-Музыка

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Leanhaum-Kee

 -Подписка по e-mail

 

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 09.04.2008
Записей:
Комментариев:
Написано: 34


ИВАН-КУПАЛА (КУПАЛЛЕ) - 7 ИЮЛЯ

Воскресенье, 06 Июля 2008 г. 19:25 + в цитатник
В колонках играет - Znich
ИВАН-КУПАЛА (КУПАЛЛЕ) - 7 ИЮЛЯ

Самый таинственный праздник.

Купалле — это, наверное, самый откровенный праздник в беларуской мифологии, с ярко выраженным эротическим смыслом. Все морально-нравственные границы в Купальскую ночь становились до непристойного прозрачными, а все правила поведения просто не действовали. Обычное дело в эту ночь встретить обнаженную девушку с венком на голове (но бойтесь — это может быть русалка или просто глюки), сумасшедших, прыгающих через костер или что-то упорно ищущих в лесу. Не спешите вызывать скорую — это Купалле.

Купалле является одним из самых почитаемых праздников у белорусов даже до сегодняшнего дня, что говорит о сверхсильной энергетике, которая, несомненно, имела место когда-то давно. Купалле — истинно языческий праздник в честь летнего солнцестояния. Аналоги его существуют почти во всех странах мира, во всех племенах и общинах.

Отмечают Купалле в ночь с 23 по 24 июня католики, а с 6 по 7 июля — православные.

Однако в языческие времена разграничений в праздновании не было, и все отмечалось в один день, вернее — ночь. Вышеуказанные даты в христианстве имеют совершенно другой смысл. В эти дни в католицизме и православии отмечают день рождение пророка Иона, Яна Предтечи или Яна Крестителя, который соответственно, крестил в реке Иордан Иисуса Христа. Думаю, данное сказание всем хорошо известно, поэтому не будем заострять на этом внимание. Благодаря активной деятельности христианской церкви наряду с исконным названием Купалле, начали существовать и другие — Иван Купала (синтез языческого и христианского), Ян, Иванов день.

Однако, как ни старалась церковь упразднить языческие корни этого праздника, все равно старинные традиции хорошо сохранились и дошли до наших дней. Конечно, первоначальный смысл праздника для нас всё-таки утрачен. Мы не придаем особого значения происходящему в природе, как это делали наши предки. Купалле воспринимается нами, как нечто таинственное, страшноватое и романтичное. Или как просто повод для отъезда на лоно природы. Наши предки относились к этому празднику с почтенной вежливостью, страхом и уважением. От Коляд до Купалля солнце все время находится в стадии возрождения: увеличивается день, уменьшается ночь, земля согревается, зелень во всю набирает силу. В конце концов, все это достигает своего естественного апогея. Происходит это, как вы уже догадались, в дни летнего солнцестояния. К этому времени выросли и отцвели на полях пшеница, гречка, просо, лен, картошка, закончился приплод у животных. Всё это заложено природой. Однако наши предки всех тонкостей не знали и в эти дни старались отблагодарить Огонь, Воду и Землю за благодатные деньки, хороший урожай, охоту, удой и отел у домашних животных. Люди совершали жертвоприношения, и своей радостью, и празднованием Купалля показывали единение с природой, уважение её красоты и наивысшего расцвета.

Купалле, которое празднуется ночью, начиналось, однако, со второй половины 23 или 6 числа. Первой в праздновании была, естественно, молодежь. Девушки собирались небольшими группками и шли в поле, где росло жито. Там они собирали цветы и плели венки. Вообще, венок — один из главных элементов Купалля. С венками были связаны многие поверья. Например, если собрать цветы с чужих полей, то можно заманить к себе жениха из другой местности. Чем-то девушек не устраивали местные женихи.

Юноши в это время подготавливали место для проведения праздника, собирали сухостой для костра. Место выбиралось долго — оно должно находится либо на перекрестке дорог, либо около воды. Лучше, чтобы присутствовало и то и другое. В землю закапывали длинный шест, на верхушке которого закрепляли старое и промасленное колесо от телеги. От колеса протягивали до земли промасленную веревку. Под столб складывали «май» — сухие ветки, принесенные с каждого двора, которые вешали на Троицу в домах.

Вечером вся округа наполнялась купальскими песнями, которые пели девушки, идя с полей на место празднования. В песнях молодежь просила Огонь зажечь своей магией костер. В языческой мифологии Огонь занимал важное место в пантеоне Богов. Вызов его на землю сопровождался различными магическими действиями. Однако данные ритуалы были потеряны, и до наших дней не дошли. Поэтому мы можем только догадываться, как происходило действо вызова Огня для участия в купальских торжествах. Может — это были песни, может — пляски, может — сохранившиеся до наших дней обряд вождение хороводов. Кто его знает…

Как только солнце пряталось за горизонт, на земле зажигали «май». По веревке огонь очень быстро достигал колеса, которое представляла собой солнце. Солнце, защищающее от нечистиков, которые, по приданию, выползали в эту ночь на землю. Они могли пакостничать, приносить людям несчастья и горе.

Купальские костры в разных местностях нашей страны зажигали по-разному: поджигали в лесу елку, на верхушку которой поднимали все тоже колесо, иногда костер раскладывают на главной улице — тракте. В наше время практикуются более современные методы — сжигание бочек из-под дегтя, автомобильных шин. Можете представить, как это все пахнет в процессе. Вокруг огня молодежь водила хороводы и пела купальские песни.

Обязательным атрибутом Купалля являются игры с перескакиванием через костер. Верили, что данный ритуал очищает тело от болезней, а душу — от зависти и всей той черноты, которая скапливается в ней в повседневной жизни. Говорят, если двоим прыгнуть через костер, то они будут вместе всю жизнь. А вот, если кто-то застрянет посередине костра или останется на противоположном «берегу», то — не судьба. Собственный опыт показывает, что все вышесказанное — истинная правда. Прыгать нужно осторожно, а то воспоминания будут сводиться к обожженным ступням и оплавленным босоножкам. Что мне и запомнилось, да и с парнем не сложилось ничего путного. На следующий год пришлось перепрыгивать. С другим парнем….

Влюбленным перед прыжком через костер завязывали ручником руки — чтобы никто их не разлучил. В огонь кидали также венки. Чей первым сгорит, та из девушек первой и выйдет замуж. Если же парень сумеет словить венок на лету, то обладательница его считалось суженной. Не женитьба на ней расценивалось, как совершение греха. Верили, что сам Илья-Пророк обвенчал их.

Говорят, что в эту ночь начинают светиться небывалым светом клады, которые были спрятаны в землю много лет назад. Но клады эти охраняют злые силы и только смелому и мужественному человеку дано их увидеть и, конечно, принять в свою собственность. Однако не забывайте про ту часть, которая должна обязательно отойти в пользу государства. Очень много купальских поверий и легенд связано с Папараць-кветкай, которая должна обязательно расцвести в эту ночь. Тот, кто смог её отыскать и сорвать, становится самым богатым человеком на земле, у него начинают открываться необычные умения, например человек начинает понимать язык трав и деревьев, может разговаривать с животными. Купальские легенды про таинственный цветок вобрали в себя желание древних людей познать тайны земли и стать прозорливыми и счастливыми.

На рассвете девушки шли к реке или озеру и пускали по воде свои венки (конечно, которые не сожгли несколько часов раньше), в которые иногда вставляли свечки и березовые веточки, оставшиеся еще с Троицы. Если венок поплывет — ждать девушке свадьбы или суженного, останется около берега — еще год сидеть в девках.

Кинув в воду венки, девушки обычно купались. Обнаженными. В свою очередь, парни прятали их одежду и отдавали ее только за выкуп. В качестве выкупа выступали песни, пляски, поцелуи или обещания. Потом все вместе, дружно смотрели на восходящее солнце. Верили, что в это время оно «играет» лучами и переливается разными цветами. Солнце встречали песнями:

А на Купалу
Рана сонца йграла,
На добрыя годы,
На цеплыя осы,
На хлебы-ураджаі..
Ой, рана-рана на Яна
Да хораша сонейка гуляла,
І зямля стагнала з Купала,
Дарожка звінела ад песен…

Купалле выступало некой временной границей. Именно с летнего солнцестояния день постепенно становился меньше, а ночь — больше. Неслучайно, что с купальской ночью связывали самые ненастоящие, чудные и страшные истории о чертях, ведьмах и конечно, русалках. Из уст в уста передавали легенды о перевоплощениях ведьм в мышей, жаб, ящериц. Они пробирались в хлев, чтобы отобрать у коровы молоко, привнести в размеренную жизнь какие то несчастья и горести. Поэтому в Купальскую ночь и не спали, боясь черной силы разной нечисти. Поэтому и зажигали костер, и собирались все вместе около него, чтобы восславить солнце и жизнь.

Купальская ночь — самая короткая в году. На протяжении её надо много успеть сделать. И перепрыгнуть через костер, и в лесу поискать цветок, про который сложено много легенд и песен, и найти своего суженного. Или признаться уже найденному в любви. Не помешает, я думаю. Надо успеть отогнать ведьм от своего дома и выгнать их со своей жизни.

Главный смысл Купалля — очищение души и тела от всего темного и непонятного, от ненужных действий, от злости и несчастий.

Выбрасывайте черные мысли из своей души, подметите её запылившиеся уголки, выгоните из жизни ведьм в образе подруг-завистниц, и со спокойной совестью идите праздновать Купалле. Ведь оно бывает только раз в году. В такую ночь грех спать.

Ольга Комягина
 (425x650, 45Kb)

Чёрный ангел....

Среда, 18 Июня 2008 г. 14:01 + в цитатник
В колонках играет - ТТ-34- Снег
"Чёрный ангел"
Крупные капли дождя падали и разбивались об асфальт. Она смотрела вверх на этот плач неба, на птиц, которые могли лететь куда хотят, птицы – свободные, а значит счастливые... Из глаз пробивались слёзы…
Она шла в толпе и по ней скользили взоры прохожих . На неё такую холодную, всю в чёрной одежде, ту, которая слушала рок и ненавидела попсу, для которой духовное удовлетворение было выше всех материальных благ, смотрели эгоистичные, жестокие людишки и ухмылялись…
Но среди этой толпы она увидела парня, взглянув в его голубые глаза, в её сердце что-то дрогнуло, тёплое и светлое. Теперь для счастья ей нужно было просто любоваться им.
Она остановилась, как будто бы чувствовала, что он подойдет, и он подошёл. Спросил её имя, взял номер телефона и сказал, что позвонит…
Теперь она не была тёмной, она стала светлой среди толпы. Она влетела на крыльях домой, включила музыку и ждала его звонка.
Он позвонил. Вместе они гуляли три часа, он что-то ей рассказывал, она слушала и молчала, ведь ей не надо были слова.
Так они провели вместе счастливую неделю. Её никто не мог узнать, она изменилась, теперь её глаза не были серыми и мокрыми от слёз, а яркими, сияющими.
В один момент её счастье оборвалось. Подруги рассказали, что видели его с другой. И это было действительно так – у него была ещё одна девушка. Они расстались…
Теперь она снова лежала на кровати и слёзы лились ручьём, играла музыка, под которую было так хорошо плакать, а за окном ночь, снова такая же чёрная как эта девочка…Она вглядывалась в тёмноту: может где-нибудь там есть кусочек счастья, который она так ищет?....продолжение следует...

P.S.посвящается Ольке...
 (523x698, 68Kb)

МЕТАЛ

Вторник, 17 Июня 2008 г. 12:26 + в цитатник
В колонках играет - Dimmu burgir
 (218x268, 17Kb)

Метал или металл — музыкальное направление, экстремальный вид рок-музыки, возникший в конце 1960-х — начале 1970-х гг. Для метала характерны агрессивные ритмы и сильно искажённый гитарный звук, достигаемый за счет использования особого гитарного эффекта под названием дисторшн (от англ.distortion — «искривление», «искажение»), обязательно присутствие гитарного риффа. Метал имеет достаточно большое число подстилей, от сравнительно «мягких» (таких, как, например, классический хеви-метал) до весьма «тяжёлых» и неприемлемых для большинства неподготовленных слушателей (дэз-метал, блэк-метал и т. п.). Смысл и идейная направленность песен сильно разнится от направления к направлению; так, для дум-метала типичны темы печали, меланхолии и отчаяния, для блэк-метала — оккультные темы, и т. д.

Поклонников метала называют металлистами или металхэдами (англ.metalhead).

Существуют разные мнения относительно того, как должен называться этот стиль на русском языке. В Рунете наиболее распространено написание «металл», что является переводом на русский английского слова metal. Однако музыкальные направления, зародившиеся на Западе, в России традиционно получают названия, являющиеся кальками с английского (например: джаз, блюз, панк, рок-н-ролл). С этой точки зрения правильным русским названием данного направления является «метал». В названиях подстилей почти всегда используется второй вариант (спид-метал,пауэр-метал и т. д.)

За рубежом метал зачастую называют heavy metal («тяжёлый метал»), хотя в среде русскоязычных металистов этим термином обычно обозначают лишь узкое направление «классического» метала (хеви-метал).



# Направления метала:

* Авангардный метал

* Альтернативный метал

* Блэк-метал

* Викинг-метал

* Готик-метал

* Дарк-метал

* Дум-метал

* Дэз-метал

* Дэткор

* Металкор

* Нью-метал

* Пауэр-метал

* Пост-метал

* Прогрессивный метал

* Пэган-метал

* Симфоник-метал

* Спид-метал

* Трэш-метал

* Трэшкор

* Уайт-метал

* Фолк-метал

* Хеви-метал


Направления метала

В 1980-х гг. метал разделился на достаточно большое количество подстилей, сильно различающихся по своему звучанию, «тяжести» и тематике песен. Единой точной системы классификации метала не существует, но некоторые из основных и общепризнанных направлений перечислены ниже, вместе с примерами наиболее известных представителей.

Авангардный метал
* Авангардный метал — направление метала, вобравшее в себя элементы прогрессивного, симфонического, викингского, языческого, фольклорного и некоторых других поджанров метала. Отличается большим количеством музыкальных экспериментов со звуками, инструментами и структурой песен.

Альтернативный метал
* Альтернативный метал — жанр возник при слиянии хеви-метала с альтернативным роком. Из него образовались такие музыкальные жанры, как индастриал-метал, кроссовер, фанк-метал и нью-метал.

Блэк-метал
* Блэк-метал (англ. black — «чёрный») — один из самых обособленных и идеологизированных подстилей метала. Характеризуется искажённым, режущим слух "сырым" (raw) звучанием, регулярным использованием бласт-бита, что делает его достаточно близким в музыкальном плане к дэт-металу. Популярными темами в блэк-метале являются сатанизм, мизантропия, оккультизм, нацизм, язычество, нигилизм. В качестве вокала используется скриминг, grim (англ. - страшный, среднее между гроулингом и скримингом), редко гроулинг. Традиционные примеры представителей — Mayhem (одни из родоначальников), Darkthrone, Burzum (old), Emperor, Immortal, Satyricon (до 2000 года).

Викинг-метал
* Викинг-метал — отличительная особенность — помпезность, напыщенность, эпичность, высокая музыкальность и тексты на старонорвежском языке. Тематика описывает старонорвежский эпос. Зачастую используются фолковые инструменты или народные мотивы, переложенные на тяжёлую музыкальную основу. Яркие представители: Bathory, Enslaved, Einherjer, Falkenbach, Thyrfing.

Дарк-метал
* Иногда в отдельное направление выделяют т. н. дарк-метал (англ. dark metal, от dark — «тёмный»). Обычно этим термином называют гибридную форму блэк и дум-метала. В качестве примеров можно назвать Moonspell, Type O Negative.

Дум-метал
*История дум-метала История дум-метала насчитывает несколько периодов, условно их можно разделить на три группы: зарождение стиля (70-е годы), пик активности (80-е годы) и «вторая волна» дум-метала (90-е годы). Ранний дум-метал (также известный как прото-дум) кроме Black Sabbath играли и другие группы, например, Pentagram, Blue Cheer, Black Widow. Однако именно первые альбомы Black Sabbath — «Black Sabbath», «Paranoid», «Master Of Reality», «Vol. 4», «Sabbath Bloody Sabbath», «Sabotage» — считаются классикой прото-дума. Из современников Black Sabbath к основателям стиля можно отнести также группу Pentagram, совпавшую с Black Sabbath в формировании нового звучания. Вслед за первооткрывателями в 1980-х гг. появилось множество групп, играющих дум-метал, в их числе немалоизвестные Trouble, Saint Vitus и Candlemass. 90-е годы ознаменованы появлением новых направлений дум-метала. Музыканты открывают новое звучание — например, дэт/дум (Evoken, Winter, Thergothon, Disembowelment), дроун-дум (Earth, Sunn O)))), фьюнерал-дум (Funeral, Skepticism, Shape Of Despair, Esoteric). В этот период весьма заметной стала тенденция привлечения в дум-метал элементов из более экстремальных направлений метала. Например, My Dying Bride и Anathema использовали гроулинг в своих композициях. Группы My Dying Bride, Anathema и Paradise Lost были наиболее известными и назывались «Большая дум-троица».
При всем многообразии своих проявлений, Doom описывается тремя основными признаками:
Инертность - как правило, редкие, но массивные ударные, вязкие низкочастотные риффы и своеобразные тягучие, медленно затухающие соло;
Медлительность - одна из типичных характеристик. Тем не менее, в отдельных композициях встречаются неожиданные проявления скорости и агрессии. Они подобны смерчу после затишья или тем эмоциональным всплескам, что испытывает человек, находившийся долгое время в подавленном состоянии. Но это лишь редкие просветы в бездонном океане меланхолии и скорби… Депрессивность - та атмосфера, ради которой сочиняется лирика и музыка, ради которой настраивается техника и ведется кропотливая работа в студии.
При более подробном рассмотрении можно выделить следующие, более конкретные признаки:
Ритм. Обычно ритм крайне низкий - в районе 10-12 ударов в минуту. Однако, немало представителей жанра играют и более быстро, вплоть до 30 ударов в минуту (например, Disembowelment);
Следствием низкого ритма является большой хронометраж песен. Средняя продолжительность песни - от 6 до 9 минут, у некоторых групп - 12-14. В funeral doom длина песен может достигать 20 минут и более;
Вокал. Обычно в дум-метале используется гроулинг, часто очень низкий и сильно искаженный. Однако, бывают исключения, например, оперный вокал у Candlemass или чистый вокал у My Dying Bride;
Характерные тягучие соло-партии;
Общая атмосфера мрака и безысходности;
Лирика в песнях приемущественно посвященна смерти, одиночеству, депрессии, отчаянию;
В конце девяностых классическое звучание многих дум-металлических команд стало более лёгким, наметилась тенденция к экспериментам в музыке, выходящим за границы стиля.
Соотношение дума и готик-метала
Многие путают дум-метал и готику. Ситуация осложняется тем, что часть метал-прессы бездумно относит большинство дум-групп к готик-металу, как и лейблы, которые неверно классифицируют дум-акты как готик-метал, и наоборот. Необходимо уяснить, что эти два жанра имеют очень мало общего между собой. В 80-ые гг. готика, будучи тёмной, депрессивной музыкой, основывалась на звучании таких групп, как Sisters of Mercy, Fields of the Nephilim и Bauhaus. Готическая субкультура зародилась и приобрела импульс в ответ на панковское, на новой волне романтического желания красоты. Единственное, что можно найти общего между готикой и дум-металом - это волнующая, меланхоличная атмосфера, тьма и (иногда) отчаяние. Если обобщить и упростить, то готика имеет более ярко выраженную тенденцию к танцевальному звучанию, тогда как дум-метал остается верным тяжелым гитарам и ударным. Проблема осложняется той легкостью, с которой весь метал с атмосферным влиянием с готовностью запихивают в рамки готик-метала. Готик-метал описывает более мягкую, мелодичную и романтическую сторону метала, в нем зачастую соединяется женский и мужской вокал (так называемый метал в стиле «красавица и чудовище»). В целом готик-команды не имеют ничего общего с дум-металом за исключением, пожалуй, романтичности и меланхолии. Содержание лирики
Первоначально дум-метал лирически базировался на описании чувств вроде безнадежности, испытываемых создателями музыки. Идеи дума являются наследием эры хиппи: духовные воздействия, песни про употребление наркотических веществ и галлюциногенов (в некоторых случаях - их воздействие на человеческое воображение), иногда - ультра-пессимистические песни о войне. В настоящее время дум-метал сильно не изменился. Он по-прежнему сосредоточен на чувствах безнадежности, безысходности, испытываемых музыкантами. Однако большая часть лирики пишется сейчас на более личном уровне, обращаясь к менее глобальным проблемам: личные чувства любви, печали, утраты, потери веры и т.п. Тексты о религии тоже можно рассматривать в качестве потенциального источника поэтического вдохновения, но они даются лишь в качестве шумового сопровождения музыки. Иностранные языки - латинский, испанский, французский, норвежский, иногда даже японский - приобрели популярность в думовых песнях и добавляют в звучание причудливый художественный оттенок. Не следует путать лирику в думе с блэковой. Религиозные идеи могут служить основой для лирики некоторых команд, но обычно обращение к Богу или другому божеству является символичным и не должно восприниматься буквально.
Разновидности дум-метала
Пройдя несколько стадий роста и прогресса за время своего существования, сейчас дум-метал принимает множество форм. Одна из них - ультра-медленная и в той или иной степени ориентированная исключительно на чувство ненависти (примеры - Esoteric и Unholy). Существует и более романтическая, хотя и с очень тяжёлым саундом форма, используемая известными дэт-думовыми командами (классический пример - My Dying Bride). Такие группы, как Left Hand Solution и Katatonia (ранние работы) представляют минималистическую и мрачную грань дума. Разумеется, более атмосферные и мечтательные звуки раннего The 3rd and the Mortal и похоронный дум (Funeral Doom) групп Skepticism и Shape of Despair, как и груви (groovy) стоунер-дум-команд (Cathedral и Electric Wizard) также принадлежат множеству подстилей дума. И не будем забывать про традиционный дум-метал, который играют такие группы, как Saint Vitus, Candlemass и т.д. Еще можно упомянуть про самые различные вокальные стили в думе - от чистых мужского и женского до классического женского сопрано, дэт-гроулинга и блэк-скриминга, а также все промежуточные формы. А ведь ещё нужно принять во внимание и множество используемых музыкальных инструментов. Помимо обычных - гитары, баса и ударных - в думе используются самые разнообразные классические инструменты: скрипка, виолончель, контрабас, труба, арфа и т.д.
Traditional doom
Медленный, основанный на риффах «гнетущий» метал, появившийся под влиянием как Black Sabbath, так и NWOBHM (новой волны британского хэви-метала). Типичные представители: Saint Vitus, Pentagram, Candlemass, Solitude Aeturnus, Reverend Bizarre. В истории развития традиционного doom было четыре «волны»: первая возникла при помощи основателей стиля doom вообще - Black Sabbath и Pentagram; вторая была в середине 80-х, главным образом с появлением работ групп Saint Vitus и Candlemass; третья - после успеха дебютного альбома Cathedral «Forest of Equilibrium»; четвертая волна возникла недавно с появлением работ группы Reverend Bizarre.
Epic doom
В целом, epic doom то же самое, что и традиционный doom, но с сильным влиянием средневековья и/или фэнтези в лирике. Также вокал намного более повествовательный, эпический и даже в некотором смысле театральный. Корни epic doom можно увидеть во многих традиционных металических группах, таких как Manowar и Iron Maiden, плюс попытка воссоздать концепцию pre-doom (proto-doom) групп вроде Black Sabbath. Самые известные epic doom группы – Candlemass и Solitude Aeturnus. Многие группы, играющие в этом стиле, образовались в Вест-Йоркшире, области Англии, в середине/конце 90-х, как, например, Solstice.
Death/doom
Смешение doom metal со многими элементами death metal, самый заметные из которых - гроулинг-вокал и более жёсткая ритм-секция (т. е. ударные + бас. Типичные представители: Winter, Disembowelment, ранние Paradise Lost, My Dying Bride, ранние Anathema (до альбома «Eternity»), ранние Katatonia (до альбома «Discouraged Ones»), Swallow the Sun, Mourning Beloveth, Saturnus.
Funeral doom
Группы, играющие в стиле funeral doom, взяли медленный темп из doom metal и замедлили его до предела; основной акцент делается на атмосфере отчаяния и опустошенности. Этот стиль можно рассматривать как некий отход от death/doom с помощью замедления и нередко с внедрением элементов эмбиента. В итоге получается искаженное и очень мрачное звучание, но, в то же время, часто фантастическое, мечтательное. В качестве вокала обычно используется гроулинг, но зачастую он менее фоновый, чем в других стилях, и в значительной степени используется как дополнительная текстура в музыке. Первооткрывателями стиля являются Thergothon и Funeral, а позднее также Skepticism. Современные представители стиля - Mournful Congregation, Shape of Despair, Until Death Overtakes Me, Nortt, Pantheist, Hierophant, Stabat Mater).
Drone doom
Также известный как drone metal, drone doom даже более минималистичный и труднодоступный для понимания стиль, чем funeral doom. Музыка обычно с сильным влиянием таких стилей как noise и ambient, как правило, состоит из заниженных дисторшн-гитар и баса, нередко с сильной реверберацией всей музыки и иногда с чистыми (мелодичными) мотивами. Композиции в стиле drone doom обычно длинные – типичный трэк длится от десяти до тридцати минут, а некоторые альбомы состоят вообще из единственного трэка. Вокал и даже ударные часто отсутствуют, и музыке не хватает ритма в обычном понимании. Как и funeral doom, музыка в стиле drone doom выражает отчаяние и опустошенность, хотя апокалиптические и таинственные темы тоже нередки. Новатора Стивена О’Молли, на которого сильное влияние оказала группа Earth и который был вовлечен в такие плодотворные проекты как Burning Witch и Sunn O))), можно с уверенностью назвать создателем drone doom как определенного подстиля. Группа Sunn O))) и их предшественница Earth считаются двумя самыми значимыми группами в этом стиле.
Stoner doom
Смешение doom metal и stoner rock. Пример: (поздние) Cathedral, Sleep, High on Fire, Electric Wizard. Чтобы описать свой стиль музыки, австралийская doom/stoner группа Pod People придумала термин «stoom» (составное из «stoner» и «doom»).
Sludge doom
Объединив в себе плотное риффовое звучание stoner doom с сырой мощью и пронзительным вокалом хардкора, sludge стоит особняком от традиционного doom metal. Несмотря на то, что многие сладж группы используют имидж «бухло-и-трава» (как в stoner rock), им не присущ стонер-рокерский позитивный взгляд на жизнь, и в лирике главными темами являются страдания, ненависть и нигилизм. Типичный пример: Eyehategod и Crowbar.
Avantgarde Doom
К avantgarde doom причисляют неопределенные по стилю, необычные и уникальные doom группы с примесью экспериментаторства: In The Woods (альбом Omnio), Aarni, Dolorian…

Дэз-метал
* Дэз-метал (также дэс-метал, дэф-метал; англ. death metal, от death — «смерть») — одно из экстремальных направлений метала. Дэт-метал возник в 80-е и ранние 90-е годы в США (в первую очередь в штатах Флорида и Калифорния), Европе (Великобритания и Швеция) и Канаде.
Дэт-метал, как и большинство поджанров метала, трудно поддаётся определению и классификации. Некоторые музыканты и поклонники метала имеют собственное представление о жанре и его поджанрах. Другие считают такую категоризацию ограничивающей и бесполезной. Часто можно отметить пересечение одного направления дэт-метала с другими, а также влияние «неметаллических» жанров. Дэт-метал обычно характеризуется крайней степенью жёсткости, интенсивности и скорости в музыке. Дэт-метал известен своей неровной сменой музыкального темпа и размера, чрезвычайно быстрой и сложной гитарной игрой и двойными басовыми барабанными партиями. Типично использование бласт-бита для добавления звуку мощи. Большинство групп используют заниженный и искажённый гитарный звук. Обычно используются две гитары, которые одновременно выполняют роли ведущей и ритм-гитары. Используются также заниженные и иногда искажённые бас-гитары. Некоторые группы, например Septic Flesh, добавляют звук синтезатора и других инструментов. Считается, что из всех подстилей метала, дэт-метал наиболее труден для исполнения музыкантами в физическом плане.
В начале развития дэт-метал характеризовался простой композиционной структурой и небогатым мелодизмом, но в дальнейшем в процессе развития стиля и в процессе слияния с другими музыкальными жанрами музыка усложнялась. В настоящее время у групп, играющих дэт-метал, нередко можно услышать сложные и для исполнения, и для восприятия композиции.
В вокале характерно использование специфического мужского рыка (гроулинга), который часто превращает слова песни в малопонятное «звериное» рычание. Для получения такого эффекта голос певца часто обрабатывается компьютером или гармонайзером, но особым уважением среди музыкантов и поклонников стиля пользуются вокалисты, «рычащие» без использования вспомогательных средств. Тематика песен обычно связана с мрачной и темной стороной жизни людей. Сюжет песен некоторых групп связан с фильмами ужасов, например, раннее творчество Death, Cannibal Corpse, Mortician. Ориентация на тему смерти и экстремальная природа музыки скорее всего и породили название жанра. Постепенно тематика текстов песен заметно расширилась, появилась футуристическая (Nocturnus) и сатанинская (Acheron) лирика, и, что немаловажно, социальная, направленная на искоренение недостатков общества потребления или просто описательного свойства. Социальные проблемы зачастую поднимаются группами в интервью.
К группам, исполняющим наиболее типичный, «в чистом виде» дэт-метал можно отнести Death («Spiritual Healing», 1990), Obituary («Cause Of Death», 1990), Morbid Angel («Altars Of Madness», 1990).
Ко флоридскому направлению дэт-метала можно отнести такие группы как Deicide, Monstrosity, Obituary, Brutality, Death и др.
Следует также учесть и такое ответвление дэт-музыки, как дэт-джаз. Типичными исполнителями этого стиля являются группы Atheist и Cynic, которые играли в начале 90-х годов прошлого века. Многие любители тяжёлой рок музыки считают этот стиль наиболее целостным из всех т. н. «прогрессивных» рок стилей — то есть полученных путём слияния нескольких музыкальных направлений.
Развитие «в чистом виде» дэт-метала можно проследить по альбомам группы Death. По одной из версий, сам стиль получил своё название в честь этой группы, а основателя её, Чака Шульдинера (Charles "Evil Chuck" Schuldiner — соло-гитара, вокал групп Death и Control Denied), называют крёстным отцом стиля. Влияние дэт-джаза на творчество этой группы станет более очевидным, если принять во внимание то, что в создании знаменитого альбома «Human» принимали участие два музыканта из Cynic, а также можно заметить некоторое сходство между последним альбомом Death «The Sound Of Perseverance» и музыкой группы Atheist. Также нельзя не отметить использование безладовой бас-гитары, что характерно для джаза, но не для метала. Басовые партии в этот период творчества Death исполнял Стив ДиДжорджио (Steve DiGiorgio).

Нью-метал
* Нью-метал (англ. Nu metal), он же рэп-метал и рэпкор — направление, образовавшееся в результате смешения (в разных пропорциях) рэпа и метала и приобретшее очень большую коммерческую популярность. Наиболее известные группы — Slipknot, Limp Bizkit, KoЯn, Linkin Park, Static-X, Orgy, Disturbed; в России — Amatory, Tracktor Bowling, Слот, Jane Air.

Пауэр-метал
* Американский пауэр-метал
Американский пауэр-метал, как и европейский, зародился под влиянием таких групп, как Rainbow, Iron Maiden, Judas Priest, Dio, Queensryche и Helloween. Некоторые музыковеды считают, что современные американские группы Iced Earth и Nevermore стали родоначальниками этого стиля в Америке, но в то же время другие говорят о том, что именно в Америке этот стиль был поглощен более популярным стилем thrash metal. Третьи считают, что именно в Америке пауэр-метал получил свое второе дыхание вместе с развитием таких групп как Zandelle, Gothic Knights, Phoenix Reign, Twilight Odyssey и первопроходцами Американского Пауэра, Virgin Steele. Так же, группа из Флориды, под названием Kamelot стала популярной именно благодаря своему европейскому звучанию и тому, что на одном из их альбомов пел некто Shagrath из норвежской Black Metal команды Dimmu Borgir. Вслед за Камелотом, еще одна группа из Небраски, Cellador, в августе 2005 года была подписана на лейбл Metal Blade Records, чем охарактеризовала возвращение к тому звуку, который более привычен европейскому пауэр-металу.
Европейский пауэр-метал
В середине 80-х годов XX века такие группы, как Helloween (Германия) и Europe (Швеция), стали привлекать внимание слушателей к мелодике в песнях и композициях. Helloween предприняли попытку смешать быстрые speed metal-риффы с гитарным мелодизмом и мощным вокалом в стиле Iron Maiden и чистым звуком музыкальных инструментов. Их альбомы Keeper of the Seven Keys, Part 1 (1987) и Keeper of the Seven Keys, Part 2 (1988) без сомнения стали краеугольным камнем в развитии жанра. И с тех пор европейский «happy metal» широко распространился и стал популярным по всему континенту так же, насколько он был непопулярен в США. Но с тех пор многие пауэр-метал-группы отошли от того «счастливого металического звука», столь характерного их предшественникам, и стали добавлять в музыку больше эпичности, круто замешанной на собственно пауэр-метале. Такие группы как Blind Guardian начали комбинировать классический пауэр-метал-звук с оркестровыми темами. Продолжателями сей традиции стали такие группы как Rhapsody, Angra и Nightwish.
Среди современного европейского пауэр-метала можно условно выделить так называемые школы пауэр-метала, значительно отличающиеся по звучанию, хотя зачастую происходит смешение стилей и техник. Обычно говорят о разделении на итальянскую, немецкую и финскую школы, основоположниками которых считают соответственно Rhapsody, Helloween и Stratovarius.
Пауэр-метал в России появился сравнительно недавно - около 10-12 лет назад, и большинство российский метал-группы данного жанра не выработали собственного стиля, сильно отличающегося от наиболее известных европейских групп. Первыми в России играть пауэр-метал начали Эпидемия и Archontes (1993), позже появились группы Catharsis (1997), Arida Vortex (1998), Арда (2000). Arida Vortex можно выделить среди других чистым англоязычным вокалом и использованием стилистики различных неметалических жанров, например, русского романса.
Следует упомянуть пауэр-метал-оперу «Эльфийская рукопись», в записи которой приняли участие 6 крупнейших российских хард-рок- и метал-коллективов. Таким образом, российская школа пауэр-метала находится в процессе формирования.
Музыкальная характеристика стиля
Пауэр-метал как термин, которым мы оперируем сегодня, базируется на мощном, эпическом звуке, обычно на высоких скоростях, корнями уходящими в такой стиль как speed metal и легко запоминающимися мелодиями. В то время, как лирика рок-музыкантов базируется на социальных, исторических и личных темах, пауэр-метал вовсю использует лирику, основанную и черпающую вдохновение в религии, научной фантастике, мифологии и фэнтези и является более-менее оптимистичной, чем большинство лирики в метале вообще.
Вокал в пауэр-метале обычно «чистый», в противопоставление вокалам в таких стилях, как дэт-метал, блэк-метал и поэтому вокальные партии исполняют довольно подготовленные певцы. Следуя традициям Брюса Дикинсона и Роба Хелфорда, пауэр-метал вокалисты имеют тенденцию петь высокими голосами и часто даже фальцетом. Такие певцы, как Ханси Кюрш из Blind Guardian, часто при записи альбомов используют вокальное многоголосие, истоками восходящее к группе Queen. По причине того, что вокалисты в пауэр-метале играют очень значительную роль в группе, они часто не могут быть также гитаристами и бас-гитаристами. Именно по этой причине Ханси Кюрш был отстранен как бас-гитарист группы после выхода альбома "The Forgotten Tales". Это также является причиной того, почему Кай Хансен рекрутировал Майкла Киске на должность вокалиста в группе Helloween после того, как сам спел на первых двух альбомах. Когда же Кай создал свою группу Gamma Ray, он на место вокалиста пригласил Ральфа Шиперса. Но всё же после того, как Ральф ушел из группы, Кай снова занял место вокалиста-гитариста. В пауэр-метале гитаристы и басисты обычно играют быстрые музыкальные пассажи с нечастой и медленной сменой аккордов, с гармоническим темпом, меняющимся от более быстрого к менее быстрому. Но быстрые и мелодичные гитарные соло можно услышать на каждом альбоме любой группы.
Пауэр-метал барабанщики часто играют на двух бас-бочках для большей скорости. Также они играют постоянный поток шестнадцатых нот с акцентом на ритме малого барабана. Многие группы отрицают такую формулу, но всё же она остается на удивление универсальной.
Немало групп также используют клавишные, которые, впрочем, не являются главенствующим инструментом. Они лишь создают определенный фон в музыке. Но всё же некоторые группы, к примеру итальянская Rhapsody, постоянно используют в записи клавишные и симфонические элементы. Поэтому Rhapsody часто называют «Hollywood Metal» из-за их слишком помпезного звучания. Пауэр-метал очень популярен как стиль в Европе, Японии, некоторых странах Южной Америки (Аргентина, Бразилия, Чили), и также всё больше и больше приобретает популярность в Северной Америке.

Наиболее известные группы
3 Inches of Blood (Power / Heavy) Accept After Forever (Power / Gothic) Agent Steel (Power / Speed) Angel Dust (Германия) (в 80-ых — Speed / Thrash; сейчас — Power) Angra (Power / Progressive) At Vance Avantasia Axenstar Battlelore Blind Guardian Brainstorm (Германия; Хайденхайм, Байерн) Cellador Children of Bodom Dark Moor Demons & Wizards DragonForce Dragonland Dream Evil (Heavy / Power) Edguy Edenbridge Eidolon (Power / Thrash / Speed) Epica Evergrey Fairyland Fates Warning (Power / Progressive) Flotsam and Jetsam (Power / Thrash) Gamma Ray (Power / Speed) Hammerfall (Heavy / Power) Helloween Helstar (Power / Speed) Iced Earth Iron Savior (Speed / Power) Kalmah Kamelot Kiuas Laaz Rockit (Power / Thrash) Labyrinth Lost Horizon Luca Turilli Magic Kingdom Manilla Road (Epic Heavy / Power) Manticora (Progressive Power / Speed) Masterplan Metal Church (Heavy /Power / Thrash) Nevermore (США, Сиэттл) Nightwish Nocturnal Rites (раньше — Death; сейчас — Power) Paragon (Power / Speed) Persuader Power Quest Primal Fear (Speed / Power) Rage (Германия) (Heavy / Speed / Power) Rhapsody / Rhapsody of Fire Savage Circus Savatage Seven Witches (Heavy / Power) Sinergy Sonata Arctica Steel Attack Stratovarius Symphony X (Progressive Power Metal) Tad Morose Virgin Steele (Heavy / Power) Visions of Atlantis Yngwie Malmsteen (Neoclassical Power Metal / Shred)

Пэган-метал
* Пэган-метал (языческий метал) — тяжёлый и мистический стиль на уровне black и death, но имеющий характерную особенность: языческую тематику, которая выражается в текстах, оформлении обложки, внешнем виде и мировоззрениях музыкантов. Имеет народное звучание, близкое к фолк-металу, но более жёсткое. Также близок по стилю к вайкинг-металу. Известные пэган-коллективы в России — Butterfly Temple, Аркона.

Симфоник-метал
* Симфоник-метал — обычно за основу берётся пауэр, то есть сохраняется фэнтезийные сюжеты музыки и скорость гитар, но в симфо используются в большом количестве партии клавишных, что обеспечивает «симфоническое», классическо-торжественное звучание, что и дало название подстилю. Иногда выделяется крайняя степень симфоник-метала — оркестал-метал, названная так в связи с тем, что данный стиль не заимствуют лишь некоторые элементы из симфонического оркестра, а сочетает в себе практически полный симфонический оркестр и характерные для метала инструменты. Есть симфоник-пауэр, симфоник-блэк, симфоник-готик метал. Характерные примеры: Therion, Nightwish, Haggard, Hollenthon, Dimmu Borgir, Cradle of Filth, Emperor, Rhapsody, Epica, Tvangeste.

Спид-метал
* Спид-метал (англ. speed — «скорость») — более скоростная разновидность метала. Спид-метал не всегда выделяют как отдельный жанр. Чаще можно говорить о «спид-пауэр-метале» и «спид-трэш-метале» — направлениях в рамках соответственно в рамках пауэр-метала и трэш-метала. Из представителей можно назвать ранних Helloween, Metallica и Blind Guardian.

Трэш-метал
* Трэш-метал (англ. thrash — «молотить») — близок к спид-металу, с ощутимым влиянием панк-рока, имеет достаточно жёсткое, грубое, часто диссонансное звучание и исполняется на высокой скорости. Существует американская и немецкая школы трэша, отличающаяся по стилистике — для немецкой характерен менее агрессивный, более изящный и ладный звук, придающий музыке ещё большую жёсткость и выразительность. Типичные представители — американская школа: Metallica, Slayer, Testament, Megadeth; немецкая — Kreator, Sodom, Destruction. * Грув-метал - поджанр трэш-метала.

Фолк-метал
* Фолк-метал — содержит в себе народные мелодии, нередко этнические музыкальные интсрументы. Этот стиль можно охарактерезовать как более жёсткая форма фолк-рока, более мягкая форма пэган-метала. Также близок по стилю к пауэр-металу. Представители: In Extremo, Cruachan, Elvenking и др.

Хеви-метал
* Хеви-метал (англ. heavy — «тяжёлый») — метал в том виде, в котором его создали ранние представители этого стиля, такие как Black Sabbath и Judas Priest. Типичные представители жанра - Iron Maiden, Manowar, Saxon, Warlock.

Аудио-запись: "Лесная царевна"

Воскресенье, 15 Июня 2008 г. 17:21 + в цитатник
Файл удален из-за ошибки в конвертации Под сенью деревьев, средь эльфов и фей лесная царевна сидит,
И cмотрят так нежно и манят любя небесного цвета глаза.
Лесная царевна, твой взор так глубок, я вижу столетья в зрачках,
Hо ты так прекрасна и так молода, что я забываю свой страх.

"Слушай и верь мне, с жизнью раставшись, здесь оживешь ты,
Сейчас я твоя. Пойдем, я тебе лишь буду верна" - так говорила она.
Лесная царевна, твой взор так глубок, я вижу столетья в зрачках,
Hо ты так прекрасна и так молода, что я забываю свой страх.

Меня соблазнили царицы прекрасной коварные ласки, земное затмив.
Красивые речи меня усыпили, свободы и жизни лишив.
Лесная царевна, твой взор так глубок, я вижу столетья в зрачках,
Hо ты так прекрасна и так молода, что я забываю свой страх.

Под сенью деревьев, средь эльфов и фей лесная царевна сидит,
И cмотрят так нежно и манят любя небесного цвета глаза.
Лесная царевна, твой взор так глубок, я вижу столетья в зрачках,
Hо ты так прекрасна и так молода, что я забываю свой страх.

ЯЗЫЧЕСКИЕ БОГИ

Воскресенье, 15 Июня 2008 г. 17:02 + в цитатник
В колонках играет - Ария-Ворон
21617268_00 (530x699, 65Kb)
Настроение сейчас - хорошее

АВСЕНЬ (Овсень, Говсень, Усень, Баусень, Таусень) — божество, возжигающее солнечное колесо и дарующее свет миру (т.е. приводящее с собой утро дня или утро года (весну). Авсень открывает путь новому лету (новому году), несет из райских стран щедрые дары плодородия, и как определено божественным судом — так и распре¬деляет их между смертными: одним дает много, с избытком, а других лишает и самого необходимо¬го. В восточнославянской мифологии Авсень — персонаж, связанный с Новым годом или Рожде¬ством (старо-русское «оусинь», то есть «синева¬тый» и «просинец» — название декабря и/или января). Имя Усень встречается уже в документах XVII века.
Б
БЕЛБОГ — хранитель и податель добра, удачи, справедливости, счастья. Белбог и Чернобог — божества дневного света и тьмы, добра и зла. Оба божества участвуют в творческой деятельности природы: темное, как представитель помрачающих небо и замыкающих дожди облачных демонов, и светлое, как громитель туч, низводящий на землю дождевые потоки и просветляющий солнце. Пер¬воначально Белбог тождествен Святовиту, в даль¬нейшем с именем Белбога, по преимуществу, соче¬тается понятие света-солнца. Древний ваятель сделал статую Белбога, изображавшую сурового мужчину с куском железа в правой руке. Славянам издревле был известен подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Подозревае¬мому в каком-либо проступке давали в руки раскаленный кусок железа и велели с ним пройти шагов десять. И того, чья рука оставалась невредимой, признавали правым.
БЕЛУН — божество, сочетающее в себе черты бога-солнца и бога-громовника. Как первый про¬гоняет ночь, так последний — темные тучи. Пред¬ставляется старцем с длинною белою бородою, в белой одежде и с посохом в руках; он является только днем и путников, заблудившихся в дрему¬чем лесу, выводит на настоящую дорогу; есть по¬говорка: «темно в лесу без Белуна». Его почита¬ют подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белун присутствует на нивах и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи, с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка рукою и просит утереть себе нос; когда тот исполнит его просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет. «За мо¬гильною горою стоит белая избушка Белуна. Белун — старик добрый. С рассветом рано отправ¬лялся Белун в поле. Высокий, весь белый, ходил он все утро по росистой меже, охранял каждый колос. В полдень шел Белун на пчельник, а когда спадала жара, опять возвращался на поле. Толь¬ко вечером поздно приходил Белун в свою избуш¬ку» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
В
ВОЛОС (Велес, Месяц) — один из древнейших восточнославянских богов, бог-облачитель, кото¬рый покрывает небо дождевыми тучами, или, вы¬ражаясь метафорически, заволакивает его облач¬ным руном, выгоняет на небесные пастбища об¬лачные стада. Первоначально один из эпитетов тучегонителя Перуна (громоносного Тура); впос¬ледствии же, при забвении его коренного значения, оно обособилось и принято за собственное имя от¬дельного божества. В качестве «скотьяго бога» (Лаврентьевская летопись) Волос заведовал небес¬ными, мифическими стадами, был их владыкою и пастырем, но потом, с утратою народом сознатель¬ного отношения к своим старинным представлени¬ям, ему приписано было покровительство и охранение обыкновенных, земных стад. Ради той зависимости, в какой находятся земные урожаи от небесного молока, проливаемого стадами дожденосных туч. Волосу, наряду с характером пастушеским, придано значение бога, помогающего тру¬дам земледельца. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бо¬родку». Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли». С древнейших времен скот счи¬тался основным богатством племени, семьи. По¬этому скотий бог Велес был еще и бог богатства. Корень «воло» и «вло» стал составной частью слова «володеть» (владеть). С культом Велеса связано и понятие «волхвы», так как корень этого слова так¬же происходит от «волохатый», «волосатый». Вол¬хвы при исполнении ритуальных танцев, заклина¬ний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного. «В договоре Оле¬га с греками упоминается еще о Волосе, которого именем и Перуновым клялися россияне в вер¬ности, имев к нему особенное уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства» (Н.М. Карамзин. «История государ¬ства Российского»).
г
ГРОМОВНИК — дед Перуна. Из-под облач¬ных бровей и ресниц мечет он молниеносные взо¬ры и посылает смерть и пожары. Иногда, вместо длинных ресниц и бровей, закрывающих глаза Громовника, служит ему повязка, т.е. облачный по¬кров. Как темное небо блистает бесчисленными очами-звездами, так из мрака ночеподобных туч сверкают многоочие молнии; и те, и другие равно погасают, как скоро на просветленном небе по¬явится торжествующее солнце. Громовник — ве¬щий кузнец, кующий судьбы человеческие; мас¬терская его устроена в горах, т.е. грозовых тучах. Он сковывает воедино два тонких волоса; эти во¬лосы — не что иное, как две нити, выпряденные парками для жениха и невесты.
Д
ДАБОГ — мифологизированный образ земного царя, противопоставляемый богу на небе. Имя его возводится к сочетанию глагола «давать» с именем «бог» как обозначением доли-богатства. Дабог — дающий, дарящий. Местом обитания этого бога считалась высокая гора, что подтверждает культ гор у древних славян.
ДАЖЬБОГ (Дажбог, Дашуба) — Солнце, сын Сварога: «и после (после Сварога) царствова сынъ его именем Солнце, его-же наричють Дажьбогъ... Солнце-царь, сын Свароговъ, еже есть Дажъбогь, бе бо муж силен» (Ипатьевская летопись). Обо¬жание солнца славянами засвидетельствовано мно¬гими преданиями и памятниками. «Слово о полку Игореве» говорит о славянах, как о внуках солнца-Дажьбога. Как светило вечно-чистое, ослепи¬тельное в своем сиянии, пробуждающее земную жизнь, солнце почиталось божеством благим, ми¬лосердым; имя его сделалось синонимом счастья. Солнце — творец урожаев, податель пищи, и по¬тому покровитель всех бедных и сирых. Вместе с тем солнце является и карателем всякого зла, т.е. по первоначальному воззрению — карателем не¬чистой силы мрака и холода, а потом и нравствен¬ного зла — неправды и нечестия. Поэтическое заклятие, обращенное Ярославною к солнцу, ды¬шит этой древнею верою в карающее могущество дневного светила: «Светлое и тресветлое Солн¬це! всем тепло и красно еси; чему, господине, простое, горячюю свою лучю на ладе вой, в поле безводне жаждою им лучи (луки) спряже, тугою им тули затче?» У словаков есть такое преда¬ние: когда Солнце готово выйти из своих чертогов, чтобы совершить дневную прогулку по белому све¬ту, то нечистая сила собирается и выжидает его появления, надеясь захватить божество дня и умертвить его. Но при одном приближении Солнца она разбегается, чувствуя свое бессилие. Каждый день повторяется борьба и каждый раз побеждает Сол¬нце. По общему германскому и славянскому поверью собирать лечебные травы, черпать целебную воду и произносить заклятия против чар и болез¬ней лучше всего на восходе ясного солнца, на ран¬ней утренней заре, ибо с первыми солнечными лу¬чами уничтожается влияние злых духов и рушится всякое колдовство; известно, что крик петуха, пред¬возвещающий утро, так страшен нечистой силе, что она тотчас же исчезает, как только его заслышит.
ДАНА — богиня воды. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. По древне-поэтическому представлению бог-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купа¬ет в ее ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия. Особые почести этой боги¬не воздавались во время Купальских праздников.
ДЕД-ВСЕВЕД (Дедо-Господь) — солнце, бо¬жество весенних гроз. У западных славян было в обычае при начале весны носить Дедка и петь в честь его обрядовые песни; о нем рассказывали, что дедко всю зиму сидит в заключении в хлебных амбарах и поедает сделанные запасы, т.е. в зимний период времени он лишается своей производитель¬ной силы, успокаивается от своих обычных трудов и питает род людской старым хлебом. У болгар существует поверье, что Дедо-Господь ходил не¬когда по земле в образе старца и поучал людей пахать и возделывать поля.
ДЕННИЦА (утренница, зарница) — образ по¬луденной зари (или звезды), мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому ее рев¬нует солнце. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах.
Ночью Денница светит ярче всех, помогает меся¬цу. «…А от косарей по Становищу души усоп¬ших — из звезд светлее светлых, охраняя пути солнца, повели Денницу к. восходу» (А.М. Реми¬зов. «К Морю-Океану»).
ДИВ — небо, отец богов и людей, правитель Все¬ленной и создатель молний (тождествен Святовиту и Сварогу). Старинные русские памятники го¬ворят о поклонении богу Диву, и если в этом свидетельстве вероятнее видеть указание на свет¬лое небесное божество, то все-таки не может быть сомнения, что уже в отдаленной древности со сло¬вом «дивы» связывалось понятие о драконах и ве¬ликанах туч. «Слово о полку Игореве» упоминает о диве, восседающем на дереве, подобно Соловью-разбойнику и мифическим змеям. Со словом «диво» однозначительно чудо, встречаемое в старинных рукописях в значении исполина, гиганта; Морское чудо (Морской Царь), владыка дожденосных туч, точно также как Лесное чудо — леший, обитатель облачных лесов.
ДИВИЯ (Дива) — богиня природы, мать всего живого. Имя богини Дивии находится в перевод¬ной «Беседе Григория Богослова об испытании града (градом)» в той ее части, которая признается встав¬кой русского книжника XI века. Здесь перечисля¬ются различные пережитки язычества вроде моле¬ний у колодцев с целью вызова дождя или почитания реки богиней и принесения жертв. Далее следует: «Овъ Дыю жъретъ, а другьш — Дивии...» Кого подразумевать под богиней Дивией — не извест¬но, но, во всяком случае, это должна быть какая-то первостепенная богиня, равновеликая Дыю. В «Слове об идолах» богиня Дива упомянута после Макоши и перед Перуном, что также говорит о важном месте, занимаемом этой богиней в язычес¬ких представлениях славян.
ДИД (Дит, Дито, Дитя, Дет, Дети) — третий сын богини любви Лады. Всегда молод, потому что супружеская связь не должна стариться. Он одет в полную славянскую одежду; венок на нем из васильков; он ласкает, держа в руках двух гор¬лиц. Ему молились замужние и женатые о благо¬получном супружестве и деторождении.
ДИДИЛИЯ — богиня супружества, деторожде¬ния, роста, растительности, олицетворение луны. Она присутствует при разрешении жен от бреме¬ни, а потому бесплодные жены приносили ей жер¬твы и молили ее о даровании им детей. Представ¬лялась молодой прекрасной женщиной, имеющей на голове, наподобие венца, украшенную жемчуга¬ми и каменьями повязку; одна рука у нее была разжата, а другая сжата в кулак. Образ Дидилии часто использовали художники. Изображалась она по-разному: молодой женщиной, с закутанной в плащ головой, с зажженым факелом в обнаженных руках (факел — символ начала новой жизни); женщиной, готовящейся дать новую жизнь, с цветами, в венке.
ДНЕПР — бог реки Днепра.
ДОГОДА (Погода) — бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.
ДОДОЛА — представляет собою богиню Весны или, что то же, богиню-громовницу. Она шествует над полями и нивами с свитою полногрудых нимф, за которыми стремительно гонятся в шуме весен¬ней грозы Перун и его спутники, настигают их разящими молниями и вступают с ними в любов¬ный союз. Славяне водили Додолу — девушку, увенчанную травами и цветами, по деревне, у каж¬дой избы они становились в ряд и пели обрядовые песни, а перед ними плясала Додола. Хозяйка дома или кто другой из семейства, взяв полный воды котел или ведро, испрашивая дождя, обливали додолу водой, которая продолжала петь и вертеться. Пляска Додолы — то же, что пляска грозовых духов и нимф; обливание ее водою указывает на те дождевые источники, в которых купается богиня весны, а ведра, из которых ее окачивают, — на те небесные сосуды, откуда проливается на землю благодатный дождь.
ДОЛЯ — добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу. Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями зо¬лотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет. Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет. «..^А ты постели им дорогу золотыми камнями, сделай так, чтобы век с ними да не с кудластой рваной Обидой, а с красавицей До¬лей, измени наш жалкий удел в счастливый, на¬реки наново участь бесталанной Руси» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
ДЮДЮЛ (Перепуга) — в Болгарии, во время засухи, собираются все обыватели деревни, выби¬рают девушку не моложе и не старше пятнадцати лет, покрывают ее с ног до головы ореховыми вет¬ками, разными цветами и травами (луком, чесно¬ком, зеленью картофеля и бобов и пр.) и дают ей в руки пучок цветов. Девушку эту болгары назы¬вают Дюдюл или Перепуга — слово, которое оз¬начает также бабочку, что свидетельствует о тож¬дестве Додолы-перепуги с облачными нимфами. В сопровождении девиц и юношей ходит Перепуга по домам; домохозяин встречает ее с котлом воды, поверх которой плавают набросанные цветы, и обливают желанную гостью при пении обрядовой песни. После совершения этого обряда, по общему убеждению, непременно будет дождь.
ДЫЙ — в восточнославянской мифологии имя бога. Упомянуто в древнерусской вставке в юж¬нославянский текст «Хождения богородицы по мукам» и в списках «Слова о том, како погане суще языци кланялися идолом» («Дыево служенье»). Контекст позволяет предположить, что это имя является результатом ассоциации древнерус¬ского имени (типа Див) с греческим «deus».
Ж
ЖЕЛЯ (Жля) — богиня смертной печали. «Желя», «желение» — скорбь по умершим. Считалось, что даже одно упоминание ее имени облегчает душу. Чешский хронист середины XIV века Неплах описывает славянскую богиню Желю. В славянском фольклоре сохранилось много плачей и причитаний. Однако с принятием христианства на Руси появились специальные поучения, ограничи¬вающие проявление неумеренной печали по умер¬шим. Например, в «Слове св. Дионисия о жалею¬щих» говорится: «Есл ли отшедшим отселе душам тамо кая полза от желения?» Сходное обозначение обрядов «желенья и карания» встре¬чается в перечислении различных языческих обря¬дов в списке XVII века древнерусского «Слова некоего христолюбца...». «...И пускай несет тем¬ная Желя погребальный пепл в своем пылающем роге» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
ЖИВА (Живана, Сива) — богиня мировой жиз¬ни (весны), плодородия и любви; воплощает жиз¬ненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. Жива своим приходом животворит воскрешает умирающую на зиму при¬ду, дает земле плодородие, растит нивы и пажити. В правой руке она держит яблоко, в левой — виноград. В начале мая ей приносят жертвы. Кукушка принималась за ее воплощение. Прилетая из вирия, из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти. Так доныне, заслышав весеннею порою кукушку, к ней обращаются с вопросом: сколько лет остается жить на белом свете. Ответы ее признаются за пророчество, посылаемое свыше. Девушки чествуют кукушку: крестят ее в лесу, кумятся между собой и завивают венки на березе. «...Обряд этот (крещение кукуш¬ки)... связан с обновлением жизненных сил природы: после зимнего умирания — возрождение и торжество солнечного тепла. Другая сторона действа — повлиять на творческие силы при¬роды, вызвать обильный урожай. По представ¬лениям древних славян, в кукушку превраща¬лась богиня жизни Жива» (А. Стрижен. «Народный календарь»).
ЖИВОТ — божество полянских славян, имя его означает жизнедателя или сохранителя жизни.
ЖУРБА — женское божество, воплощавшее бес¬предельное сострадание.
3
ЗЕВАНА (Дзевана) — юная и прекрасная боги¬ня лесов и охоты, которая любит охотиться в свет¬лые лунные ночи; с оружием в руках мчится она на борзом коне по лесам, сопровождаемая ловчими псами, и гонит убегающего зверя. По народным рассказам, чудесная дева охотится в дебрях Полабии и на высотах Карпатских гор. Изображается в куньей шубе, верх которой покрыт беличьими шку¬рами. Сверху надета вместо епанчи кожа медведя. В руках она держит натянутый лук со стрелою или капкан, подле нее положены лыжи и битые звери, рогатина и нож. В ногах лежит собака. Этой боги¬не молились ловцы, прося у нее счастья в охоте. В ее честь приносилась часть добычи. Жертвовали ей шкуры убитых зверей. В древности шкурки куницы и других пушных зверьков использовали в качестве денег. Есть свидетельство о разрушении ее идола в Польше в 965-м году. В других племе¬нах, связанных с лесом и охотой, она называлась Дива, Дева, Дивия, Златая Баба, Баба и т.п.
ЗИБОГ — бог земли, творец и хранитель ее. Это он создал горы и моря, холмы и реки, расщелины и озера. Он наблюдает и возделывает землю. Ког¬да он сердится — вулканы извергаются, буря на море поднимается, земля трясется.
ЗИМЕРЗЛА (Симаергла, Зимаерзла, Симаргла, Зимарзла) — суровая богиня зимы, дышащая холодом и морозами. Одежда на ней наподобие шубы из сотканных вместе инеев, а порфира из снега, вытканная ей морозами, чадами ее. На голо¬ве ледяной венец, унизанный градами.
ЗИМСТЕРЛА (Зимцерла) — богиня рассвета, утренней зари, весны и цветов. Изображается она прекрасною девою, одетой в легкое белое платье, подпоясанное розовым поясом, переплетенным зо¬лотом; на голове у нее венок из роз; в руках держит лилию; на шее ожерелье из цикорей; перевязь через плечо цветочная. Ей приносили в жертву цветы, равно как и капище ее убиралось в ее праз¬дники цветами. В эту богиню всегда был влюблен Догода. «В третий день моего путешествия, когда просыпалася Зимцерла, спускался я с вы¬сокой горы и увидел недалеко не весьма узкое владение... Зимцерла — словенская богиня: она была то же, что и Аврора» (М.Д. Чулков. «Пересмешник, или славенские сказки»).
ЗИРКА — богиня счастья. Всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неот¬ступно находится при своем избраннике. Есть по¬говорка: «Что из него будет, коли он не в мило¬сти у Зирки!»
ЗЛАТАЯ МАТЬ (Баба) — богиня тишины и покоя. Представляется в виде женщины с младен¬цем на руках, который почитался ее внуком (этот внук — Святовит), отчего и получила имя Бабы. Это богиня-пророчица.
ЗНИЧ — под этим божеством славяне подразу¬мевали начальный огонь, или животворящую теп¬лоту, способствующую существованию и охране всего на свете. «Тогда отважный Знич, блистающ. весь извне; /Вещал: намеренья сии ненравны мне. /Я хижинам свещу и озаряю троны; /Во существе огня я россам жизнь дарю, /Питаю, грею их, их внутренности зрю» (М. Херасков. « Владимириада» ).
ЗОРЯ — богиня, сестра Солнца. Она выводит поутру солнце и его яркими, стреловидными луча¬ми поражает мрак и туманы ночи; она же выводит его весною из-за темных облачных покровов зимы. Она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу, и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтобы она покрыла своею фатою от вол¬шебных чар и враждебных покушений. Как утрен¬ние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мра¬ка, ночи — так верили, что богиня Зоря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победо¬носным оружием (огненными стрелами), с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солн¬цем. Миф знает двух божественных сестер — Зорю Утреннюю (Денница, Утренница, Зарница) и Зорю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой, и обе та¬ким образом постоянно находятся при светлом бо¬жестве дня и прислуживают ему. Утренняя Зоря выводит на небесный свод его белых коней, а Ве¬черняя Зоря принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе.
И
ИПАБОГ — покровитель охоты. Но помогает он только охотникам неалчным, убивающим жи¬вотных для пропитания, а не корысти ради. Иных же охотников наказывает — капканы и ловушки ломает, по лесу водит, добычу прячет. Животных Ипабог любит, заботится о раненых, лечит их. Представлялся Ипабог в плаще, на котором были изображены сцены охоты.
К
КАРНА (Карина) — богиня печали, богиня-плакальщица. Карна и Желя — персонификации плача и горя, известны из «Слова о полку Игореве»: «... за ним кликну Карна и Жля, поскачи по Русской земли». Древнерусское слово «карити» — оплакивать. «...Не воскреснет она, соко¬линым разбужена взглядом. /Бродят Карна и Жля по Руси с поминальным обрядом» («Слово о полку Игореве»).

КОЛЯДА — солнце-младенец, в славянской ми¬фологии — воплощение новогоднего цикла, а так¬же персонаж праздников, сходный с Авсенем. Ко¬ляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января. «Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Ко¬ляда была божеством, причем одним из влия¬тельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь уст¬раивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на по¬клонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась сла¬вянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «На¬родный календарь»).
КОПША — в Белоруссии это маленький бог, охраняющий зарытые в землю сокровища и ценно¬сти. Его просят указать место кладов и помочь отрыть их, а при удаче благодарят, оставляя в его пользу известную часть добычи.
КРОДО — божество, охранявшее жертвенный алтарь. Его идол стоял в Гарцбурге на высокой, лесом обросшей горе. Он изображал старика с обнаженною головою, который голыми ногами стоял на рыбе и опоясан был шерстяною белою повяз¬кою, в одной руке он держал колесо, а в другой сосуд, наполненный цветами и плодами. Рыба под его ногами означает подземное царство, чаша с плодами — обильную земную жизнь, колесо — солярный знак — символизирует вечное обновле¬ние жизни на земле (и во вселенной), зиждящейся на прочной основе (оси).
КРУЧИНА — женское божество смертной пе¬чали. Считалось, что одно лишь упоминание этого имени облегчает душу и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний.
КУПАЛО — плодотворящее божество лета. «Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие бла¬годарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва». Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке. В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли до¬мов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища. Этот красивый языческий праздник воз¬рождается на Украине и в Белоруссии.
Л
ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) — богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков. В народных песнях «ладо» до сих пор означает не¬жно любимого друга, любовника, жениха, мужа; «жены русские вьсплакашась, аркучи: уже нам своих милых ладъ (мужей) ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очами съглядати» (Плач Ярославны). Наряд Фреи сияет ослепи¬тельным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она высту¬пает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дож¬девые тучи. Кроме того — это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на кото¬рой душа, по смерти человека, возносится в цар¬ство блаженных. По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Куль¬том Фреи-Сивы объясняется суеверное уваже¬ние, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по посло¬вице, будет пятиться. У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.
ЛАДО — божество веселия и всякого блага. В киевском «Синопсисе» Иннокентия Гизеля (1674 г.) говорится: «...Четвертый идол — Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящиеся ко бра¬ку, помощию Лада мнящи себе добро, веселие и любезно житие стяжати». По другим источ¬никам «Ладо» — звательный падеж от имени «Лада».
ЛЕД — этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем во¬инских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке. У него были свои храмы. Собираясь в поход против не¬приятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы. Вероятно, это божество боль¬ше, чем другие первостепенные боги, получало кровавых жертв.
ЛЕЛЯ (Лелия, Лелио, Лель, Ляля) — боже¬ство весны и молодости из свиты Лады, побуж¬дающее природу к оплодотворению, а человека к брачным союзам. Он старший сын Лады, сила его состояла в воспламенении любви. Иногда изображался он в виде златовласого пламенного кры¬латого младенца. Он метал из рук искры, воспла¬меняя любовь. По молодости лет своих, Лель порой просто забавляется любовью, хотя делает это из добрых побуждений — для него это весе¬лая игра. Появляется Лель весной, живет вместе со своим братом Полелем в лесу. Вместе они вы¬ходят утром встречать Ярило. Свирель Леля мож¬но услышать в Купальскую ночь. «К нему деви¬цы ходят /Красавицы, и по головке гладят, /В глаза глядят, ласкают и целуют./И Лелюшком и Лелем называют, /Пригоженьким и ми¬леньким» (А.Н. Островский. «Снегурочка»). Целый ряд записей говорит о Леле в женском роде. Например, в белорусской заклинательной песни: «Дай нам житцу да пшаницу, /Ляля. Ляля, наша Ляля!»
м
МЕРЦАНА (Марцана) — богиня жатвы. Пер¬воначально под этим Именем славяне подразумева¬ли зарю. Заря выходит иногда ночью резвиться над нивами, порхая над созревающими колосьями. Верили, что зарница способствует большому оби¬лию и скорейшему созреванию жатв, а потому мо¬лили богиню об урожае хлеба. Изображалась с венком из колосьев; как заря, румяна и в златобагряной одежде, состоящей из обширного покрова или фаты, прикрывающей голову и приколотой у груди или простирающейся до земли.
МОКОШЬ (Макоша, Макеша) — одна из глав¬ных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна. Имя ее составлено из двух частей: «ма» — мать и «кошь» — кошелка, корзина, кошара. Мокошь — мать наполненных кошей, мать хоро¬шего урожая. Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, пода¬тельница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как бо¬гиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изоб¬ражении — рог изобилия. Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным поняти¬ем изобилия, покровительствовала домашнему хо¬зяйству, стригла овец, пряла, наказывала неради¬вых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы». Мокошь по¬кровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: по¬верья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет». Непосредственным продолжением обра¬за Макоши стала Параскева Пятница. Поскольку в ее распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, т.е. распределением про¬дуктов, сырья, предметов ремесленного производ¬ства. Именно она хозяйствовала на торгу, покро¬вительствовала торговле. В Новгороде в 1207 году была выстроена церковь Параскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв. в Чернигове, Москве в торговом и охот¬ном ряду. Мокошь — единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. «И нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремъного: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Съмарьгла, и Макошъ» (источники ХII-ХIV вв.). У некоторых северных племен Мо¬кошь — холодная недобрая богиня. «На прибой¬ном сыром берегу вещая Мокуша, охраняя мол¬нийный огонь, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней» (А.М. Ре¬мизов. «К Морю-Океану»). «Бог не Макешь — чем-нибудь да потешит» (В.И. Даль).
МОЛОНЬЯ-ЦАРИЦА (Меланья) — грозная богиня молний. У Перуна была большая свита из всяких родственников и помощников: Гром и Мол¬ния, Град и Дождь, водяные ветры, числом четы¬ре (по количеству сторон света). Недаром существовало древнерусское изречение — «Перун есть мног». Сын Молоньи-царицы — Огонь-царь. Во время грозовых бурь, когда Молонья пускает свои стрелы-молнии, Огонь-царь несется на концах этих стрел, поджигая все, что встречается на его пути.
МОРЕНА (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) — богиня смерти, зимы и ночи. Она олицетворялась в образе устрашающем: неумолима и свирепа, зубы ее опаснее клыков дикого зверя, на руках страшные, кривые когти; Смерть — чер¬на, скрежещет зубами, быстро мчится на войну, хватает падших ратников и, вонзая в тело свои когти, высасывает из них кровь. Русские памятни¬ки изображают Смерть или страшилищем, соединяющим в себе подобие человеческое и звериное, или сухим, костлявым человеческим скелетом с ос¬каленными зубами и провалившимся носом, поче¬му народ и называет ее курносою. Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу. Соглас¬но с отождествлением Смерти с грозовыми духа¬ми, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланни¬цею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог. Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.
МОРОЗКО (Морозка, Мороз) — бог зимы, холодов. По крестьянским поверьям, это — ни¬зенький старичок с длинной седой бородою. Зи¬мой бегает он по полям и улицам и стучит — от его стука начинаются трескучие морозы и оковы¬ваются реки льдами. Если ударит он в угол избы, то непременно бревно треснет. В славянских пре¬даниях морозы отождествлялись с бурными зимними ветрами: дуновение Мороза производит силь¬ную стужу, снежные облака — его волосы. Накануне Рождества Морозку кликали: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть! Мороз, Мороз! Не бей наш овес, лен да конопли в землю вколоти!» Мороз — персонаж многих сказок и других лите¬ратурных произведений : «Не ветер бушует над бором, /Не с гор побежали ручьи, /Мороз-воево¬да дозором /Обходит владенья свои» (Н.А. Некрасов. «Мороз, Красный нос»).
МОРСКОЙ ЦАРЬ (Водяной, Поддонный, Чудо-Юдо)— владыка всех вод на земле; здесь идея всесветного воздушного океана сливается с великими водами, омывающими земную поверхность; Перун дождящий переходит в властителя морей, рек, источников: падая долу, заставляя прибывать воды источников и производя новые ручьи, дождь стал рассматриваться как тот первоначальный эле¬мент, из которого создались все земные водохра¬нилища. По русскому преданию, когда бог сотво¬рил землю и вздумал наполнить ее морями, реками и ключами, тогда он повелел идти сильному дож¬дю; в то же время он собрал всех птиц и приказал им помогать себе в трудах, разнося воду в назначенные ей вместилища. В образе быстролетных птиц миф олицетворяет весенние грозы, и как молнии и ветры приносятся различными птицами, так ими же приносится и вода в дождливую пору первой весны, когда божество творит новый мир на место старого, обветшавшего под холодным дыханием зимы. Морской царь, по народному поверью, вла¬ствует над всеми рыбами и животными, какие только водятся в морях. В народных сказках Морского царя называют также Водяным царем или Под¬донным; в одном из вариантов сказки он назван Окиан-морем. «Там трон жемчугами усыпанный янтарь, /На нем сидит волнам седым подобный Царь. /В заливы, в океан десницу простирает, /Сапфирным скипетром водам повелевает. / Одежда царская, порфира и виссон, /Что силь¬ные моря несут ему пред трон» (М. Ломоносов. «Петриада»).
Н
НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)— богиня, помощни¬ца Макоши, ткет несчастливую судьбу. Доля и Недоля — не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив — живые лица, тождественные девам судь¬бы. Они действуют по собственным расчетам, не¬зависимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред чело¬веку. Пока она бодрствует — беда следует за бе¬дою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его». «И сама Обида-Недоля, не смыкая глаз, усталая, день исходив от дома к дому, грохнулась на землю и под терновым кустом спит» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
НЕМИЗА — бог воздуха, повелитель ветров. Ветры издревле олицетворялись как существа са¬мобытные. Немиза изображался с головой, увен¬чанной лучами и крыльями. Немиза призван наво¬дить порядок и усмирять буйные ветры.
НЕУМОЙКА — в зимнее время светлое боже¬ство Белун утрачивает свой блеск, дряхлеет, ря¬дится в грязные нищенские одежды и является неопрятным Неумойкою — старым беловласым и сопливым дедом. Семь зимних месяцев он не че¬шется, не стрижется, не моется и не сморкается, т.е. покрывается облаками и туманами. Сопли — метафора сгущенных туманов, и надобно утереть их, чтобы золотые лучи солнца могли просиять из-за облачных покровов (превращение замарашки Неумойки в ясного Белуна).
НИЙ (Ния, Вий) — божество преисподней, один из главных служителей Чернобога. Он был также судьей над мертвыми. Вий связан также с сезон¬ной смертью природы во время зимы. Этот бог считался также насылателем ночных кошмаров, видений и привидений. Огромный горбатый старик с длинными волосатыми руками-лапами. Вечно злой, потому что работать приходится без отдыха днем и ночью — принимать души умерших. Кто попал в лапы к безобразному Нию — назад возврата нет. По-видимому, в более поздние времена это предводитель нечистой силы Вий. Из устных преданий видно, что истукан Чернобога был выко¬ван из железа. Престол его составлял краеуголь¬ный камень из черного гранита. В знак своего вла¬дычества он имел на голове зубчатый венец, в руке свинцовый скипетр и огневидный бич. «... зрю огненного Ния; /В нем ада судию быть чаяла Рос¬сия. /Он пламенный держал в руках на грешных бич» (М. Херасков. «Владимириада»). «...Мгно¬венно дверь хижины растворяется, — и, при бес¬прерывном блеске молнии, я зрю юного витязя, в броне серебряной, опоясанного мечом грозным. Ни сам свирепый Ний не потряс бы толико робкого сердца моего своим появлением» (В.Т. Нарежный. «Славянские вечера»).
О
ОГНЕННАЯ МАРИЯ — Царица Небесная, древняя богиня весны и плодородия.
П
ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА (льняница, Дева-Пятенка) — женское божество, богиня-пряха, подательница благ, покровительница плодородия. Параскева-Пятница покровительствует святым це¬лебным источникам и колодцам; известны «пятницкие родники». Она требует неукоснительного повиновения и запрещает бабам работать в день, посвященный ей, — в пятницу. За нарушение зап¬рета она может истыкать виновную кудельной спицей или даже превратить ее в лягушку. Благо¬волит также играм молодежи с песнями и танцами. Появляется в белых одеждах и охраняет колодцы. Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница — там вода целебна. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву: овечью шерсть на передничек. В Бело¬руссии сохранился обычай изготавливать ее извая¬ния из дерева и молиться ей темной ночью о дож¬дях для всходов. Пятница считалась также покровительницей торговли. В Новгороде Вели¬ком церковь Пятницы на Торгу была построена в 1207г. На рубеже XII и XIII вв. церковь Пятни¬цы на Торгу была создана в Чернигове. В Москве в торговом Охотном ряду существовала церковь Пятницы. Торговым базарным днем на Руси с не¬запамятных времен была пятница.
ПЕРЕПЛУТ — восточнославянское божество. Данных о нем недостаточно, чтобы описать под¬робно его функции. Некоторые источники счита¬ют его божеством семян и всходов. По другим источникам — это славянский Вакх. Если имя его происходит от русского «переплыть», то не исклю¬чена его связь с мореходством. «...Переплут упо¬минается вместе с берегинями в «словах» про¬тив язычества. По гипотезе В. Пизани, Переплут — восточнославянское соответствие Вакха-Диониса. Не исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит и с табуированньши именами, производны¬ми от «Перун» (В.В. Иванов).
ПЕРУН (Перен, Перкун) — бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление кото¬рого возбуждает страх и трепет. Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых. По свиде¬тельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы. Грохотом его колесницы арийские племена объясняли себе громозвучные раскаты гро¬зы. Насылая град, бури и безвременные ливни, он карал смертных неурожаем, голодом и повальными болезнями. Русское предание наделяет Перуна па¬лицею: «Он же, пловя сквозь великый мост, вер¬же палицю свою и рече: на семь мя поминают новгородскыя дети, ею же и ныне безумнии убивающеся, утеху творять бесом». Пущенная им стрела поражает тех, в кого бывает направлена, и производит пожары. Стрелы громовые, ниспадая из туч, входят далеко в глубь земли, а через три или семь лет возвращаются на ее поверхность в виде черного или темно-серого продолговатого ка¬мушка: это — или сосульки, образующиеся в пес¬ках от удара молнии, или белемниты, известные в народе под именем «громовых стрелок» и почита¬емые за верное предохранительное средство про¬тив грозы и пожаров. Мифы представляют бога-громовника кузнецом и пахарем; раскаленное железо, сошник и камень — символические знамения его молний, заряженное ружье — позднейшая замена Перуновой стрелы или палицы, кипучая вода рав¬носильна воде небесных источников, приготовляе¬мой в грозовом пламени. В теплые дни весны Перун являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце; его творческою силою пробуждалась природа к жизни и как бы вновь созидался пре¬красный мир.
ПЕРУН-СВАРОЖИЧ — другой сын Сварога-неба, огонь-молния. «И огневи молятся, зовут его Сварожичем/» («Слово некоего христолюбца»). Молнии были его оружие — меч и стрелы; радуга — его лук; тучи — одежда или борода и кудри; гром — далеко звучащее слово, глагол бо¬жий, раздающийся свыше; ветры и бури — дыха¬ние; дожди — оплодотворяющее семя. Как творец небесного пламени, рождаемого в громах, Перун признается и богом земного огня, принесенного им с небес в дар смертным; как владыка дождевых облаков, издревле уподоблявшихся водным источ¬никам, получает название бога морей и рек, а как верховный распорядитель вихрей и бурь, сопро¬вождающих грозу, — название бога ветров. Эти различные названия придавались ему первоначаль¬но как его характеристические эпитеты, но с тече¬нием времени обратились в имена собственные; с затемнением древнейших воззрений они распались в сознании народном на отдельные божеские лица, и единый владыка грозы раздробился на богов — грома и молний (Перун), земного огня (Сварожич), воды (Морской царь) и ветров (Стрибог).
ПОГОДА — бог прекрасной погоды, нежного и приятного ветерка. Ему поклонялись поляки и венды. В Прильвице найден его идол, изображающий человека в остроконечной шапке, из которой высовываются два бычьих рога. В правой руке у него рог изобилия, а в левой — посох. У Я. Длугоша (XV век) Погода рассматривается как одно из имен божеств сезонного типа. Некоторые источ¬ники предполагают его связь с культом огня.
ПОДАГ — бог звероловства. Изображался со зверем в руках. Существовали особые приметы и заговоры, при помощи которых охотники пыта¬лись задобрить его — тогда он и зверя в ловушку заманит, и птицу подведет. Начинающим охотни¬кам он, как правило, помогает, чтобы привить им страсть к охоте. Считалось однако, что если же он на какого-нибудь охотника рассердится, то удачи ему в охоте никогда не даст — возвращаться тогда ему из лесу с пустыми руками.
ПОДАГА — женское божество природы и зем¬ли («подающая», «подательница благ»). «...Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идо¬лов храмами, как например, идол в Плуне, имя которого Подага...» (Гельмольд).
ПОЛЕЛЯ (Полелья) — второй сын богини любви Лады, бог супружества, брачных уз. Не случайно изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супру¬ге. Он благославлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь. «Полель веселостей богиню провожал; /В нем Киев брачные со¬юзы обожал» (М. Херасков. «Владимириада»).
ПОРЕВИТ — один из племенных верховных богов. «Пора» (спора) — не что иное как семя, а «вита» — жизнь. То есть это бог посевов и муж¬ского семени, податель жизни и ее радости, любви. Идол Поревита стоял в городе Карензе. Изобра¬жался с пятью головами. Он считался защитником и покровителем племени. Многоликость символи¬зировала небесные регионы власти бога. У разных племен существовала разная магическая символика цифр. Френцель утверждал, что Поревит был бо¬гом добычи — он производил его имя от славянс¬кого слова «поривац», то есть «похититель». Та¬кого же мнения придерживается Гроссер («Достопамятности Лаузица»).
ПОРЕНУЧ — бог посевов и мужского семени, продолжатель жизни. Идол Поренуча стоял на острове Рюгене в городе Карензе. У этого идола было четыре лица на голове, а пятое на груди — «коего чело держал Поренуч левою, а подбородок оного правою рукою» (А. Кайсаров. Славянская и российская мифология). Френцель предполагает в нем бога беременных, Шварц — покровителя мо¬реплавателей.
ПОСВИСТ (Похвист, Позвизд) — свирепый бог непогод и бурь: «Там Посвист; бурями, как ри¬зой, вкруг увитый...». Имеет вид свирепый, во¬лосы и бороду всклокоченную, епанчу долгую и с крыльями нараспашку. Киевляне распространяли власть его; они почитали его не только богом бурь, но еще и всяких воздушных перемен, как добрых, так и худых, полезных и вредных. Почему и про¬сили о даровании красных дней и об отвращении непогод, которые почитались находящимися под его властью и управлением. Масовяне называют боль¬шой ветер Похвисцием. В сказках Посвиста иног¬да заменяет Соловей-разбойник, воплощающий злую и разрушительную силу ветра. «Когда же на берег Посвист /Седые волны мчит, /В лесу кружит¬ся желтый лист /Ярясь, Перун гремит...» (А.К. Толстой. «Князь Ростислав»).
ПРИПЕКАЛА — бог любострастия. Облик его изменчив. Покровительствует мужчинам.
ПРИЯ (Сива) — богиня весны, любви, брачного союза и плодородия. В весеннюю пору она вступа¬ет в брачный союз с громовником и шлет на землю благодатное семя дождей, и воспитывает жатвы. Как богиня, творящая земные урожаи, как супруга небесного бога, носителя молний и проливателя дож¬дей, она мало-помалу слилась в народном созна¬нии с плодородящею матерью Землей. Название «Сива» созвучно с «сеять», «посев». Сива на¬учила возделывать землю, сеять, жать и обраба¬тывать лен. Подобно тому, как атрибуты Перуна переданы были Илье пророку, под влиянием хрис¬тианства древняя богиня весеннего плодородия сме¬нилась св. Параскевою (в простонародьи мучени¬ца Параскева называется именем св. Пятницы) и Богородицею. В некоторых местах поверья, соеди¬няемые с Пятницей, относятся к Пречистой Деве.
ПРОВЕ (Проно, Пров, Прово) — бог просве¬щающий, пророчествующий. Под этим божеством славяне понимали предопределение, управляющее миром и распоряжающееся будущим. «Прове» или «проесть» — провещающий, пророчествующий. «Проно» — от слова «прознать», то есть предведать или проникнуть. Прове был известен у по¬морских славян. Они почитали его вторым по зна¬чимости божеством после Световида. Истукан его стоял на высоком дубе, перед которым был жерт¬венник. Вокруг дуба земля была усеяна двулики¬ми, триликими болванами. В Старгарде почитался как высшее божество. По гипотезе В.Пизани, имя Прове — один из эпитетов Перуна — правый, справедливый. Имя Прове сопоставляют также с именем бога Поревита у балтийских славян и оп¬ределяют его как божество плодородия. Обычно своего идола Прове не имел, почитался во время празднеств в лесах или рощах возле священных дубов. Идол Проно стоял в Алтенбурге. В книге «О германских богах» описано, как по примеру алтенбургского епископа Герольда был сожжен лес, посвященный Прону.
ПРПАЦ (пеперуга, преперуга)— В Далмации ме¬сто Додолы-девицы заступает неженатый молодец, которого зовут Прпац. Прпац представляет бога-громовника. Товарищей его называют прпоруше; самый обряд существенно ничем не отличается от додольского: также одевают его зеленью и цвета¬ми, обливают его перед каждой избою. У болгар его называют пеперуга или преперуга.
О
РАДИГОСТЬ (Редигость, Радигаст) — молни¬еносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю. Русские поселяне чествовали его име¬нем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя при¬ехавших из дальних стран купцов и вообще тор¬говли. Славянский Радигость изображался с голо¬вою буйвола на груди.
РОД — наиболее древний неперсонифицированный бог славян. Бог Вселенной, живущий на небе и давший жизнь всему живому, Род иногда отож¬дествлялся с фаллосом, иногда с зерном (в т.ч. солнечным и дождевым зерном, оплодотворяю¬щими землю). Позже это — прозвание Перуна как представителя творческих, плодородящих сил природы; во время весенних гроз, ударяя своим каменным молотом, дробя и разбрасывая скалы-тучи, он призывал к жизни облачных великанов, окамененных холодным дыханием зимы; говоря мифическим языком, он оживлял камни и творил из них исполинское племя. Таким образом, вели¬каны были его порождением, первым плодом его творческой деятельности. В некоторых церков¬нославянских рукописях под именем Рода разу¬меется дух, что вполне согласуется с областным употреблением этого слова: в Саратовской губер¬нии Род означал вид, образ, а в Тульской — привидение, призрак. Глиняные, деревянные и каменные изображения, охранные талисманы этого бога находят во время раскопок.
РОДОМЫСЛ — божество славян варяжских, покровитель законов, податель благих советов, мудрости, красных и умных речей. Идол его изоб¬ражал человека в размышлении, упершего в лоб указательный перст правой руки, в левой же руке — щит с копьем.
РОЖАНИЦЫ — наиболее древние неперсони¬фицированные богини славян. Рожаницы — жен¬ское рождающее начало, дающее жизнь всему жи¬вому: человеку, растительному и животному миру. Позже Рожаницы персонифицировались — получи¬ли имена собственные: Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.
РУГЕВИТ (Руевит) — верховный бог одного из славянских племен. «Руги» (луги) — название племени (возможно, самоназвание), а «вита» — Жизнь. Идол Ругевита стоял в городе Карензе на острове Ругене, сделан он был из огромного дуба, а храм представляли стены из красных ковров или красных тканей. Богов, которых считали своими предками, покровителями и воинственными защит¬никами племени, изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами. По описанию Саксона, ку¬мир Ругевита был сделан из дуба и представлял чудовище с семью лицами, которые все были на шее и соединялись наверху в одном черепе. На поясе висело у него семь мечей с ножнами, а восьмой, обнаженный, держал он в правой руке своей. Деревянные куколки этого бога воины бра¬ли с собой, когда отправлялись в поход на лодиях. А большой деревянный идол стоял на возвышен¬ности, угрожая врагам и защищая от всякой напа¬сти. Руевиту жертвовали перед походом и после, особенно если поход был удачным. Многоликость бога у древних славян обозначала его неуязвимость. «Над древними подьемляся дубами, /Он остров наш от недругов стерег; /В войну и мир равно честимый нами, /Он зорко вкруг глядел семью главами, /Наш Ругевит, непобедимый бог. /И мнили мы: »Жрецы твердят недаром, /Что если враг попрет его порог, /Он оживет, и вспыхнет взор пожаром, /И семь мечей подымет в гневе яром /Наш Ругевит, наш оскорбленный бог» (А.К. Толстой. «Ругевит»).
С
СВАРОГ — верховный владыка Вселенной, ро¬доначальник прочих светлых богов или, как назы¬вали его славяне — великий, старый бог, прабог, в отношении к которому все другие стихийные бо¬жества представлялись его детьми, прибогами (т.е. младшими, от него происшедшими). От него роди¬лись боги солнца, молнии, облаков, ветров, огня и вод. «Между различными божествами, во влас¬ти которых состоят поля и леса, печали и на¬слаждения, славяне не отрицают и единого бога на небесах, повелевающего прочими. Он самый могущественный, заботится только о небесном; а прочие боги, исполняющие возложенные на них обязанности, происходят от его крови, и чем кто знатнее, тем ближе к этому богу богов» (Гельмольд). Сварог, как олицетворение неба, то озаренного солнечными лучами, то покрытого ту¬чами и блистающего молниями, признавался отцом солнца и огня. Во мраке туч он возжигал пламя молний и таким образом являлся творцом небесно¬го огня; земной же огонь, по древнему преданию, был божественный дар, низведенный на землю в виде молнии. Далее: разбивая громовыми стрелами тучи, Сварог выводил из-за них ясное солнце или, выражаясь метафорическим языком древности, воз¬жигал светильник солнца, погашенный демонами тьмы; это картинное, поэтическое представление прилагалось и к утреннему солнцу, выходящему из-за черных покровов ночи, так как ночной мрак постоянно отождествлялся с потемняющими небо ту¬чами. С восходом солнца, с возжением его светиль¬ника, соединялась мысль о его возрождении, и пото¬му Сварог есть божество, дающее жизнь Солнцу.
СВАРОЖИЧ — огонь, сын неба-Сварога. «В городе нет ничего, кроме храма, искусно постро¬енного из дерева... Стены его извне украшены чудесною резьбой, представляющей образы богов и богинь. Внутри же стоят рукотворные боги, страшно-одетые в шлемы и панцыри; на каж¬дом нарезано его имя. Главный из них Сварожич; все язычники чтут его и поклоняются ему бо¬лее прочих богов» (Свидетельство Дитмара). Храм этот, по свидетельству Дитмара, стоял в славянс¬ком городе Ретре, одни из трех ворот храма вели к морю и почитались недоступными для входа про¬стых людей. Происхождение земного огня припи¬сывалось нашими предками богу гроз, который послал на землю небесное пламя в виде низрину¬той молнии.
СВЕНТОВИТ — бог неба и света у балтийских славян. Идол Свентовита стоял в святилище в го¬роде Арконе.
СВЯТИБОР — лесное божество у сербов. Имя его составлено из двух слов: «святой» и «бор». Подле Мерзебурга сербы посвятили ему лес, в котором под смертной казнию запрещено было рубить не только целое дерево, но даже и сучок.
СВЯТОВИТ (Световид) — божество, тожде¬ственное Диву и Сварогу. Это только различные прозвания одного и того же высочайшего суще¬ства. По свидетельству Саксона-грамматика в бо¬гатом арконском храме стоял огромный идол Святовита, выше роста человеческого, с четырьмя бородатыми головами на отдельных шеях, обра¬щенными в четыре разные стороны; в правой руке держал он турий рог, наполненный вином. Четыре стороны Святовита, вероятно, обозначали четыре стороны света и поставленные с ними в связи че¬тыре времени года (восток и юг — царство дня, весны, лета; запад и север — царство ночи и зимы); борода — эмблема облаков, застилающих небо, меч — молния; как владыка небесных громов, он выезжает по ночам сражаться с демонами тьмы, разит их молниями и проливает на землю дождь. Вместе с тем он признается и богом плодородия; к нему воссылались мольбы об изобилии плодов зем¬ных, по его рогу, наполненному вином, гадали о будущем урожае. «Святки» — игры в честь бога Световида — были широко распространены у восточных славян: русских, украинцев, белорусов.
СЕМАРГЛ (Сим-Рьгл, Переплут) — бог огня, бог огненных жертвоприношений, посредник меж¬ду людьми и небесными богами; божество, входив¬шее в число семи божеств древнерусского пантео¬на. Древнейшее божество, восходящее к берегиням, священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы. Как бы олицетворение вооруженного доб¬ра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был связан больше с охраной корней растений. Обладает и демоничес¬кой натурой. Имеет способность исцелять, ибо он принес с неба на землю побег дерева жизни. Бог пантеона князя Владимира; «и поставил он куми¬ров на холме, позади терема: Перуна... и Хорса, и Дажбога, и Стрибога, и Симаргла, и Макошъ» («Повесть временных лет»). В слове «Симарьгл» сливаются воедино два разные имени, как это вид¬но из других памятников. В Слове некоего христолюбца сказано: «веруют... в Сима, и в Ерьгла (вар. по списку XV в.: в Ръгла)». Имена эти остаются необъясненными.
СИВА (Сьва, Сиба, Дзива) — богиня осени и садовых плодов. Изображалась в виде нагой жен¬щины, с длинными волосами, держащей в правой руке яблоко, а в левой — гроздь. Сива — божество не только плодов садовых, но и самого вре¬мени их поспевания, осени.
СИЛЬНЫЙ БОГ — одно из названий верхов¬ного бога. Под этим божеством славяне чтили дар природы телесной крепости. Изображали его в виде мужа, держащего в правой руке дротик, в левой же серебряный шар, как бы через то давая знать, что крепость обладает всем миром. Под ногами его лежала львиная и человеческие головы, посколь¬ку и та, и другая служат эмблемою телесной кре¬пости.
СИТИВРАТ (Ситомир, Пропастник, Препадник) — бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и вместе с этим возвращающий земле силу плодо¬родия; народ сближает капли дождя с семенами и утверждает, что дождь падает с неба сквозь реше¬то или сито. Изображали бога в виде старца, с палкою в руках, которою он разгребал кости умер¬ших; под правою его ногою были видны муравьи, а под левою сидели вороны и другие хищные птицы.
СОЛНЦЕВА МАТЬ — это облачная дожденосная жена, из темных недр которой нарождается Солнце весною, и, во-вторых, богиня Зоря, кото¬рая каждое утро рождает светозарного сына и рас¬стилает для него по небесному своду золотисто-розовую пелену. Она также представлялась вещею пряхою. На Руси уцелела старинная поговорка: «Дожидайся Солнцевой матери божья суда!» В русских сказках Солнце владеет 12 царствами (12 месяцев, 12 знаков зодиака); словаки говорят, что Солнцу, как владыке неба и земли, прислуживают 12 солнцевых дев; упоминаемые сербскими песня¬ми солнцевы сестры тождественны этим девам.
СПОРЫШ (Спарыш) — божество изобилия, семян и всходов, дух жатвы; в восточнославянской мифологии воплощение плодородия. Его представ¬ляли в виде белого кудрявого человека, который ходит по полю. «Спорыш» — двойное зерно или двойной колос, который рассматривался как близнечный символ плодородия, называемый «царь-колос». При отправлении обрядов из двойных ко¬лосьев плели венки, варили общее («братское») пиво, откусывали эти колосья зубами. В Псковс¬кой области из сдвоенных колосьев изготовлялась особая кукла — спорынья. Из них сплеталась и пожинальная «борода», посвящавшаяся святым, культ которых продолжал общеславянский культ близнецов — покровителей сельского хозяйства: Флору и Лавру, Козьме и Демьяну, Зосиме и Савве. «Так и есть, это Спорыш. Там — в коло¬сьях-двойчатках! Как он вырос: как колос! А в майских полях его незаметно — от земли не видать, когда скачет он скоки по целой версте. — А ты не пугайся: он венок вьет. Колосяной венок, золотой — жатвенный. А кладут венок в засек, чтобы было все споро, хватило зерна надолго» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
СРЕЧА (Встреча) — богиня судьбы. Она пред¬ставлялась в виде красивой девушки-пряхи, пряду¬щей нить судьбы. Это ночная богиня — никто не видел, как она прядет — отсюда обычай гадать ночью. Обычно в ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего — на брачные союзы.
СТРИБОГ (Стриба, Погода, Похвист, Посвист, Посвыстач) — бог грозы, являющийся в бурях и вихрях, верховный царь ветров. Изображали его дующим в рога. В народе верят, что теплые, весен¬ние ветры происходят от добрых духов, а вьюги и метели от злых. В русских заговорах произносится заклятие против «чорта страшного, вихоря буй¬ного,.. змея летучаго, огненного». Фантазия древ¬него человека, сблизившая вой бури и свист ветров с пением и музыкой, в то же время уподобила быстрый и прихотливый полет облаков и крутя¬щихся вихрей — бешеной пляске, несущейся под звуки небесных хоров. Отсюда возникли разнообразные мифические сказания о песнях, игре на му¬зыкальных инструментах и пляске грозовых духов, предание о воздушной арфе и верование в чародей¬ную силу пения и музыки. Изобретателями музы¬кальных инструментов почитались боги, владыки гроз, вьюг и ветров. Музы, в первоначальном сво¬ем значении были не более как облачные певицы и танцовщицы. Словаки считают, что человека на¬учили песням небесные вихри и шумящие дубравы.
СУД (Усуд) — божество судьбы. В старинных памятниках слово «суд» прямо употребляется в значении судьбы. Например, в «Слове о полку Игореве» сказано: «Ни хытру, ни горазду, ни птице горазду суда божия не минути». Суд в руках своих держит все благое и гибельное, при¬говоров его невозможно избегнуть ни умом, ни хитростью.
СУНЕ (Сурья) — Солнце, божество солнца. Видимо, одно из имен бога Хорса. «Мы молили Белеса, Отца нашего, чтобы Он пустил в небо коней Сурьи, чтобы Сурья взошла над нами врашать вечные золотые колеса. Ибо она и есть наше Солнце, освещающее дома наши, и пред ним бледен лик очагов в наших домах» (Велесова книга).
СЫРА-ЗЕМЛЯ МАТЬ — богиня земли, плодородящая мать, супруга Неба. Летнее Небо об¬нимает Землю, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод. Не согретая весенним теплом, ненапоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зим¬нюю пору она каменеет от стужи и делается не¬плодной. Образ часто использовался в народном творчестве. «Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно юного бога Ярилы. «Ох ты гой еси. Мать Сыра Земля! Полюби меня, бога светлого, за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой му¬равой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное...» (П.И. Мельников-Печерский. «В лесах»).
Т
ТРИГЛАВ — главное языческое божество мно¬гих племен древних славян, владыка трех царств: неба, земли и ада (т.е. воздушного царства, облач¬ных подземелий и грозового пекла). У чехов у Триглава — три головы козлиные, что свидетель¬ствует за его громоносное значение (козел — жи¬вотное, посвященное Тору). В Щецине трехгла¬вый идол Триглава стоял на главном из трех холмов и имел на глазах повязку из золота, что связано с причастностью этого божества к гаданиям и пред¬сказанием будущего. Согласно различным мифо¬логическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав со¬стоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) — из Сварога, Перуна и Велеса. В Кие¬ве, видимо, — из Перуна, Дажьбога и Стрибога. Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.
ТРОЯН — языческое божество, в старинных памятниках о нем упоминают наряду с Перуном, Хорсом и Волосом. Имя Троян образовалось из слова «три», «трое», и весьма вероятно, его тождество с Триглавом. По указанию одного из ва¬риантов сербского предания, Троян имел три го¬ловы и восковые крылья, и козьи уши. «.При гаданиях вороного коня Триглава трижды води' ли через девять копий, положенных на землю. В южнославянской и, возможно, восточнославян¬ской традициях треглавый персонаж — Троян» (В.Я. Петрухин). В сербских сказках одна голова Трояна пожирает людей, другая — животных, третья — рыб, что символизирует связь его с тре¬мя царствами.
ТУР — воплощение Перуна; «на своих законопротивных соборищах некоего Тура-сатану и прочил богомерзкия скареды измышляюще вспоминаютъ» (Синопсис). Со словом «тур» нераздельны понятия о быстром движении и стреми¬тельном напоре. В дальнейшем, производном значении этого слова, «ярый тур» — храбрый, могучий воитель.
У
УСЛАД (Ослад) — бог пиршества (от глагола «усладить»); сопутник Лады, богини приятностей и любви; покровитель искусств. «Услад, прельща¬ющий воззрением одним...» (М. Херасков. «Владимириада»). Он был почитаем покровителем вся¬ких удовольствий и увеселений, бог роскоши, пиров, забав и особенно столовых, яственных услажде¬ний. Кумир его, по воле Владимира I, был воз¬двигнут, а потом уничтожен в Киеве. «....Сколько ни было в то время университетов, то ни одно¬го из оных студента не отвела Лада в царство Чернобогово, а провожал туда беспрестанно Ус¬лад. ...лучше, оставя Услада, жертвовать разумно и осторожно Ладе, которая нередко со¬ставляет счастье молодых ученых, а Услад — никогда, повергая притом их в презрение и в веч¬ную бедность» (М.Д. Чулков. «Пересмешник, или славенские сказки»).
Ф
ФЛИНЦ — бог смерти. Изображали его раз¬лично. Иногда представляли его остовом, с левого плеча висела у него мантия, а в правой держал он длинный шест, на конце которого находился фа¬кел. На левом плече у него сидел лев, который двумя передними лапами упирался в голову, одною же заднею в плечо, а другою в руку остова. Славя¬не думали, что этот лев принуждает их к смерти. Другой способ изображать его был такой же, только с тем различием, что представляли его не остовом, а живым телом.
Х
ХМЕЛЬ — растение и бог; растение, из которо¬го приготавливают божественный напиток. «Гла¬голю тебе, человече: аз бо есмь хмель... аз бо есмь силен, боле всех плодов земных, от корени есми силного, и многоплодного, и племени вели¬кого, а мати моя сотворена богом, а имею у себя ноги комки, а утробу не ожерчиву, а главу есми высоку, а язык многоглаголив, а ум розной, а очи обе имею мрачнии, эавидлив, а сам яз спесив велми, и богат, а руце мои держат землю всю» (древнерусская притча).
ХОРС (Корша, Коре, Корш) — древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Не слу¬чайно в «Слове о полку Игореве» Хоре упомина¬ется именно в связи с югом, с Тмутараканью. Князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань, «ве¬ликому Хорсови волком путь перерыскаше», то есть успевал до восхода солнца. Предполагают, что южный город Корсунь также получил название от этого слова (изначально Хорсунь). Хорсу посвя¬щены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные также со Световидом, Ярилой-Яровитом и т.д.) — дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо — солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и в декабре (когда чествовали Коляду, Ярилу и пр.). Некоторые источники ут¬верждают, что этот бог был славянским эскула¬пом, другие — подобен Бахусу. Вместе с тем существует точка зрения, согласно которой Хоре связан не с солнцем, а с месяцем, в доказательство чего приводят мотив оборотничества Всеслава.
Ч
ЧЕРНОБОГ — ужасное божество, начало всех злоключений и пагубных случаев. Чернобог изоб¬ражался облаченным в броню. Имея лицо, испол¬ненное ярости, он держал в руке копье, готовое к поражению или больше — к нанесению всяких зол. Этому страшному духу приносились в жертву не только кони и пленные, но и нарочно предос¬тавленные для этого люди. А как все народные бедствия приписывались ему, то в таковых случаях молились ему для отвращения зла. Обитает Чер¬нобог в аду. Вечно сражаются Чернобог и Белобог, победить друг друга не могут, сменяют друг друга день и ночь — олицетворение этих божеств. Гнев Чернобога могут укротить только волхвы. «Шумящ оружием приходит Чернобог; /Сей лютый дух поля кровавые оставил, /Где варварством себя и яростью прославил; /Где были в снедь зверям разбросаны тела; /Между трофея¬ми где смерть венцы плела, /Ему коней своих на жертву приносили, /Когда россияне побед себе просили» (М. Херасков. «Владимириада»).
ЧИСЛОБОГ — бог луны. Поселяне выходи¬ли встречать новый месяц и обращались к нему с мольбами о счастье, здоровье и урожае. Как с восходом солнца связывались добрые предвещания, а с закатом — худые, так и месяцу придано счастливое значение в период его возрастания и несчастливое — в период ущерба. Умаление луны объяснялось губительным влиянием старости или действием враждебной силы.
ЧУР (Цур) — древний бог очага, оберегающий границы земельных владений-межей. Его просили о сохранении межей на полях. Слово «чур» и ныне употребляется в значении запрещения. К нему взы¬вают во время гаданий, игр и т.д. («Чур меня!»). Чур освящает право собственности («Чур мое!»). Он же определяет количество и качество необхо¬димой работы .(«Через

Они слепо верят в Бога...

Воскресенье, 01 Июня 2008 г. 18:44 + в цитатник
Они слепо верят в Бога,
Презирают Сатану
И живут лишь по придуманным законам,
Не смотря вокруг…
Они молятся Богу, клянутся пред ним,
Исповедуя души своей грехи.
Они верят в святых провиденья,
За веру станут на путь вражды.
И всю свою жизнь ждут просветленья.
Ползают у храма на коленях,
Пребывают лишь в прекрасных настроеньях
Они видят лишь иконы!
И не смотрят в небо, вверх…
А это только лишь придуманная ими, игра,
Игра – в раба…
Ведь человек – создатель Бога,
И Бог – придуман человеком…
 (700x522, 145Kb)

ПАТОЛОГОАНАТОМ

Суббота, 10 Мая 2008 г. 00:35 + в цитатник
 (600x402, 26Kb)
Патологоанатом – вымирающая профессия
В глазах обывателей работа патологоанатома малопривлекательная и жутковатая: приходишь на службу, а тебя ждут трупы. Частенько им приписывают обязанности судебно-медицинских экспертов, которым достаются все «криминальные тела». В действительности патологоанатомы вскрывают умерших «своей смертью», причем аутопсии (по-гречески «вскрытие») – это лишь меньшая часть их работы.
«БОЛЬШЕ всего времени занимает работа с биопсийным материалом, – рассказывает патологоанатом, заместитель директора по научной работе НИИ пульмонологии МЗ РФ, доктор мед. наук, профессор Андрей Львович ЧЕРНЯЕВ. – Мы такие же диагносты, как рентгенологи, и такие же клиницисты, как терапевты и хирурги. Большинство людей думает, что мы работаем с трупами, а на самом деле, когда патологоанатом смотрит биопсийный материал, от его заключения может зависеть человеческая жизнь.
Вскрытия, которые считают нашей основной работой, к огромному сожалению, могут вскоре вообще уйти в прошлое. Почему «к сожалению»? До 1990 года мы вскрывали примерно 70% всех умерших. И благодаря этому знали причину смерти и уровень смертности от разных видов патологий. Самое главное, мы могли установить причины ошибок диагностики, и на наших заключениях учились врачи-практики.
В 1991 году Дума приняла закон, по которому вскрытия можно проводить теперь только с согласия родственников. А это грозит полной безнаказанностью для врачей. Больной умер, его похоронили – и все, никаких «от чего?», «почему?» не будет. В Москве после этого приняли подзаконный акт, в соответствии с которым, если с больным после поступления в стационар провели хоть какую-то медицинскую манипуляцию, начиная с постановки подключичного катетера и заканчивая гастроскопией, вскрытие должно проводиться. В некоторых московских больницах благодаря этому подзаконному акту сохранились показатели пятнадцатилетней давности: вскрывают по-прежнему около 70% умерших. А по России число вскрытий уже составляет примерно 25%. Через 5 – 6 лет мы получим полный беспредел, и врачи совершенно не будут бояться совершить ошибку: все равно, если родственники вовремя что-то не заподозрят, никто ничего не докажет.
По отчетам главного патологоанатома Москвы, 36% российских патологоанатомов – старше 60 лет, 15 – 20% – среднее поколение, а молодежи до 30 лет... в Москве, например, 2 – 3%.
Для молодежи эта специальность потеряла свой престиж из-за маленькой зарплаты. В любой другой стране патологоанатом – это вторая по уровню оплаты врачебная специальность после хирурга, потому что на Западе понимают, что без патанатомии нельзя поставить половину диагнозов. В России зарплата у медиков очень маленькая, и это, конечно, не новость. Но у врачей других специальностей кроме оклада есть какой-никакой дополнительный заработок. Больные расплачиваются с докторами если не деньгами, то на уровне «ты меня вылечи, а я тебе машину отремонтирую». Патологоанатом же непосредственно с больным и его родственниками не общается, он для них где-то далеко и абстрактен. Врач говорит им: «Там посмотрят, и я поставлю вам диагноз», а патологоанатом остается вроде бы и непричастным к лечению.
Чтобы хоть как-то выжить, люди работают на 3 – 4 ставки, а это колоссальная нагрузка. За одну ставку патологоанатом должен посмотреть 4000 биопсий за год, то есть по 340 в месяц. Пусть мы перестанем вскрывать, но кто будет исследовать биопсии? За год в одной только больнице их проходит около 40 тысяч. И когда старшее поколение уйдет на пенсию, а мы постареем, работать станет практически некому».
Три вопроса от обывателя
– У патологоанатомов существуют профессиональные суеверия?
– У меня никаких суеверий нет. Но одно можно сказать точно: ни один патологоанатом не будет вскрывать человека, которого знал.
Есть один негласный закон: идешь вскрывать больного туберкулезом – обязательно надо поесть, иначе риск заразиться очень высок.
Если студенты-медики шутят и спорят, кто сможет пообедать рядом с трупом, никто из них точно не станет патологоанатомом. Среди моих коллег такие «развлечения» никого не интересуют.
– Правда ли, что недобросовестные врачи ждут окончания вскрытия под дверью?
– По закону врачи должны всякий раз присутствовать при вскрытии, им незачем прятаться под дверью. Но из реанимации, отделения интенсивной терапии доктора не всегда могут вырваться – в таких случаях они просто просят рассказать потом, что и как. Информация о врачебных ошибках поступает к главному врачу больницы и заведующим отделениями, и они уже решают, как ею распорядиться.
– Как не сходят с ума от специфической работы?
– Когда я стал патологоанатомом, то задавался вопросом: почему я не трогаюсь головой? Пришел к выводу, что существует некая психологическая защита внутри нас. Когда читаешь историю болезни, видишь перед собой живого человека, но перед вскрытием происходит какое-то внутреннее переключение: интересно понять вид патологии и почему это произошло. Мысль работает только в одном направлении: что в основе патологии, сопоставимы ли наши находки с клинической картиной заболевания и как должен звучать патологоанатомический диагноз.
Ни один патологоанатом не будет вскрывать человека, которого знал.

 (352x253, 10Kb)
 (480x330, 19Kb)

Результат теста "Кто вы по темпераменту"

Четверг, 08 Мая 2008 г. 15:03 + в цитатник
Результат теста:Пройти этот тест
"Кто вы по темпераменту"

Целеустремленный человек моментального действия

Все стараетесь в жизни успеть и сделать как можно больше за один день. Предпочитаете общение с друзьями чем чтение книг.Удовольствие в жизни получаете от самого совершения действия.
Психологические и прикольные тесты LiveInternet.ru

Результат теста "Какой ты зверь?"

Четверг, 08 Мая 2008 г. 15:01 + в цитатник
Результат теста:Пройти этот тест
"Какой ты зверь?"

Ты милый Волчонок!

Ты Волк.Тебя считают весёлым человеком,но иногда ты способен на злые поступки.Иногда ты кажешься милой,а иногда нет...Можешь иногда оскалиться.Время от времени уходишь в себя,чтобы посдрадать.Оставайся таким же!Это многим нравится
Психологические и прикольные тесты LiveInternet.ru

Результат теста "Кто ты, нечисть?"

Четверг, 08 Мая 2008 г. 14:59 + в цитатник
Результат теста:Пройти этот тест
"Кто ты, нечисть?"

Оборотень

Волк-челвек, тигр-человек, человек-барс... Много вас, оборотни. Но осторожней, бойтесь серебра, людей и магов. Сволочи они, так что...
Психологические и прикольные тесты LiveInternet.ru

моИ сТиШки

Четверг, 01 Мая 2008 г. 16:35 + в цитатник
Мы - дети тьмы
Ненависть, страх, боль, униженья-
Всё это мы посылаем вам.
Мы следуем древним заветам,
У нас нет совсем запретов.
Мы – дети тьмы.
Верные дочки и сыны Сатаны.
Становимся мы мудрее день ото дня
И когда встаёт кровавая луна,
И грязная Земля стонет от наших ударов
Мы бьём, убиваем, сжигаем
Всё как в последний раз
Покуда разум не угас,
Пока не потемнеет глаз…
Мы – дети тьмы.
Верные дочки и сыны Сатаны.
Мы – разрушители мира.
Мы – властители тьмы.
Мы разрушаем сознанье и нервы
Никчёмных и жалких людей.
А ты не взойдёшь на педьестал,
Ты не будешь сожжён толпою
Ты будешь повержен мною,
Нами ты будешь заколот в бою
И «светлые» будут готовиться к краху
Песнь воспевая свою.
Мы – дети тьмы…
Верные дочки и сыны Сатаны…



*****
И даже ангел станет порочным,
Проведя ночь в мире жестоких…
Любовь его сделает пошлым…
Тучи с неба снизойдут,
Мысли о грехах прочь унесут,
Всю нечисть утолить свой голод призовут.
Наступит ночь - проклятая ночь!
Горит огонь и ангелов зовёт сюда,
Туда, где правит Сатана.
Здесь ангелы останутся без крыльев,
Сожжёт их дьявольский огонь…
И не придёт к ним даже унынье,
Когда узнают, что ад - их вечный покой…
Тела обнажены – порочной страстью,
Губы в крови, но не насытились ещё…
Демоны глотают страсть горячей пастью,
Скинув одежды мрачные свои…
В безумных оргиях горят тела.
Непокорным ангелам – насилье.
Ведь всё равно сгорят они дотла…
Последние мольбы и стоны, обращенные к Богу
Похоронены здесь навсегда…
Ведь здесь…и всюду – правит Сатана!
И светлый ангел станет тёмным,
Ему по вкусу утехи в Царстве Сатаны.
Теперь не служит ангел замызганной святыне – Богу,
Он стал рабом страстной Тьмы…
И даже ангел стал порочным,
Когда потемнели небеса,
Когда пришла на землю ночная мгла…

ГРАФ ДРАКУЛА

Суббота, 19 Апреля 2008 г. 12:02 + в цитатник
 (274x295, 23Kb)

Румынский господарь Влад III, более известный как Дракула (1431-1476), происходил из рода Басараба Великого, правителя Валахии (1310-1352), в тяжелой борьбе отстоявшего независимость своего государства от Венгрии.
Дед Дракулы - воевода Мирча Старый (1386-1418) - благодаря своей государственной мудрости и военным удачам заслужил славу румынского Шарлеманя, хотя в итоге признал себя вассалом Османской Турции. Но тут уж у него просто не было выхода. В XV веке православная Валахия оказалась яблоком раздора для двух супердержав - Венгрии и Оттоманской Порты. За Венгрией стояло тогда все католичество, предпринявшее очередное наступление на православие, Порта же, борясь за лидерство в исламском мире, претендовала и на лидерство глобальное. Сохранить независимость, воюя на два фронта, не представлялось возможным, однако уступка Венгрии повлекла бы католизацию страны, а Порта в религиозной политике отличалась большей терпимостью. Мирча Старый выбрал меньшее зло, на его, конечно, взгляд. Борьба двух супердержав реализовывалась в смене хозяев валашского трона. Как правило, принц из династии Басараба, претендовавший на трон, уже занятый ставленником одной из держав, получал поддержку (финансовую, военную и т.п.) от ее соперницы. После чего претендент, опираясь на группу недовольных бояр, затевал смуту и, если удача ему сопутствовала, становился господарем.
Отец Влада III - Влад II - захватил престол в 1436 году, свергнув двоюродного брата при поддержке венгерского короля Сигизмунда Люксембурга. Но позже, уступая турецкому давлению, Влад II вынужден возобновить вассальные обязательства валашских господарей и отправить заложниками ко двору султана двух сыновей - Влада и Раду. Венгрия, конечно, тоже усилила давление, и Владу II постоянно приходилось маневрировать, изыскивая компромиссы. Тем не менее, в 1447 году он был убит по приказу регента венгерского королевства легендарного Яноша Хуньяди, а валашский престол занял новый венгерский ставленник. В 1448 году семнадцатилетний Влад предпринял первую попытку захватить престол. Воспользовавшись тем, что войска Хуньяди были разгромлены турками, Влад с турецкой помощью воцарился под именем Влада III. Но - ненадолго: венгерский протеже, собравшись с силами, вернул престол. Он, однако, проявил излишнюю самостоятельность, и в 1456 году Влад III - теперь уже при поддержке Яноша Хуньяди - вновь вступил во владение отцовским наследством. На этот раз Влад III правил, сохраняя верность роду Хуньяди, и даже помог утвердиться на венгерском троне сыну Яноша - Матьяшу.
Провенгерская политика пришлась не по нраву Турции, что и обусловило войну, начавшуюся в 1461 году. Влад III сам вторгся на территорию противника, и разгневанный султан Мехмед Завоеватель лично повел войска против взбунтовавшегося вассала. Влад III рассчитывал на помощь двоюродного брата молдавского господаря Стефана Великого и короля Матьяша, однако надежды не оправдались. Родственник не только не пришел на помощь, но еще и попытался захватить валашскую пограничную крепость Килию, а Матьяш Венгерский не счел нужным ввязываться в войну, хоть и получил от папы Римского деньги на новый крестовый поход против турок. Оставшись без союзников, Влад III, тем не менее, продолжал войну, причем даже турки удивлялись его храбрости, жестокости и таланту полководца. Но силы были не равны: валашский господарь потерпел поражение и бежал во владения венгерского короля, бросив разгромленную армию. Новым господарем в 1462 году стал его брат Раду по прозвищу Красивый, а Влада III Матьяш Хуньяди заточил в темницу, инкриминировав бывшему союзнику сговор с турками. Историки спорят о том, насколько обоснованно был о обвинение, но, в любом случае, Матьяш сумел оставить у себя папские деньги, избежав под благовидным предлогом нежелательной тогда войны с Турцией. В тюрьме Влад III оставался более десяти лет и получил свободу, лишь перейдя в католичество. Затем он женился на родственнице короля и, заручившись помощью Хуньяди, в 1476 году третий раз вторгся в Валахию. Владу III удалось захватить столицу, но вскоре он погиб в бою, причем обстоятельства его смерти до сих пор толком не выяснены. "Мировую известность" Влад III обрел еще при жизни. Главным образом - благодаря неистовой отваге и столь же неистовой кровожадности, которая даже в мрачную эпоху Позднего Ренессанса казалась паталогической. Он был немыслимо жесток и к врагам, и к союзникам, и к подданным: рубил им головы, сжигал, сдирал кожу, принуждал к людоедству, варил заживо, вспарывал животы, сажал на кол и т.д. и т.п. В сажании на кол Дракула особенно преуспел.
Однажды безо всяких причин он напал на свой же ни в чем не повинный город и умертвил под пытками 10 тысяч подданных. Многие из них были посажены на кол – так он заработал еще одно прозвище – “тепес", или “колосажатель”. Во время самого дикого из устроенных им побоищ в 1460 году в день Святого Варфоломея в одном из городов Трансильвании было посажено на кол 30 тысяч человек.
Дракула был не просто садистом. Его жестокие кары имели некий политический смысл. К примеру, когда посланники турецкого двора осмелились не снять головные уборы в его присутствии, он приказал гвоздями приколотить тюрбаны к головам, что было, несомненно, вызывающе смелой демонстрацией независимости. В зависимости от социального статуса приговоренных колы различались по длине, диаметру, цвету, из них составлялись прихотливые геометрические фигуры - нечто вроде "сада пыток", где Влад III любил пировать на досуге, причем трупный смрад и стоны агонизирующих отнюдь не портили его аппетит. Вот почему в историю Румынии Влад III вошел под прозвищем "Цепеш" (букв. "Насаживатель-на-кол").
Даже в венгерской тюрьме Влад III, согласно древнерусскому "С казанию о Дракуле воеводе", оставался верен своим пристрастиям: ловил или покупал мышей и птиц, которых пытал, сажал на кол и обезглавливал. Неистовость Влада III (в немецких источниках его называют "wutrich" - "неистовый", "изверг", "лютый"), похоже, изрядно надоела не только врагам, но и подданным и в 1974 году они убили Цепеша в возрасте 45 лет. 45 лет. Его отрубленную голову законсервировали в меду и доставили в качестве трофея султану. Согласно версии XV века, Влада III в бою приняли за турк а и, окружив, пронзили копьями, о чем, заметив ошибку, весьма сожалели. Но если все так и было, то почему же Влад III, успев зарубить пятерых нападавших, не успел объяснить остальным, что он - их воевода? И зачем "скорбящие" соотечественники, о трубив голову мертвому господарю, послали ее султану? Кровожадную изощренность валашского воеводы европейцы обычно воспринимали в качестве некоей восточной экзотики, абсолютно неуместной в "цивилизованной" державе. Например, когда Джон Типтофт, граф Уорчестер, вероятно, наслушавшись об эффекти вных "дракулических" методах во время дипломатической службы при папском дворе, стал сажать на кол линкольнширских мятежников в 1470 году, его самого казнили за поступки - как гласил приговор - "противные законам данной страны". Историки различным образом оценивали роль Влада III. Одни видели в нем национального героя Румынии, защитника от мусульманской экспансии, борца с боярскими злоупотреблениями (К.Джуреску), другие считали Влада III беспринципным тираном, ничем не отличающимся от других государей-"макиавеллистов" Позднего Ренессанса, называли его правителем-"террористом", предтечей Сталина и Гитлера (Р.Макнелли и Р.Флореску).
Однако, по общему мнению, репутацию вампира-чернокнижника Дракула приобрел лишь в конц е XIX века - благодаря воображению и таланту Брема Стокера (1847-1912), автора знаменитого романа "Дракула"(1897). Действительно, в письменных источниках нет упоминания о чернокнижничестве и вампиризме валашского господаря. Но если принять во внимание специфику этих источников, то выясняется, что фантазии английского романиста были отнюдь не беспочвенными. В XV веке, как, впрочем, и ранее, в Валахии не велись хроники - ни официальные (княжеские), ни монастырские. Сохранились лишь десятки писем самого Дракулы (на латыни и церковнославянском языке), да поздние записи фольклорных преданий о жестоком , ироничном, коварном, но мудром и отважном Цепеше. Что касается иностранных источников, то здесь наиболее значительны немецкие, венгерские, поздневизантийские и русские.
Среди немецких следует выделить десятки печатных памфлетов XV века, повествующих о "садистических" деяниях господаря-изверга, а также аналогичной тематики стихи венского миннезингера М.Бехайма. Точка зрения венгров представлена итальянским гуманистом А.Бонфинио, автором латинской хроники, подвизавшимся при дворе Матьяша Хуньяди. Она мало чем отличалась от немецких текстов - о православном государе, сжигавшем католические монастыри, писали католики. С большей симпатией относятся к Дракуле византийские историки XV века Дука, Критовул, Халкондил, но и они, главным образом, пересказывают истории о свирепых шутках Цепеша. На Руси же было популярно "Сказание о Дракуле воеводе", где основным преступлением Влада III объявлялась измена православию.
Все истории о Дракуле напоминают анекдоты. Вот Дракула, встретив крестьянина в ветхой рубахе и узнав, что жена у него ленива, приказывает отрубить ей руки и посадить на кол: лентяйке руки не нужны - она и так безрукая, а потому и жить ей незачем. Или, например, Влад, взойдя на престол, спросил у бояр, сколько господарей знал каждый из них, и даже самый молодой боярин перечислил семерых; тогда Дракула сказал, что век господарский короток из-за постыдных боярских интриг, а коль так, то и бояре не должны жить дольше, чем их повелители - справедливость господарь восстановил на свой лад, повелев казнить собравшихся. "Анекдотичность" сближает письменные источники с народными преданиями о Цепеше, что неудивительно. Нерумынские авторы, как правило, тоже основывались на рассказах очевидцев (или выдававших себя за таковых), т.е. на сюжетах, имевших фольклорное бытование, ведь тогда повести о "чужой земле" и воспринимались как легенды. Следовательно, весь корпус "дракулических" текстов - по сути фольклорен, а у фольклора свои законы. Авторитетный исследователь С.Н.Азбелев в связи с этим указывал, что фольклор "очень редко сохраняет точность фактических деталей, но у него есть другое преимущество: эпос может хранить веками без радикальных изменений ту обобщенную оценку сущности события, какая отложилась в сознании широкой общественной среды". Потому сведения о Дракуле надлежит интерпретировать не только в историко-прагматическом аспекте, но - и прежде всего - в мифологическом. Это касается самого имени, точнее прозвища Влада III Дракула. Федор Курицын, предполагаемый автор "Сказания о Дракуле воеводе", характеризуя Влада III, прямо говорит, что "именем Дракула влашеским языком, а нашим - Диавол. Толико зломудръ, яко же по имени его, тако и житие его". Тут русский книжник XV века допускает ошибку, хотя и не принципиальную. По-румынски "дьявол" - это "дракул", а "Дракула" - "сын дьявола". Прозвище "Дракул" получил отец Влада III, однако историки традиционно объясняют, что связь с нечистой силой тут ни при чем.
Отец Дракулы, еще не заняв престол, вступил при дворе Сигизмунда Люксембурга в элитарный Орден Дракона, основанный венгерским королем ("по совместительству" - главой Священной Римской исмперии) для борьбы с неверными, главным образом - турками. Орден этот, его элитарный характер и герб описаны Э.Виндеке, современником и биографом Сигизмунда Люксембурга. Став господарем, Влад II по-прежнему относился к рыцарским обязанностям настолько серьезно, что повелел изобразить дракона - элемент орденской символики - даже на монетах, хотя изображение на монетах считалось сакральным, почему, кстати, фальшивомонетчиков и карали так жестоко. Соответственно, неуемный рыцарь и заработал мрачноватое прозвище: "Дракул" означает по-румынски не только "дьявол", но и "дракон". И все-таки, излагая "эмблематическую" версию, даже её сторонники Р.Флореску и Р.Макнелли оговариваются: возможно, современники понимали прозвище господарей буквально. Смысл орденской символики государь не разъяснял всем и каждому, зато изображение дракона вызывало у многих вполне определенные ассоциации. Опять же, Орден Дракона в качестве орудия борьбы с неверными выглядит довольно странно, а если учесть, что создавался он в эпоху небывалого распространения всякого рода ересей и че рнокнижничества, то возникает закономерный вопрос: не поклонялись ли рыцари дракону-дьяволу?
Прямых свидетельств того, что Влад II считался колдуном, нет, однако, если прозвище "Дьявол", немыслимое для христианского государя, все же закрепилось (вне зависимости от причин его появления), значит, в народном сознании сложилось соответствующее представление. То же самое можно сказать и о Владе III. Чем бы ни было обусловлено прозвище господаря, оно сохранилось в фольклоре, т.е. информация, в нем заложенная, оставалась актуальной. Имя "Дракула" можно понимать и как "сын человека по прозвищу Дьявол" (Халкокондил именует "Дракулой" и Цепеша, и Раду Красивого - другого сына Влада II), и как "приверженец Дьявола, следующий путями тьмы". Такого рода указания вовсе не обязательно относятся к области морали, чаще всего имеется в виду связь с не чистой силой. Не случайно замок Дракулы местные крестьяне, о романе Стокера не слыхавшие, даже в ХХ веке считали местом нечистым.
Примечательно и то, что многие "дракулические" предания повествуют о кладах, спрятанных валашским господарем, который непременно убивал ни в чем не повинных свидетелей, а подобные эпизоды характерны для легенд о колдунах и разбойниках. Клад не эквивалент банка, а ценность золотых монет и украшений опредляется не только их реальной стоимостью. Это, как указывает В.Я.Пропп, "утратившие свою магическую функцию предметы из потустороннего мира, дающие долголетие и бессмертие". В русском "Сказании о Дракуле воеводе" все прямо названо своими именами: жестокий властитель приказал мастерам изготовить специальные бочки, сложить туда золото и опустить на дно реки, после чего Дракула "мастеровъ тех посеща повеле, да никто ж увесть съделанного имъ окаанства, токмо тезоимениты ему диаволъ". Автор как бы расшифровывает миф, подчеркивая, что валашский господарь не просто тезка дьявола, но и действует словно колдун, по определению с дьяволом связанный. В контексте "колдовства" Дракулы стоит вспомнить об уже упоминавшемся нападении молдавского господаря Стефана Великого на крепость своего кузена Влада III. При осаде Стефан был ранен стрелой, тяжело заболел и отступил. Рана не заживала сорок лет, а врачи, выписанные из Италии и Германии, по таинственным причинам ко двору господаря добраться не могли, и в результате причиной смерти Стефана стала именно валашская стрела. История, по меткому замечанию исследователей, "дракулескная", т .е. анекдотически-загадочная, колдовская. Прямых свидетельств вампиризма Дракулы тоже нет, но зато есть немало косвенных. Так, в поэме Й.Будай-Деляну "Цыганиада" (опубликованной после смерти автора в 1875-1876 гг.) Дракула, возглавив армию цыган, борется с турками , злокозненными боярами и - вампирами. Известно, что Будай-Деляну использовал в поэме фольклорные сюжеты, потому указания на связь Дракулы с цыганами и вампирами особенно важны. Цыгане издревле считались народом мистическим, народом гадалок и колдунов, а в том, что будай-деляновский Дракула не вампир, но противник вампиров, ничего удивительного нет: обычный для мифологического сознания сюжет-"перевертыш" - герой сражается с собственной ипостасью. Соответствующие намеки нетрудно найти и в описании гибели Дракулы. Разумеется, есть основания предполагать, что воины Влада III обратили копья против господаря по сообржениям страха и мести или ради турецкой награды, а голову отрубили, дабы послать султану и тем самым выслужиться или наглядно подтвердить выполнение "заказа" - голова Цепеша была выставлена в Стамбуле на всеобщее обозрение. Но при всем том воины Дракулы действовали именно так, как обычай предписывал поступать с вампирами : тело кровопийцы надлежало пробить острым оружием, а голову - непременно отделить от туловища. С этой точки зрения характерна также история могилы Дракулы. Влад III был похоронен недалеко от места гибели - в православном Снаговом монастыре, которому его род покровительствовал. Кстати, согласно местному преданию, на территории монастыря располагалась пыточная тюрьма Цепеша. В 1930-е гг. археологи провели официальное вскрытие могилы, но нашли там только следы осквернения - мусор и ослиные кости. Зато неподалеку обнаружилась идентичная по размерам безымянная могила, где лежали скелет без черепа и остатки одеяния, подобающего валашскому господарю.
Интересно, что первый раз Дракулу похоронили напротив алтаря, а второй - под каменными плитами пола, похоже, с той целью, чтобы входящие попирали прах Цепеша. По мнению исследователей, осквернили могилу и "перезахоронили" Дракулу монахи Снагова монастыря, причем сделали это на рубеже XVIII-XIX веков - как раз тогда, когда Й.Будай-Деляну и писал "Цыганиаду". Не исключено, что, почитая Цепеша - национального героя, соотечественники не забывали о другом его лике - Дракуле, кровопийце и чернокнижнике. Впрочем, если б не было мифологически-фольклорных указаний на вампиризм Цепеша, все равно было бы правомерно соотнести имя Дракулы с легендами об упырях. У румын существует поверье: православный, отрекшийся от своей веры (чаще всего принявший католичество), непременно становится вампиром, переход же в католичество Влада III, некогда грабившего католические монастыри, безусловно, стал весьма впечатляющим событием для его подданных-единоверцев. Вполне вероятно, возникновение этого верования обусловлено механизмом своеобразной "компенсации": переходя в католичество, православный, хотя и сохранял право на причащение Телом Христовым, отказывался от причастия Кровью, поскольку у католиков двойное причастие - привилегия клира. Соответственно, вероотступник должен был стремиться компенсировать "ущерб", а коль скоро измена вере не обходится без дьявольского вмешательства, то и способ "компенсации" выбирается по дьявольской подсказке. Кстати, логика "компенсации" провоцирует и ныне появление "хоррорных" сюжетов о вегетарианцах-убийцах, палачах-активистах "Общества защиты животных" и т.п. В XV веке тема вероотступничества особенно актуальна: это эпоха наиболее интенсивной католической экспансии, что уже отмечалось выше. Именно тогда гуситы воевали со всем католическим рыцарством, отстаивая "право Чаши" (т.е. право причащаться Кровью Христовой, будучи католиками-мирянами), за что их и прозвали "чашниками". Борьбу с "чашниками" возглавил император Сигизмунд Люксембург, и как раз тогда, когда отец Дракулы стал "рыцарем Дракона", главным противником Ордена были не тур ки, а мятежники-гуситы.
Современники вполне могли видеть в Дракуле упыря, однако следует учитывать, что их представление о вампирах существенно отличалось от нынешнего, сложившегося благодаря литературе "ужасов" и кинематографу и восходящего к романтичской и неоромантической литературе, а также к преданиям XVII-XVIII веков. В XV веке упыря считали не разносчиком вампирической "эпидемии" (который, в свою очередь, был ранее заражен другим вампиром), но колдуном, чернокнижником, обязательно заключившим союз с дьяволом ради благ мирских. Такому колдуну-вампиру кровь нужна еще и для совершения магических обрядов. К примеру, современник Дракулы знаменитый Жиль де Ре, маршал Франции, вошедший в историю изуверскими казнями и пытками, подозревался в колдовстве: предполагалось, что он, будучи магом, использовал кровь и внутренности жертв. Не исключено, что и "кровавые гекатомбы" Влада III воспринимались аналогично - колдуну-вероотступнику тем более полагалось быть изощренно жестоким, сладострастно экспериментировать с человеческим телом и кровью. Любопытная параллель есть и в русской литературе: колдун-оборотень из повести Н.В.Гоголя "Страшная месть" - вероотступник, причем именно перешедший в католичество, и он хранит в земле несметные с окровища. Итак, в основе стокеровской версии Дракулы-вампира - опора на реконструкцию мифа и реальные исторические документы. Практически каждой черте, приписанной Дракуле, можно найти то или иное обоснование, мотивировку. Вот, например, называет Стокер своего героя "берсерком", объясняя это - не вполне убедительно с исторической точки зрения - родством Дракулы со скандинавскими витязями, известными беззаветной отвагой.
Но, с другой стороны, здесь легко увидеть переосмысление эпитета "wutrich", ко торый в немецких источниках используется как по отношению к Дракуле, так и для характеристики "лютой" храбрости берсерков. Образы же Дракулы-предводителя отряда цыган, Дракулы, ведающего тайны древних кладов, Дракулы-упыря и чернокнижника - не просто вымысел, но результат синтеза интуиции ученого и фантазии литератора.

СЛАВЯНСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО

Четверг, 17 Апреля 2008 г. 12:10 + в цитатник
Обертынская Е.И..,
составитель

СЛАВЯНСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО
 (199x272, 53Kb)

I . Введение

Слово «культура» происходит от слова «культ» - вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, - не имеет права считаться культурным человеком.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия.

Сейчас о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков. Мифы – первичный пласт культурной жизни человечества, в них черпают своё начало религия, наука, искусство.

Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных – пращуров и т.д. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях ( лодьях), отправляя их души в небесное плавание, полагая, что, если тело сжечь, - душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая в своей звезде (отсюда - преставиться).

По представлениям древних славян на небе жили высшие боги, на земле – духи природы, под землёй обитали злые демоны. Вероятно, такая структура возникла не сразу. Вначале был культ духов природы, духов покровителей человека, духов предков. Затем сформировались образы богов, список которых постепенно пополнялся. Человек совершенствовался, а духи и боги всё более очеловечивались.

II . Славянский языческий мир

Сегодня можно дать лишь общее представление о славянском языческом мире. Причём, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена.

Наиболее древние неперсонифицированные боги славян - Род и Рожаницы. Род иногда отожествляется с фалосом, иногда с зерном (в т.ч. солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющим землю). Рожаницы – женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Род и Рожаницы стали выполнять больше функций, унифицировались в верховных богов и в разных племенах славян персонифицировались - получили имена собственные: Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.

К древнеславянским относятся поклонения упырям и берегиням.

1. Берегини и духи

Берегини (наподобие греческих пенатов) хранили благополучие разных мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (духи, споспешествовавшие человеческим делам), дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни, бесы, черти, шишиги (черти с торчащим шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Православное « чъерт» значит проклятый, перешедший черту, границу.

Берегинь было много; они оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили кто собственные имена, кто – собственно-групповые, например, собственные Дид, Баба - прародители; групповые – русалки, лешие и т.д.

Вот некоторые из них:

Дед (дид) – прародитель, предок. Для тех, кто считали, что ведут свой род от Перуна ( Ольговичи и др.), это ещё и синоним Перуна. Дед – хранитель рода, и, прежде всего детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Дедом называли и лесное божество – хранителя Перунова клада (золота, серебра, т. е. Молний, грозы, дождя серебряного). Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонёк блеснёт, там и клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен для людей.

Баба. Наиболее древнейшая из них – Баба Яга.

Что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что страшная Баба яга – изначально заботливая берегиня.

Слово «Яга» огрублённое от «Яшка». Яша в славянских песнях называли ящура – некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюдя наше более понятное – пращур. Баба Яга изначально – прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. В период насаждения христианства всем языческим богам и божествам, духам, в том числе и оберегавших людей ( берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают наших маленьких детишек. В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т. д.

Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) среди леших: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривлённый, как лук, и таков же внутренне, что главное), дед, дедок; а так же бесы (славянское «бес» обозначает буквально «без», а дальше могло следовать любое положительное понятие, например, человек без совести, Бога, понятия (знания), добра, справедливости, чести, ума и т.д.) черти; шишиги; мавки лесные; упыри; анчутки (помесь чёрта и утки); оборотни; волкодлаки ( длака - шкура); нетопыри; чудо-юдо; лесной царь; судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна); лихо одноглазое; птица страх-Рах – вот неполный перечень лесных обитателей, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.

Порой леший не отличался от людей, но чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру ( длаку); иногда был со звериными атрибутами: рогами, копытами и т.д.

Зимой привычных леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые были ещё более строги к человеку, - калинники (от слова «калить»): Морозко, Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес, поле, настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и немилосердными стихиями; а с другой стороны – всегда мог рассчитывать и на неожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался ему понравиться; не вредить в лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы.

О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) – божества сна и ночных привидений пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова – «мора». Мора (Мор), Мара – богиня смерти. Но всё же кикимора - не смерть. Если она злится и проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает оставленную на ночь пряжу и т.д. – ещё не значит, что кто-то умрёт вследствие её злых проделок. Кикимора - слабое, как бы кривозеркальное отражение лишь страха смерти, или даже просто страха.

Христианству удалось превратить в свою противоположность и русалку – древнейший вид берегини, живший в водах. Изображалась она всегда с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово « берегиня» произошло от понятия - оберегать, помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян русалки. Однако в период критики и отрицания язычества постепенно внедрялась мысль, что русалки – утопленницы и умершие некрещёные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более все опасны для людей в русальную неделю (19 – 24 июня), перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца – символическую одежду для русалок; то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб пожалеть...

Восходил к берегиням и древний Семаргл – священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы. Семаргл – как бы олицетворение вооружённого (воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был больше связан с охраной корней растений (Плутон – греческий бог подземного царства). Культ Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обилуха. Русалки приносили весть о дожде.

Берегинями были так же птицы с женским лицом : сладкозвучная Сирин, возрождающаяся из пепла птица Феникс, Стратим – мать всем птицам, старейшая в большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебёдушки), Ноготь-птица и т.д.

Мифических полуживотных-полулюдей ещё называли химерическими или химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Например, собачье имя Полкан, многие думают, что в древности была такая крылатая собака (путая её с Семарглом), в то время как полкан ( полконь) – буквально полуконь. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней богов солнца или богов-громовержцев.

Среди полуконей русские Конёк-горбунок, Сивка-бурка и т.д. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героических коней Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т.д.). В метафорическом смысле именно полукони-полулюди: понимают дела людей (богов и бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло, активны в утверждении добра.

Есть ещё одно необыкновенное божество: Чур – божество границ, одно из древнейших божеств-берегинь. Произошло от «щур». Предки (пращуры) какого-либо рода. Чур связан с миром. Он освящает и защищает право собственности (ср. « чур-моё»), всё делит по справедливости: «чур – пополам!», «чур – вместе!».

Со словом «чур» связаны «чёрт», « очерт», «очерчивать». Праславянское « чъерт» - проклятый, возможно, нарушивший границы, межевые, географические, а затем – неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом.

2. Языческие боги

Немало дошло до нас упоминаний солнечных космических языческих богов.

Сварог – бог неба ( Сварга - небо), отсюда наше выражение «свара», «свариться» - ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. Сын Сварога - Даждьбог

Связан со Сварогом Стрибог – бог воздушных течений и стихий. Именно ему подчинялись ветры. Собственные имена некоторых из них утрачены, возможно, одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но названия двух ветров дошло до нас. Это Погода ( Догода) – лёгкий, приятный западный ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуется непогодой. Посвист ( Позвист или Похвист) – старший (или повелитель) ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще.

Некоторые считают, что бог солнца у древних славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида. Однако у славян был собственный бог солнца. Имя ему Хорс . Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно очень много.

От древних корней « хоро» и «коло», означавших круг, солярный знак солнца, образуются слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка двора), «колесо».

Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году – дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо – солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и декабре (когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.).

Коляда – уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребёнка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года (Это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год». На открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают новый год в виде мальчика, летящего в космосе).

Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря ( сочевник, сочельник) по 6 января ( Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Мора - смерть), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако, зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Ряженные ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи.

В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленное множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни, - Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. У разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и тоже значение.

Среча – ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. Слово «невеста» буквально – «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племён выполняла Макошь , которая покровительствовала домашним работам.

Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями – ладины – сговоры невест, а затем и свадьбы.

С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего солнцестояния – важнейший праздник славян, время наивысшего развития творческих сил природы.

В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с солнцем, чтоб видеть, как «солнце грае». Славяне уходили на ритуальные холмы или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы (костра – одеревеневшие части льна, конопли).

На рассвете все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни.

В купальскую ночь, по преданиям, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы – разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались невиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческому разгулу, скрадывали звёзды, месяц и прочее.

Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое название праздника – Иван Купала.

Если Хорс был бог солнца, то Световид, Даждьбог, Ругевит, Поревит, Яровит, Белбог несли в себе и мужское родовое начало, и солнечное, космическое. Эти боги позднеславянского язычества – верховные (родовые) боги разных племён, поэтому в их функциях много общего. Даждьбог – один из наиболее известных богов восточнославянских племён. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку всё главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное – смену дня и ночи, времён года, лет и т.д.). Вероятно, Даждьбог был больше, чем бог солнца, хотя весьма близок к этому, он обозначал то, что мы называем «весь белый свет».

Белбог - хранитель (консерватор) и податель добра, удачи, справедливости, счастья, всех благ. Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке (отсюда - правосудие). Славянам издревле был известен подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Подозреваемого в каком-либо проступке давали в правую руку раскалённый кусок железа, велев с ним пройти шагов десять; того, чья рука оставалась невредимой, признавали правым. Понятие «клеймёный железом» издревле было равнозначно «клеймёный позором». Отсюда мы узнаем, что верховные славянские боги несли ещё одну функцию – Высшего судьи, Совести, Ревнителя Справедливости, а также бога карающего, охраняющего род от нравственного падения.

Световид ( Святовид) – бог войны, солнца, победы у западных славян, изображался четырёхголовым. Праздники в его честь начинались по окончании жатвы, в августе. Славяне приносили в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполнял рог Световида молодым вином, символизирующим полноту урожая будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных, которых съедали тут же во время пира.

Ругевит – верховный бог одного из славянских племён. У Ругевита было семь лиц, На его поясе висели семь мечей с ножнами, а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своего племени.

Поревит - один из племенных верховных богов, более древний. Пора (спора) – не что иное, как семя, а вита – жизнь. То есть это бог мужского семени, податель жизни и её радости, любви, так же, как восточнославянский Яровит и уже названные Световид, Белбог, Даждьбог, Ругевит.

Чем-то близок всем этим богам Перун, громовержец, бог западных славян. У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния, Град, Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна – четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветров семь, десять, двенадцать или просто много.

Перуну и другим богам, олицетворяющим силы природы, служат богатыри, волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д.

Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными, например, Буг, Волхов.

Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.

В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще это безобидные ужи), 25 марта – время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивается. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами, Считалось, что они также помогают вымаливать дождь.

Изображения змей – змейки – украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы – небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу или девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы.

Змеи – хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвой воды. Отсюда – змеи-врачи и символы врачевания.

Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. Стерегут преисподнюю. Вариант змея – владетеля подземного царства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.

В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий - Георгий) 23 апреля.

Немало племён, особенно в охотничьих, лесных регионах, верили в то, что предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние верили, что род ведётся от бога, который показывается лишь в образе зверя, а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездие Большая Медведица и т.д.).

Велес – один из древнейших восточнославянских богов. Вначале покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался « волохатый», «волос», « велес». Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычи. « Vel » - корень слов со значением «мёртвый». Умереть, преставиться – значит приставиться духом, душою к небесным предкам, душа которых улетает на небо, а тело остаётся на земле. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку», то есть славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже помогают её плодородию. Таким образом, культ скотьего бога Велеса как-то связывался с предками, с урожаем, с благополучием рода. Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».

С древнейших времён скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был ещё и бог богатства. Корень « воло» и « вло» стал составной частью слова « володеть» (владеть).

Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик, на масляничную неделю и на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями.

С культом Велеса связано и понятие волхвы , так как корень этого слова также происходит от « волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру ( длаку) медведя или другого животного. Волхвы – своего рода учёные, мудрецы древности, знающие свою культуру, во всяком случае, лучше многих.

Весьма почитаемыми у славян были женщины-богини, восходящие к древнему культу Рожаниц. Наиболее древняя - богиня западных славян Триглава ( Тригла). Она изображалось с тремя лицами, идолы её стояли всегда под открытым небом – на горах, пригорках, у дорог. Её отожествляли с богиней Земли.

Макошь – одна из главных богинь восточных славян. Имя её составлено из двух частей: « ма» - мать, и « кошь» - кошёлка, корзина, кошара. Макошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ.

Объём урожая при равных трудовых затратах каждый год определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали ещё как богиню судьбы. В русском православии Макошь перевоплотилась в Праскеву Пятницу.

Макошь покровительствовала браку и семейному счастью.

Особенно любили славяне Ладу – богиню любви, красоты, очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть – любить. Любовь часто сравнивали с красным цветом, огнём, жаром, пожаром.

С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. И самое распространённое – лада, так называли любимых.

С Ладой связано дитя её, имя которого встречается в женской и мужской ипостасях: Лель ( Леля, Лелио) или Ляля ( Лелия). Лель – дитя Лады, он побуждает природу к оплодотворению, а людей – к брачным союзам.

Полеля – второй сын Лады, бог супружества. Он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.

С Ладой также связан Зничь – огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви (ср. навзничь).

3. Боги смерти и подземного царства

Богам солнца, жизни и любви, земного царства противопоставлялись боги смерти и подземного царства ... Среди них – Чернобог , властитель подземного мира, представитель тьмы. С ним связаны отрицательные понятия «чёрная душа» (человек, погибший для благородства), «чёрный день» (день бедствия).

Одним из главных служителей Чернобога был Вий ( Ний). Он считался судьёй над мёртвыми. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая других, и несправедливо пользовались не принадлежащими им благами, не наказаны. Они искренне верили, что отомстится, отольётся чужое горе хоть не на этом – так на том свете. Как и многие народы, славяне полагали, что место казни для беззаконников внутри земли. Вий также связан с сезонной смертью природы во время зимы. Этот бог считался насылателем ночных кошмаров, видений и привидений, особенно для тех, у кого не чиста совесть.

С сезонной смертью природы во время зимы связан Кащей – божество подземного царства. Он символизирует окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы. Кащей – не настоящий бог смерти, власть его недолговечна.

Настоящей богиней смерти была Мара (Мор). Отсюда, вероятно, слова «умереть», «смерть», «мрут», «вымирают», «мёртвые». У славян были также трогательные образы женских божеств смертной печали Карны (ср. окарнать, постигла кара) и Жели ; Кручины и Журбы (в других племенах), - воплощавших беспредельное сострадание. Считалось, что одно лишь упоминание их имён (пожалеть, жалость) облегчает души и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний. Корень «три» связан с отрицанием неблагоприятного признака – «нечёта», как символа несчастья, именно поэтому он часто встречается в заклинаниях.

III . Заключение

Слияние язычества и христианства

Тысячу лет на нашей земле властвует христианство. Если бы оно пришло на голую землю, оно бы не укоренилось так прочно. Оно легло на подготовленную духовную почву, имя ей – вера в Бога. Язычество и христианство при том, что можно найти в них самые противоположные позиции по отношению к тем или иным явлениям (например, к жертвоприношениям, к понятию греха, врагам), роднит главное: и то, и другое – вера в Бога – создателя и хранителя всего видимого нами мира.

Древние славяне не отделяли богов от сил природы. Они поклонялись всем силам природы: большим, средним, малым, Всякая сила была для них проявлением бога, бог был для них всюду. Свет, тепло, молния, дождь, родник, река, ветер, дуб, дававший им пищу, плодородные земли и т.д. Всё это большое и малое, дававшее и двигавшее жизнь, было проявлением бога и вместе с тем самим Богом.

Менялся человек, менялось мышление, усложнялась, менялась и вера. Христианство, пришедшее на Русь с мечом князя Владимира и растоптавшее языческие капища и святыни, не могло противостоять этике народа, его эстетическим пристрастиям, не могло не учитывать сложившийся регламент жизни.

Так Пасха - оптимистический праздник христианского спасения и воскресения – соединилась с языческой Радуницей – днём памяти предков и всех умерших. В христианстве не принято было поминать умерших едой – это чисто языческая традиция, но именно она сейчас взяла верх. Даже семьдесят лет атеизма не вычеркнули из регламента жизни православного славянина день, когда он привык поминать умерших родных. В разгул самых ужасных вакханалий союза воинствующих безбожников, в годы войны, голода людской поток на кладбище в дни пасхи не прерывался, ибо этой традиции не тысяча, а несколько тысяч лет.

Таким образом, не только христианство влияло на язычество, но и наоборот. Через тысячелетие христианства благополучно прошёл языческий праздник – масляница . Это проводы зимы и встреча весны. Язычники испекали блин – символ жаркого весеннего солнца – и съедали его горячим, наполняя, таким образом, себя солнечной энергией жизни, солнечной силой и здоровьем, которых должно было хватить на весь сельскохозяйственный годовой цикл. Часть печева давали животным, не забывая помянуть и души умерших.

Зимние и летние святки – игры в честь бога Световида в период поворота солнца на лето или на зиму также не совсем забыты. Летние святки отчасти слились с христианской Троицей, а зимние – с рождественскими праздниками .

Примеры слияния праздников и отдельных богов можно приводить ещё. Таким образом, и та, и другая вера от изначального своего естества претерпели немало изменений и теперь уже существуют слитно и монолитно, получив не случайно название Русское Православие .

Все нынешние споры и том, что лучше – язычество или христианство? - беспочвенны. Ну допустим, язычество лучше. И что? Ведь его нет в чистом виде, в широконародной вере, в широком знании. Спросите у людей, кто знает, как называется славянский бог солнца? – никто не скажет. Также и христианство – его раскололи на множество течений: католичество, лютеранство, григорианство и т.д.

Единственно приемлемо для современного русского человека – вернуться к Русскому Православию. Но это не значит, что надо считать всё дохристианское негодным и никчёмным. Язычество нужно изучать как древнейший период нашей культуры, младенческий и молодеческий период жизни наших пращуров, что укрепит наш дух, даст каждому из нас прочность духовно-национальной почвы, которая поможет выстоять в самые тяжёлые моменты бытия.

Литература

1. А.А.Кононенко, С.А. Кононенко. «Персонажи славянской мифологии». Киев, «Корсар», 1993 год.
А.И.Баженова , В.И.Вердугин «Мифы древних славян». Саратов, «Надежда», 1993 год.
Г.Глинка . «Древняя религия славян». Саратов, «Надежда», 1993 год.
А. Кайсаров «Славянская и российская мифология». Саратов, «Надежда», 1993 год.
Б. Кресень. « Велесова книга». Саратов, «Надежда», 1993 год.

Приложения

Характеристики и рисунки некоторых персонажей мифологии древних славян

(рисунки Е.И.Обертынской)

ПЕРУН

Перун – верховный бог киевской Руси; грозный бог, повелевающий небесными явлениями; бог войны. Высокий, плечистый, черноволосый, большеголовый, златобородый (мёд по бороде течёт). В правой руке – лук, а в левой – колчан со стрелами. Самый сильный в природе, борется со злыми силами. 2 августа – Перунов день. В этот день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел Перуна, превращается в различных зверей. В давнее время 2 августа собак и кошек в дом не пускали, чтобы не нанести грозу – гнев Перуна. Птица Перуна – петух, день Перуна – четверг. Статуя Перуна-громовержца стояла в пантеоне богов князя Владимира.

ВЕЛЕС

Велес (Волос) – бог скотоводства и богатства, покровитель животного мира. Он породнил человека и животное, учил людей не убивать животных, а использовать их в хозяйстве. Велес – опекун волхвов, творцов, пастухов, торговцев; наделяет человека талантом, физическими данными: высоким ростом, хорошим голосом, слухом. Он – отец великанов; вол – могучий, большой. Волос – один из богов пантеона князя Владимира, его день – понедельник. У древних славян существовал жатвенный обычай – «завивать бороду». Последние колосья не сжинали, а сплетали в бороду, как подарок богу Велесу. Трава и лес – власы земли.

ЯРИЛО

Ярило (Яр) – божество пробуждающейся природы, покровитель растительного мира. Это молодой красивый человек на белом коне и в белой мантии с венком весенних цветов на голове. В левой руке он держит колосья. Весной справляли « ярилки», которые заканчивались похоронами Ярилы. Где Ярило пройдёт – будет большой урожай, на кого посмотрит – у того в сердце разгорается любовь. Ярило отождествляли с Солнцем. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбами о тёплом лете и хорошем урожае. 4 июня – Ярилин день.

ДАЖЬБОГ

Дажьбог ( Даждьбог) – бог солнца, жатвы, сын Сварога, муж богини любви. В мифах – один из первых царей и законодателей, положил начало летоисчислению по солнечному календарю. Красивый сильный юноша, молодой князь, попечитель пахарей и сеятелей. Наделяет человека физической силой, здоровьем, мудростью, мастерством. В летописях его называют предком русичей. Ещё Дажьбог – хранитель ключей земных. Бог солнца закрывает землю на зиму и отдаёт ключи птицам, которые уносят их на вырей – летнее царство, страну ушедших душ. Весной птицы возвращают ключи и Дажьбог открывает землю. Один из богов пантеона князя Владимира, день его – среда.

БЕЛБОГ

Белбог – бог, живущий на небесах и управляющий ими. Представляется в образе старца с длинной седой бородой, в белых одеждах и с посохом в руке. Есть олицетворение светлого дня. Всё время в противоречии с тёмными силами ночи, олицетворение которых есть Чернобог. Белбог своим посохом собирает белые облака, если их разогнали ветры, протыкает их, чтобы пошёл дождь.

ЗИБОГ

Зибог – бог земли, наделён огромной силой. Он Зиждитель-творец, созидатель. Он поднял землю в одном месте и встали горные хребты, кряжи, холмы; опустил в другом – полилась вода, образовались моря и океана; провёл борозду огромными пальцами – потекли реки. А где мизинчиком коснулся – озёра малые заплескались. Хранит землю Зибог, а рассердят его люди – земля трясётся, вулканы извергает, волны огромные поднимает. Могуч Зибог, брови косматые, борода развивается, лучше его не злить.

РОД

Род – бог вселенной, живущий на небе, давший жизнь всему живому, что только существует в мире. Роду приписывается творческая и мужская сила (фаллическое божество). Глиняные, деревянные и каменные изображения, охранные талисманы этого бога находят во время раскопок. Род – воплощение древней богини плодородия, мужское начало. Культ этого бога, как и большинства языческих богов, после ведения христианства был утрачен.

СВАРОГ

Сварог – бог небесного огня, отец Дажьбога. Бросил на землю с неба кузнецкие клещи и с тех пор люди научились ковать железо. Сварог разбивал лучами-стрелами небесный покров, открывал небо и солнце, посылал людям небесный огонь, без которого не изготовишь ни оружие, ни украшения: разжигал искрами вдохновение в сердцах и душах мастеров. Сварог – капризный бог, он редко кому открывал свои тайны. Представлялся в образе молодого плечистого кузнеца, молчалив и строг; покровительствует кузнецам, коих называют его внукам – сварожичами.

ХОРС

Хорс – бог солнечного диска, око неба. Ласковый и добрый бог, который всем отдаёт своё тепло. Победить его никто не может, потому что подступиться к нему нельзя: поднимается он выше всех на небе. Представляется молодым красивым юношей. На идолах бога Хорса были изображены солнечные знаки. Хорс – бог пантеона киевского князя Владимира, его день – вторник.

СТРИБОГ

Стрибог – бог воздушных стихий, древнее верховное божество неба и вселенной. Дышит ровно и шумно, гуляет по морским просторам. А если прогневается – загудит, закрутит, завоет, облака соберёт, волну поднимет, корабли разбросает, а то и потопит. Представляется в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе – сагайдак со стрелами. Стрибог – преодолевающий преграды, ветры – его внуки, день его – воскресенье. Один из богов пантеона киевского князя Владимира.

БЕРЕГИНИ

Берегини – воздушные девы, оберегающие людей от упырей. Славяне считали, что берегини живут возле дома и оберегают дом и его обитателей от злых духов. Весёлые, шаловливые и привлекательные создания, поющие чарующие песни восхитительными голосами. Ранним летом при луне они кружатся в хороводах на берегах водоёмов. Где бегали и резвились берегини, там трава растёт гуще и зеленее, а в поле хлеб родится обильнее.

ЧИСЛОБОГ

Числобог – богиня луны. Она держит в руке луну, по которой в древности исчисляли время, ей присущи спокойствие, размеренность, бесстрастность. Её период – с ранних сумерек до зари, но несмотря на это, она равнодушна к тёмным силам зла. Созерцая действительность, невозмутимо отсчитывает и секунды, и столетия. Любит в долгие зимние ночи гулять по снежным просторам, а в короткие летние – купаться в тёплой воде.

НЕМИЗА

Немиза – бог воздуха, повелитель ветров. Голова его увенчана лучами и крыльями, а на торсе изображена летящая птица. Лёгкий, как пёрышко, да и сам иногда превращается в перо и качается в вышине, отдыхая от забот. Когда в самую жару лёгкая прохлада вдруг коснётся чела – это Немиза благоволит, лениво взмахнув крылом. Немиза не сварлив и позволяет ветрам резвиться, не вмешиваясь в их дела. Но если они уж сильно поссорятся и закрутят бешеную карусель – вмешается и наведёт порядок.

ЖИВА

Жива ( Живана, Сива) – «дающая жизнь», богиня жизни, она воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. В правой руке держит яблоко, в левой – виноград. Жива является в образе кукушки. В начале мая ей приносят жертвы. Девушки чествуют кукушку – весеннюю вестницу: крестят в лесу, кумятся между собою и завивают венки на берёзе.

МОРОЗКА

Морозка (Мороз) – бог зимы, холодов. Одет в тёплую шубу, ходит по лесам и укрывает деревья снегом. Зимой он полный хозяин, в его подчинении снегопады, вьюги да метели. Вечно воюет с весной, сопротивляется её приходу, нападает по ночам, но всегда в конце концов отступает. Не всех путников радостно в своих владениях. В зависимости от поведения человека, а порой и от собственного настроения, может наградить человека или наказать. Если уж рассердится, - снегом запорошит, завьюжит, с дороги собьёт, под одежду заберётся. Может уши или руки отморозить, а то и совсем заморозит.

ЛАДА

Лада – богиня любви, покровительница браков, домашнего очага, богиня юности, красоты, плодородия. Сама женственность, нежная, певучая, русокосая; в белых одеждах – она и в Купальскую ночь в хороводе парня к милой подведёт, и падчерицу от злой мачехи под ветвями спрячет, когда та на встречу с дружком соберётся. В молодых семьях очаг поддерживает: вот-вот погаснет бывает, а Лада веточку подбросит, одеждами взмахнёт – разгорится очаг, теплом тронет сердца неразумных и снова лад в семье.

МАКОША

Макоша ( Мокошь, Макеша) – славянское божество, покровительница женских работ, прядения и ткачества. Также земледельческое божество, мать урожая, богиня изобилия. Цветок – мак, пьянящий как любовь. От названия этого яркого цветка, который девушки вышивали на свадебных рушниках, - имя богини. Макоша – божество женской жизненной силы. Единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. У некоторых северных племён Мокошь – холодная недобрая богиня.

ЛЕЛЬ

Лель – юный бог любви. По молодости лет своих, Лель порой просто забавляется любовью, хотя делает это из добрых побуждений, - для него это весёлая игра. Красивый юноша с курчавыми волосами, влюбляет в себя девушек, наигрывая им на свирели и напевая. Когда же ему проходу нет от очередной избранницы, Лель находит ей парня и убеждает обоих, что они искали именно друг друга. Появляется Лель весной, живёт со своим братом Полелем в лесу. Вместе они выходят утром встречать Ярило. Свирель Леля можно услышать в Купальскую ночь.

ПОГОДА

Погода – бог ясных дней, провозвестник весны, муж богини Зимцерлы. Светлолицый, ясноокий, безбородый, весёлый нравом. А бывает поссорится с женой и ходит хмурым. Оттого и дни бывают пасмурные, а то и дождливые: Зимцерла слёзы льёт. А когда ненастье – ссора серьёзная. Проходят гнев и злость, мирится Погода с супругой, снова дни ясные да пригожие. Мы спрашиваем: «Какая будет погода?», а надо бы: «Каким будет Погода?»

КАРНА

Карна ( Карина) – богиня печали, богиня-плакальщица у древних славян, сестра Жели. Если воин погиб вдали от дома, первой оплакивает его Карна. По преданиям, над мёртвым полем битвы по ночам слышен плач, всхлипывание. Это богиня Карна в чёрных длинных одеждах выполняет трудную женскую повинность за всех жён и матерей.

ВОЛХВЫ

Волхвы (кудесник, волшебники) – избранники богов, посредники между небом и людьми, исполнители воли богов. Всякая народная вера предполагает обряды, совершение которых поручается избранным людям, уважаемым за добродетель и мудрость, действительную или мнимую. Волхвы были блюстителями веры, жили отшельниками, питались дарами и жертвами, которые предназначались божествам. Они имели исключительное право отпускать длинную белую бороду, сидеть во время жертвоприношения, входить в святилища. После введения христианства преследовались, так как поклонялись языческим божествам отстаивали старую веру и обряды.

БЕСЫ

Бес – одно из названий Чернобога. Позже – обобщённое название злых духов. Безобразные, со свиными рылами, длинными ушами и хвостами, рогатые и косматые. Умеют быстро перемещаться в пространстве. Особенно усердствуют в непогоду осенью и зимой. Хрюкают, чавкают, воют, визжат, плюются, кружась в бешеной пляске. Сбивают с пути одинокого путника, заводят его в непролазную чащу или в трясину, толкают в прорубь; пугают коней и, вцепившись в гриву, загоняют их до смерти. Могут превращаться в неодушевлённые предметы.

ДОМОВОЙ

Домовой – покровитель дома. Ещё величают его за очевидные и доказанные заслуги именем «хозяин» и за древность лет его жизни - «дедушка». Является в образе старика, лохматого человечка, кошки или другого малого зверя, но видеть его не дано. Он страж не только всего дома, но, главным образом, всех живущих в нём. Шалит: шумит, раскачивает кровать, сбрасывает одеяло, рассыпает муку. Но и помогает: моет посуду, колет дрова. Качает ребёнка. 7 февраля на Ефима Сирина домового кормят кашей, чтобы он не глумился. 12 апреля на Иоанна Лествиничника домовой бесится до первых петухов.

БАННИК

Банник ( баенник, лазник байник) – дух, живущий в бане, злой, появляется в образе маленького нагого человечка с радужными глазами. В нетопленной бане живёт всегда, пар выгоняет его ненадолго. Может погубить человека моющегося в неурочное время (после полуночи). Сначала усыпляет, потом длинными и толстыми губами обволакивает рот и загоняет в грудную клетку горячий воздух. Особенно не любит выпивох. Умелые люди выгоняют его банным веником. Банник моется вместе с чертями, лешими, овинниками в четвёртую очередь, кто попадётся им в это время – запарят. Если уж случилось, - убегать нужно задом наперёд.

ВОДЯНОЙ

Водяной ( водянник, водыльник) – дух рек и озёр, подобно всем духам из нечисти – не только « дедушко», как привычно зовут его, но и подлинный «пращур». Всегда голый, в чёрной чешуе, обмотанный и подпоясанный тиной, с длинными зелёными волосами и бородой, в шапке из куги. Вместо рук – лапы с перепонками, хвост рыбий, горящие раскалёнными углями глаза. Сядет на корягу и звонко хлопает по воде. Рассердится – плотины рвёт, мельницы подмывает, животных и людей в воду тащит. Ему приносят жертву рыбаки, мельники, пчеловоды.

ЧУР

Чур ( Цур) – древний бог очага, оберегающий границы земельных владений. Очаг и тёплая изба – место обитания Чура. К нему взывают во время гаданий, игр и т.д. («Чур меня!»). Чур освящает право собственности («Чур моё!»). Он же определяет количество и качество необходимой работы («Через чур!»). Чурка – деревянное изображение Чура.

ВЕДЬМА

Ведьма – по старинным преданиям женщина, продавшая душу чёрту. На юге – это женщина более привлекательная, нередко молодая вдова; на севере – старая, толстая, как кадушка, баба с седыми космами, костлявыми руками и огромным синим носом. От прочих женщин отличается тем, что имеет маленький хвостик и владеет способностью летать по воздуху на помеле, кочергу, в ступе. Отправляется на свои тёмные дела непременно через печную трубу, может оборачиваться в разных животных, чаще всего в сороку, свинью, собаку и в жёлтую кошку. Вместе с месяцем стареет и молодеет. На Силу 12 августа ведьмы обмирают, напившись молока. Известное место сбора ведьм на шабаш в Купальскую ночь – в Киеве на лысой горе.

БАБА-ЯГА

Баба-яга – лесная старуха-волшебница, ведьма, ведунья. Персонаж сказок восточных и западных славян. Живёт в лесу, в «избушке на курьих ножках», одна нога у неё костяная, она плохо видит, летает по свету на ступе. Можно проследить параллели с другими персонажами: с ведьмой – способ перемещения, умение перевоплощаться (оборачиваться в животных); с богиней зверей и леса – жизнь в лесу, полное подчинение ей животных; с повелительницей мира мёртвых – забор из человеческих костей вокруг избы, черепа на кольях, засов – человеческая нога, запор – рука, замок – зубы. В большинстве сказок – противница героя, но иногда его помощница и дарительница.



Процитировано 17 раз
Понравилось: 1 пользователю

ПЕРЕВЁРНУТЫЙ КРЕСТ

Четверг, 17 Апреля 2008 г. 11:50 + в цитатник
 (233x292, 31Kb)
 (210x271, 33Kb)
В этом посте я выскажу свою точку зрения на значение одного символа.
Этот символ называется по-разному, самые распространённые названия: перевёрнутый крест, инвертированный крест, крест с опущенной перекладиной, крест Петра, петровский крест, петров крест, крест Антихриста, сатанинский крест и обратное распятие.
К сожалению, его подлинное значение сейчас очень мало кому известно, а интернете он чаще упоминается в связи с дьяволопоклонниками и вульгарными сатанистами, самый максимум - в связи с апостолом Петром, который, согласно преданию, был распят на перевёрнутом кресте в знак того, что он не равен Христу.
Я долго думала над тем, почему информация была утеряна. Всё ниже написаннное - лишь попытка восстановитт это значение - и не надо относится к ней слишком серьёзно.
Прежде всего, потому что это не научное исследование, а нечто среднее между медитацией и размышлением над значением, с сопоставлением с уже изученными паралллелями в символах. Потому некоьорой бредовости результата не стоит удивляться.
КУЛЬТ ПРЕКРАСНОЙ ДАМЫ. РЫЦАРСКИЕ ТРАДИЦИИ, ЛОРРАНСКИЙ КРЕСТ и ЖАННА Д'Арк.
1.Для начала посмотрим на саму его форму - в сущности, она идентична форме латинского креста, но единственная горизонтальная перекладина, которая пересекает вертикальную, расположена значительно ниже, как если бы крест был перевёрнут. Именно отсюда произошло,как я думаю, и название "перевёрнутый крест".
Так как его форма сама по себе не даёт конкретных "зацепок" необходимо рассмотреть возможные аналоги и подобия её в мировой религиозной культуре.
И тут очен кстати можно вспомнить рыцарскую традицию раннего Средневековья.
Само собой разумеется, каждый рыцарь был христианином. В ходе развития европейского государства и христанства в северной европе,а также феодального государства, появился рыцарский кодекс, обладавший очень своеобразной спецификой, со своими педставлениями о чести и - что очень важно- культом Дамы сердца.
Одним из главных инструментов-сиволов рыцаря был меч - благородное и при правильном применении очень удобное оружие.
Интересно вот что: когда рыцарь молился перед боем, он втыкал меч лезвием в землю и получал, вместе с переклдиной, подобие и образ креста.
В "боевом" же,активированном состоянии - меч напоминал...Опа!Перевёрутый крест!
Запомним это пока, а тепепрь ещё посмтрим на аналогии.
2. Лорранский крест.
Очень близок по форме перевёрнутому кресту так называемый Лорранский.Он имеет два пересечения, верхнее из которых немного короче нижнего.

Этот крест традиция связывает с родом Гиззов, правителей Лорранских земель, на гербе которых он был изображён.
Лорранский крест носила Жанна Д'Арк, происходившая из области неподалёку от Лоррана.
Это тоже надо запомнить.

Вернёмся к нащим рыцарям. Какое значение может иметь меч? Самое первое - боевое. Это означает применение силы для изменения равновесия существующих в мире сил.
И в связи с этим вспоминается: "Не мир принёс Я вам, но МЕЧ".
Это активное,направленное воздействие.
Но не только боевое.
Тут надо ещё рз отвлечьмся и вспомнить про классеское расптие и его толкование. счиается, что сам крест стоял на Голгофе, на высоком холме.Часть в основании распятия изображают череп - считается, что это череп прародителя ,первоотца Адама. Само название - Голгофа - ознаает "голова".
Схематически можно нарисовать это так:
Дугообразная линия холма, череп, над ним - крест.
Если же перевернуть, получается интресная картинка - вогнутая дуга-свод, череп наверху, а крест под ним и горизонталь в основании.
Череп, голова Адама - теперь наверху.
Далее хочу извиниться за пошлость и фрейдизм, но без этого в нашем деле чтения символов,к сожалению,никак. Так сложилось, что наступательное движение и битва ассоциируются с мужским началом, а меч, точнее, рукоятка - с главным инструментом этого. Отсюда довольно широкая распространённость у самых разных народов фаллических рукоятей мечей и кинжалов.
Соотвественно, и сам меч , будучи поднят, означает инициатическую составляющую действия - и ,будучи направленным "вверх головой", "вверх тормашками" - осуществляет соединение Земли с Небом при АКТИВНОМ УЧАСТИИ ЧЕЛОВЕКА.
С другой стороны, в классическом положении прямом, крест как бы пассивен, он скорее проводит силу, чем активно осуществляет соденинение Неба и Земли, это милость, а не сражение.
При перевёрнутом, мечевом положении - небо само выступает в менее активной роди, в роли воспринимающего.
И тут полагается вспомнить про то,какие аналогии в Новом завете есть по поводу Небесного иерусалима, Небесного царства.
Оно - сравнивается с Невестой, ожидающей жениха, то есть в данном случае духовного практика, который в процессе проявляет себя уже как Богочеловека, как Христа.
Опять же, "Царствие Небесное силой берётся и употребляющий усилие достигает его", то есть необходимо пределельное сосредоточение своих сил, своей веры и любви для достижения его.
А вот теперь начинается самое неожиданное.
Выше я написала про сравнение Небесного Иерусалима с Невестой.
Сама этимология этого слова указывает на нечто тайное. Ведать - значит ,глубоко познать. Не-веста - соотвественно,та, что н была познана, тайна, Неведомое. " И познал Адам жену свою, и родила ему..."
Ещё раз прошу прощение за неприличие.
Но - надо.
Таким образом, Небо - женственно, оно выступает в роли воспринимающего и растящего начала,в то время как человек, будь то мужчина или женщина, - мужественен, он активен, и он осуществляет иницирующую, семенную функцию - "Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает;но что посеет человек, то и пожнёт",то есть осуществляет практику и получает плоды её, по которым и судят о его намерениях действиях.
И в результате этого союза рождается новое дитя - Богочеловек, как результат, спустя необходимое время,в нужный момент.
Теперь возвращаемся к культу Прекрасной Дамы.
Нельзя не заметить, что при всём традиционно прниженном положении женщины, были моменты и в христианстве, которые ,напротив, возвышали женское начало как божественное или близкое к Богу. Прекрасная дама - по сути своей,Богоматерь, Мадонна, и служение рыцаря родной земле(тоже в общем, матери в каком-то смысле, Родине) и его Даме - есть служение ей, и - служение Небу, Небесному Царству.
И теперь о Жанне Д'Арк. Это особенно поразительный пример того,как символы живут своей жизнью.
Можно сказать, что совершенно не случайно именно Жанна, освободительница Франции и человек, осенённый свыше, носила такой символ, как Лорранский крест, очень близкий по форме к кресту Петра. Этот символ вё время связывается с ней.
И теперь самое страшное:
Нарисуем типично мужскую фигуру и типично женскую, с ярко выраженными пропорциями - широкими плечами, узкими бедрами и наоброт.
В принципе, в каждую из них без каких-либо натяжек вписывается Перевёрнутый и прямой ,соотвественно, Лорранский крест, где верхняя перекладина лежит в районе плеч, а нижняя- линии таза.Вуаля!
Прямой Лорранский и Петровский вписываются больше в женскую фигурку.
Мдаа, как забавно выходит-то. Получается, что тот самый малоизвестный крест в христианстве и очень известный в дьяволопоклонничестве, - это крест Мадонны.
"Женский" крест, крест "Человека-служителя", который к Богу поднимается - в противоположность кресту прямому, в котором Бог снисходит до человека и через посредство своего Сына указывает путь.
кстати, тут вспоминается , что Святой Дух на арамейском - женского рода слово.
Отец-Сын-Святой Дух(Мать??Или Дочь?).
В Евангелии приведене слова Исуса о том, что хула на Сына и Отца прощается, а вот хула на Святого Духа - нет.
Мда, а ведь ,что самое страшное, на правду похоже - есть аналогичные истории с той же пентаграммой ,чашей, свастикой и парой других раннехристнских символов, которые позже стали использоваться в дьяволопоклонничестве и вульгарном сатанизме.
Самое смешное, что последние не были так уж неправы - инвертированый крест как символ мятежа, активности, битвы, инициации через женское начало и человеческих,индивидуальных усилий в чём-то может быть близок к их доктрине, но ей не исчерпывается.
 (342x699, 31Kb)
 (410x699, 43Kb)



Процитировано 2 раз

КРЕСТ,СВАСТИКА,ГЕКСАГРАММА

Пятница, 11 Апреля 2008 г. 16:57 + в цитатник
В колонках играет - Dimmu borgir - Under Korpens Vinger
 (333x100, 7Kb)
Украденные символы
Идеологи христианской церкви сделали своей эмблемой 4-конечный крест — символ, который считался священным у всех народов Земли. Новое значение ему создали искусственно. Была выдумана история, что Христоса распяли на кресте, хотя на 4-конечных крестах в те времена никого не распинали; для распятия использовалось сооружение в форме буквы T. Возможно, что на выбор первых христиан повлиял древнеегипетский иероглиф в форме креста, означавший "спасать". Но в любом случае, задействование новой религией древнейшего священного символа в своих целях было удачным политическим шагом.
Спешно переделывая языческий храм в христианский, религиозные фанатики иногда ограничивались лишь разбиванием идолов, ничего больше не меняя. И в самом деле: какая разница "истинно верующим" — чья рука начертала этот крест; главное — что он есть. В Мексике тысячу лет спустя произошло то же самое: туземцы с воодушевлением обступили христианского миссионера, охотно принимая крест, к большому удовлетворению колониальных властей, во всем происходящем увидевших божье провидение. Они не знали, что крест являлся племенным знаком туземцев.
Крест как символ был изначально присущ народам всей земли задолго до христианства. Ацтеки и этруски, даже не подозревая о существовании друг друга, еще 3 тысячи лет назад украшали им свои храмы. Крест использовали греки и троянцы, древние египтяне и вавилоняне, китайцы и полинезийцы. Практически у всех народов кресты обнаруживаются в погребальных захоронениях.
Буддисты тоже очень любили носить кресты, а в Средней Азии, в ущельях Гималайских гор, воины делали на лице татуировку в виде креста.
Значение креста у большинства языческих народов одинаково: символ солнца и жизни, иногда также могущества и победы. Наиболее распространенный 4-конечный крест еще трактуется как символ равновесия четырех стихий: Земли, Огня, Воды и Воздуха. Впрочем, это не противоречит обычному значению креста как символа жизни, а показывает, что в живой природе все элементы гармонично сочетаются.
Форма креста и количество концов сильно варьируются. Кроме обычного 4-конечного креста, встречаются 3-, 5-, 6-, 8- и 12-конечные. Концы могут иметь форму листьев, треугольников или других геометрических фигур, буквенных и иных сивмолов.
В отличие от христианского креста, кресты почти всех языческих народов центрально-симметричные, т.е. их концы или имеют равную длину, или более длинные концы располагаются друг напротив друга. Только у древних египтян и у семитских народов того времени встречаются асимметричные кресты. Для семитских народов характерны 3-конечные кресты в форме буквы Т, а у египтян использовался крест с петлей вместо верхнего конца, который имел обычное для языческого креста значение символа жизни. Был и у египтян, и у семитов также крест с удлиненным нижним концом, подобный тому, который сейчас использует христианская церковь.
Разновидностью креста является свастика. Ее значение также было схожим — символ Солнца, успеха, благополучия. Помимо этого, у индусов свастика считается символом стихии Огня. Так же, как и крест, свастика бывает не только 4-, но и 3-, 5-, 6- и 8-конечной.
Свастику использовали еще древние люди. Изображение свастики высечено на первых каменных календарях, сооруженных 6-7 тыс. лет назад. Когда луч солнца падал на изображение свастики — это было знаком к началу сбора урожая. С этим значением свастики связано ее широкое использование в украшении предметов крестьянского быта. Тибетские крестьяне с древних времен рисуют свастику на двери дома; раньше такой же обычай существовал у кельтов.
Другое значение свастики — символ хода времени (что согласуется с ходом солнца по небу). Причем правая свастика означает развитие, прогресс, а левая — регресс, возвращение к прошлому. Древние люди использовали преимущественно правую свастику, а нацисты избрали своей эмблемой левую; это могло быть связано не только с их идеями о "возрождении древнего арийского духа", но и с тем, что левая свастика использовалась в родовых гербах многих немецких аристократов, а также на щитах викингов.
Помимо этого, существует мистическое толкование свастики как символической карты Атлантиды, в которой, по легендам, были четыре реки, вытекающие из одного источника.
С тех пор, как свастику узурпировали нацисты, она стала вызывать неадекватную реакцию у людей. Всякое ее использование стало толковаться как симпатия к нацизму. Замалчиваются археологические находки, в которых присутствует свастика; иногда дело доходит даже до призывов к уничтожению исторических памятников, украшенных этим символом. Так, в 1995 г. в городе Глендейл (США, Калифорния) группа фанатиков-антифашистов попыталась принудить городские власти заменить 930 фонарных столбов начала XX в. с орнаментом из свастик. Местному историческому обществу пришлось с документами на руках доказывать, что столбы не имеют никакого отношения к нацистам, а их дизайн основан на местных традициях индейцев Навахо, у которых свастика всегда была священным знаком.
Вообще, в конце XIX - начале XX вв. в англоязычных странах была мода на свастику: ее задействовали скауты, носившие значки с изображением свастики; борцы за равноправие женщин, журнал которых тоже назывался "Swastika"; кроме этого, свастика использовалась в товарных знаках некоторых фирм. Свастику называли "крестом счастья", составленным из четырех букв L, что трактовалось как Life, Light, Love, Luck.
Вероятно, эту идею англичане и американцы позаимствовали у древних греков, которые называли свастику "гаммадион" — символ из букв Г. Вообще, свастика неоднократно связывалась с алфавитными и иероглифическими знаками. Так, в китайском и японском языках есть иероглиф в форме свастики, означающий число 10000. Видимо, с этим связано китайское толкование свастики как символа вечности и традиционное в Китае и Японии пожелание жить 10000 лет (по-японски — "Банзай").
География распространения свастики обширна. Единственное обитаемое место, где свастика не встречается в археологических находках — Австралия.
Распространенное в наше время представление о свастике как чисто арийском и о гексаграмме как специфически еврейском символе исторически неверно. До прихода к власти в Германии нацистов свастика часто использовалась в орнаментах синагог, а гексаграмма встречается в археологических памятниках Скандинавии и Восточной Европы. У древних славян гексаграмма с изображением зверя внутри была символом удачной охоты.
Но все-таки основной регион распространения гексаграммы — Средиземноморье, в первую очередь древние Египет и Греция. В отличие от символов креста и свастики, гексаграмме в разное время разными народами давались совершенно различные толкования.
В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный концом вниз) и божественного (треугольник, обращенный концом вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам; его же придерживается и Кроули.
В древней Греции гексаграмма также обозначала соединение двух начал — мужского и женского. А гексаграмма, вписанная в круг или шестиугольник, символизировала андрогина.
Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь.
В индийской эзотерической традиции гексаграмма обозначает разум и пять чувств человека, а также соответствующих им богов. Верхний конец — разум (Шива), далее по часовой стрелке: слух (Сарасвати), вкус (Вишну), обоняние (Кали), зрение (Брахма), осязание (Лакшми).
В России и Европе в XVIII-XIX вв. гексаграмма считалась символом рождественских и новогодних праздников, широко использовалась в елочных украшениях — вероятно потому, что ее форма ассоциировалась со снежинкой.
У евреев вплоть до XVIII в. гексаграмма не была каким-то особенным символом и никак не связывалась с иудейской религией. Гексаграмму использовали каббалисты; она встречалась в украшениях синагог, но только как орнамент. Названия "печать Соломона", "звезда Давида" придуманы средневековыми европейскими мистиками; евреи в те времена гексаграмму так не называли.
Гексаграмма стала еврейским национальным знаком только в XIX в., причем довольно-таки случайно. Она была символом пражской еврейской общины. Именно в Праге возникло в начале XIX в. движение сионистов, ставивших целью переселение евреев в Палестину. Сионисты просто выбрали символ пражских евреев в качестве эмблемы своего движения. С тех пор гексаграмма и стала ассоциироваться с еврейским народом. Окончательно это значение было закреплено изображением гексаграммы на флаге Израиля при провозглашении этого государства. А возникни сионизм не в Праге, а в другом городе — знак на флаге Израиля мог бы быть совсем другим...
Как видим, крест, свастика и гексаграмма — символы, известные человечеству с незапамятных времен. Их изначальные значения не имеют ничего общего с тем смыслом, который люди вкладывают в них сегодня. Просто в какой-то момент определенные силы присвоили себе эти символы с чисто политическими целями. Но это наносное, людское толкование не должно препятствовать использованию данных символов в оккультной практике в их первоначальном, древнем смысле

Аудио-запись: Cannibal Corpse-Sentenced To Burn

Музыка

Четверг, 10 Апреля 2008 г. 12:46 (ссылка) +поставить ссылку
Файл удален из-за ошибки в конвертации Лёха_Широбоков Первоисточник записи Тихий уездный городок Буффало, штат Нью-Йорк, 1988 год. Не спалось спокойно на фоне этой пасторальной идиллии пятерым юным бруталюгам: Алексу Вебстеру, Крису Барнсу, Джеку Оуэну, Полу Мазуркевичу и Бобу Рьюсею. С музыкой ребята были знакомы и раньше: Алекс и Джек играли в Beyond Death, Крис развивал вокальные навыки в Leviathan. Пол, Боб и Крис успели сделать несколько демок в составе Tirant Sin. В самом начале 1989 года группа, назвавшая себя Cannibal Corpse, записала одноименное демо “Cannibal Corpse demo’89”, состоявшее из пяти песен. Песни оказались удачными и все вошли после переработки в первый альбом; некоторые из них и сейчас исполняются на концертах.
22 марта 1989 года в местном клубе River Rock Cafe состоялся концерт, записанный на камеру и названный 1- st live CС show.

С этой демкой ребята и пошли искать удачи на лейбл Metalblade. Сотрудники лейбла сразу поняли, что перед ними группа хоть и зеленая, но незаурядная, и предложили контракт на целых 7 альбомов. Позже контракт был продлен на более выгодных для музыкантов условиях. Алекс говорит, что секрет успешного сотрудничества заключается в их теплых личных отношениях с ребятами с лейбла.

В 1990 году появился первый студийный альбом - Eaten Back To Life. Крис Барнс подпряг личные связи, и артворком занялся известный по Dead World Comics художник Винсент Лок. Первым продюсером стал Scott Burns, о котором рассказывает Джек Оуэн: «Мы работали в студии с 11 утра до полуночи или даже дольше с небольшим перерывом, доводя Скотта до потери разума своей неопытностью и бесконечными вопросами о музыкальной индустрии. Некоторые сессии длились так долго, что он не возвращался домой и спал на полу в нашем отеле!»
На подпевках поработал еще один знакомый Криса - Глен Бентон, Deicide.

Следом вышли альбомы Butchered At Birth (1991) и Tomb of the Mutilated (1992). Музыка становилась все более техничной и злобной, тексты – кошмарными, а артворк… В работах Винса стали проявляться тонкость и психологизм, соответствовавшие усложнению тематик творчества группы – и музыкальных, и лирических. В 91-м году Каннибалы поехали в первое турне, в том числе по европейским странам. В 1993 году появляется Hammer Smashed Face, демо из 5 треков. Продюсеры начиная с этой работы стали меняться. В феврале этого года группа решила расстаться с Бобом Рьюсеем, в результате чего Боб сгинул в небытии и контакт с ним ни один из участников группы не поддерживает, а на смену ему пришел Роб Барретт из Malevolent Creation. В обновленном составе Каннибалы прилетели в Москву, где дали концерт в поддержку альбома Tomb of the Mutilated.

Примерно в это же время группу забанили в Новой Зеландии, Австралии, Корее и частично в Германии, где произошло следующее. Один ушлый малец пришел в школу в майке “Butchered at birth”, что морально травмировало некую педагогическую тетку по имени Christa Jenal. И когда эта нехорошая фрау влезла в правительство, первым делом она запретила Каннибалам играть песни с первых трех альбомов, а заодно и велела подвергнуть цензуре графику. В Корее один продавец, торговавший дисками Сannibal Сorpse, и вовсе сел в тюрьму. В Штатах тоже имелись проблемы: били тревогу родительские комитеты, а кандидат в президенты Bob Dole клятвенно обещал, что группы Cannibal Corpse при нем не будет. Выборы проиграл… Более-менее поутихло это безобразие в Америке только после съемок фильма Ace Ventura в 1994 году.

Cannibal CorpseВ этом фильме с Джимом Керри в главной роли Каннибалы снялись в роли самих себя. Они с удовольствием вспоминают о съемках: «Джим Керри – фанат дэт металла и наш фанат! Нас вызвали на лейбл, где нам сообщили, что команда Джима приглашает сняться в фильме. Мы были очень рады оказанной чести. Мы полетели в Майами Бич и снимались в течение четырех дней. Фильм очень нам помог, потому что люди пошли его смотреть, увидели нас, и некоторые стали нашими фанатами» (Пол Мазуркевич). В фильме показан фрагмент песни Hammer Smashed Face.

В этом же году группа записала самый продаваемый, полный 100% ударных композиций альбом The Bleeding, который окончательно вознес группу к вершинам металлического пьедестала.

1994 год оказался переломным и в личной судьбе музыкантов. Всем составом после окончания турне они переехали во Флориду, в Тампу, где создавались наиболее благоприятные условия для развития дэта. Названия флоридских групп говорят за себя: Death, Deicide, Morbid Angel, Obituary…

Но не все в группе шло так хорошо, как парни заслужили. Возникли серьезные разногласия между Крисом, занявшимся группой Six Feet Under, и остальными участниками. О сложившейся ситуации рассказывает Алекс: «Мы подумали, что, если бы Крис остался, группа не стала бы лучше ни по вокалу, ни по остальным партиям. Нам не нравились некоторые написанные им вещи, мы хотели, чтобы тексты были рифмованными и легкими для запоминания. Казалось, что ему уже не так интересны дела Сannibal Corpse, как когда-то раньше. Надо было быть командой, а мы не были, было нас четверо и Крис. У нас были проблемы в студии, звучание не радовало, дело не шло, и мы попросили Криса уйти». Решение было принято, когда Крис катался с SFU. По молодости лет успокоиться обе стороны сразу не смогли и некоторое время передавали друг другу изощренные приветы как в устной форме через третьих лиц, так и в письменной – на стенах клубных гримерок.

Пришедший на смену Джордж Фишер был личным другом Роба Барретта. Прозвище Corpsegrinder (размалыватель трупов) ему досталось в память о его первой группе, после работы в которой он занялся делами в Monstrosity. Lee, барабанщик Monstrosity, нередко в шутку говорил: «Эй, Корпсграйндер!» Так оно к человеку и приросло. О вкладе Фишера в творчество СС спорят до сих пор. Не буду рассуждать на эту тему, для того и существуют форумы. Во всяком случае, участники группы вполне довольны.

С Фишером Сannibal Сorpse продолжили писать альбом, который теперь уже назывался Vile, сочиненную музыку сохранили. А лирику пришлось переписать. Пришлось поменять и логотип, чтоб не платить пожизненно Крису Барнсу. Алекс об этом сказал, что и выглядело лого как-то несерьезно, по-детски, а группа прошла большой творческий путь и внутренне изменилась, ее участники повзрослели.

Cannibal CorpseРоб не смог уложить во времени дела в Malevolent Creation и Cannibal Corpse, и на следующем студийном альбоме Gallery of Suicide вместо него играл Pat O’Brien, незадолго до этого ушедший из Nevermore. В альбомах Gallery of suicide, 1998, и Bloodthirst, 1999, продолжает развиваться лирическая составляющая музыки, особеннo ярко выраженная в композициях I will kill you, Gallery of suicide, Dead Human Collection, Unleashing the Bloodthirsty и, конечно же, From Skin To Liquid.

На материале выпущенных альбомов в Милуоке, штат Висконсин, было записано видео Live Cannibalism (2000), компиляция из песен с двух концертов. Специалисты дают ему высочайшие оценки. Группа великолепна – слов нет, но, на мой взгляд, американским фанатам брутальности, раскрепощенности все же не хватает.

В альбоме Gore Obsessed, 2002, настроения поворачивают от задумчивости и даже некоторой печали к ликующей, разудалой злобе. Вышедший вдогонку сборник Worm Infested того же года был уже предвестником стиля The Wretched Spawn.

В 2003 году Каннибaлы были награждены платиновым диском по итогам продаж всех изданий на всех носителях. И до сих пор они остаются единственной death metal группой, заслужившей такую награду.

15-летний юбилей группы был отмечен выпуском бокс-сета «15 year killing spree», по края набитого бесценными материалами. Чувствуется, что собрана коробка с искренней любовью к фанатам, что музыкантам хорошо понятно стремление die hard фэнов добыть ВСЕ, что относится к любимой группе. Раритет Каннибалы выложили по максимуму.

Альбом The Wretched Spawn, 2003, оказался последним, на котором играл ветеран СС Джек Оуэн. Из Cannibal Corpse он ушел в свой сайд проект, рок-группу Adrift, а в 2005 году вдруг оказался в Deicide. Зачем же ему пришлось менять одну дэтовую команду на другую? Вопрос остается риторическим. Как рассказывал Алекс Вебстер, на носу было турне в Мексике, а Джек уезжал с Adrift. Реакция Каннибалов была почти шоковой: «Ты не можешь так делать, мы же так долго ждали этого турне!» И в самый последний момент пришлось срочно искать замену. Выручил Джереми Тернер, которого мы и увидели на концертах в Питере и Москве в сентябре 2004-го. Позднее в группу на освободившееся место пришел опять Роб Барретт, сначала временно, а затем и постоянно.

Последний выпущенный на данный момент студийный альбом – Kill, 2006. Вызвавший поначалу некоторое недоумение отсутствием на обложке полюбившегося артворка и простеньким, казалось бы, названием, он пришелся по сердцу и старым, и новым фанатам. Некоторые из них даже склонны считать Kill колоссальным прорывом в творчестве группы.

В ноябре 2007 года после многочисленных турне Cannibal Corpse планируют приступить к сочинению материала для следующего альбома.


[+ добавить в свой плеер]


Комментарии (0)Комментировать

ТВОЙ БОГ МОЖЕТ БЫТЬ ТОБОЙ

Среда, 09 Апреля 2008 г. 14:59 + в цитатник
В колонках играет - Cannibal Corpse-Sentenced To Burn
Все религии духовного характера придуманы человеком. Ничем иным, как своим плотским мозгом, он сотворил целую систему богов. У человека есть эго, его скрытое “я” и, лишь потому, что не в силах смириться с ним, он вынужден обособлять его вне себя в некоем великом спиритуальном создании, именуемым “Богом”.
Богу дозволено делать то, что запрещено человеку, как, например, - убивать людей, творить чудеса ради удовлетворения своих потребностей, управлять целым миром, не неся за это никакой видимой ответственности и т.д. и т.п. Если человеку нужен такой Бог, и он признает его, значит, он поклоняется творению рук человеческих. То есть, ОН ПОКЛОНЯЕТСЯ ЧЕЛОВЕКУ, СОЗДАВШЕМУ БОГА. Не является ли более осмысленным поклонение тому Богу, которого он сам создал в соответствии с собственными эмоциональными потребностями - тому, кто наилучшим образом представляет его целиком и полностью плотское существо, имеющее навязчивую идею первым делом изобрести себе Бога?
Если человек настаивает на обособлении своей скрытой сущности в виде “Бога”, тогда зачем бояться своего истинного “я”, боясь “Бога” - зачем обращаться к самому себе, обращаясь к “Богу” - зачем обособляться от “Бога” ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОТПРАВЛЯТЬ РИТУАЛЫ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ЦЕРЕМОНИИ В СВОЕ ИМЯ?
Человек нуждается в ритуале и догме, но ничто не указывает на то, что ОБОСОБЛЕННЫЙ Бог необходим, дабы исполнять ритуалы и церемонии в честь Бога! Не может ли статься так, что, сокращая расстояние между собой и своим “Богом”, человек видит выползающего на свет демона гордыни - само олицетворение Люцифера? Он более не может рассматривать себя в двух частях - плотской и духовной, а видит, как они сливаются в одно целое, и, затем, к своему великому ужасу, что эти две части есть плотские - И БЫЛИ ТАКОВЫМИ ВСЕГДА! Затем, он либо начинает ненавидеть себя до самой своей смерти - день за днем, или отрицает, кто он есть на самом деле.
Возненавидев себя, человек выискивает все новые и все более сложные духовные пути “просвещения” в надежде, что сможет вновь разделить себя в поисках более сильных и более удаленных “богов”, могущих покарать его бедную страдальческую сущность. Если же он принимает себя, но осознает, что ритуал и церемония есть очень важные способы, которые изобретенные человеком религии используют для поддержания его веры ВО ЛЖИ, то ему становится ясно, что ТА ЖЕ ФОРМА РИТУАЛА поддержит его веру в ПРАВДЕ - примитивное великолепие, придающее сознанию собственной царственной сущности дополнительный смысл.
Когда религиозная вера во лжи убывает, это означает, что человек стал ближе к себе и дальше от “Бога”, ближе к “Дьяволу”. Если это то, что представляет собой Дьявол и человек проживает свою жизнь в храме Дьявола и сухожилия Сатаны двигают его плотью, тогда он либо сбегает от кудахтанья и придирок проповедников, либо гордо встает в тайных местах и манипулирует одержимыми недомыслием массами через свою сатанинскую силу в ожидании того дня, когда он выйдет из тени, провозглашая: “Я - САТАНИСТ! ПРЕКЛОНИТЕСЬ ЖЕ, ИБО Я ЕСТЬ ВЫСОЧАЙШЕЕ ВОПЛОЩЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ!”
 (514x630, 56Kb)

Метки:  

†Leanhaum-Kee†

Среда, 09 Апреля 2008 г. 13:19 + в цитатник
†Leanhaum-Kee† - волшебная хозяйка, не фактически вампир, но использующая вампирические силы. Она использовала ее невероятную красоту, чтобы соблазнить людей и затем использовала свое обаяния, чтобы использовать в своих целях. Жертва тогда пропадала впустую, поскольку она медленно иссушала его жизнь через истощающие занятия любовью...

Метки:  

Поиск сообщений в Leanhaum-Kee
Страницы: [1] Календарь