Цитата сообщения -Леля- Информация к размышлениям "глыбоким"...

*
*
Информация, опять же, не призывает отказываться от жизни и мчаться в Гималаи, в пещеры и прочие безгрешные места, вести отшельнический образ жизни. ))) Но, хоть в чём-то, сориентирует, надеюсь.
Читаем и радуемся, возмущаемся, высказываемся.
*







1. СЕМЬ СМЕРТНЫХ ГРЕХОВ.

Это вовсе не те грехи, что прописаны в заповедях - библейских грехов-то 10. А этих Семь.
Разница в них и есть самая существенная: по заповедям грехи вредят человеку таким образом, что включаются тяжкие кармические последствия, а смертные грехи – они вообще отнимают бессмертие, действуя незамедлительно пагубно. Библейские «не убий» и т.д. - это не смертные грехи, выходит, это вполне отрабатываемые и прочищаемые грехи, включая и воровство и смертоубийство...

Убивать нельзя никого, убийца – вынужден будет однажды пережить то, что причинил кому-то, то есть, его убьют, лишат возможности прожить нормально воплощение, как и он кого-то лишил этого священного права. Справедливо. И он прочистится, хотя неимоверно затормозит своё развитие выбором зла. Да, ведь, по-настоящему, душу погубить невозможно, - грешником уничтожается физическое тело, отнимается палачом у страдальца время, уворовываются возможности жертвы и т.п., а не душа. Поэтому суд иной пойдёт, мера своя всякому выбору.
Я удивлялась, поскольку никогда не задумывалась над грехами столь подробно.
Сейчас я перечислю СМЕРТНЫЕ грехи. Как «невинно» они выглядят! Они повседневны и видимо оттого столь незаметны и опасны... Но, списочек, таки, известный... )))

ПЕРВЫЙ СМЕРТНЫЙ ГРЕХ-
Чревоугодие и Обжорство.
Они - одно... Как бы гурманы ни настаивали на том, что хорошие люди всегда узнаваемы по аппетиту и вкусу к отличной кухне и прекрасной пище – как-то иначе всё... Все любители плотненько и вкусненько пожрать – сжирают нечто поважнее... Потому что, ради желудка живут и ставят во главу чаяния биологического тела. Мясо, соусы, крабы! Ах! Вкусно. Минимум трижды в сутки идёт поклонение чреву родимому – ни один религиозный культ в мире не справляется на уровне всенародном столь же тщательно, как чревоугодие. На алтарь которого приносятся ежедневные многомиллионные жертвы. Что неизбежно, при массовом пожирании живых существ. Да и кашками и салатами можно стяжать себе ничуть не меньшие "заслуги"...
Днём и ночью – жрут все, кому не лень, порой до рвоты (сколь знамениты в этом деле птичьи перышки римской аристократии!), порой не с голодухи, а ради самого жевания и глотания, заглатывания и переваривания. Миллионы камаруп просто в восторге! Читала я всякие современные научные мнения, мол, питаться надо правильно, подсчитывая калории и учитывая соотношение веществ: витаминов, минералов, клетчатки, белков, жиров, углеводов, липидов, казеина, сахарозы и воды и т.д. и т.п. Вот так всё сложно?! Да ну… Нет, конечно же. Камарупе, может такие вещи и важны, а душе – уж точно, нисколечко! И мало кто верит, что когда душа, Высшее ЭГО, начинает свою работу – совершенно иные включаются резервы, невиданные и неслыханные механизмы будут отвечать за благополучие скафандра, пока он ценен для Навигатора. Пища просветляющегося - легка!
Короче говоря, чревоугодие и обжорство, как бы ни восхвалялись и как бы интересно ни преподносились, только вредят. Склонность к вкусной, полезной и здоровой пище – часто помеха для духовного роста.
Что правильно испытывать при еде, вообще? Осознав чувство голода и собираясь кушать – кушать то, что есть в наличии, скромнее сдабривая сложными соусами и дорогими деликатесами. Кушать несолёную кашу и овощи, пить чистую воду… Невкусно? Ну, значит, не голодный. Тогда зачем в состоянии явно не голодном, заниматься пузонабиваловом?.. Сдержанность в пище – только один из первых шагов на пути усмирения своего низшего триединства. Победа над камарупой осуществима через силу воли.
Святые аскеты, герои индусского эпоса, когда вкушают и царские кушанья – даже не особо-то замечают её вкус, им не важен этот способ наслаждения. Можно так описать их самоощущения: душа-странница является наблюдателем всего происходящего. Она наблюдает за тем, как тело ходит, что оно видит, на что реагирует, чувствует на языке вкус пищи и т.д. Можно регистрировать, что действительно, язык ощущает превосходный вкус пищи, но не относить к себе это ощущение. Человек не тело, человек - душа. Питается земною пищей тело, а не душа. Для аскета неприемлемо было бы сказать: «Я сел покушать». Он скажет: «Я мыслил. Тело ело». У души имеется что получше: истины и общение с Высшими Силами.

ВТОРОЙ СМЕРТНЫЙ ГРЕХ –
Страх и Сомнение.
Эти два чувства – едины. Они неведомы тому, кто изучает истины, знает о горнем, и верит в собственные силы. Что помогает преодолевать страхи и сомнения? - Знать, что существует твой Отец Небесный, и есть Мировая Душа, Анима Мунди, что существуют высшие Силы во всей красе своей сложной Иерархии – и эти В.С. – пестуют тебя, ты им важен чрезвычайно и необходим, как драгоценнейшее детище. «Если пойду я и Долиною Смертной Тени – не убоюсь Зла, потому что, Ты со мною!»
Секретик! Дабы это вышеозначенное утверждение не холило лишь пустенькую надежду – надо иметь духовную наполненность, надо быть и впрямь соответствующей развивающейся сознательно личностью.
Кто ещё не вполне поборол в себе страх, может видеть кошмарные сны и просыпаться в липком поту, трясясь от ужаса. Иметь, многому в жизни мешающую, мнительность – нагнетательницу страхов, маний, фобий, ведущих к нездоровью, ослаблению и истерии. Только соответствующее поведение, правильные настройки сознания, позитивные цели и мышление способны дать такую веру в себя. Эта тяга - к горнему, к чистому - живёт в каждом. Но, далеко не каждому по силам сопоставить высшие цели и земные услады и избрать верный путь к бессмертию. Все, кто на шатком пути – терзаемы сомнениями. Какая уж тут вера в себя!
Как взрастить в себе победу над страхом и сомнениями?.. Да, попросту, отказаться от них. Раз - и всё терзающее отрезано! Я дитя Отца моего Небесного. Нет для меня иного счастья, кроме как соответствовать чаяниям моего Отца! Он – Пастырь мой… Мой Добрый Пастырь.

ТРЕТИЙ СМЕРТНЫЙ ГРЕХ-
Лень и Уныние.
Эти два греха – суть одно! Лень, праздность, тоска, печаль, унылое существование, они так сплетаются, такой дают результат, что действительно, человек вял, безволен, ему трудно двигаться, он подавлен, ничего не хочет и ни к чему не стремится… Чего уж хорошего? Тем более кошмарен добровольный отказ от бодрости и трепетности мироощущения, отказ от движения, от добрых дел, ради уныния. Это упивание горестями – удел тех, кто не старается укреплять связь с Отцом. Страдает, опять же, Мост к Отцу (связь человека с горним миром). Урожая нет – потому что унылые дела пусты, как ржавчина, негодны ни на что... Высшее Пресветлое может ассимилировать только опыт чистоты и добра.
Бывают же неунывающие люди, активные, что б ни стряслось. Это силы от Высших текут к ним живительными соками. Неунывающий и в настоящей беде устоит, тогда как унылый нытик больше придумывает для себя бед и горестей, дабы оправдывать свою внутреннюю пустоту. Даже если человек такую пустоту считает своими особенными глубинами, это какие-то завалы, провалы, чёрные дыры, которые выедает он сам себе... в себе! И с ними ли оставаться – решать только самой личности. Из болот уныния человек только сам может выплыть, или же тонуть в них, сколько ему угодно. Другие, близкие – хоть наизнанку вывернутся от переживаний, а всё же не смогут чужую работу сделать. Это есть главный духовный труд существа: выкарабкаться из Камы в Небо.
Победить лень и уныние можно только устремлением многих помыслов и чаяний к осмысленным целям, стряхнуть оцепенение и жить полноценно.

ЧЕТВЁРТЫЙ СМЕРТНЫЙ ГРЕХ-
Гнев и Обида.
И вновь то же самое: кажутся понятия неравнозначными, а являются на деле одной штуковиной, нераздельной. Только обиженные и обидчивые гневаются, ибо так они пытаются защищаться, обычно, тираня тех, кто их слабее. И только гневливые весьма «тонки» в своей нервной организации и вечно они в обидах мирового масштаба на весь белый свет! Смешно, но это так. Сильный, уверенный, спокойный, никогда не почувствует никакой невыносимой обиды. Потому что он уверен в себе – Отец видит его дела, и несправедливый суд, любые пересуды и грязь не касаются того, кто честен перед Отцом.
Обиды изживаются внутренним ощущением сопричастности миру, неким, непонятным низменному мышлению, всевмещением всего сущего, помещением всего мира и всех существ прямиком в сердце своём. А гневливость побеждается терпением и покоем на душе.

ПЯТЫЙ СМЕРТНЫЙ ГРЕХ –
Зависть и Ревность.
Едины-едины и суть одно! Да, так и есть. Можно назвать их объединено: эгоизм в его худшем смысле. Чувство собственничества, победа желаний и капризов над здравым смыслом, неустойчивость, истерия… Это нормальные «подступы» к вечности, не так ли?...........
«Люблю, значит, МОЁ!!!» или «Мне надо! Имею право!!!» или, что похлеще: «Если не мне, так не доставайся же никому!». Отсюда идут многие пороки, как путы увязывают погрязшего в эгоизме. Это от неумения любить. А противоположность Любви – ненависть. Так что, и зависть и ревность – родственны ненависти. А ненависть излечима только антагонистом своим – Любовью. Любовь же порождается внутренним духовным раскрепощением: Свободой. Не простой какой-то, неправильно понимаемой вольностью, а истинной Свободой Духовного Разумного и развивающегося, сознательно эволюционирующего существа! Той Свободой, которая и чиста и светла и жертвенна и не имеет претензий, но только вечно желает всем добра и блага, не прося и не требуя взамен никакой о себе заботы или ответных благ. Свобода ли это? Да, конечно. Когда ты сам свободен? Только тогда, когда точно знаешь, что все свободны, и никто ничего никому не должен. Всё доброе творится только добровольно и из любви, а злое вовсе не творится, т.к. нарушает чью-либо свободу. Кто истинно свободен и умеет любить – тот не может познать ни ревности ни зависти.

ШЕСТОЙ СМЕРТНЫЙ ГРЕХ-
Осуждение и Тщеславие.
Странновато, да? Но, и они - одно.
Итак, разбираем, как связаны осуждение и тщеславие. Очень несложно они связаны: человек тщеславный, жаждущий быть заметным, замеченным, восхвалённым, поощрённым, знатным, знаменитым, весьма бывает недобр к соперникам своим. К более удачливому соседу или сослуживцу. Такие ох как не любят смотреть на чужое благополучие, терпеть не могут слышать похвалы не в свой адрес. Их корчит от чужой славы и признания. Человек взращивает в себе подлость, он готов рыть другому яму, портить репутацию, клеветать, подсиживать. Чаще всего клевета прикрывает ложную и мнимую добропорядочность (ханжество). Ханжи и действуют через осуждение. Особенно любят прилюдное осуждение чужих пороков, дабы себя обелить и приподнять за счёт падения врага своего. Кроткому сердцу неведомы такие подлые страстишки – кроткий и не заметит, что его не похвалили и порадуется чужой удаче от всего сердца. Сердце, свободное от тщеславия – уже сердце бессмертного.

СЕДЬМОЙ СМЕРТНЫЙ ГРЕХ –
Гордыня.
Пресветлые Наставники говорят, что это последний оплот греха.
Так что там с гордыней у нас?... У каждого? )))
Следующий шаг от кротости – полное смирение. Вот, именно смирение и способно уложить гордыню на обе лопатки. Человеку физического мира – практически невозможно воспитать в себе настоящее смирение, устойчивое. Могут быть попытки, удачи, прорывы, но, всё же, происходят срывы. Почему?! Потому что, гордыня – главнейшая твердыня. Гордыня – такая странная, интересная штуковина. Двуликий Янус, воистину! Именно она спасительна для новорождённого природного мага. В среде отторгающей – расти ему и мучаться от одиночества, непонимания, несправедливой клеветы, отчуждения и ненависти, быть ему белой вороной, изгоем, сумасшедшим – а это значит, что выдержит только тот, кто горд и знает себе цену, имеет человеческое достоинство. Такой гордец, встретив тысячу и миллион ненавистников – не отчаивается, никакая толпа ему не докажет, что он не прав, никакие коллективы не в силах ему втолковать, что всегда справедливо мнение большинства. Он знает, что большинство всегда аморфно, серо, убьётся за своё место под солнцем и сожрёт любого, кто будет бередить общественное сознание и совесть своей инакостью, яркостью, наполненностью. Долго, поэтому, наставники и не ругают за гордыню. Лишь могут мягко настаивать, что пора бы учиться уже, в философском созерцании пребывать, не обращать внимания на куцые мнения и дела, но понимать, что всё происходящее с множеством людей – от их несовершенств, отставаний, слабостей, от незнания и неверно выбранных ориентиров. Они – духовно младше. Им надо помогать, хотя бы, прощением и любовью. Восприняв вселенскую задачу по эволюционированию всех существ – можно многократно усмирить гордыню. Не до гордыни уж: некогда гордиться, дел невпроворот...
И вот, пока Пробудившийся Чела Высших Сил – сам ещё слишком несовершенен и не обрёл даже святость, он может удерживать на себе только пробные шаги по усмирению гордыни. Но, если он активно борется со всеми семью смертными грехами, и если некоторые победил в себе полностью или почти целиком – то справится однажды и с гордыней.

Резюме:
----------:

- Чревоугодие и Обжорство
- Страх и Сомнение
- Лень и Уныние
- Гнев и Обида
- Зависть и Ревность
- Осуждение и Тщеславие
- Гордыня.

Шесть смежных пар ассимилированы, синтезированы в седьмом грехе – гордыне. Гордыня побеждается через победу над всеми парными смертными пороками, каждый из которых имеет своего Стража Порога – Дракона, не «пущающего» выше, пока человек не исчерпает предыдущий грех. Путь этих побед – есть путь к Высшим Вратам, путь в Бессмертие.

*



*
*

Рассмотрев весьма отрицательные аспекты человеческой кармической деятельности, надо бы, для равновесия, поговорить и о позитивных характеристиках, чувствах, о том, каковы они, когда испытываются личностью в верном ключе.

2. СИНТЕЗ ЛЮБВИ:

Верность.
Воля и смелость – составные части, неотъемлемые и неразрозненные понятия, вечно идущие рука об руку. Без силы воли о какой смелости можно говорить? А трус тем более, безволен. Люди чаще рассматривают верность, как чувство, дающее им понять, что возлюбленный не изменит, он верен своей любви. Когда человек уверен в ком-то: в возлюбленном, в друге, в родственниках, в коллегах, он чувствует прочный тыл за спиной, что немаловажно и в мирной жизни и в бою, и в опасном странствии. Каждому хотелось бы иметь уверенность подобного рода, для спокойствия душевного, комфорта. А сам человек? Он-то умеет быть верным? Вопия о верности, насколько он верный любящий, верный друг и т.д. Сам он, что сделал в этом направлении? Кто ничего особого и не сделал для других – может ли требовать для себя?! Он готов проявлять волю, как силу духа и смелость в любых ситуациях? Ведь, эти качества сложно в себе воспитать, они далеко не всякой личности присущи. Кому-то мешает трусость и подлость, кому-то, эгоизм и равнодушие. Сами не могут дать никому верности, но, по-прежнему, желают сие благо иметь для себя, уж слишком оно уютное и приятное. Но, это земное понимание, преломлённое и приспособленное человеческими умами для жизни в физических условиях, в условиях существования в обществе. А есть же ещё и высшее понимание для человека этих качеств. Прежде всего, человек должен бы быть верен Отцу своему Небесному, тому богу, что живёт в его сердце. Служить Отцу, не имея силы воли и смелости – невозможно. Безвольные трусы ничем не могут поспособствовать приближению осуществления всеобщих целей Выс. Сил. Быть волевыми и смелыми – первое, что мы можем и должны продемонстрировать Отцу Небесному, если желаем служить Его целям.

Справедливость.
Справедливость – один из основных Законов Мироздания. Многие путают что-то, когда полагают, что справедливость – это вся сумма каких-то приятных, важных, положительных событий в их жизни и хорошее отношение лично к ним окружающих. Именно о несправедливости вопят, когда в жизнях людей нарушено благополучие. К радости ли, к сожалению, но, справедливость имеет мало отношения к такому подходу. Она состоит из таких качеств, как честь и готовность, следовательно, предполагает не получение блага, а его отдаяние. Человек справедлив не тогда, когда получает благо в свою жизнь, а когда творит его в другие жизни. Справедливым не может быть просто добрый, благодушный, богатый или щедрый человек. Воин или судья - не всегда и не обязательно справедлив, хотя они и облечены особыми полномочиями и силой, дающими им обстоятельства или право решать чужие судьбы. Но, лишь преисполненный чести и готовности человек – справедлив. «Быть честным», «иметь честь» - что это означает? Это честность в самом сердце своём перед ликами Выс. Сил – это «жить по Прави», то есть, зная высшие Законы и подчиняя себя целесообразности данных Законов. Древние жили по Прави… Готовность. Какая готовность имеется в виду? Обычная готовность, связанная с верностью Отцу. Всё объединяется и сводится к одному: положительные качества личности служат ей, дабы она развивалась, набиралась опыта, послужила Отцу. Разумеется, раз мы живём среди людей, то делая доброе людям!

Бессеребреничество.
Если первые два качества некоторые могут взращивать в себе, то дальнейшее развитие многих и многих личностей тормозится у очередных Врат. Мало уж кому в наше время интересно испытывать на себе нищету, нужду, отсутствие материальных средств. Наоборот, испытывая это – люди страдают, они недовольны своей судьбой и мечтают о деньгах, благополучии. Но, думаю, в обычном смысле, человеку достаточно жить довольным тем, что у него есть, не завидовать окружающим, к мечтам своим идти целенаправленно, щедро делиться с людьми... "пускай хлеб свой по водам"... )))
Однако, мы больше говорим о высших аспектах перечисляемых качеств и чувств, приложимых к пробудившемуся сознанию. Надо ли говорить, что тот, кто просветляется, не может иметь алчных побуждений! Бессеребреничество – это не просто равнодушие к своему материальному положению, но, обладание щедростью и искренностью. Странно, да? Щедрость – готовность последнее из имеющегося, или то, что самому вроде нужно и необходимо - отдать другому существу, страждущему. Никогда не отказывать в помощи тем, кто воистину нуждается и страдает. И здесь не должно случиться подмены понятий. Не все из утверждающих, что они неимоверные страдальцы – на деле таковы. Случаются просто ленные и жадные, эгоистичные, бессовестные или инфантильные, те, кто вполне благополучен, но мнят себя измученными, бедствующими. Такие не постыдятся ныть и просить, готовы взлезть на чужую шею и пользоваться чьей-то щедростью и чужими трудами и плодами трудов. Такие не понимают ценности чужой жизни, чужого времени, усилия и т.д. Их невозможно сделать счастливыми или хотя бы довольными – сколько ни дай, всё маловато… Надо уметь отличить истинную нужду от показной и наигранной, чтобы не потакать инфантилизму и лени приспособленцев. Искренность необходима, как составное качество бессеребреничества оттого, что если воистину в глубине сердца человек не отказался от материальных интересов, то он не соответствует данной ступени совершенствования. Можно и заниматься благотворительной деятельностью, но, при этом, подворовывать из фондов. Можно раздать все богатства свои, но до конца жизни внутри сердца своего испытывать утрату и переживать о содеянном. Тогда, нет искренности. Тогда не засчитывается и качество. Отдавать своё «кровное», внутренне заливаясь слезами – такая же жадность, как и никому ничего никогда не дать. Нечистые дары – не дары, а жертвоприношение, идущее, разве что, от суеверия, от давления и понимания ложной надобности. Только истинная щедрость, идущая от сердца, из самых глубин искренности личности – есть дар. Дар от жертвы чем отличается? Тем, что в случае безвозмездного и радостного дарения страждущему, при искренней помощи нуждающемуся, личность совершает служение Отцу. А в случае вымаливаний – личность ожидает ответных даров, это «дашь на дашь» с богом?! Какое же это добровольное служение? Это подкуп! Это сделка! Это жадность.
Высшие Силы щедры с щедро дающими – но искренний не думает об ответных воздаяниях, даже точно зная о них.

Созерцательность.
Созерцательность есть философское стойкое отношение к жизни, взаимоотношения с миром. Казалось бы, Любовь-то тут при чём?! А, вот! Синтез развивается следующим образом. Покой и мудрость есть две части этого целого. Достигший этой ступени в своём духовном развитии, отрешён от страстей. Он не злится, не гневается, не испытывает мстительных позывов, не огорчается, не спешит по суетным делам, не подсчитывает барыши, не жадничает и т.д. Что бы ни случилось, он не испугается за свою шкуру, за материальные блага, но, с волей и честью, поскольку он верен Отцу и справедлив и не отягощён алчностью, полностью понимает, что всё подлежит Карме и не случится ни с одним существом чего-то сверх меры его ответственности. А то, за что мы несём ответственность – неодолимо настигнет нас, во всей полноте, в полной мере. Всё то, ровно чего каждый достоин. Страдание не есть страдание. Преодолеваемое терпеливо – оно есть благой билет в очищенное будущее. Смерть не есть смерть. Встреченная в покое и мудрости – она есть переход от одного состояния к следующему. Так созерцательность помогает личности не испытывать отрицательных, негативных эмоций. А отсутствие негатива, тем более, отсутствие накопления негативных моментов – лучшее благо для всякого, кто желает дальнейшего просветления.

Познание.
Главный труд, основная работа любой личности – не скопление богатств и не сбор земных урожаев. Но это есть иная работа: Ра-бота (духовное общение с Выс. Силами, разговор с Ра), это сбор духовного Урожая для Отца Небесного. Работа, поистине, это Теофанирование с Высшими. А труд – это накопление знаний, поиск истин, обучение тайнознанию. Остальные труды, земные труды, существуют для поддержания физических тел. Вполне достижима гармония трудов земных и духовных, внутренних свершений! Познание требует и усидчивости и желания, жажды познавать и изучать, и главнейших своих атрибутов: добросовестности и трудолюбия. Тот, кто стремится к самосовершенствованию, станет поступать именно так: изучать истины, искать общения с Отцом, налаживать прочную связь с горним миром. Только знание истин поможет достичь первостепенной цели. Знание истин даёт понимание направления, спасительного Пути в бессмертие. На этом Пути надо и себя не утратить и Отцу послужить и другим существам помочь. Поэтому – всё в Любви, и всё это есть к Любви, к Любви шаги!

Милосердие.
Доброта и терпение обеспечивают личности качество Будды – милосердие. В бесконечной доброте нет нужды прощать, ибо любые недостатки и пороки заранее прощены мудрым: он знает о природе людей, об их порочности и это не мешает ему быть милосердным. Он своей помощью, милосердным отношением не поощряет грех, но лишь даёт существу возможность получить облегчение в бедственном положении, усовеститься, взять пример со своего благодетельного спасителя, дабы стремление творить добро распространялось. Милосердный не требует благодарности. Его не снедает гордыня. Он не ждёт ответа. Любая благодарность личностей им спасённых, должна быть направлена на следующих слабых и нуждающихся: тебе помогли, и ты, если в силах, помоги кому-то, нуждающемуся в помощи. А в силах только совестливые. Они поймут, что не надо бегать за спасителем своим, а следует от него перенять эстафету добрых дел. В терпении мудрые смотрят на человечество и на всех существ. В нашем мире недостаточно совершенства – и нет сейчас смысла требовать от всех быть совершенными. Но, высшая степень доброты и терпения, это сострадать любому воплощённому существу и стремиться на помощь каждому, кого увидишь в беде и страдании, и, не ожидая благодарности, идти себе дальше, к новым свершениям.

Любовь.
Все вышеописанные качества ассимилированы в таких понятиях, как кротость и смирение. Кротость – верх доброты, а смирение – верх терпения. Кротость и смирение – атрибуты истинной Любви. И это утверждение, может быть, уже сложно уловить и удержать в себе. Как так можно утверждать, что сила воли или честь, или же добросовестность, к примеру, синтезируясь, преобразуясь, составляют кротость?! Не противоположны ли эти, скорее доблестные, чем милосердные, качества, кротости-то?! Нет, не противоположны. Они, постепенно нарабатываются личностью, и в итоге превращаются в кротость, становясь сильнее и возвышеннее с каждой новой пройденной ступенью. Пожалуй, сила воли, не поддержанная другими добрыми качествами, выглядит очень мужественно, а вкупе с честью, даже воинственно. Надо только понять, что речь не идёт о наработке качеств для личной жизни в счастливой и бездумной суете! Речь идёт об истинных понятиях воли и чести, нарабатываемых именно для того, чтобы соответствовать чаяниям себя самого, истинного Я. Истинная сила воли, истинная честь, тогда направлены на верность Отцу, что означает особую манеру поведения, особенности развития такой сознательной личности. Верность и справедливость во имя служения высшим целям. Обретённые воля и смелость, дают пробудившемуся такое качество, как верность Отцу. С верностью высшего рода, пробудившийся самовоспитуется к чести и готовности служить Отцу в качестве Его Орудия, чем приобретает качество справедливого. Ведь, живя по Закону, личность осознаёт Закон Справедливости, правящий всем Мирозданием. Далее, имея верность и справедливость в сердце своём, пробудившийся нарабатывает следующие качества: щедрость и искренность, затем, покой и мудрость. Обретя в духовных трудах незаинтересованность в материальном и философскую способность созерцать мир в полном покое, пробудившийся в полной мере уже готов давать Отцу Урожай Добрых Дел. В добросовестном и трудолюбивом изучении истин, он пользуется мудростью, дабы обрести Истинное Знание. Пробудившийся становится Познающим! А познавший многое, идёт дальше, и, не прекращая познавать, в трудах своих, заслуживает все последующие качества… Вот, собственно, и всё…

Резюме:
- Воля и смелость - Верность
- Честь и совесть – Справедливость
- Щедрость и искренность - Бессеребреничество
- Покой и мудрость - Созерцательность
- Добросовестность и трудолюбие - Познание
- Доброта и терпение - Милосердие
- Кротость и смирение – Любовь

Как и в случае с пороками, добрые чувства и устремления личности в крайней степени сходны, словно перетекают из одного в другое, постепенно путая всех, кто пожелал бы без вложения серьёзной работы разобраться, что и как. Они так схожи и близки оттого, что есть проявления одного чувства и качества, являющегося их синтезом: ЛЮБОВЬЮ. Только тот, кто верен, справедлив, не алчен, мудр и созерцателен, трудолюбив в познании истин, добр, милостив – только тот умеет любить, он познал Любовь истинную. А Любовь – это ВСЁ. Бог есть Любовь.

*
Чистые сердца видят настоящую красоту и радость в любом явлении...


*