-Фотоальбом

Посмотреть все фотографии серии Парамонова пустынь
Парамонова пустынь
16:43 24.06.2009
Фотографий: 8
Посмотреть все фотографии серии Сакральные и удивительные места Ростова
Сакральные и удивительные места Ростова
16:30 24.06.2009
Фотографий: 19

 -Цитатник

Без заголовка - (0)

Монах-миссионер хочет привлечь молодежь в храмы через онлайн-игру Москва. 1 сентября. ИНТЕРФА...

Без заголовка - (0)

Российские дореволюционные издания по истории из Google Books Помещаю сообщение diesell из ЖЖ...

I-Dozer: виртуальный кайф - (0)

Цифровые наркотики http://www.europoster.ru/pic/B013OGN0329.jpg Все мы знаем, что музыка ...

Без заголовка - (0)

Новые "смертные" грехи Впервые за полторы тысячи лет Ватикан обновил список "смертных" грехо...

Современная католическая догматика - (0)

Cлухи об изменении догматики у католиков все-таки сильно преувеличены. Уточнение к посту www....

 -Поиск по дневнику

люди, музыка, видео, фото
Поиск сообщений в Isolophey

 -Подписка по e-mail

 
Получать сообщения дневника на почту.

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Дата регистрации: 21.05.2009
Записей в дневнике: 164
Комментариев в дневнике: 144
Написано сообщений: 383
Популярные отчеты:
кто смотрел дневник по каким фразам приходят

Эсхатология ап. Павла по 1, 2 Кор. и 1, 2 Фес.

Пятница, 19 Июня 2009 г. 11:20 + в цитатник

 

Эсхатология св. ап. Павла, отраженная в его 1-ом и 2-ом послании к Солунянам. в сравнении с 1-м посланием к Коринфянам.
[Сочинение]
 
 
 
 
 
План.
Введение.
    1. Эсхатология в 1 и 2 Сол.
        1. 1. Датировка 1 и 2 Сол.
        1. 2. Обстоятельства побудившие ап. Павла к написанию 1 и 2 Сол.
        1. 3. Разбор эсхатологии 1 и 2 Сол.
             А. Эсхатология 1 Сол.
             Б. Эсхатология 2 Сол.
    2. Эсхатология 1 Кор.
        2. 1. Датировка 1 Кор. и обстоятельства для написания.
        2. 2. Разбор эсхатологии 1 Кор.
             А. 1 Кор. 15: 1 – 34.
             Б. 1 Кор. 15: 35 – 53.
             В. «Первый человек Адам стал душею живущей; а последний Адам есть дух животворящий» (1 Кор. 15: 45). Богословский экскурс.
             Г. 1 Кор. 15: 53 – 58.
Заключение.
Цитированная литература.
 
 
 
 
 
 
Мы виноваты в том, что потеряли библейскую
эсхатологию и библейское представление
о мире.
Вернер де Боор.
 
Введение.
    Эсхатология – учение о конце земной истории и втором Пришествии Христовом, занимала и занимает в умах многих людей такое значение, которое вряд ли можно переоценить. Начиная с самого первого поколения учеников Спасителя и поныне, оно нависает над умами человеков некоторой темной тучей, сковывающей небо и заставляющей ожидать, что вот-вот грянет гром. Каждое поколение: прошедшее, настоящее и будущее, жившее, живущее и только приготовляемое в предвечном Совете Божества к жизни, которые (т.е. поколения) жили, живут и будут жить в данном им настоящем, короче говоря, проводить отмеренный им отрезок жизни, всегда будут иметь чаяние конца времен, воскресение мертвых и жизни будущего века. В этом контексте весьма важно иметь правильное понимание христианской эсхатологии, конечных причин мира, ведь, не преувеличением будет сказать, что во многом от этого зависит и подлинное миросозерцание христианской жизни, на этом строиться христианское мироощущение и историософия. Многие, увы, многие, от неправильной расстановки акцентов впадали в «эсхатологию упадничества»[1] и обманывались в своих чаяниях. Забывая последнюю заповедь Христа, пред Его вознесением, когда Он, на вопрос Апостолов, сказал им, что не в их ведении лежит определение «времен и сроков», но только лишь в сокровенной мысли Бога, который и определил день, «в который будет праведно судить вселенную, посредством предоставленного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деян. 17: 31). Но при этом Господь не оставляет людей в совершенном неведении относительно конечных судеб мира и человека и утоляет эсхатологическую жажду человека, примеряясь к нашей ограниченности. На страницах Священного Писания мы находим совершенно законченное учение о последних причинах мира.
    Темой нашего сочинения является экскурс в эсхатологию св. ап. Павла, основываясь на его посланиях 1 и 2 к Солунянам и 1 к Коринфянам, мы попробуем проследить основные вехи его эсхатологического учения, вернее его личных эсхатологических чаяний, ведь он писал о том, в чем сам был убежден.
    Структура нашего сочинения имеет некоторые особенности, которые следует специально оговорить. Это, во-первых, немалое количество подстрочных примечаний, в которых будет отражена преимущественно библиографическая информация и некоторые черновые материалы. Источники указываются нами не по принятой в ПСТГУ схеме, но по классической (Фамилия автора, год издания книги, страница), библиографическое описание каждого источника дано в соответствующем разделе (см. раздел: Цитированная литература). Источники и литература, на которых мы основываемся при написании нашей работы, специально не оговариваются, т.е. никакого специального обзора источников мы не даем, какая-либо информация об источнике, если такая будет необходима, будет помещаться в ссылках под текстом, в соответствующем месте.
    Надеемся, что при проверке нашей работы, вы подойдете к ней с некоторой долей снисхождения, учитывая, что это не научное исследование, а лишь студенческий опыт.
      
 
1. Эсхатология в 1 и 2 Сол.
 
1. 1. Датировка 1 и 2 Сол.
    По общепринятому мнению библеистов 1 и 2 Сол. Являются самыми ранними посланиями ап. Павла[2]. Если о 2 Сол. И ведутся некоторые споры в ученом мире[3], то на счет 1 Сол., нет никаких сомнений, оно написано в самом конце 50 или начале 51 года из Коринфа. Каковы же причины, которые заставляют некоторых ученных сомневаться относительно 2 Сол. И относить его написание не спустя месяц (или около того) после написания 1 Сол., а на одно или более десятилетие спустя? Ответ видится им в разности эсхатологии. Так они указывают на то, что эсхатология 2 Сол. Отличается от эсхатологии в 1 Сол., но действительно ли это так мы увидим в своем месте, когда будем анализировать эти послания. На наш же взгляд (впрочем отражающий взгляд большинства) нет причин сомневаться в том, что 1 и 2 Сол. Были написаны одно за другим из Коринфа, во дни его второго путешествия ок. 50 – 51 гг[4].
 
1. 2. Обстоятельства побудившие ап. Павла к написанию 1 и 2 Сол.
    О посещении ап. Павлом Солуни (Фессалоники) повествует св. Лука в Деяниях 17: 1 – 9, туда Павел пришел вместе с Силой и Тимофеем из Филипп, и проповедовал у Фессалоникийцев в течении 3-х недель, по субботам беседуя с иудеями в синагоге, а по другим дням возможно с язычниками «чтящими Бога»[5]. За это время проповедь Павла нашла отклик в сердцах некоторых иудеев и эллинов, из которых и составился костяк Фессалоникийской Церкви. Но ревность и противодействие иудеев, настроенных враждебно к благовестию Павла стала причиной того, что Павлу и его спутникам, под кровом ночи пришлось покинуть Фессалоники и удалиться в Афины, а оттуда в Коринф. Из Афин Павел послал Тимофея в Фессалонику узнать как там дела, договорившись встретиться с ним в Коринфе. Придя в Коринф Тимофей принес Павлу вести из Фессалоники, а так же некоторые вопросы (возможно послание), которые волновали Фессалоникийских верующих. Ответом на вести принесенные Тимофеем и было написание св. Павла 1 Сол. Ответ св. Павла похоже породил новую серию вопросов и недоумений, касающихся в частности эсхатологии, и это побудило Павла к написанию 2 Сол., через некоторое непродолжительное время после 1 Сол.[6] Вопросы, которые волновали Фессалоникийских христиан, по преимуществу характера эсхатологического[7]. В 1 Сол. Павел рассматривает два вопроса: 1) о воскресении из мертвых (1 Фес. 4: 13 – 18) и 2) о пришествии Господнем (1Фес. 5: 1 – 3). Первый вопрос раскрыт Павлом довольно полно, в отличие от второго, о котором Павел говорит лишь в общих чертах. Неполное раскрытие второго вопроса, побудило Солунян писать Павлу по вопросу о признаках пришествия Христова, тем более некто уже распространил слух (пустив подложное послание как бы написанное Павлом ср.: 2 Фес. 2:2) о том, что пришествие Его уже наступает. В ответ на этот запрос Павел посылает им 2 Сол., в котором раскрывает вопрос о признаках наступления дня Христова.
 
1. 3. Разбор эсхатологии 1 и 2 Сол.
А. Эсхатология 1 Сол.
    Главном темой 1 Сол., ради которого, как считают, и написано все послание[8], является 1 Фес. 4: 13 – 17. В нем идет рассуждение о «судьбе тех христиан, которых постигает смерть до пришествия Христова»[9]. На их недоумение Павел утешает их, что все кто во Христе не будет потерян при воскресении и судьба тех, кто умер до пришествия Христова не будет отлична от тех, кто застанет пришествие Христово еще будучи жив. Усопшие воскреснут, в этом нас удостоверяет воскресение Христа, в нем мы имеем надежду воскресения, и не должны скорбеть, подобно язычникам не знающим о воскресении мертвых[10]. Живые же при явлении Христа увидят Его в окружении умерших, которые уже, впрочем не умершие, но воскресшие. Явление это произойдет на земле (ст. 16), где встретятся все вместе. После этого все вместе восхищены будем в воздушное пространство, для встречи с Господом, с Кем уже не разлучимся на веки. 
      Удостоверив фессалоникийцев в действительности и возможности воскресения, Апостол переходит к вопросу о сроках пришествия. И здесь же обнаруживается то, что сроки эти не могут быть определены и определению вообще не подлежат, они сокрыты, день тот придет как тать ночью (1Фес. 5: 1 – 2). Но, христианам, которые призваны к сыновству, быть сынами света (1Фес. 5: 4), должно трезвиться, чтобы ночь – символизирующая мир сей, во зле лежащий, не застала нас как тать. Те, кто упивается ночью, не бодрствует, но спит для Христа, не увидит признака конца, но они будут говорить: «мир и безопасность», но именно тогда, когда многие будут так думать и придет конец, внезапно и неминуемо (1Фес. 5: 3).
 
Б. Эсхатология 2 Сол.
    Ответы ап. Павла возбудили новые вопросы, тем более некоторые внешние признаки (по всей видимости гонения воздвигнутые синагогой на общину христиан приобретали критический оттенок) сопутствовали этому. Но главной причиной должно признать то, что некто отправил к фессалоникийцам подложное послание, как бы от лица Павла, где утверждалось, что Пришествие Христово уже наступило, или наступает (2 Фес. 2: 1 – 2)[11]. Это и побудило Павла написать им второе послание, закрепляющее то учение, которое он изложил в 1 Сол., с некоторыми разъяснениями некоторых тезисов из 1 Сол., и для опровержения этих ложных слухов[12].
    Ученики, затребовали, чтоб их блаженный учитель указал им более точные причины, наступления Дня того, т.е. – Второго Пришествия. Начиная 2 Сол., Апостол пишет, чтобы солуняне не унывали в их притеснениях, которые они терпят от иудеев, при втором Пришествии откроется праведных Суд Божий и притесняемые будут оправданы, а притесняющие их и не верующие в Господа ожидает вечная погибель (гл. 1). Главный стержень 2 Сол. Есть 1 – 12 стихи 2-й главы[13], где поднимается вопрос о времени второго пришествия Христова и говориться об антихристе, который должен появиться прежде пришествия Господа. Опорой для выявления признака второго Пришествия, апостол ставит тот факт, что прежде должен явиться человек греха. Но, на то время, когда Апостол писал 2 Сол., он мог с твердостью сказать, что он еще не явился, хотя благоприятная почва для этого уже была, т.к. некая тайна беззакония, была уже в действии. Но, Апостол, утешает солунян тем, что еще быв у них, и говоря об этом, говорил и о том, что препятствует или удерживает явления человека греха (2 Фес. 2: 5 – 6). Итак, св. Павел перечисляет следующий ряд признаков в такой последовательности:
  1. Перед пришествием Господа, должно явиться отступление и открыться человеку греха;
  2. Потенциально его пришествие возможно, т.к. этому благоприятствует тайна беззакония;
  3. Но этому мешает исполниться нечто удерживающее (или даже некто удерживающий);
  4. Явления беззаконника может быть только в том случае, если удерживающий будет взят из среды;
  5. Когда же удерживающий фактор будет взят из среды, тогда откроется человек греха, и явиться, под действием сатаны, со всякими знамениями и ложными чудесами, для того, чтобы обольстить человеков, при этом некоторое отступление явиться причиной того, что появиться среди людей некий дух заблуждения, и это все не без воли Бога, так, что многие охотно поверят лжи, ибо не приняли любви и истины для своего спасения;
  6. Когда же явиться беззаконник, то должно настать и время Пришествия Господа Христа, который поразит (убьет) беззаконника духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего.
Ключевыми моментами всего отрывка являются выражения: отступление, тайна беззакония и удерживающий. Относительно тайны беззакония существовали и существуют разные толкования – ереси[14], атеизм[15], Нерон (как образ антихриста)[16]. Под удерживающим понимали или Римское царство[17], или проповедь Евангелие по всему миру[18], а некоторые даже благодать Святого Духа[19]. Интересным представляется толкование, выдвинутое Феодором Мопсуэстийским. Он знаком с двумя известными в его время гипотезами, т. Е. о римской власти и о благодати Духа, но не считает их верными. Он говорит, что удерживающее и удерживающий – не какая-то мирская сила, мешающая пришествию антихриста и замедляющая приход Господа. Это замедление – дело Самого Бога, так как парусия только в Его воле и исключительно в Его планах. Такой взгляд поддержали позже Феодорит и свт. Фотий[20].
    Что же касается отступления, то некоторые, считая, что слово отступление (η̉ αποστασία) стоит в неопределенной форме, понимали под ним собственно отступник, т. Е. – антихрист (Златоуст, Феодорит), но Экумений Триикийский (VI в.) под отступлением понимает собственно «отступление от Бога»[21].
 
2. Эсхатология 1 Кор.
 
2. 1. Датировка 1 Кор. И обстоятельства для написания.
    Оба послания к коринфянам были написаны св. Павлом во время его 3-го миссионерского путешествия (53 – 58 гг.): 1 Кор. – из Ефеса, 2 Кор. – из Македонии[22]. Обстоятельства для написания 1 Кор. Было известие о разделениях в Коринфской Церкви. Но вопросы поднятые в послании показывают целый комплекс проблем, волновавших коринфскую Церковь: партийные (я Павлов, я Аполлосов, я Кифин…) и социальные разделения, гностические тенденции (кичение одних своим знанием над другими), и сомнение некоторых в возможности воскресения тела. Неверие в воскресение тела могло происходить от общего для языческой научной мысли того времени неверия в воскресение тела. Свт. Феофан считает, что это было не «общее заблуждение, а некоторых [из коринфян]», некоторые из числа их «совсем не верили в воскресение или сомневались в нем» (1 Кор. 15: 12), другие «недоумевали, как восстанут мертвые», и в каком теле[23].
 
2. 2. Разбор эсхатологии 1 Кор.
    Нас главным образом волнует эсхатологическое учение ап. Павла и его учение о воскресении тел, изложенное им в 15 главе. Чтобы изгладить перечисленные выше неверие и сомнения относительно воскресения из мертвых и природы воскресшего тела, Апостолу следовало: А) доказать истину воскресения мертвых, что он и делает в ст. 1 – 34; Б) объяснить, как оно совершиться (ст. 35 – 53); и В) возвысить мысль коринфян к важности воскресения Христова и Его победы над смертью (ст. 54 – 58).
    Для этого св. Павлу пришлось коснуться нескольких важных тем: 1) Действительности воскресения Христова, составляющем один из главнейших принципов Павлова Евангелия (ст. 1 – 11); 2) Показать последствие отрицания возможности воскресения и тем самым отрицание принципов Евангелия (ст. 12 – 19); 3) Раскрыть всеобщее значение воскресения Христова и его мирообъемлющее значение (ст. 20 – 28); 4) Объяснить нравственное значение воскресения для каждого отдельного христианина и его связь с таинством рождения в жизнь вечную (ст. 29 – 34); 5) Раскрыть некоторые аспекты духовной антропологии человека (ст. 35 – 49); 6) Открыть таинство воскресения мертвых (ст. 50 – 58).
А. 1 Кор. 15: 1 – 34.
    Свое изложение учения о воскресении Павел начинает словами: объявляю вам, братия, то Евангелие, что благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и стоите, которым и спасаетесь. Что это за благовестите, которое св. Павел благовествовал им ранее? То, что и сам Павел принял, или от Самого Спасителя, являвшегося ему не раз, или от Двенадцати. Но, что же Павел принял? А принял он то, что: Христос умер за грехи наши по Писаниям, и что Он был погребен, и что Он воздвигнут (ε̉γήγερται)[24] в третий день по Писаниям. Итак, Христос воскрес, как и сказано Писаниями, согласно с Писаниями и этого было бы достаточно для верующего. Но св. Павел не останавливается на этом и подкрепляет свое слово, привлекая в свидетели тех, кто лично видел воскресшего Господа, во-первых Петра, первенство это явно хронологического порядка[25], затем – Двенадцати[26], после этого сразу более чем пятистам братьям (?), затем Иакову, брату Господню (Еванг. Евр.), потом всем апостолам (в Галилее?)[27]. Наконец, перечислив такой сонм свидетелей, упоминает и о явлении бывшем ему лично, о чем обстоятельно повествуется в книге Деяний (9: 4 и сл.). Итак, коринфянам еще было дано напоминание, о действительности и исторической верности воскресения Христа, в котором они, похоже, и не сомневались. Напомнив о воскресении Человека Христа (1 Кор. 15: 12, 15, 21), Которого воскресил Бог, Павел ставит вопрос: как же некоторые говорят, что нет воскресения мертвых? И отвечает, что поскольку Человек Христос, Второй Адам воскрес, став первенцем из усопших, то воскреснут и другие человеки, будучи оживотворены во Христе (15: 20, 23). Присовокупляет же и свидетельство символического характера – Таинство Крещения. Как же, спрашивает, мы принимаем крещение за мертвых? Т.е. будучи смертными, принимаем крещение, в надежде воскреснуть, после смерти[28]. Итак, крестясь в тлении, ожидаем воскреснуть в нетлении.
Б. 1 Кор. 15: 35 – 53.
    После указания на то, что вся вера коринфян, непосредственным и теснейшим образом связана с верой в воскресение, Апостол обращает внимание на то недоумение коринфян: каков образ воскресения мертвых, какими они восстанут, в каком теле придут? В ответ приводит им сравнение с семенем, которое получает жизнь через смерть свою (15:35 – 38). Указав им на известный всем опыт при севе, начинает говорить о свойстве плоти. В этом рассуждении ап. Павел различает свойство плоти людей от плоти животных (скотов, птиц и рыб). Наша плоть (σαρξ)[29] не полностью заключена только в земном существовании, но приобщена частью и к существованию небесному, и относиться к телам (σωματα) небесным. Таким образом, мы онтологически разнимся с бытием земных животных, частью принадлежа к их царству, но частью принадлежа царству духов, существ небесных. Поэтому только человеку, который не только плоть земная, но и тело небесное, «обещано воскресение», надежды которого «лишены» животные[30].
В. «Первый человек Адам стал душею живущей; а последний Адам есть
дух животворящий» (1 Кор. 15: 45). Богословский экскурс.
    Интересно отметить тот факт, что ап. Павел связывает со Христом и Его воплощением, распятием и воскресением новый виток божественной (творческой) эволюции. Казалось бы просто: Христос восстановил первого Адама в прежнее состояние до падения, но не такова мысль ап. Павла. Адам до падения, хотя и был в состоянии спиритуалистического максимализма, но не был еще духовным, но душевным: душею живущей. Хотя у человека до падения и стояло духовное превыше плотского, что проявлялось во многих аспектах (называние имен животным, нагота и пр.), но он все же оставался земным – перстным (adama). Шипение змия внесло в человека дисбаланс и нарушило его гармонию с Богом и вселенной, человек стал жить плотским существованием. Христос – Господь с неба, Новый Адам, сошел к нам, восуществив (̉ενυπόστασις) нашу природу в Своем Лице и восстановил падшую природу Адама дав ей возможность новой духовности, невиданной прежде. Он сделал нас сонаследниками в Царстве Отца. Взяв от человека (Девы) природу и соединив ее (неслитно и нераздельно), в Своем Лице с Божеством, Он сообщил природе человека и нечто новое: вообразив Себя Самого в нас (а Он есть (= имеет в Себе и подает нам) дух животворящий). И как мы до Христа носили образ перстного Адама, с его страстьми и похотьми, то облекшись во Христа, будем носить образ небесного. И как до рииста первый Адам был царем земли, то во Христе и со Христом будет царствовать на Небе. Из этого вытекает твердая мысль, что во Христе природа человека преобразилась.
Г. 1 Кор. 15: 53 – 58.
    Итак, проведя коринфян по пустыни сомнений, и рассеяв безрассудство их многими доводами и доказательствами, блаженный Павел подводит их к земле обетованной, когда всякий остаток их неверия остался в мертвенной земле плотского мудрования. Доказав им то, что тление не наследует нетления, ибо в самой природе тления – тление. Ибо Тот, Кто есть живот даяй, Кто сообщает тлению животворящий дух, облечет сие тление (т.е. плоть и кровь) в нетление и смертное сие тело наше облечет в бессмертие, ибо Он победил закон тления и смерти, имеющий ключи от ада, свободный от греха и закона, и освободит тех, кто доверил ему свою жизнь[31].
 
Заключение.
 
    О человек, таинственное ты существо, два семени в тебе произрастают в единый колос, который соберет великий Бог в Свою житницу. Одно семя сеется малым сеятелем - нашими природными родителями, дающими нам тело в жизнь. Другое семя сеется Великим Сеятелем – Христом. Одно растет и тлеет, другое возрастает в нас Христовой благодатью и укрепляется. И когда первое тленное семя плоти умирает, второе семя во Христе оживет, в назначенный срок, когда мертвые призваны будут к воскресению. Тогда нетленное призовет тленное и воссоединится нетленное с тленным, и тленное поглощено будет нетленным. Даже сейчас эти слова вызывают по меньшей мере удивление своей таинственностью. Даже сейчас многие хотели бы проникнуть в тайну воскресения и узнать в подробностях как оно совершиться. Но в этой жизни нам даны лишь образы и подобия, которые могут нам твердо сказать, что воскресение будет, но как оно совершиться сие тайна есть великая. Поэтому фессалонико-коринфский вопрос еще открыт и сомнения и неверие в воскресение продолжается. Но мы имеем, сказал бы и сегодня св. Павел, великое удостоверение воскресения – Христа, с Ним же имеем и надежду.
    О человек, ты тайна Бога. О Боже, Ты тайна жизни. 
 
 
 
Цитированная литература.
1. Источники.
Ефрем. 1 Кор. = Святого Ефрема толкования на послания божественного Павла: Первое послание к коринфянам.// Святой Евреем Сирин. Творения. Т. 7. – [М.,] 1995.
 
Ефрем. 1 Фес. = Святого Ефрема толкования на послания божественного Павла: Первое послание к фессалоникийцам.// Святой Евреем Сирин. Творения. Т. 7. – [М.,] 1995.
 
Исидор. Т.1, Пис. 221 = Исидор Пелусиот, прп. Письма [в 2-х тт.]. Т.1. [Письмо 221.]. – М., 2000. – (Святоотеческое наследие).
 
Мефодий. О воскресении [II] = Мефодий. О воскресении (продолжение). // Святый Мефодий епископ и мученик, Отец Церкви III века. Полное собрание его творений./ Пер. с греч. под ред. Е. Ловягина. – Изд. 2-е. – СПб., 1905 [М., 19962 – репринт в составе 4 тома серии: «Библиотека Отцов и Учителей Церкви. – С. 256 – 271].
 
Феодорит. 1Кор. = Феодорит Кирский. Толкование на Первое послание к Коринфянам.//Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского.- М., 2003. – (Библиотека Отцев и Учителей Церкви. Т. 12).
 
Феодорит. 2 Фес. = Феодорит Кирский. Толкование на Второе послание к Фессалоникийцам Феодорит Кирский. Толкование на Первое послание к Коринфянам.//Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского.- М., 2003. – (Библиотека Отцев и Учителей Церкви. Т. 12)..//Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского.- М., 2003. – (Библиотека Отцев и Учителей Церкви. Т. 12).
 
Феофилакт. 1 Фес. = Феофилакт Болгарский. Толкование на первое послание к фессалоникийцам св. апостола Павла.// Блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского, толкования на послания святого апостола Павла. Книга 2. – М., 2000.
 
2. Монографии, научные статьи, исследования.
Белоножко, 2002. = Белоножко, А.Д. «Что не допускает открыться» антихристу и кто есть «удерживающий» во втором послании апостола Павла Фессалоникийцам (текст 2 Фес. 2:3-12).// Ученые записки. Сб. ст. факульт. теологии. – Минск, 2002. – С. 32 – 35.
 
Беляев, 1898. – Т.1. = Беляев, А.Д. О безбожии и Антихристе. Подготовление, признаки и время пришествия Антихриста. [В 2-х чч.]. Ч. 1. – М., 1996.
 
Беляев, 1898. – Т. 2. = Беляев, А.Д. О безбожии и Антихристе. Подготовление, признаки и время пришествия Антихриста. [В 2-х чч.]. Ч. 2. – М., 1996.
 
Венедикт, 1994. = Венедикт (Кантерс), игум. Некоторые аспекты эсхатологии св. апостола Павла. – Интернет публикация.
 
Гумилевский, 2004. = Гумилевский, И., прот. Учение святого апостола Павла о душевном и духовном человеке. – Киев, 2004.
 
Деревенский, 2007. = [Деревенский, Б.] Книга об Антихристе: [Антология]/ Сост., вступ. ст., коммент. Б. Деревенский. – СПб., 2007. – (Александрийская библиотека).
 
Иванов, 2004. = Иванов, И., прот. Добро и зло в истории рода человеческого по свидетельству Священного Писания. – СПб., 2004.
 
Кесич, 2006. = Кесич, В. Первый день нового творения. Воскресение и христианская вера. – Киев, 2006.
 
3. Учебные и справочные пособия.
Боор, 1989. = Боор, де В. Первое послание к Коринфянам. Комментарий др. Вернера де Боор. – [СПб.], 1989.
 
Кассиан, 2001. = Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. – 4-е изд., испр. и доп. – М., 2001.
 
Сорокин, 2006. = Сорокин, А. В., прот. Христос и Церковь в Новом Завете: Введ. в Св. Писание Нового Завета. (Курс лекций). – М., 2006. – (Библейские и патрологические исследования. Кн. 2).
 
Феофан, 2005. = Феофан (Говоров) Затворник, свт. Толкование посланий ап. Павла к солунянам, к Филимону, к евреям. – М., 2005.
 
Феофан, 2006. = Феофан (Говоров) Затворник, свт. Толкование посланий ап. Павла к коринфянам первого. – М., 2006.


[1] Венедикт, 1994. – ИП.
[2] Кассиан, 2001. – С. 253; Сорокин, 2006. – С. 163.
[3] Некоторые ученые считают, что 2 Сол. представляет из себя «переработанным вариантом» 1 Сол., причем переработка была сделана не самим ап. Павлом, а кем-то из его учеников, 10 или 20 лет спустя. Сорокин, 2006. – С. 166.
[4] Кассиан, 2001. – С. 253.
[5] Коллинз считает, что общий срок, который св. Павел провел в Фессалониках, вероятно должен определяться в несколько месяцев. Collins //NJBC, 1994. – P. 773. 
[6] Как было упомянуто ранее не все принимают такую хронологию, т.к. некоторые «серьезные аргументы» заставляют некоторых склоняться к мысли, что 2 Сол. написано в конце I-го столетия, и относить его ко временам Домициана. Причины тому видятся им в выражении 2 Сол. о том, что тайна беззакония, которая уже в действии должна указывать на гонения, производимые при Домициане или гонения Нерона. См. Сорокин, 2006. – С. 170 – 171.
[7] Из-за этого складывается впечатление, что проповедь ап. Павла к Фессалоникийцам носила в себе нотки эсхатологизма и заключалась так сказать в нем. На это наводит и то, что в Деян., св. Лука приводит речь ап. Павла к Афинянам, а в Афины Павел пришел из Фессалоники, следовательно и проповедь его в Афинах, должна отражать элементы и проповеди его в Фессалоники. Речь же ап. Павла к Афинянам носит в себе эсхатологические ноты и заключается эсхатологическим призывом: Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться; Ибо он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предоставленного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых. Деян. 17: 30 – 31. Нетрудно заметить два основных сходства в проповеди Павла в Ареопаге и в 1 Сол.: 1) вопрос о воскресении из мертвых (Деян. 17: 31б = 1 Фес. 4: 13 – 18) и 2) вопрос о дне Господнем, дне суда (Деян. 17: 31а = 1Фес. 5: 1 – 3).
[8] Сорокин, 2006. – С. 168. отрывок представляет собой еще и ту особенность, что является литургическим лекционарным чтением Апостола в чине отпевания умерших.
[9] Кассиан, 2001. – С. 255.
[10] Ефрем. 1 Фес. 4: 13; Феодорит. 1 Фес. 4: 13; Феофилакт. 1 Фес. 4: 13.
[11] Сорокин, 2006. – С. 170.
[12] Беляев, 1898. – Т.1. – С. 454.
[13] Весь отрывок представляет собой довольно трудное место для перевода и передачи смысла. В Синод. пер. он частью переведен довольно удачно, но частью совсем неудачно. См. анализ у проф. А.Д. Беляева, носящий исчерпывающий критический и филологический экскурс в 2 Фес. 2: 1 – 12. Беляев, 1898. – Т. 1. – С. 456 – 464.
[14] Кирилл Иерус. Цит. у Беляев, 1898. – Т. 2. – С. 481.; Феодорит. 2 Фес. 2: 7.
[15] Иванов, 2004. – С. 593.
[16] Златоуст. Цит. по Деревенский, 2007. – С. 329; Иероним. Цит. по Деревенский, 2007. – С. 559; Амвросиаст. Цит. по Деревенский, 2007. – С. 607; Феофилакт. 2 Фес. 2: 7; Хаймон. Цит. по Деревенский, 2007. – С. 579. 
[17]  Златоуст. Цит. см. Деревенский, 2007. – С. 329; Феофилакт. 2 Фес. 2: 7 и др. 
[18] Феодорит. 2 Фес. 2: 7; Ефрем. 2 Фес. 2: 7 (?).
[19] Севир [Антиохийский]: «Удерживающий … Дух Святой. Когда Сей, по причине умножения зла в людях, отстраниться и отступит, тогда беззаконный тот возымеет свободу открыться…». Цит. по Феофан, 2005. – С. 403.
[20] Тот же феномен известен и в Ветхом Завете, особенно у пророков, где ожидание эсхатологического спасения чрезвычайно напряженное. Согласно пророкам, его задержка определяется Самим Богом (см. Иез. 12:25-28 и др.). Белоножко, 2002. – С. 34
[21] См. Феофан, 2005. – С. 388 – 389. Мнению Экумения благоприятствует и некоторые параллельные места из Нового Завета: 2 Фес. 2: 3 – 5 = 1 Тим. 4: 1 + 3: 1; 2 Пет. 3: 3; Иуд., 17 – 19; Мф. 24: 11 – 12 + Лк. 18: 8.
[22] Кассиан, 2001. – С. 258; Сорокин, 2006. – С. 175.
[23] Феофан, 2006. – С. 667.
[24] Так читается в наиболее древн. Код. (см. 4-е изд. B. Aland, K. Aland, 1993).
[25] Интересен тот факт, что у Павла совсем не упомянуты женщины (хотя из этого совсем не следует, что св. Павел не знал об этом), тогда как Евангелисты упоминают, что первой увидевшей воскресшего Господа был Мария Магдалина и другие женщины. Ученые вероятную причину такой разности в показаниях Павла и Евангелий видят в том, что свидетельство Павла построено на принципах юридических, в форме официально свидетельства. По законам же того времени женщины в свидетели не допускались, а если и допускались то в самых крайних случаях. Кесич, 2006. – С. 94; Боор, 1989. – С. 272. Но интересен сам факт (какой вытекает из Евангелий), что первыми свидетелями Воскресения были женщины (вообще Новый Завет уделяет женщине особую роль). Некоторые остроумно замечают в явлении Господа женщинам первее, чем ученикам некий, так сказать психологический момент. Это явление им служит доказательством того, что Он признал их верность и любовь к Нему, простерающуюся до подножия Креста (Мф. 27: 55; Мк. 15: 40; Лк. 23: 49; Ин. 19: 25).
[26] Δώδεκα – так читается в большинстве рук. греч., а также в арм. Zoh., сир (ed. Sch.), копт., эфиоп., у Оригена, Евсевия, Кирилла Ал., Кирилла Иер. Наиболее естественным объяснением такого чтения считается, что Двенадцать – это не числительно, а термин, которым двенадцать Апостолов отличаются от других семидесяти. В нек. рук. Вульг., арм. Usc., у Амвросиаста, Августина, Иеронима и нек. др. читается – ε̉́νδεκα, но это чтение, несомненно, есть исправление первоначального δώδεκα, в виду смерти Иуды.
[27] Наиболее сложный фрагмент, т.к. в нем даются некоторые моменты отсутствующие в Еванг., как например явление 500. Как это примирить? Здесь видится следующая картина: во-первых Павел опускает явление женщинам, как юридически не легитимных свидетелей, затем согласно с Лк. 24: 34, упоминает о явлении Петру, затем, не упоминая о явлении двум ученикам (Лк. 24: 13; Мк. 16: 12), говорит о явлении Двенадцати (Ин. 20: 19, Мф. 28: 17; Мк. 16: 14), далее Павел переходит к упоминанию о явлении более чем 500 братий в одно время. Но где оно было, с точностью определить нет возможности, остается лишь догадываться, что где-то в окрестностях Иерусалима (в прочем некоторые отождествляют это видение с явлением Господа ученикам в Галилее). Ведь явления Господа ученикам сопровождалось в течение 40 дней (Деян. 1: 3), за это время многие из учеников могли услышать о воскресении Господа, так, что могли собраться в большом количестве, ожидая того, что Иисус откроет Царство Божие, и возможно это явление и произошло в это время когда последователи Христа в большом количестве были собраны в одном месте, в Галилее (помня о том, что Господь должен был их там предварить) движимые эсхатологическими чаяниями. О явлении в Галилее пишет Матфей (28: 16 – 20), причем не упоминает о том, что после этого явления Господь вознесся, следовательно, возможно допустить, что после явления в Галилее были и другие в Иерусалиме, куда могли вернуться ученики после явления в Галилее (ср. Лк. 24: 49) Затем Павел упоминает о явлении Иакову (в Иерусалиме? Или Галилее?), о котором умалчивают Канонические Евангелия, но есть свидетельство в неканоническом Евангелии от Евреев, где в подробностях описано явление воскресшего Христа Иакову. После Иакова, сказано о явлении всем апостолам, как можно догадаться пред вознесением, которое согласно Луке произошло где-то в Вифании (Лк. 24: 50).      
[28] Ср. Златоуст, Феодорит. 1Кор. 15: 29, согласно с ними Экумений, Феофилакт, Пелагий. Прп. Исидор Пелусиот говорит: Аще отнюд мертвии не возстают, что и крещаются их ради, - сказал божественный Апостол о естестве тел, так прекрасно сравнивая его с неизменным естеством души, потому что душа не имеет конца и бессмертна, а естество тел подлежит тлению и изменению. Посему крестимся мертвых ради по естеству тел, веруя, что приведем их в нетление. Таково изъяснение сказанного Апостолом. Аще, - говорит он, - отнюд тела наши не воскреснут, то для чего и веруем, что в Крещении претворяются они в нетление? Исидор. Т.1, Пис. 221. Правда сам стих подразумевает и иное понимание, предполагающее некий обычай «викариатских крещений», т.е. крещений за своего умершего родственника, предоставив и ему право на участие в вечном блаженстве. Некоторые исследователи пытались найти подобные параллели в языческих культах или в ранней Церкви, но веских доказательств этому не нашли и отказались от теории «викариатских крещений». Но другие приняли ее a priori, хотя детальный анализ греческого текста стоит в противоречии с этой теорией. Некоторые считают, что речь здесь идет о мученичестве. Боор, 1989. – С. 290 – 292.  
[29] Под плотью (σαρξ), считают некоторые, св. Павел понимает всего человека, рассматривая его в реальности земного существования, тогда как термин σωμα показывает человека «рассматриваемого под одним особым углом зрения: в особом отношении к Богу» Ср. Кесич, 2006. – С. 144; Боор, 1989. – С. 298. Это мысль довольно оригинальна и ее оригинальность состоит в том, что это не филологическое понимание, но теологическое. Но, большинство экзегетов XIX и ХХ веков, под словомσαρξ понимали понятие родовое, как относящееся к «царству животному», и ограничивающее, более общее понятиеσωμα, под которым разумеется все роды и виды видимого бытия. Гумилевский, 2004. – С. 24 – 25.  
[30] Ефрем. 1 Кор. 15: 39.
[31] Среди фрагментов св. Иустина Философа, мужа удивительной рассудительности (один фрагмент которого иногда стоит целого сочинения), сохранился один весьма интересный (в передаче свт. Мефодия олимпийского). Вот, что передает из муч. Иустина свт. Мефодий: «Иустин Неаполит, муж не далеко отстоящий от Апостолов и по времени и по добродетели, говорит, что наследуется смертное, а наследует жизнь, и умирает плоть, а живет царство небесное. Так когда Павел говорит: «плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия»(1 Кор.15:50), то он (Павел) объявляет это, - говорит он (Иустин), - не с тем, чтобы отвергнуть паки – бытие (или: пакибытие, одним словом) плоти, но научить, что не царство Божие, которое есть вечная жизнь, наследуется телом, но тело – жизнью. Ибо если бы царство Божие, которое есть жизнь, наследовалось телом, то оказалось бы, что жизнь поглощается тлением. Между тем жизнь наследует смертное, дабы смерть была победоносно поглощена жизнью и тленное явилось достоянием нетления, освободившись от смерти и греха и сделавшись рабом и подвластным бессмертию, так чтобы тело было достоянием нетления, а не нетление достоянием тела». Мефодий. О воскресении [II], 4.
Рубрики:  Богословские и исторические наброски
Метки:  

 

Добавить комментарий:
Текст комментария: смайлики

Проверка орфографии: (найти ошибки)

Прикрепить картинку:

 Переводить URL в ссылку
 Подписаться на комментарии
 Подписать картинку

Найти дневники