- Сколько последователей Буддийской Школы Мадхъямика - Прасангхика нужно чтобы ввернуть лампочку в патрон?
- Четыре:
Один чтобы ввернуть.
Второй чтобы не-ввернуть.
Третий чтобы ввернуть и не-ввернуть её.
Четвертый чтобы ни ввернуть и ни не-ввернуть лампочку.

Существует шесть способов настройки ума на дхарму:
Совлеки фиксацию на "себе" естественно, как спокойно снял бы саван с какого-нибудь трупа в ущелье.
Насыщай ум состраданием, ощущая себя как мать, любящее своё единственное дитя.
Позволь положительным качествам возникать естественно, как летом травы [сами по себе] растут из земли.
В своём усердии будь неостановим, как приведенная в действие военная машина.
Позволь своему запутанному восприятию распутаться естественно, подобно змее, распускающей узел своего тела.
Вернись к естественному пребыванию совершенно естественно, как герой возвращается домой.
Обладающий полнотой таких качеств может быть назван воистину превосходным духовным практикующим.
(Лонгчен Рабджам "Драгоценная сокровищница устных наставлений")

(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко
по переводу с пали Нарада Тхеры)

Так я слышал:

Однажды Благословенный жил в Бамбуковой Роще, Заповеднике Белок, около Раджаграхи.

В то время молодой Сигала, сын домохозяина, поднявшись рано утром, выйдя из Раджаграхи, с влажной одеждой и влажными волосами, поклонялся соединенными вместе руками различным сторонам света - Востоку, Югу, Западу, Северу, Надиру, и Зениту.

Тогда Благословенный, одевшись в предполуденное время, взял чашу и одежду, и вошел в Раджаграху за милостыней. Там он увидел молодого Сигалу, поклоняющегося таким образом, и так его спросил:

"Почему вы, молодой домохозяин, поднявшись рано утром, выйдя из Раджаграхи, с влажной одеждой и влажными волосами, поклоняетесь соединенными вместе руками различным сторонам света - Востоку, Югу, Западу, Северу, Надиру, и Зениту?"

"Господин, мой отец при смерти сказал мне: шести сторонам света, дорогой сын, ты должен поклоняться. И я, господин, уважая, чтя, почитая и соблюдая слово моего отца, поднимаюсь рано утром, и, выходя из Раджаграхи, с влажной одеждой и влажными волосами, поклоняюсь соединенными вместе руками этим шести сторонам света".

"Молодой домохозяин, в учении благородных шести сторонам света нужно поклоняться иначе".

"Как же, господин, нужно поклоняться шести сторонам света в учении благородных? Было бы хорошо, господин, если Благословенный преподал бы мне учение, рассказывающее, как нужно поклоняться шести сторонам света в учении благородных".

"Хорошо, молодой домохозяин, слушайте, и хорошо запоминайте; я расскажу."- "Прекрасно, господин", - отвечал молодой Сигала.

И Благословенный говорил так:

Кормление и приручение демона страха
Александр Берзин, март 2002 г.

Вдохновением для создания этого метода послужила работа Цултрим Аллионе. Её разработка была изменена, чтобы соответствовать структуре ритуала защитника Дхармы «выполнения и восстановления» (bskang-gso).

Попробуйте определить, чего вы больше всего боитесь – например, одиночества или чувства, что вас никто не любит, – и представьте, что это ощущение или объект принимает форму демона, который всё это время причинял вам проблемы и вызывал страх.
Представьте, что этот демон выходит из вас и встаёт перед вами. Спросите, чего он хочет.
Представьте, что кормите демона тем, что он хочет, – в данном случае любовью и чувством близости.
Заключите с демоном договор, что он обязуется защищать вас в будущем от страха, что вас никто не любит.
Осознайте, что, если вы перестанете кормить демона регулярно, он нападёт на вас снова, и согласитесь впредь регулярно его задабривать. Делайте это в следующем порядке:

вспомните об этом;
если вы забыли, открыто это признайте, испытайте сожаление и обещайте больше не забывать его кормить;
восстановите таким образом взаимные обязательства;
покормите его ещё раз;
напомните, что он обещал защищать вас.

http://www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutr...feeding_taming_demon_fear.html

нашла у rus_masarif

stone Bodhisattva/Jizo dressed in red in Tokyo.

http://www.thaibuddhist.com/inner-buddha-found-in-a-thai-temple/

И еще один необычный Будда--

Купила в Одессе флажки лунг-та и повесила у входной двери в качестве защитной и благоприятствующей силы.

Лунгта (Конь Ветра)

Лунгта с тибетского переводится как «Конь Ветра», этот символ считается защитной силой человека. Среди множества видов человеческих энергий самой важной является жизненная сила. В Тибете её символом является конь, несущий на спине драгоценность, исполняющую желания, а также приносящую благополучие и процветание. При сильном, полноценном «коне ветра» все дела будут успешны и не будет особых проблем со здоровьем.

Вы спросите, почему именно конь является символом жизненной силы? Конь – символ стремительности, движения и скорости. Он тесно связан с человеком и всегда был его преданным другом. Поэтому это животное и означает жизненную энергию.

«Лунг» с тибетского переводится как ветер, воздух, и эта стихия является одним из четырех первоэлементов. Лунг напрямую связан с праной, которая движет энергиями. Во фразе «конь ветра» под ветром подразумевается человеческая прана, или жизненная сила.
Лунгта изображается на флажках пяти основных цветов, которые представляют собой пять элементов человеческого тела, а также пять элементов макрокосмоса. На них наносятся мантры, которые активизируются при контакте с ветром. При этом процессе усиливается энергия заинтересованного в возвращении, увеличении энергии человеке.

Фото японского фотографа из портфолио 1966 г “The Byodo-in.”

Взято у http://kavery.livejournal.com/2016188.html?view=23270588#t23270588

За что я люблю японцев, так это за то, что из всего они умеют сделат что-то милое и кавайное.
Вот например один из самых почитаемых в Японии бодхисаттв.
В Японии Кшитигарбха бодхисаттва (санскр. Ksitigarbha Bodhisattva) известен как Дзидзó Босацу (Jizō Bosatsu), или Одзидзо-сама (Ojizō-sama) . Его каменные фигурки можно увидеть повсюду, часто несколько Дзидзо стоят рядом. Но особенно много - вдоль дорог и на кладбищах.

Но это пока не самое интересное. Я про это буддийское божество узнала, когда стала искать информацию про одетые в шапочки фигурки. Мне их фтографии часто попадались то тут, то там.
 

Поклоняюсь Трём Драгоценностям!

      Это слово, полезное в тот час наступления периода плохого времени, проповедовал Бхагаван. Мера называния этого Учения – «Подобное дороге». Почему же оно так называется? На этой дороге одно существо подобно всем существам. Поэтому это Учение называется так – «Подобное дороге».

      Далее. Это Учение услышал обладающий жизнью Ананда. А время таково – время пребывания Бхагавана у Древа Просветления. Посмотрев на всех существ Джамбудвипы, Он узнал о часе наступления периода плохого времени. По окончании 500 лет периода хорошего времени постиг деяния всех живых существ (которые приведут к этому и будут совершаться тогда), благодаря 10 совершенно чистым (2).

      Велики заслуги людей, встречающихся с этим Словом. У людей же, не встречающихся с этим Учением, а страдания клеш очень велики.

      Люди на Земле существуют подобно (тем, кто находится под занесенным над ними оружием и рассекается им на части).

      Далее. Обладающий жизнью Ананда попросил Бхагавана: «Бхагаван, молю, Вы из сострадания спасите людей от этого страдания». Так просил. И Бхагаван сказал обладающему жизнью Ананде: «Я расскажу тебе. Я пребывал в небесном пространстве. Глядя на существ Джамбудвипы, я размышлял. Выслушайте мое слово. Это Слово Учения является полезным в час наступления периода плохого времени. Если бы его записали, читали вслух и занимались созерцанием Махакаруни с повторением его мантры, то быстро бы очистились от грехов и прегрешений. Если совершают должным образом  жертву этому слову Учения  благовониями и цветами(3), то устанавливают также в блаженстве и всех живых существ. Записав и занявшись чтением вслух этого Слова, обязательно будут обретать хорошее рождение во всех жизнях».

      Далее. Основание этого знания.  

..Затем Миларепа сказал Гампопе: «Забери свой золотой песок: такому старику, как я, незачем золото. И чай возьми – старику вроде меня не в чем и негде его готовить. Забери свои подношения, мне они ни к чему. Если ты чувствуешь, что готов полностью ввериться мне, жить под моим руководством и обучаться у меня, ты должен жить так же, как я. Ты должен вести простую жизнь и подражать моему образу жизни и практике».

Гампопа ответил: «Если вы не принимаете чай, потому что у вас не в чем и негде его готовить, то я приготовлю вам его в другом месте». Гампопа пошёл в соседний дом, сделал чай и вернулся к своему гуру с подношением. Миларепа был очень доволен. Он позвал остальных учеников, и они вместе наслаждались восхитительным чаем, приготовленным Гампопой....

Геше Нгаванг Дхаргье
http://www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/lineage_masters/how_gampopa_reached_spiritual_attainments.html

КОГДА МЫ ЗАБЛУЖДАЕМСЯ - ЕСТЬ МИР В КОТОРЫЙ МОЖНО УБЕЖАТЬ
   КОГДА МЫ ПРОБУЖДЕНЫ - БЕЖАТЬ НЕ ОТ ЧЕГО.
                                        

via muha_elka

Юн-Мин. Ложные культы

Мы обрели это тело, чтобы ощутить сострадание к другим существам. Только ради этого стоит быть человеком. Иначе мы снаружи выглядим как люди, а внутри — гораздо хуже, чем животные. Именно поэтому в мире столько горя.

Сопа Ринпоче

Когда Будда ходил, проповедуя свое учение, в одной деревне его встретили плохо и забросали бранными словами.

Он сказал: «Спасибо».

Люди удивились: «За что ты благодаришь нас?»

Будда ответил: «В деревне перед вами люди встретили меня цветами и фруктами, но я их не взял, я в них не нуждаюсь. Вы кидаете мне бранные слова, но они не нужны мне также. Спасибо, я их не беру».

Если вам это не нужно или у вас нет оснований верить этим людям — с какой стати вы впускаете их слова или взгляды себе в душу? То, что говорится о вас, или правда, или ложь. На правду обижаться глупо, на ложь — глупо вдвойне.
Если же вас «задели», обратите внимание на свои комплексы, на больные точки своей души, а не обидчика.
Если вас «задели» — значит, в мире два больных: он, который задел вас в силу своего душевного нездоровья, и вы, который в силу своего душевного нездоровья оказался задетым. Нездоровьем кого из этих двух больных вам, на ваш взгляд, стоит заняться? (с)

"Как указывает Далай-лама XIII в «Руководстве по буддийским тантрам»2, список четырнадцати коренных тантрических обетов был составлен индийским наставником по имени Ачарья Ашвагхоша (примерно V B. H. Э.), который извлёк их из большого числа ранних тантрических трактатов, а список восьми вторичных тантрических заповедей составил Нагарджуна в своём втором рождении (примерно VI в.). Таким образом, традиция «коренных и вторичных тантрических обетов» ведёт своё происхождение не из тантр, проповеданных Буддой, а из нововведений индийских наставников Ашвагхоши и Нагарджуны.

Его Святейшество Далай-лама XIV в своей книге «Развитие повседневной медитации»3 высказывает мнение, что на самом-то деле тантрических обетов всего два, внешний и внутренний: 1) постоянно развивать ясность видения, или отчётливость визуализации, то есть восприятие мира в виде мандалы, а себя — в форме йидама этой мандалы и 2) всегда удерживать чувство тантрической гордости йидама, то есть мысль о том, что ты сам и все остальные неизменно пребывают в состоянии Пробуждения."

Гленн Муллин

via nandzed

Если у человека есть сострадание, то у него есть опора в жизни. Даже если его экономическое положение ухудшится, если он потеряет свое состояние, все равно у него будет, чем поделиться с другими людьми. Мировая экономика очень нестабильна, а наша жизнь полна утрат, но сострадательный настрой ─ это то, что навсегда пребудет с нами.

 

"Если вы упускаете недвойственный аспект бодхичитты, забываете о нём, вы теряете 99,99% бодхичитты. Это почти всё! Может быть, у нас остаётся чуть-чуть этой улыбающейся, трогательной, чувствительной, ... не знаю... бодхичитты типа "будь хорошим". Да, но если нет недвойственности, бОльшая часть бодхичитты пропала.

...Повторяю, если потеряется недвойственность и если буддизм действительно будет придавать бОльшее значение только морали, - это очень опасный подход. Потому что о практикующем будут судить исходя из того, насколько он правильный и хороший с точки зрения морали. И это очень опасно. Потому что мы знаем, что с точки зрения морали человек может быть безупречным, но совершенно лишенным сострадания, не имеющим никакого понятия об истине.

В чём состоит неведение? Это ничто иное как двойственность. Таким образом, все буддийские практики, щедрость, правильное поведение и так далее, включая экзотические методы ваджраяны, тантраяны, такие как визуализации, все они должны сопровождаться мудростью недвойственности. Приведу удивительное высказывание великого тибетского ученого, Гендуна Чопела: "Если тантрическая практика делается не для постижения недвойственности, то такая практика просто смехотворна."

Некоторые из вас знакомы с тантрическими практиками визуализации. Что мы делаем? Мы представляем себе в центре бушуещего пламени цветок лотоса, в центре которого - холодный диск луны, затем появляется семенной слог, затем возникает божество. И часто это божество очень гневное и одновременно обнимает весьма страстную супругу. Всё здесь противоречит друг-другу. Как может сохраниться цветок лотоса среди бушуещего плямени? И как луна может остаться холодной? Сплошные несоответствия! Логически, человеческая точка зрения здесь невозможна. Так что, Гендун Чопел продолжает: "Чтобы действительно понять буддизм надо научиться верить в то, во что поверить невозможно."

Это – очень серьёзный вызов. Потому что мы загнали себя в ловушку - мы верим только в то, что возможно. Вы можете подумать, не говорим ли мы тут о слепой вере. Да! Именно! И я утверждаю, что слепая вера совершенно необходима. Я говорю это потому, что у нас просто нет выбора. Кроме слепой веры у вас, как у человека, больше ничего нет! Во что бы вы не верили, прямо сейчас...верите, что вы человек? Это абсолютно слепая вера.(смех) Вы можете с полным основанием НЕ верить во что-то и даже гордиться этим, особенно если попадёте на моё место. Используя критическое, аналитическое, логическое мышление, и прочее, вы можете продолжать в том же духе и обманывать себя. Допустим, у вас очень критический ум, опираясь на веские основания вы не верите в то и это. Но знаете что? Вы слепо верите в эти веские основания. У нас нет другого выбора.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче http://real-samsara.livejournal.com/3110.html

Oṃ Tāre Tuttāre Ture Svāhā

В дзадзэн ты должен познакомиться с самим собой. Когда ты познакомишься с самим собой, то все вещи во вселенной станут частью тебя самого. Разве обычно мы не пренебрегаем этим знакомством с самим собой?