Тибетская гормональная гимнастика для оздоровления и долгожительства - (0)
Как вылечить грыжу позвоночника и не остаться инвалидом - Здоровье - Моя копилочка - (0)
Новый год с чистого листа. - (0)
Как не поддаться панике и что делать? - (0)
Многие не знают, что средства от грибка у них "под носом" - (0)
Гвиневера, Gwenhwyfar |
Так как у многоуважаемой Мэрион Циммер Брэдли Гвенивьера - дура, решила реабилитировать ее для себя цитатой любимого автора
...В валлийских легендах она выступает под именем Гвенвифар, «Белый Призрак», при этом у Артура было три супруги с одинаковыми именами «Обратите внимание как на количество Артуровых жен, так и на их имена. Три Гвенвифар — три „Белых Призрака“. Иначе говоря — одна Великая, Белая, Тройственная. Гвиневера из самой ранней легенды об Артуре — это не кто иная, как Великая Богиня. — Примеч. авт.». Однако в миф перешла лишь Гвенвифар ферх Оргирвран, вначале как Wenhaver, Guanhamara, Gvewenour либо Ganhumara, позже, во французской версии, Guenievere либо Guinevere, а в оригинальном написании Мэлори «Гвиневера, дочь Лодегранса» (Gwenyvere).
Если Пенелопа, жена Одиссея, вошла в литературу (и даже разговорную речь) как символ супружеской верности, то Гвиневера слывет и бытует до сего дня как нечто совершенно противоположное.
Ее любовная, внесупружеская связь с Ланселотом, стержень мифа, наверняка уходит корнями в поступки «исторической» Ганхумары Джефри Монмаутского, жены «исторического» Артура, которая отдалась предателю Медравту. Однако личность Гвиневеры также имеет, несомненно, мифологическое происхождение. Ведь в «Мабиногион» мы находим неверность и предательство Блодьюведд, «цветочной» жены Ллеу. Там также рисуется история некоего Гвавла, который «положил глаз» на Рианнон, жену Пуйла. Детальную, ставшую образцом версию поступка Гвиневеры можно найти в классических валлийских и ирландских героических легендах. Валлийская повествует о романе Эссильт Финвеп — жены короля Марха, с рыцарем Артура Тристаном, сыном Туллуха, откуда позже и родилась французско-бретонская повесть о Тристане, Изольде и короле Марке.
Имеется несколько ирландских версий, они даже образуют целый куст преданий, именуемых «aithed», то есть историй о соблазнении женщин. Одна из наиболее известных и примыкающих к легенде о неверной Гвиневере — это повесть о любви прекрасной Граины, жены Финна Мак Кума-ила, к Диармуйду О'Дуибне, племяннику Финна. Другие предания рассказывают о бегстве Деирдре, любовницы короля Конхобара, с Наоиси, сыном Уснаха.
Еще более древней — и наверняка сыгравшей роль источника для артуровского мифа — можно считать ирландскую сагу о боге Мидере, который соблазнил и увлек в Тару прекрасную Этайну, жену Эохайда Айрема, верховного короля Ирландии, что послужило поводом к крупному конфликту. Заслуживает внимания тот факт, что «Эохайд» по-ирландски означает «конь». Такое же значение имеет в валлийском языке слово «Марх» — имя короля, у которого «увел» жену Тристан. Любопытное совпадение «Вообще-то в истории с соблазненном жен Эохайда и Марха, как говорится, „конь не валялся“. Но не об этом речь. Лошадь-конь — фигура символическая. Некоторые историки (Жанет Кейв и Марджери дю Монд, а также Поль де Сент-Илар) сообщают, что кельтскому королю приходилось участвовать в буквально понимаемом соитии, при котором партнершей владыки была.., белая кобыла. Король здесь играл роль.., жеребца, покрывающего Богиню Лошадей (как известно, например, из произведений Грейвса, белая кобыла была атрибутом и воплощением Великой Богини). После акта кобылу забивали, четвертовали и варили в котле, а король купался в бульоне. Надо думать, предварительно все же остуженном.
...
Мотив умыкания королевских жен, бесспорно, основан, на верованиях, обычаях и самой природе кельтов. Жена кельтского короля во время церемонии обручения (и позже) символизирует Землю, которой управляет король. Следовательно, «соблазнение жены» представляет собой факт, не только подрывающий авторитет короля как мужчины (рогоносец, рогоносец!!!), но и ставящий под сомнение его способность осуществлять власть. Мотив «умыкнутых жен» пришел в артуровский миф напрямую из мифологии кельтов — в повествовании, придуманном Джефри Монмаутским, Медраут (Модред) метит на трон Артура, одновременно отбирая у того жену. Такой ход мы обнаруживаем еще в одном фрагменте легенды: на власть Артура покусился нехороший князь Мелегант, «уводя» Гвиневеру, когда та отправилась на пикник. И опять кельтская символика — этот пикник отнюдь не какая-то прогулочка по лесу или закуска на полянке — речь идет о свершении под открытым небом мистерии Бельтайн, праздника весны. Мелегант узурпирует власть, символически разыгрывая кельтскую мистерию обручения с «похищенной» королевой.
Схема любовных историй такого типа в кельтских преданиях всегда тройная (как в триадах) и имеет вид треугольника: «старый король — королева — юный претендент». Двое мужчин борются за женщину. Финн — Граина
— Диармуйд. Конхобар — Деирдре — Наоис. Эохайд — Этайна — Мидер. Пуйл — Рианнон — Гвавл. Ллеу — Блодьюведд — Горонви. Артур — Гвиневера — Ланселот. Марк — Изольда — Тристан. В такой схеме видна связь с циклом природы — временами года. Молодой герой символизирует лето, возрождение, приход и расцвет витальных сил, которые противостоят зимней, замирающей силе старого короля. А повелитель не может быть слабым, не может быть ни бесплодным, ни холодным либо сексуально несостоятельным, ведь он жених Земли, Великой Матери, которую символизирует весенняя королева, коя во время мистерии Бельтайн должна быть любима — любима физически, эротически. Сексуальная немощность супруга Богини немыслима — она может привести к бесплодию Земли и опустошению края. В этом случае Богиня просто обязана подыскать себе кого-нибудь — возможно, как мы сказали выше, должен явиться конкурент, который бросит вызов королю. В большинстве мифов это для старого короля оказывается испытанием, проверкой, экзаменом на королевское могущество, тестом, из которого повелитель выходит победителем, возвращая себе супругу (Пуйл, Эохайд), либо по-королевски мстит ей и ее соблазнителю (легенда о Блодьюведд). Более поздние (известные нам сегодня) версии преданий обогащены романтическим элементом — королева любит претендента и, как правило, умирает от любви, в то время как юноша (Диармуйд, Наоис) погибает от руки старого, но все еще сильного короля. Однако подобного рода трагический конец получает в легендах дальнейшее, ностальгическое продолжение: королевство (Ольстер короля Конхобара) погибает в результате такого развития событий. Предания недвузначно утверждают, что было бы гораздо лучше, если бы «Старого» черти взяли, а его место под бочком Королевы-Богини занял бы «Молодой». Именно из таких версий родились Гвиневера и Изольда, а также отношение к этим фигурам авторов очередных версий. Что такое? Обе королевы изменяют своим мужьям? Ах, как некрасиво… Но мы их почему-то все-таки любим. И оправдываем… Да, Гвиневера не была верной женой. Ну и что? Зато была верной любовницей («trew lover»), Почему мы любим Гвиневеру и Изольду? Не потому ль, случайно, что и в этой и в другой слышится кельтское эхо, эхо, близкое и любезное нам, людям эмансипированного двадцатого века, которым (не всем, не всем!) отвратителен мужской шовинизм и дискриминация пола в любом виде? Ибо среди кельтов женщина — а в особенности королева — была полноправна и пользовалась теми же привилегиями, что и мужчина. Не могло быть и речи о какой-либо дискриминации. Как и король-мужчина, кельтская королева могла позволить себе промискуитет. Если король без зазрения совести мог «тащить в койку» наложницу и это не вызывало всеобщего осуждения, то и кельтской королеве никто не возбранял завести любовников, избираемых по принципу «one night stand» «Здесь: на одну ночь (англ.).», и никто не смел ее за это укорять. Королева персонифицировала собой Великую Богиню, а поведение богинь не обсуждают. Ни для кого не были секретом наклонности известной Боудикки, а эротические похождения не менее известной Катримандуи, королевы бригантов, стали чуть ли не притчей во языцех. О мифической Медо, королеве Коннахта, жене короля Айлиля, ирландские предания без обиняков говорят, что она часто и не жеманясь одаривала интересных мужчин «дружбой своих бедер» (или, выражаясь на средневековый японский лад, — «сплетала с ними ноги»).
Конечно, для средневековых адаптаторов легенды — как певцов amour courtois, так и авторов религиозных версий — подобная свобода женщины была совершенно неприемлемой, немыслимой.., и непонятной. Поэтому внесупружеские похождения Гвиневеры и Изольды в средневековых версиях превратились в «грехи тяжкие», в бомбы замедленного действия, которые должны привести к трагедии и гибели. А поскольку — особенно в смысле равноправия полов и независимости женщин — средневековье все еще, увы, продолжается, постольку средневековая форма легенды по-прежнему остается классической, а женщинам легенд прилепили соответствующие ярлыки: Гвиневера и Изольда — «изменщицы», Моргана — «ведьма злющая», Нимуэ — «беспринципная соблазнительница» В Артуровской литературе фэнтези Гвиневера присутствует в обязательном порядке. Марионка Брэдли, как я говорил, «не обожала» королеву, так что ее портрет в «Туманах Авалона» симпатичным не назовешь. У Роберта Нэя («Мерлин») Гвиневера — нимфоманка с куриными мозгами, вдобавок ко всему еще и заика. Самый приятный и самый интересный образ королевы нарисовал Парк Годвин (Parke Godwin) в книге «The Beloved Exile». Здесь королева показана мудрой женщиной с сильной волей и характером. И тут она наиболее точно отражает истинный образ кельтской женщины — гораздо более верный, нежели поздние средневековые версии, изображавшие женщин артуровского мифа слабыми, кисейными и падкими на грех девицами, лишающимися чувств от страха или любви и беспомощными без поддержки рыцаря.
У Томаса Мэлори в эпилоге легенды Гвиневера уходит в монастырь, дабы искупить свои прегрешения — и там заканчивает дни свои в покаянии, покое и тиши («…had a good ende).
Так же точно ищет для своей героини покоя лауреат Нобелевской премии Сигрид Ундест, автор одной из красивейших переработок артуровского мифа.
(с) Анджей Сапковский, "Мир короля Артура"
почитать можно здесь http://lib.rus.ec/b/48132/read
Метки: кельтские предания |
Немного про праздник Саунь |
Всех поздравляю с Саунем!
Серия сообщений "Samhain":
Часть 1 - 31 октября на острове Мэн
Часть 2 - Традиции Сауня
...
Часть 4 - Хэллоуин в Ирландии
Часть 5 - Паршел
Часть 6 - С Праздником!
Часть 7 - Канун ноября
Часть 8 - Магия Сауня
Часть 9 - Танец мертвых
Метки: кельты праздник саунь |
КЕЛЬТСКИЙ ПЕНТАКЛЬ СИМВОЛИЧЕСКАЯ ЗВЕЗДА КУЛОН ПЕНТАГРАММА С ОРНАМЕНТАЛЬНЫМ УЗОРОМ РОК АТРИБУТИКА И УКРАШЕНИЯ ДЛЯ НЕФОРМАЛОВ |
ОБНОВЛЕНИЕ КОЛЛЕКЦИИ РОК АТРИБУТИКИ КЕЛЬТИКА
СИМВОЛИЧЕСКИЙ КУЛОН АМУЛЕТ
Символика сопровождает человечество с момента его появления. Дошедшие до наших дней наскальные рисунки, посредством системы символов, раскрывают мировоззрение и традиции первых людей. К древнейшим символам относится и пентаграмма. Она известная большинству народов Земли и встречается в археологических памятниках, датируемых 7-м тысячелетием до н.э. Но вполне возможно, что пентаграмма возникла гораздо раньше.
Мастерская Ювелирного искусства ДЖОКЕР представляет символический оберег
Одной из древнейших земных цивилизаций по праву считаются кельты. Первые кельтские поселения возникли еще в 1 тысячелетии до нашей эры на территории современной Ирландии и в Южной Франции. Кельты относились к язычникам, почитая множество богов, но, все же, высшей силой для кельтов оставалась природа. Кельты называли пентаграмму След друида и использовали ее в качестве амулета от болезней. В этом случае пентаграмму рисовали на доме над дверью или окном. Кроме того, кельты считали этот символ подписью богини войны и смерти Морриган.
Пентаграмма, вписанная в защитный круг, символизирует победу духовного над материальным, она – талисман безопасности и охранения. Пентаграмму всегда признавали защитой от демонов. При использовании в магических ритуалах пятиконечная звезда обычно называется пентакль. Пентакль является символом белой магии, известным на Западе как нога друида. Это символ магического воздействия и господства дисциплинированной воли над явлениями мира.
В нашем интеренет-магазины Вы найдете множество интересных и оригинальных подарков и сувениров для своих близких и любимых ко Дню Святого Валентина, Дню защитника Отечества, Восьмому Марта и другим праздникам.
Стильные и оригинальные кулоны коллекции Кельтика концептуально сочетают в себе различные элементы направлений Gothic, Ethnic, Fantasy и Rock, с акцентом на главной теме коллекции – древней и таинственной кельтской традиции. В основу коллекции легла мифология и история легендарного народа, дошедшая до нас в устных преданиях и предметах искусства.
Ювелирная мастерская ДЖОКЕР создает неформальные украшения, атрибутику и аксессуары. Дизайн и стилистика украшений ориентирована на различные современные молодежные субкультуры. Работая над коллекциями аксессуаров и украшений, мы сочетаем традиционные ювелирные технологии с собственными художественными разработками и дизайнерскими решениями.
Мы разработали совершенно новый подход к моделированию украшений, и нашли свой собственный оригинальный и узнаваемый стиль. Сегодня бренд ДЖОКЕР – это синоним абсолютной оригинальности и высочайшего качества.
В производстве украшений Ювелирная мастерская ДЖОКЕР применяет высококачественный ювелирный сплав на основе латуни. Эта технологическая композиция позволяет добиться исключительной прочности ювелирного изделия и филигранной проработки его мельчайших деталей. Гальваническая обработка дает возможность покрывать изделия золотом, серебром и медью, обеспечивая идеальное качество покрытия и его максимальную износостойкость.
ПЕНТАГРАММА КАК СИМВОЛ ПОЗНАНИЯ МИРА
Символика сопровождает человечество с момента его появления. История символов уходит корнями в пещеры неолита. Именно там появились символы охоты, добычи, природных явлений и богов. Дошедшие до наших дней наскальные рисунки, посредством системы символов, раскрывают мировоззрение и традиции первых людей.
К древнейшим символам относится и пентаграмма. Она встречается в археологических памятниках, датируемых 7-м тысячелетием до н.э. Но вполне возможно, что пентаграмма возникла гораздо раньше. Символ пентаграммы известен большинству народов Земли. У египтян пентаграмма называлась "Звезда Изиды" и считалась символическим обозначением подземного лона Матери-Земли. В Древней Греции символ пентаграммы именовался "пентальфа". Древним грекам было известно основанное на пентаграмме Золотое сечение, применявшееся в геометрии, откуда оно пришло в архитектуру.
Пентаграмма считается символом совершенного человека, стоящего на двух ногах с разведенными руками. В данном контексте, пять лучей пентаграммы символизируют пять человеческих добродетелей: любовь, мудрость, доброта, справедливость, истина. Знаменитый Витрувианский человек великого Леонардо да Винчи, также, создан по законам Золотого сечения и воплощает в себе идеальные пропорции.
Одной из древнейших земных цивилизаций по праву считаются кельты. Первые кельтские поселения возникли еще в 1 тысячелетии до нашей эры на территории современной Ирландии и в Южной Франции. Кельты относились к язычникам, почитая множество богов, но, все же, высшей силой для кельтов оставалась природа. Кельты называли пентаграмму "След друида" и использовали ее в качестве амулета от болезней. В этом случае пентаграмму рисовали на доме над дверью или окном. Кроме того, кельты считали этот символ подписью богини войны и смерти Морриган. Превыше всего чтившие природу кельты придавали большое значение символу пентаграммы. Это связано с тем, что пятилучевая симметрия встречается только в живых организмах и никогда — в неживой природе. Поэтому пентаграмма воплощает в своей форме одно из отличий живого от неживого.
У всех народов символ пентаграммы был связан с магией, с взаимодействием стихий и воли мага. В более поздней символике, пентаграмма стала символом победы духовного над материалистическим, символом безопасности и охранения. Пентаграмму всегда признавали защитой от демонов. Латинские и каббалистические монограммы часто выполнялись в виде пентакля-талисмана, вписанного в защитный круг. При использовании в магических ритуалах пятиконечная звезда обычно называется пентакль. Пентакль является символом белой магии, известным на Западе как «нога друида». Это символ магического воздействия и господства дисциплинированной воли над явлениями мира.
Метки: кулон кельтский пентакль |
ведьминское родное |
Метки: праздник йоль асгард |
Легенда о Парсифале - как отражение тайн человеческой психики 1. |
В мифах и легендах передаются нам великие знания о законах психики, о жизни. Читая легенду о Парсифале и рыцарях круглого стола мы можем понять многое и о своей собственной жизни: о родительских посланиях, которые разрушают жизнь человека, о жизнненном сценарии - проигрышном и выигрышном, о детских решениях, о том как человек теряет свою Силу и как он её вновь возвращает себе...
Альберто Виллольдо,доктор философии, психолог,антрополог.
ПАРСИФАЛЬ И ПОИСКИ СВЯТОГО ГРААЛЯ
Миф о Парсифале и его поисках Святого Грааля, созданный в XII веке, является прекрасной иллюстрацией наших собственных поисков своего Грааля, позволяющего превращать рок в судьбу. Поскольку эта легенда оказалась одной из самых знаменитых в истории человечества, я выбрал ее для того, чтобы помочь вам попять смысл поисков судьбы.
Эта история начинается в те времена, когда Парсифаль был еще мальчиком, живущим под опекой своей матери. Мать Парсифаля, Сердечная Печаль, потеряла мужа и двух сыновей, которые погибли в битве. Опасаясь, что мальчик пойдет по их стопам, станет рыцарем и примет такую же ужасную смерть, она воспитывает Парсифаля в лесу, вдали от цивилизации. Сердечная Печаль хочет оградить своего сына от реальной жизни.
Метки: легенды грааль психология |
ГРААЛЬ И ИОАННОВО ЦАРСТВО – В ТОМСКОМ ПРИОБЬЕ |
"Западноевропейский ареал распространения легенд о Граале совпадает с ареалом расселения древнегерманского племени готов. Топонимические, лингвистические, археологические и источниковедческие данные позволяют предполагать, что образ Грааля как чаши (graal по старо-французские чаша) был принесен готами с Востока из Сибири. Прототипом Грааля можно считать чашеобразные травертиновые родники, распространенные на юге Томской области"
Н. Новгородов
1. Странное окончание легенд о Граале.
На западе Европы от Пиренеев до Скандинавии издревле бытуют легенды о Святом Граале. Они зафиксированы в Испании, на юге Франция, в Германии, в Англии, в Исландии и в других странах, несмотря на широту ареала, содержание этих легенд на удивление однотипно. Где-то в неприступном месте, в горах или дремучих лесах высится гора Монсяльват - гора спасения. На вершине этой горы находится неприступная твердыня, обитель высшего Братства. В дивном святом храме оно оберегает Чашу Грааля. Кругом непроходимые леса на тридцать миль. У подножия горы большое озеро или даже море, по другой версии, вокруг горы протекает быстрая непреодолимая река. Над потоком нависают скалы, преграждая путь наверх. В лесу во все стороны от замка выставлена стража, никого не пропускающая безнаказанно.
В это таинственное Братство могут попасть лить такие же как сам Грааль чистые сердцем, чей дух способен преодолеть любые соблазны этого мира. Грааль не терпит близости нечестивого, он сжигает человека, недостойного лицезреть его. Поэтому стать рыцарем и хранителем Грааля - величайшая честь и наивысшее достижение, доступное смертному. Вот почему немало людей в средние века устремлялись к этой цели всех целей, к этому таинственному месту на земле»
Метки: легенды грааль асгард |
Тайна Грааля |
Тайна Грааля |
Чаша на флаге японских христиан. XVII в. | |
Первое изложение легенд о Граале мы находим в романе известнейшего французского трувера Кретьена де Труа «Персеваль, или Сказание о Граале». Написанный по заказу графа Филиппа Фландрского шедевр средневековой поэзии так и не был окончен из-за смерти автора. Прославленный трувер описывает Грааль как золотой сосуд, украшенный «разными каменьями, самыми богатыми и драгоценными, какие только можно было найти под водой и на земле». Средневековый поэт упоминает чашу или блюдо для рыбы (элемент, который позже уйдет из символики Грааля), а также рассказывает о раненом короле-рыбаке — хранителе чаши. Интересно, что изображение рыбы было знаком христиан, по нему они узнавали друг друга во враждебном языческом окружении. Греческое слово ihtus, «рыба», состоит из начальных букв слов Iesus Hristos Teu Uos Soter, «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель». Кроме того, время рождения Христа связано с началом астрологической эры Рыб, нового этапа истории человечества. Кретьен де Труа дает в романе и один из ключей к величайшему из таинств: чтобы стать хранителем Грааля, человек должен научиться любви и состраданию.
В различных версиях средневековых легенд о Граале выделяются два основных сюжета. В одном Грааль предстает в виде Чаши Тайной вечери, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого и пронзенного копьем Христа как последний священный дар Учителя. Иосиф стал первым в цепочке хранителей Грааля, которые должны были следить за тем, чтобы эта святыня не только христианского мира, а всего человечества продолжала свой путь сквозь столетия. После смерти Иосифа чаша, подобно скрытому туманом Авалону — священному острову в рыцарских легендах, — пребывала незримой, спрятанной от любопытных глаз людей вплоть до времен Короля Артура.
Метки: легенды грааль |
Хеймдалль |
Метки: хеймдалль скандинавия мифология |
Подменыш – фольклорный мотив |
Метки: подменыш – фольклорный мотив скандинавия |
Рагнар (Ragnar) Лодбро́к (Рагнар Кожаные Штаны) |
Дневник |
..."Избавь нас Бог от неистовства норманнов!"
из молитвы французских монахов
Метки: история мифология рагнар |
Замок Эйлен Донан "Eilean Donan Castle" |
...Наши дети вернут однажды...
Клятву данную судьбе ...
Рожденный из мечты...
Чтобы выжить под небом Хайленда...
Свободные люди, Люди, гордые быть Горцами от рождения.
Реальность, лишь камешек в потоке времени...
Эйлен Донан, Возрожденный Замок
Eilean Donan, A Castle Reborn
Eilean Donan - в переводе "Остров Донана" маленький остров в озере Лох Дьюих (Loch Duich), расположенный неподалеку от деревни Дорни (Dornie) в западных Хайлендах (Highlands). На этом острове расположен один из самых знаменитых замков Шотландии - Замок Эйлен Донан (Eilean Donan Castle). Один из самых фотографируемых замков в этой стране горцев он был разрушен во время Якобитских восстаний и вновь возродился в XX веке, чтобы стать иконой Шотландии. Сейчас замок открыт для посетителей и каждый может притронуться к камням его истории...
Метки: замок эйлен донан шотландия |
Символика кельтских орнаментов. |
Кельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение – многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты в магической практике я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству.
Читать далее
Метки: символика кельты орнаменты боги легенды |
Кельтская символика в эскизах для татуировок. |
Метки: кельтская символика |
Заповедник древних богов |
Дневник |
Метки: руны скандинавия заповедник |
История замка Гламз |
Метки: история замка гламз легенда шотландия |
Меч волхва. |
Меч – это длинный нож. Им неудобно резать колбасу. Меч – это древнее оружие для поражения противника на расстоянии больше вытянутой руки. Меч – атрибут воина, короля и настоящего мужчины. Меч означал принадлежность к касте: ни раб, ни смерд не имели права носить меч. Отношение к мечу особое. Меч обожествляли и наделяли его волшебными свойствами. Во все времена ценился хороший меч и уважался мастер-оружейник. Настоящий меч всегда представлял собой дорогую ценность. Он либо передавался по наследству, либо ложился в могилу вместе с владельцем. Мечом клялись, принимали присягу и посвящение в рыцари или в круг особых помеченных людей. Помазанник, помеченный – это тот избранник, кого пометил или Род богов, или род людей. Помеченный Родом богов становится брахманом (волхвом), отмеченный и выделенный людским родом в касту кшатриев помазывается на царство, на власть.
Люди выделяли сильных и умных. Лидерство устанавливалось огнём и мечом, хитростью и кровью. Подданный платит дань. Не владеющий мечом род несвободен. «Кто к нам с мечом придёт, от меча и погибнет». Государь, не заботящийся о мече народа, обрекает его на рабство. Так было и так будет.
Волхв не носил стального меча, но был свободен и бесстрашен. «Волхвы не боятся могучих владык, а княжеский дар им не нужен; правдив и свободен их вещий язык и с волей небесною дружен». У волхва другой меч. Меч в его истинном изначальном значении.
Метки: меч волхва Власть история руны |
КЕЛЬТСКИЙ КРЕСТ СИМВОЛ НАДЕЖДЫ АМУЛЕТ УДАЧИ и ТАЛИСМАН ЖИЗНИ ЮВЕЛИРНЫЕ УКРАШЕНИЯ С КЕЛЬТСКИМ ОРНАМЕНТОМ |
КЕЛЬТСКАЯ НОВИНКА ОТ ЮВЕЛИРНОЙ МАСТЕРСКОЙ ДЖОКЕР
ОРИГИНАЛЬНЫЙ КУЛОН
Крест часто называют знаком знаков. Доисторический крест, состоящий из двух перекрещивающихся линий, служил религиозным и охранительным символом практически в каждой культуре мира. К примеру, скандинавы изображали молот Тора, бога грозы и войны, в виде Т-образного креста; он символизировал грозу, молнию, ураган и дождь. Крест, безусловно, является одним из основных геральдических символов, и в геральдике зафиксировано до 400 различных форм креста.
Оригинальность этих крестов заключается не столько в их форме, сколько в том уровне художественной работы, показанной в виде сложных резных изображений.
Мастерская Ювелирного искусства ДЖОКЕР представляет новый кулон
Это новое ювелирное украшение сочетает в себе традиционную для христианских рыцарских орденов форму креста и классический кельтский орнамент.
В дизайне украшения мы хотели подчеркнуть исторические связи различных культур и всеобъемлющую символику креста. Кулон КЕЛЬТСКИЙ КРЕСТ символизирует достоинство, честь, надежду и саму жизнь.
Кельты были большими мастерами в изобразительных искусствах, особенно в ювелирном и металлургическом деле. Античное кельтское искусство известно замысловатыми узорами, украшавшими драгоценности, оружие. Животные, птицы, рептилии, переплетенные с кельтскими узлами – так называемая культура зооморфизма или звериный стиль. Историки полагают, что поскольку запрещалось делать точные изображения богов, кельты и обращались к геометрическим, абстрактным, преувеличенным формам.
В нашем интернет-магазине Вы найдете множество интересных и оригинальных подарков и сувениров для своих близких и любимых ко Дню защитника Отечества, Восьмому Марта, дню рождения и другим праздникам.
Метки: кельтский крест символ надежды амулет удачи талисман жизни |
Валькирии |
Дневник |
Метки: мифология скандинавия валькирии |
Женские мистерии северной традиции. |
Дневник |
ревняя традиция, охватывающая собою многочисленные предания, традиционных знания и интуитивных прозрения наших предков, с течением времени воплотилась во множестве разнообразных форм, положив начало ряду духовных и философских, так и научных традиций современности. В литературных источниках, дошедших до нас от эпохи викингов, содержатся подробные сведения о богах, но информации о богинях (за исключением Фрейи) в них явно недостаточно.
Кроме богинь, в северных мифах фигурировали и другие женские персонажи – например, дисы, валькирии и норны.
исы и валькирии не столько принадлежат к асам или ванам, сколько составляют особые классы существ, приближённых к человеческому роду и нередко вступающих в общение с людьми от имени высших богов. Норны представлены в мифах существами более безличными, однако они имеют прямое отношение к человеческой судьбе, или вирду. Если валькирии и дисы часто предстают связанными с отдельными людьми или семьями, то норны действуют на уровне коллективной судьбы – орлога (orlog). “Орлог” (голл. oerlagen) в буквальном переводе означает “первичные слои”; иными словами, это условия существования, изменить которые человек не в силах. Изменения в орлоге творит коллективный разум, а совершаются они тогда, когда накопится некая критическая масса. Простой пример – условия жизни на Эрде, планете Земля.
Метки: кельтика валькирии норны дисы северные традиции |
Тор |
Дневник |
Тор, Донар (нем. Donar, возможно от древнегерм. Þunrа, букв. «громовник», ср. современное нем. Donner, «гром»), в германо-скандинавской мифологии бог грома, бури и плодородия, божественный богатырь, защищающий богов и людей от великанов и страшных чудовищ. Тацит (I в. н. э.) описывает Донара под римским именем Геркулеса. В области распространения германских языков Донару был посвящён тот же день недели, что в Риме Юпитеру (т. е. четверг; нем. Donnerstag). Однако, если римский Юпитер объединял все основные функции бога неба, то в германской мифологии (так же как в индо-иранской, кельтской и др.) эти функции оказались разделёнными (рядом с Донаром-Тором был Тиу-Тюр, впоследствии сильно потеснённый Одином). Донара-Тора справедливо сравнивают, с одной стороны, с индоевропейскими богами Индрой, Таранисом, Перкунасом (Перуном), а с другой — с финно-угорскими богами грома и неба (Укко, Таара и т. д.); финно-угорские параллели позволяют предположить, что Тор первоначально мыслился и как бог неба. далее
Метки: скандинавская мифология тор мьёлльнир |
Ожерелье Брисингамен. Скандинавская мифология |
Дневник |
Брисингамен (др.-исл. Brísingamen) — предмет из германо-скандинавской (иначе нордической) мифологии. Его имя в переводе означает «сверкающее», «искра». Это золотое ожерелье, (по другой версии — пояс), сделанное четырьмя братьями-гномами Брисингами (Brisings), которых звали Альфригг, Берлинг, Двалин и Грер (Alfrigg, Berling, Dvalin, Grer). В одном более древнем памятнике Брисингамен называется «поясом Бриcингов» (brisinga girdr), что, видимо, соответствует первоначальной функции — помощи при родах. «Младшая Эдда» называет Фрейю дисой ванов, а важнейшая функция дис связана именно с родами.
По другой версии, делает носящего его ещё более прекрасным, но тогда непонятно, зачем оно было нужно Фрейе, которая и так была прекраснейшей изо всех людей и богинь.
Руны Брисингамен
У Фрейи было все, о чем только могла мечтать девушка: прекрасная фигура, царственный гардероб, в который входил золотой корсет, а также несколько наиболее совершенных для тех времен средств передвижения. Она путешествовала по небу в коляске, запряженной двумя гигантскими котами. Когда же Фрейя мчалась во главе Валькирий, преданных ей женщин-воительниц, все они летели по воздуху на огромных белых крылатых конях. Они собирали с полей битвы убитых героев и по мосту из радуги переносили их в Асгард. Поскольку больше всего на свете викинги любили сражаться, подобные поездки богине приходилось совершать практически ежедневно.
Метки: ожерелье брисингамен скандинавская мифология |
Хульдра – та, которая прячется |
Дневник |
|
Метки: хульдра норвежский фольклор |
Хель/Хольда .: |
Дневник |
Хольда в своей ипостаси Frau Gode – предводительница Дикой охоты, как и Водан. Долгое время мне казалось, что два эти божества тесно связаны. Быть может, когда-то они составляли близнечную пару, подобно Зиу и Зисе. Хель – это, по-моему, скандинавский аналог Хольды. Однако не исключено, что Хольда – это самая древняя в германской традиции богиня смерти. Мне всегда представлялось, что образ Хель сложился довольно поздно, под влиянием христианских представлений об ужасах, ожидающих грешников в загробной жизни. Только однажды – в ожидании Бальдра – Хель предстаёт перед нами в чертоге, пол которого устлан цветами, а столы ломятся от яств и напитков. Специфическая черта Хольды, отличающая её от Хель, заключается в том, что Хольда особо заботится о детях, умерших во младенчестве; позднее, в христианские времена, стали считать, что в её царство попадают младенцы, умершие некрещёными. Я полагаю, что изначально она считалась, в первую очередь, богиней умерших детей. Скандинавская же Хель – просто богиня смерти. В её мир отправляются после смерти все, кто не был всецело предан кому-либо из прочих богов или богинь и, соответственно, не может попасть в их чертоги. Согласно описаниям, Хель наполовину красавица, а наполовину – уродливый разлагающийся труп. Но на основе современных исследований мы можем прийти к новому представлению об этой богине, распознав заключённые в ней доброту и мудрость. И Хольда, и Хель попали под влияние архетипа безобразной ведьмы, сложившегося в средние века. Хольда также иногда предстаёт юной красавицей, но гораздо чаще она изображается как добрая в душе, но суровая или уродливая старуха с больной ногой (она слишком долго вертела колесо прялки – отсюда и увечье). Впрочем, так повествуют о ней голландские сказки, а фольклоре других народов она может принимать иной облик.
В настоящее время культ этой богини стал возрождаться на юге Англии, прежде всего в Гринвиче. Руна Хольды – Хагалаз. Она – покровительница прорицательниц-haegtessen и вёльв, как и Фрейя. В справочнике по скандинавской мифологии утверждается, что Водан/Один получил своих воронов в дар от Хольды
Материал взят из Википедии
Метки: руны скандинавская мифология хель хольда хагалаз |
Фрейя - Богиня Любви и Красоты |
Дневник |
Имена: скандинавское – Фрейя (Freyja), голландское – Фрийя (Frija), немецкое – Фрейя (Freia), английское – Фрео (Freo).
Основная стихия: огонь
Дополнительная стихия: вода
Цвет: золотой
Тотемное животное: кошка
Магические орудия: соколиное оперенье, рукавицы из кошачьего меха, ожерелье Брисингамен
Цели воззвания: любовь, секс, война, колдовство (сейт)
Руны для работы: Феху, Перто, Ингуз, Хагалаз, Беркана, Лагуз.
Фрейя (или Ванадис, что значит «дочь Ванов») – самая знаменитая из северных богинь, хотя иногда её путают с Фригг. Многие исследователи, в том числе братья Гримм, полагали, что в действительности две эти богини довольно далеки друг от друга как по функциям, так и по происхождению.
Метки: скандинавкие легенды фрейя один руны |
Представление о судьбе и удаче в скандинавском мире . |
Дневник |
Представления о судьбе принадлежат к базовым категориям культуры. Скандинавская культура, можно считать, являлась форпостом индивидуализированного языческого миросозерцания среди всей западной цивилизации, вначале подвергшейся римскому влиянию, а затем христианству.
И все же, составление письменных исторических источников о языческой эпохе и переходу к христианству, осуществлялось уже в саму христианскую эпоху. Потому многие понятия и суждения более древних времен могли оказаться не до конца проясненными или спутанными. В том числе и представления о судьбе. В то же время у скандинавов тех эпох существуют представления об удаче, судьбе и везении, отличавшиеся от веры в судьбу у других народов того же периода и также от представлений цивилизаций более древних времен.
Метки: скандинавкие легенды судьба удача род |
Сейт - женская магия |
Дневник |
Некоторые обряды женской магии, бытовавшие в языческую эпоху, многим непосвящённым представлялись сомнительными. Особенно это касалось разновидности магии, известной как сейт (seith). Этот термин определяется в словаре как “чары” или “колдовство” и употребляется, главным образом, для обозначения магии или чародейства, преимущественно тёмных по своему характеру.
Буквальное значение слова seith не вполне ясно; возможно, оно связано с корнем, означающим “кипение, бурление”. В переносном смысле “кипение” ассоциируется с неукротимой и яростной эмоцией. С другой стороны, известно, что для вхождения в транс некоторые маги вдыхают пары от кипения одурманивающих трав или грибов. Транс – средоточие практики сейта. В состоянии транса шаман общается с потусторонними сущностями – духами предков, а также сверхъестественными помощниками или вредителями, которые в северной традиции именуются альвами или эльфами. Кроме того, транс служит для визионерских путешествий в иные сферы сознания.
Метки: сейт спе женская магия скандинавия ритуалы |
Сноведения в исландских сагах |
Дневник |
Люди спали и видели сны во все времена. Однако отношение ко сну вразное время и в разных культурах - тоже было разное. То, как люди относятся к сновидениям связано с представлением людей о себе и своем месте в мире. Кто насылает сны, могут ли сны предостерегать, стоит ли верить всяким снам, есть ли люди, умеющие разгадывать сны…
Негативное отношение к снам, превалирующее в массах народа в наше время, как ни странно, оказывается не результатом семидесяти лет атеизма в нашей стране, а пережитком христианской эпохи. Влияние христианской культуры на отношение к сновидениям в Европе переоценить трудно. Обыкновенно это было негативное отношение. Сон являлся не "временем знаков", которые могут быть явлены каждому человеку, а лишь временем суток, когда надо спать. Сон возвращал силы, необходимые для служения Господу, а сновидения, особенно кошмарные или эротические, объяснялись исключительно воздействием демонов...
В отличие от христианско-средневекового отношения к снам, в язычестве (от греко-римлян до любимых скандинавов) бытовало стремление объяснять и трактовать сны. Вера в пророческие сны коренится в каждой языческой культуре и является связующей нитью между людьми и мифической тканью мироздания. Нельзя сказать, что язычники относились ко всяким снам как к вещим и глубоко значащим. Они были людьми практичными (в отличие от средневековых мистиков поначалу выглядывавших во всяком сне божественное откровение или дьявольскую провокацию) и различали сны пустые и пророческие. Впрочем, часто оказывалось, что сон был вещим уже после происшедшего и предсказанного. Интерес к снам порождал людей, глубоко ими интересующихся, разгадывать сновидения и давать советы.
далее
Метки: сноведения в исландских сагах |
Как подружиться со своей НОРНОЙ - судьбы. |
Дневник |
Беззаботно и счастливо жили люди в золотом веке, но недолго он продолжался. Однажды с востока, из страны великанов, в Митгард пришли три женщины. Одна из них была уже стара и дряхла и звалась Урд - прошедшее, другая была средних лет и ее звали Верданди - настоящее, третья же была совсем юна и носила имя Скульд - будущее. Эти три женщины были вещие норны, волшебницы, наделенные чудесным даром определять судьбы мира, людей и даже богов.
("Норны" - рис. Ирины Гурской)
- Скоро, очень скоро жажда золота, жажда наживы проникнет в сердца людей, и тогда золотой век окончится, - сказала старшая норна.
- Люди будут убивать и обманывать друг друга ради золота. Много славных героев ослепит оно своим блеском, и они погибнут в борьбе за него, - произнесла средняя из них.
- Да, все будет так, как вы сказали, - подтвердила младшая норна. - Но пройдет время, когда золото потеряет свою власть над людьми, и тогда они снова будут счастливы, - добавила она.
- Жажда золота овладеет не только людьми, но и богами, и они тоже будут проливать кровь и нарушать свои клятвы, - вновь заговорила старшая.
- Великаны начнут войну с богами. Эта война будет продолжаться много лет и закончится гибелью и богов и великанов, - сказала средняя.
- Да, будет так, как вы сказали, но не все боги погибнут. Их дети и те из них, кто не повинен в убийствах и клятвопреступлениях, останутся в живых и будут править новым миром, который возникнет после гибели старого, - возразила младшая.
И вот все в мире стало происходить так, как предопределили норны. Постепенно в сердца людей закралась алчность, жажда наживы. Многие из них оставили свой мирный труд и сменили сохи и лопаты на мечи и копья, чтобы воевать друг с другом, а вместе с войнами на землю пришли нужда и преступления. Солнце на небе продолжало светить по-прежнему, но никто под ним уже не был так счастлив, как прежде. Сбылось и другое предсказание норн: между богами и великанами началась жестокая борьба, которая продолжается и по сей день. Бессильные достигнуть Асгарда и победить Асов, Гримтурсены - так, если вы помните, называют себя великаны - обрушили весь свой гнев на людей. Потомкам Имира, рожденного из льда и огня, подвластны все враждебные человеку стихии. Великаны посылают на землю мороз и засуху, бури и град, а порой сбрасывают с гор огромные лавины, под которыми исчезают целые селения. Чтобы защитить Митгард от их нападения, боги окружили его высоким кольцом гор, которые они сделали из бровей Имира, но великанам часто удаетя перебраться через них, и горе тому, кто попадется им на пути. Желая погубить мир, Гримтурсены натравили на луну и на солнце двух огромных волков: Скеля и Гети. С тех пор Скель гоняется за солнцем, а Гети - за луной, и Суль и Мани вынуждены убегать от них до тех пор, пока не скроются за горами. Лишь одного из Асов боятся великаны, и этот Ас - бог грома Тор.
Метки: карма руны норны скандинавские легенды |
Путешествие Тора в Утгард. |
Дневник |
Не приходилось ли Тору встречать на пути превосходящую его силу? Не ввергала ли его в беду чья-либо телесная мощь или колдовство? Мало кто сможет рассказать о таком. Все же многое стоило ему великого труда…
И поныне если у кого-то враз случается неудача там, где никто не ждал, в народе говорят, «Что ж - и Тор как-то съездил в Утгард…» (это как если б в Гардарики сказали «И на старуху бывает проруха»).
А начинается сказ с того, что отправился Эку-Тор с козлами своими и с колесницей в путь, а с ним и ас по имени Локи. Под вечер подъезжают они к дому одного человека и остаются там ночевать. А вечером Тор взял и зарезал своих козлов. Потом освежевал туши и положил в котел. А когда мясо сварилось, сел ужинать со своими спутниками. Позвал Тор к ужину и хозяина с женою да детьми. Сына хозяина звали Тьяльви, а дочку - Рёсквой. Потом Тор разложил перед очагом козлиные шкуры и велел хозяину и домашним его кидать кости в те шкуры. А Тьяльви, хозяйский сын, взяв бедренную кость козла и, насадив на нож, расколол и выковырял мозг.
далее
Метки: тор утгард локи скандинавские легенды. |
ОБРЯД ВИКИНГОВ В ЧЕСТЬ ПРАЗДНИКА СЕРЕДИНЫ ЛЕТА. |
Дневник |
Метки: обряды ритуалы викинги |
Рогатый Властелин Лесов |
Дневник |
Кельты отыскали бога, впитавшего качества как Великого Бога Земли (чтимого ими как Дагда, Езус), так и Бога Начала (Мирддина) — Кернунноса.
Не исключительно друиды, но и нынешние викканские маги разбираются в особых качествах данного Бога, позволяющих посредством взаимодействия с его Силой предаваться в потоке бытия в такой безраздельности, в какой этого не возможно достичь бинерным парам прочих мифологий.
Следовательно, Кернуннос является Владыкой бытия, и, одновременно, ее подателем. Данная ипостась, соединяющая Великие Начала, редкостна в собственной синтетической полноте.
далее
Метки: рогатый властелин лесов скандинавские мифы друиды |
Три источника Мудрости |
Дневник |
Известно, что Бёльторн, Суттунг и Мимир, и есть те три великана, которые причастны к тому, что Один обрел мудрость. При этом каждый из них совершил некое подобие обряда Посвящения, а не поделился своей мудростью, как это сделал, к примеру, Вафтруднир, еще называемый «Сильным в запутывании». Именно Вафтруднир рассказал об устройстве Миров Одину. Он подарил Мудрость в виде Прозрения, Вдохновения, а не в виде слов.
далее
Метки: три источника мудрости один скандинавские легенды |
Копье — священный символ Власти |
Дневник |
Копье обладало солярным и космологическим смыслом и имело соотношение с Мировой Осью. Помимо этого, его воспринимали в виде фаллического символа. В данном значении Копье обозначает тоже мужское начало, дающее существование силы, плодородие, воинский героизм, а ещё является Жезлом Мага. Значимость Копья в фаллическом смысле сможет быть проиллюстрированным при помощи ведийского космогонического мифа о закисании молочного океана копьем или орфическим рассказом о мировом яйце, которое разбивается при помощи копья.
Копье является непременным атрибутом ратников и охотников, оно позволяет сразить жертву на любом расстоянии. Копье, выпущенное в цель, воплощает достижение целей и одоление трехмерных рубежей.
Следовательно, Копье заслуживает символа Мужественности во всех ее аспектах — эмоциональности, актуальности, деспотичности.
Еще одним важным аспектом символик Копья является его значение жертвенности. Копье, в виде символа эмоциональности Великого Отца употребляется для Жертвоприношений, что означает дифференциацию божеств, его вхождение в материи. С данной точки зрения большим интересом пользуется миф о разгроме данным копьем божеств.
Мифологии различных государств и народностей припоминают святые копья. далее
Метки: копье легеды |
Как был наказан Локи |
Дневник |
Метки: локи скандинавские легенды |
Ритуалы и обряды Кельтов. |
Дневник |
Немного о самих Кельтах.
Кельты… Древний народ, обладавший колоссальными знаниями в области магии, различных искусств и военном деле, видящий живое во всем. Когда-то давно Кельты создали могущественную империю на территории современной Европы, и покорили множество народов. Но постепенно сила их угасла, и кельты были практически уничтожены как единый народ. Кто смог перебрались на Британские острова и именно из литературных источников Ирландии, Шотландии, Уэльса и отчасти Англии, современные ученые получают информацию об этом древнем и необычном народе.
Кельты были близки к природе и самые важные события в их жизни были связаны именно с ней – важные кельтские праздники связаны со сменой лета и зимы, а так же с днями летнего и зимнего солнцестояния и осенним и весенним равноденствием. Самой важной кастой в кельтском обществе была каста жрецов, в которой главенствующее место занимали Друиды. Именно они отвечали за духовное развитие людей, и именно они руководили любыми наиболее значимыми обрядами. Кельты верили в духов и фей, в различных богов, и, как и любой народ, стремились защититься от одних и получить милость от других.
>>>>>>
Метки: ритуалы обряды кельты. |
Священные предметы кельтов |
Дневник |
Посвятите ваше сердце дикой магии,
Лорду и Леди Природы,
За пределом суеты этого мира.
Не жаждите большого или малого,
Не презирайте слабого или бедного,
Подобие зла да не появится около Вас,
Никогда не награждайте и сами не принимайте постыдное.
Древнии Гармонии даны Вам,
Поймите их рано и гордо,
Будьте едины с силой элементов,
Отвернитесь от позора и лжи.
Обратитесь к Богу Дикого Леса,
Будьте верны Леди Звезд,
Будьте верны вашему истинному естеству,
Верны магии Природы прежде всего остального.
Не проклинайте никого,
Чтобы не быть трижды проклятым,
И если Вы путешествуете по морю или земле,
Следуйте по древним тропам.
Кельты – очень древний народ, считается, что первые кельтские поселения возникли еще в 1 тысячелетии до нашей эры. Именно тогда зарождалась религия кельтов. Этот народ принято относить к язычникам, но некие особенные черты все же выделяются, да кельты почитали множество богов, существовал свой, отдельный, кельтский пантеон, но все же высшей силой для кельтов оставалась природа.
Природа была первой и надежнейшей защитницей кельтов, именно поэтому все обереги, амулеты и талисманы были сделаны из природных материалов. Древние кельты верили в то, что всё в природе имеет свою душу. Душу природы кельты делили на четыре составляющих:
>>>>>>
Метки: священные предметы кельтов |
Фоссегрим |
Метки: древнескандинавская мифология фоссегрим |
Трикстер. Локи без романтики |
Дневник |
Локи, в скандинавской мифологии зловредный бог - плут из асов, любитель менять обличье. Он начинал с шалостей и проказ, но со временем стал истинным воплощением зла и ускорил Рагнарёк, гибель богов и всего мира. Локи просто не мог удержаться, чтобы не сплутовать и не поставить богов в трудное положение. Однако его смекалка часто выручала их из смертельной опасности, взять хотя бы историю с похищением хранительницы молодильных яблок Идунн. Именно Локи виновен в смерти светоносного бога Бальдра: он вручил несущую гибель стрелу из омелы слепому богу Хёду. Порой Локи, спасаясь, готов был пожертвовать жизнью любого бога, как в случае с громовником Тором. Когда Локи заманил безоружного Тора в чертог великана Гейррёда, то лишь одолженные доброй великаншей Грид чудесный посох и железные рукавицы спасли Тора от гибели.
>>>>>>
Метки: Трикстер Локи зловредный бог руна посланника Анзус скандинавская мифология |
Боевая ярость Берсеркеров, это дар от самого Одина. |
Дневник |
Среди персонажей саг нет такого, который так же интриговал бы, как берсерк. Необыкновенно сильный, нечувствительный к боли и ранам: трудно было найти лучшего товарища в бою. Несмотря на его рык и пену у рта репутация его внушала еще больший ужас, чем он сам. Саги, рассказываемые у домашнего очага повествовали о том, как эти герои, случись им прийти в ярость, могли глотать горячие уголья, вырывать с корнем деревья, рассекать человека пополам одним ударом. Конечно, их образ был окружен тайной.
>>>>>>
Метки: берсерк скандинавские легенды руна Сол Йоль рати зимы бессмертные войны |
Рыбалка Тора. |
Дневник |
Тор-победитель | к борту ладьи
вытащил смело | пестрого змея,
молотом бить | стал он по мерзкой
вершине волос | родича Волка
(«Песнь о Хюмире»)
Вознамерился как-то Тор во что бы то ни стало изловить Мирового Змея и как следует проучить - не мог он смириться с тем унижением, что пережил в Утгарде.
Прошел он весь Мидгард в обличье юноши и добрался однажды вечером до дома некоего великана. Звался тот Хюмиром. Тор остановился там на ночь. С рассветом Хюмир поднялся, оделся и снарядился в море на рыбную ловлю. А Тор вскочил, живо собрался и стал просить Хюмира, чтобы тот взял его с собою в море. А Хюмир говорит, что мало будет от него проку: невелик ростом он, да и слишком молод. "Ты ведь, пожалуй, еще замерзнешь, если я буду удить так долго и далеко в море, как я привычен". Но Тор сказал, что ему по силам отгрести так далеко, что еще неизвестно, не попросит ли Хюмир первым поворачивать к берегу.
>>>>>>
Метки: тор мировой змей скандинавские легенды. |
Страницы: | [2] 1 |