Символ и его сущность.


Каждый, возможно, задавался вопросом: в чем заключается истинность искусства? По всему миру гремит знаменитое "Quid est veritas?", и искусство этот вопрос, вырвавшийся когда-то смерчем из уст Пилата, также стороной не обошел.
Каждый находит свой ответ на этот вопрос. Кто-то довольствуется массовым суррогатом, кто-то громит литераторов на критическом поприще, будто косточки из компота. Кто-то любит девушек, кто-то - мальчиков. Все это есть, и пусть себе продолжается. Но есть еще люди, которые продолжают искать истину, не удовлетворившись ее филистерским пониманием. Именно из этой когорты людей обычно появляются художники, писатели, философы и прочие радикалы от искусства.
Признаюсь вам честно: вопросы об истинности искусства занимали мой разум достаточно долгое время. Но сейчас, с высоты прожитых лет, я могу с гордостью заявить, что понимаю суть культуры в целом, и искусства - в частности.
Прежде всего стоит оттолкнуться от истоков культуры, так как анализ полного пространственно-временного цикла существования отдельно взятой культуры даст нам ответ на интересующий нас вопрос. Итак, с чего начинается развитие культуры? Определенно ясно, что носителем культуры может быть только человек как структурная единица биологической иерархии, так как культура, по словам философа П.Б. Клевцова, является процессом производства и распределения материальных благ - как вы понимаете, понятие "материальное благо" может относиться только к деятельности рода человеческого. Далее. Культура изначально формируется в зачатках психической активности человека, что дает основу всем культурным процессам. Поскольку сознание человека проявляется через психические процессы (представление, воображение, мышление, etc.), культурное творчество представляется как процесс ярко выраженного представления или воображения продуктивного или репродуктивного типа в зависимости от цели или ее видимости. Суть культуры заложена отнюдь не в сознании человека - ведь цель может быть поставлена и бессознательно, как это не раз проявляется в процессе, именуемом психоаналитиками "сублимация", а литераторами - "вдохновение". Да и как может сознание играть роль катализатора культурных процессов? Разве что роль бездны. Или нет, лучше - пустоты. Потому что в сознании нет ничего личностного. Все, что, так или иначе, попадает в сферу сознания, лежит на поверхности сущего. И что бы там ни утверждали рационалисты, сознание не является базисом жизни, поскольку все сущее на самом деле разлито вокруг нас, дай только повод и небольшое усилие воли - и вот, сознание заполняется базисной информацией. Даже знаменитый тезис Декарта "cogito ergo sum" - это вывод, основанный на простейшей цепи умозаключений, взятых напрямую из реальности, из возможностей бытия, а никак не из возможностей сознания. Учитывая все это, я склонен согласиться не с Декартом, а с Жан-Полем Сартром, утверждавшим, что "Сознание - это тотальная пустота, поскольку весь мир лежит вне сознания."
Исходя из тех немногих данных, что были приобретены в ходе анализа, я могу исходить из того, что сутью, основой любой культуры, базисом в ее появлении, формировании и развитии является продукт психических процессов человека, сохраняющий определенную часть человеческого менталитета и отвечающий за нее впоследствии - то есть символ.
Нас специально учат вносить в слово "символ" узкую специальность, чтобы мы смогли на основе частного значения вывести общее. Часто бывает и так, что сущность символа, лежащая в общем-то на поверености, становится предметом различных споров, дискуссий и философских передряг. И в итоге символ оказался запутанным в Гордиев узел трактовок, комментариев и тех или иных ограничений. Пожалуй, сегодня, в XXI веке, есть смысл начать распутывать этот пресловутый Гордиев узел символа. Или разрубать - но это уже кому как нравится...
Итак, для начала разберемся с данным мной определением символа. Первое: почему продукт психических процессов? Дело в том, что вид любого символа, взятого либо из природы, либо из человеческой деятельности - то есть культуры -, изначально проходит некоторые модерации в сознании человека, приводится к определенному знаменателю значимости, опутывает себя определенным значением - и только потом выходит назад, в природу или культуру, уже в измененном состоянии, причем этих состояний очень много - так же, как и людей, которые придают свое значение тому символу, который другим кажется совершенно иным по содержанию и смыслу. Второе: почему символ сохраняет часть человеческого менталитета и отвечает за нее впоследствии? Е.А. Шилов в своей статье "Неосимволизм как образ мышления современных творцов" говорит на эту тему следующее: "Давайте погрузимся в душу поэта, просто идущего по Невскому проспекту и видящему цветок, растущий в Екатерининском Саду около Александринского Театра. Он видит маленький белый цветок, точно не помня названия. И вспоминает например, как он видел этот цветок, гуляя со своей спутницей, которая его давно бросила. Цветок становится символом его неразделенной любви, и на протяжении всего стихотворения выступает как бы образом, его пассии. Возникает символ растущей, расцветающей любви, которая как и этот цветок, - увядает; Символ женской красоты, которая расцветает подобно цветку и также неумолимо увядает; Символ жизни творческой личности, которая является прекрасной, но это редко замечают, в суете повседневной жизни, и которая увядает, оставляя лишь воспоминание о себе; Символ творчества в целом. Творчество подобно цветку распускается на глазах у всех, а потом увядает, оставляя семена для новых цветов.
Следовательно личные переживания и память о них откладывают след на всем творчестве, наделяя впоследствии глубоким смыслом судьбу любого слова и предмета". Я думаю, какие бы то ни было комментарии здесь излишни...
Так почему же основой культуры стал именно символ? Я могу предполагать, что, поскольку символ так или иначе - дело рук человеческих, то и использование символа становится утверждение своей сопричастности человечеству. Кто-то использует цветы зла, а кто-то - кровь и притчи. А согласно Ницше, "тот, кто пишет кровью и притчами, тот стремится к тому, чтобы его не читали, а заучивали наизусть". Именно в этом отношении к миру стоит каждый человеческий символ - резкое движение в природу, дабы избрать тот предмет, который станет ницшеанскими "кровью и притчами".