Цитата сообщения АрдалионоваС О языческих богах в истории Европы

Началом экскурса, лучшим образом может служить «История» византийского хрониста Льва Диакона, который описывает представления о народе, современником которого и является этот автор:

"Говорят, что скифы (русы) почитают таинства эллинов, приносят по языческому обряду жертвы и совершают возлияния по умершим, научившись этому то ли у своих философов Анахарсиса и Замолксиса, то ли у соратников Ахилла. Ведь Арриан пишет в своем "Описании морского берега", что сын Пелея Ахилл был скифом и происходил из городка под названием Мирмикион, лежащего у Меотидского озера. Изгнанный скифами за свой дикий, жестокий и наглый нрав, он впоследствии поселился в Фессалии. Явными доказательствами [скифского происхождения Ахилла] служат покрой его накидки, скрепленной застежкой, привычка сражаться пешим, белокурые волосы, светло-синие глаза, сумасбродная раздражительность и жестокость, над которыми издевался Агамемнон, порицая его следующими словами: Распря единая, брань и убийство тебе лишь приятны. Тавроскифы (русские) и теперь еще имеют обыкновение разрешать споры убийством и кровопролитием. О том, что этот народ безрассуден, храбр, воинствен и могуч, [что] он совершает нападения на все соседние племена, утверждают многие; говорит об этом и божественный Иезекииль такими словами: "Вот я навожу на тебя Гога и Магога, князя Рос".

В «Истории» Геродота, находится следующее:
"Скифы почитают только следующих богов. Прежде всего – Гестию, затем Зевса и Гею (Гея у них считается супругой Зевса); после них – Аполлона и Афродиту Небесную, Геракла6 и Ареса. Этих богов признают все скифы, а так называемые царские скифы приносят жертвы еще и Посейдону. На скифском языке Гестия называется Табити, Зевс (и, по-моему, совершенно правильно) - Папей, Гея - Апи, Аполлон - Гойтосир, Афродита Небесная - Аргимпаса, Посейдон - Фагимасад. У скифов не в обычае воздвигать кумиры, алтари и храмы богам, кроме Ареса".

Также, в «Истории» Геродота, надлежит отметить то место, которое языческий князь Руси Святослав Храбрый называет "серединой земли моей", без каких-либо предположений, а по факту – с описанием и западной части «Земли Святослава», учитывая и то, что призвание «варягов, руси» происходило на Западе.

"Богов фракийцы чту т только трех: Ареса, Диониса и Артемиду. А их цари (в отличие от остального народа) больше всех богов почитают Гермеса и клянутся только им. По их словам, и сами они произошли от Гермеса".

А также:
"Эти же самые фракийские племена во время грозы, когда сверкает молния, пускают стрелы в небо и угрожают богу, так как вовсе не признают иного бога, кроме своего [бога Салмоксиса (иные зовут его также Гебелейзисом)]".

Из «Записок о галльской войне» Гая Юлия Цезаря, можно выяснить, что:
"Из богов они (галлы) больше всего почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его считают изобретателем всех искусств; он же признается указывателем дорог и проводником в путешествиях; думают также, что он очень содействует наживе денег и торговым делам. Вслед за ним они почитают Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. Об этих божествах они имеют приблизительно такие же представления, как остальные народы: Аполлон прогоняет болезни, Минерва учит начаткам ремесл и искусств, Юпитер имеет верховную власть над небожителями, Марс руководит войной".

Также, что:
"Нравы германцев во многом отличаются от галльских нравов: у них нет друидов для заведования богослужением, и они мало придают значения жертвоприношениям. Они веруют только в таких богов, которых они видят и которые им явно помогают, - именно: в солнце, Вулкана и луну; об остальных богах они не знают и по слуху".

Для сравнения же можно обратиться к «Славянской хронике» Гельмольда.
"Помимо рощ и божков, которыми изобиловали поля и селения, первыми и главными были Прове, бог альденбургской земли, Сива, богиня полабон, и Редегаст, бог земли бодричей".

А также:
"Среди множества славянских божеств главным является Святовит, бог земли райской, так как он - самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают".

После этого, остаётся завершить свидетельством из «Повести временных лет» Нестора, которое вызывает доверие только в силу археологических исследований:
"И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь".

А также предшествующее этому, повествование о русском князе Олеге Вещем:
"Цари же Леон и Александр заключили мир с Олегом, обязались уплачивать дань и присягали друг другу: сами целовали крест, а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир. И сказал Олег: "Сшейте для руси паруса из паволок, а славянам копринные", - и было так. И повесил щит свой на вратах в знак победы, и пошел от Царьграда".

О языческих обычаях в Европе

В виду высокой ответственности, в деле описании языческих воззрений русского народа, нельзя опираться на современные исследования, коими являются, к примеру, труды академика Б.А. Рыбакова, в добропорядочности которого нет сомнений, но есть одно и очень весомое замечание в том, что автор не являлся язычником. Поэтому, основой для изучения язычества, надлежит использовать сведения тех летописцев, кои были лично знакомы с язычниками и их воззрениями, а не описывали своё видение по слухам о язычниках и языческих богах, как это встречается у таких хронистов как Нестор (чья «Повесть временных лет» заслуживает особого внимания, но не вызывает доверия).

Первым, что сразу представляет отличие от русских в «Историях» по Диакону и Геродоту - «У скифов не в обычае воздвигать кумиры, алтари и храмы богам, кроме Ареса». Вторым, бросается в глаза – совершенно иная иерархия богов, где верховным богом выступает громовержец Перун, но верховным богом у царских скифов (князей) является Фагимасад (греческий Посейдон), т.е. аналог Хорса (конского бога). Верховным же богом остальных скифов, войственен языческий матриархат Табити (греческая Гестия).

Из этого следует, что обычаи, которых придерживались языческие князи Олег, Игорь и Святослав, отличаются по всем параметрам от представлений будущего крестителя Руси, особенно учитывая тот факт, что введение этих культов было реформой. Но реформой чего?

Нет смысла перечислять все упоминания о том, что до Владимира крестителя на Руси уже был Перун, с одной стороны – в связи с тем, что это описывалось православными хронистами, кои никогда не были сведущими в язычестве, а с другой стороны – в связи с фактом того, что Перун действительно имел место, но ещё до прихода варягов Руси. Первое упоминание о Перуне можно встретить в VII веке, во время литовской экспансии на территории будущей киевской Руси. Литовское же язычество базируется именно на точной копии Перуна, лишь с литовским акцентом в имени Перкунас. Исторически же, Перунас, встречается впервые в имени хеттского бога Пирвы, и может быть связан только с тюркскими племенами, каганат которых распался именно в VII веке. Таким образом, Перун мог появиться на территории киевской Руси – благодаря как тюркам (и хазарам в их числе), так и литовцам.

Известно, что в Славии (новгородской Руси), бытовали культы Рода и Рожениц, что подтверждается и археологами. Рода, во время реформы Владимира крестителя сменили на Перуна (что тоже подтверждено археологами). Рожениц было две, и стояли они у подножья языческого святилища Рода.
Такая система, тоже не отвечает скифскому обычаю - в силу присутствия богинь (кумиров которых скифы не воздвигали) с одной стороны, и представления о святилище Рода (аналога Фагимасада, бога царских скифов). Поэтому замена Рода Перуном в результате реформы 980 года, является неадекватной скифскому язычеству (на которое ссылаются летописцы по отношению к языческим обычаям русских).

Как знать, ибо нельзя исключать и тот факт, что культ Фагимасада, Табити и Апи мог послужить прототипом не только для Рода и рожениц, но и для Юпитера, Юноны и Минервы, который по обыкновению мог быть заимствован римлянами. Ведь есть сведения о том, что первые известные истории росы и русы, почитали Волоса (на севере) и Велеса (непосредственно в Норике, провинции федератов Римской Империи), который был единственным и верховным богом наряду с остальными богинями.

Следующим шагом, можно сравнить пантеон Владимира с фракийским язычеством28. В этом случае, можно заметить бога войны во главе пантеона, но опять же для рядовых фракийцев, а нам известно, что Перун был княжеским богом. Цари фракийцев почитали бога богатства, или говоря по-русски скотьего (скот – синоним богатства) бога, т.е. опять же Волоса. Отношение же к громовержцу было однозначным – «фракийские племена во время грозы, когда сверкает молния, пускают стрелы в небо и угрожают богу, так как вовсе не признают иного бога, кроме своего». Получается обратная модель, аналогичная литовскому Перкунасу враждующего с вендским Вельсом. Велес не входит и в пантеон Владимира, но был богом языческих князей и остаётся почитаемым на Руси вплоть до принятия христианства.

Такая же точно история ждёт нас при изучении пантеона кельтов, прославившихся в истории религии наличием друидов, у которых опять же на первом месте аналог Волоса, а бог войны на третьем месте.

Германских же огнепоклонников можно сравнить только с язычниками из Фракии, даже отметить их суровый образ жизни, который лишает их бога блага и делает консервативными почитателями только того, что очевидно. Очевидно и то, что не составит труда назвать имена бога солнца – Ярилы и богини луны – Лады, прекрасно известные русскому язычеству.

Последней надеждой остается славянское язычество германцев средних веков. И сразу же нам встречается практически Перун, громовержец Прове, но только с поправкой на то, что он бог правосудия, а войной ещё со времён Римской Империи заведовал Радегаст (один из самых известных воевод германских варваров).

Здесь, было бы разумным предположить, что варяги клялись не воинствующим Перуном, а божественным судьёй Прове (имя которого стало доступным в истории только благодаря католическим хронистам). Именно эта германская земля, на которой главным средь других почитался Прове, в различных средневековых документах называется русской. Даже мифический остров Буян, нынче Рюген, встречается поныне в ряде заговоров и представлений русского язычества. Не составляет труда найти искомое место для призвания «варягов, руси». Даже переселение этого народа в V веке нашей эры в местность получившее название Славия, доступно для истории.

Исчезновение же Святовита, стоявшего над Прове, очень легко объяснить – его принадлежности именно к «земле райской», т.е. Арконе на острове Буяне (Рюгене).

История русского язычества лежит как на ладони не первое тысячелетие, пока различные исследователи ищут её в мифических дебрях славянства, которое появилось лишь в VII веке нашей эры. И как мало нужно для счастья новоиспечённого язычникам, дабы ухватиться за пантеон Владимира крестителя, который даже близко не перекликается с языческими обычаями известными всемирной истории. В истории на самом деле больше ответов, чем вопросов, вот только русским как обычно – лень искать эти ответы, особенно когда им предлагается готовая модель неудавшейся языческой реформы 980 – 988 годов.

Ответом же на вопрос о пантеоне русского язычества, можно ответить не выбором какого-то одного упомянутого фрагмента истории, а совокупностью во всей европейской хронике – всех древних племён вошедших в состав Русского Народа.

О пантеоне богов русского язычества

Эта схема отображает историческое Родство русского народа, включая варяжскую родословную Руси.



источник