Я - есть самосущее сознание и блаженство, каковые являются не присущими мне качествами, а самим моим существом. Я ниоткуда не пришел и никуда не иду, но принимаю много форм и имею много имен. Моя истинная природа свободна от всех ограничений и не поддается никаким определениям. Я подобен океану, а все создания подобны волнам. Индивидуальная душа в своей сути есть Брахман (Бог), всеобъемлющий и вездесущий. Имя его – АУМ, он есть ядро, а Вселенная – его расширение. Брахман есть абсолютная, трансцендентная и бескачественная реальность, извечно воплощающая способность ограничения в себе самой своей собственной Шакти (энергии). Таким путем эта сила Брахмана, называемая майя (иллюзия) эманирует и создает видимость возникновения многообразия, в то время, как на самом деле многообразия не существует, и бесконечное никогда не становится конечным. Конечное накладывается на бесконечное, и это наложение устранимо путем раскрытия реальности вновь (Раджа-йога). Тогда человек постигает свое бытие в Боге как Бог. Он отождествляет себя с Брахманом и становится единым с ним.

Пока Вы отождествляете себя с умом, чувствами и телом, Вы будете вращаться в колесе Сансары (перерождений).

Главное, о чем неустанно повторяет Веданта:

Тот, кто спокоен, тот пребывает в Брахмане, из которого возникает Вселенная (энергия, Мир, пространство и время) и в котором растворяется.

Все есть Бог.

Истинное Я человека есть Брахман.

Каждый человек может сказать: «Я есть Брахман».

Из книги «КУНДАЛИНИ МАТЬ   -  СИЛА», ШРИ ЧИНМОЙ  1974

              Шри Чинмой - полностью реализованный духовный Учитель, посвя-

        тивший свою жизнь вдохновению и обучению искателей глубокому смыслу

        жизни. Через свое учение медитации, лекции и книги, и через свою

        собственную жизнь, посвященную служению человечеству, он пытается

        показать другим, как найти внутренний мир и наполненность.

              Родившись в Бенгалии в 1931 году, Шри Чинмой вступил в ашрам

        в возрасте 12 лет. Его жизнь интенсивной духовной практики включала

        медитации по 14 часов в день, писание стихов, очерков и гимнов, са-

        моотверженное служение и практикование атлетики. В юношестве он имел

        много глубоких внутренних переживаний и достиг духовной реализации.

        Он оставался в ашраме 20 лет, углубляя и расширяя свою реализацию,

        а в 1964 приехал в Нью-Йорк, чтобы поделиться своим внутренним бо-

        гатством с искренними искателями.

              Сегодня, Шри Чинмой служит духовным руководителем учеников из

        более, чем 80 центров по всему миру. Он учит "Пути Сердца", который

        как он чувствует, является самым простым путем сделать быстрый ду-

        ховный прогресс. Он учит, что медитируя на духовном сердце, искатель

        может открыть свое внутреннее сокровище мира, радости, света и любви.

        Рол духовного Учителя, в соответствии с Шри Чинмоем, состоит в помо-

        щи искателю жить так, чтобы эти внутренние богатства могли осветить

        его жизнь. Шри Чинмой инструктирует своих учеников во внутренней жиз-

        ни и прожвигает их сознание не только вне их ожиданий, но даже за

        пределы их воображения. В свою очередь, он просит своих учеников

        медитировать регулярно и стараться обогащать внутренние качества, ко-

        торые он им проявил в них.

              Шри Чинмой учит, что любовь является наиболее прямым путем

        для достижения Всевышнего. Когда ребенок чувствует любовь к отцу, не

        имеет значения, как велик его отец в глазах мира ; через свою лю-

        бовь ребенок чувствует только свое единство с отцом свою принад-

        лежность ему. Этот же самый подход, по отношению ко Всевышнему,

        позволяет искателю чувствовать, что Всевышний и Его собственная

        Вечность, Бесконечность и Бессмертие являются его собственными.

        Эта философия любви, как чувствует Шри Чинмой, выражает глубочай-

        шую связь между человеком и Богом, которые являются аспектами одно-

        го и того же всеобщего сознания. В жизни - игре, человек исполняет

        себя во Всевышнем пониманием, что Бог является наивысшим Я челове-

        ка. Всевышний открывает Себя через человека, который служит Его ин-

        струментом для трансформации и совершенствования мира.

              Путь Шри Чинмоя не кончается вместе с реализацией. Когда мы

        реализуем высшее, необходимо проявить эту реальность в мире вокруг

        нас. Шри Чинмой сказал так :" Взобраться на дерево манго - это вели-

        кая вещь, но этого недостаточно. Мы должны спуститься вниз, чтобы

        распределить манго и заставить мир осознать их значение. Пока мы

        не сделаем это, наша роль не будет выполнена до конца и Бог не бу-

        дет удовлетворен ".

              В традиционной индийской манере, Шри Чинмой не берет деньги

        за свое духовное руководство, не берет деньги за свои частые лек-

        ции, концерты или публичные медитации. Он берет плату, как он гово-

        рит, только искренней внутренней жаждой искателя. Шри Чинмой учи-

        тывает личные интересы каждого своего ученика, а когда он принима-

        ет ученика, он несет полную ответственность за его внутренний прог-

        ресс. В Нью-Йорке, Шри Чинмой медитирует лично со своими учениками

        несколько раз в неделю и посвящает регулярные вечерние медитации

        по средам общей публике. Ученики, живущие вне Нью-Йорка видят Шри

        Чинмоя во время всемирных встреч, которые происходят три раза в год,

        в течение визитов в Нью-Йорк, или в течение частых поездок Учителя

        в другие города. Они обнаруживают, что внутренняя связь между Учи-

        телем и учеником трансцендирует физическое разделение.

              Как часть его беззаветного служения человечеству, Шри Чинмой

        проводит медитации мира дважды в неделю для послов и состава в

        миссии ООН в Нью-Йорке. Он также проводит медитации мира для слу-

        жащих правительства в Конгрессе США в Вашингтоне и в настоящее вре-

        мя он приглашен на представление регулярной серии медитаций в Бри-

        танский парламент.

              В добавление к сказанному, Шри Чинмой ведет активную жизнь,

        демонстрируя наиболее живо, что духовность это не побег от мира,

        а средство его трансформации. Он написал более, чем 700 книг, кото-

        рые включают пьесы, поэмы, рассказы, очерки, комментарии и ответы

        на вопросы по духовности. Он нарисовал около 140000 широко экспони-

        ровавшихся мистических картин и сочинил более чем 5000 гимнов. 

Из книги «КУНДАЛИНИ МАТЬ   -  СИЛА», ШРИ ЧИНМОЙ  1974 

Вопрос : Как открывается третий глаз ?

Шри Чинмой : Есть различные пути открыть третий глаз. Наибо-

        лее легкий и эффективный путь открыть третьй глаз - джапа. Джапа

        означает повторение особого слога, слова, предложения или группы

        предложений. Есть довольно немного мантр, который помогают в откры-

        тии третьего глаза. Например, Гаятри мантра, помогает открыть тре-

        тий глаз, потому что она взывает в бесконечному знанию, мудрости и

        свету.

( Вот как переводит эту мантру автор книги " Наука мантры" Кайлах Ваджпеи :" Мы размышляем о Славе Ишвары, Который Сотворил Вселенную, Которому мы поклоняемся, Который является воплощением  Знания и Света, Который удаляет все грехи и невежество. Да просветит Он наш ум ". Звучит это так :

                        Ом BhurbhuWahSwah

                        TatSaviturvarenayam

                        BhargoDevasyaDhimahi

                        DhiyoYoNahPrachodayat

             Здесь не используются правила транскрипции, принятой в английском. Например, "Saviturvarenayam" читается как "Савитурваренаям", "с" читается как "ч". Ваджпеи пишет, что Гаятри можно повторять в любое время, в любом месте, во всех состояниях - примеч. перевод.)

        Наиболее эффективно произнесение АУМ. Каждый центр имеет секретный

        звук, который наиболее эффективен. Для третьего глаза, слог АУМ на-

        иболее эффективен. Звук "м"должен длиться в три раза больше, чем

        звук "ау". Также, когда вы произносите, вы должны сфокусировать вни-

        мание на третьем глазе.

              Третий глаз может быть открыт также посредством другого про-

        цесса, призыванием присутствия Божественного, сознания Божественно-

        го или Божественного Сознания. Божественное может принимать форму

        или может оставаться бесформенным. Но вам нужно интенсивное устрем-

        ление.

              Есть третий метод : очищение всего существа. Также, внутри те-

        ла есть тонкое тело, витального качества, тонкое витальное, ум и

        сердце. Если вы сможете достичь очищения всего вашего физического и

        внутреннего существования и получить внутреннее просветление, то

        вы можете открыть не только третий глаз, но и все другие главные

        центры.

Внутреннее поле зрения должно быть открыто, когда есть внутренняя зрелость и когда ни прошлое, ни будущее не будет выбивать вас.

              Предположим, вы узнали, что вас ближайший друг собирается

        умереть, или что собирается произойти какая-то катастрофа и этого

        всего вы предотвратить не можете. Третий глаз может сказать вам, что

        будет происходить, но он не может предотвратить это. Только устрем-

        ление, внутренняя жажда может взбираться к Всевышнему и касаться

        ног Всевышнего ; и только Всевышний может отменить космический Закон.

        Если вы видите, что катастрофа будет иметь место, вы должны предо-

        ставить все Всевышнему. Но если это Воля Бога, вы не можете предо-

        твратить это. Итак, когда истинный искатель, великий духовный иска-

        тель видит, что что-то будет происходить с его семьей -кто-то умрет,

        скажем, - тогда он сразу отождествит себя(Его ??) с Волей Бога. Но

        только истинный искатель, который находится на высоком уровне устре-

        мления может сознательно и спонтанно отождествлять себя с Волей Бо-

        га без каких-либо затруднений. Настоящие духовные Учителя всегда

        едины с Волей Всевышнего ; ониникогда не имеют какой-либо индивиду-

        альной воли. Они могут чувствовать сожаление, когда они видят, как

        что-то происходит, но их внутреннее существо остается невозмущенным.

Вместо открытия третьего глаза, вы должны медитировать на сердце и стараться почувствовать присутствие Бога здесь все время. Вы должны хотеть только быть внутри Сердца Бога и

        хранить Его внутри своего Сердца. Тогда Бог вставит вас в Свой соб-

        ственный образ и даст вам только самое лучшее. Он не хочет дать вам

        и йоты чего-то ненужного в вашей жизни. Старайтесь впустить в ваше

        внутреннее существо Мир, Радость и Любовь от Бога. Если вы входите

        в сердце, вы сможете войти в ваше собственное внутреннее солнце. Ес-

        ли вы входите правильно, вы увидите, что это все светимость ; ника-

        кого неведения не будет перед этим внутренним солнцем.Мгновенно это

        солнце или освещает или трансформирует ваше неведение - ночь. Так

        что если вы хотите реализовать Высшее и исполнить Высшее в своей

        жизни, то старайтесь устремляться в сердце.

              Так что, если вы медитируете на аджна чакре или третьем гла-

        зе, вы должны также практиковать концентрацию на сердце. Вы получи-

        те всю радость и всю любовь в сердце, вне всяких ваших ожиданий.

        Здесь вы становитесь нераздельно единым с Универсальным Сознанием.

        Когда вы достигли радости и любви, и стали усточивым в своей медита-

        ции, то вы можете захотеть иметь видение или мудрость третьего гла-

        за. Есть люди, которые открыли этот центр между бровей без открытия

        сердца, по Милости Всевышнего, не сделав, так называемых, ошибок.

        Но большую часть времени, до тех пор, пока сердечный центр, анахата,

        не открыт и эмоциональная часть вашей природы полностью не очищена,

        вы будете падать жертвой немилосердных искушений, если вы откроете

        третий глаз. Вы будете пытаться увидеть что-либо внутренне и сразу

        же будете говорить людям, или будете входить в кого-либо, чтобы

        увидеть, что происходит у него внутри. Есть тысяча и одна вещь, ко-

        торая уведет вас далеко, очень далеко от духовного пути. 

Из книги «КУНДАЛИНИ МАТЬ   -  СИЛА», ШРИ ЧИНМОЙ  1974 

Большинство из вас знает многое о концентрации и медитации. Я хо-

        чу сказать вам, что не имеет значения, каким путем вы следуете или

        какую йогу практикуете, концентрация и медитация должны иметь крайне

        большое значение. Что мы имеем ввиду под концентрацией ? Когда вы

        концентрируетесь, вы должны чувствовать, что не существует ничего,

        кроме вещи, на которой вы концентрируетесь. Когда вы концентрируетесь,

        постарайтесь забыть всеь мир : то,что внутри вас,вокруг вас, перед

        вами,сзади вас. Концентрируйтесь только на одном объекте. Если вы

        хотите концентрироваться на кончике большого пальца, начинайте с

        воображения. Представьте, что ваше тело есть только ваш палец. Нет

        больше ничего, что вы можете требовать, как свое собственное. Ос-

        тальное тело принадлежит не вам - только палец. Если вы хотите

        концентрироваться на кончике носа, постарайтесь почувствовать, что

        вы являетесь владельцем только носа ; вы не владеете глазами, ва-

        шими ушами, вашим ртом, вашими членами. Если вы начинаете думать

        о чем-либо еще, почувствуйте, что вы входите в чужую территорию.

        На этом пути вы разовьете силу концентрации.

    Если вы хотите концентрироваться на биении сердца, не бойтесь.

        Есть некоторые начнающие, которые чувствуют, что когда они концентри-

        руются на сердцебиении, их сердце останавливается и они умирают.

        Огромный страх входит в них. Они чувствуют, что они умрут мгновенно.

        Они могут  концентрироваться на чем-либо еще, но когда дело касается

        концентрации на сердцебиении, они ужасно пугаются. Но если вы хотите

        быть реальным героем в вашей духовной жизни, вы должны пытаться кон-

        центрироваться на вашем сердцебиении.  Это золотая возможность для

        вас, чтобы войти в непрекращаемую жизнь. Каждый раз, как вы слышите

        звук своего сердца, немедленно почувствуйте вашу бесконечную, бесмер-

        тную жизнь здесь.

             Если вы хотите развить силу  концентрации очень быстро, то, по-

        жалуйста, делайте следующее. До того, как вы концентрируетесь, умойте

        лицо, и глаза правильно. Затем нарисуйте черную точку на стене на

        уровне глаз и встаньте напротив точки, на расстоянии около десяти дюй-

        мов. Концентрируйтесь на точке. Через несколько минут постарайтесь по-

        чувствовать, что когда вы вдыхаете, ваше дыхание действительно прихо-

        дит из точки, и что точка также дышит, беря свое дыхание от вас. По-

        страйтесь почувствовать, что есть два человека : вы и черная точка,

        которую вы сделали. Ваше дыхание приходит из этой точки, а ее дыхание

        приходит от вас. Если в течение десяти минут ваша концентрация стала

        очень мощной, вы почувствуете, как что-то исходит из вас. А что это

        нечто ? Это ваша душа. Ваша душа покидает вас и входит в черную точку,

        и входит в черную точку на стене. Затем почувствуйте, что вы  и ваша

        душа меняетесь местами. ваша душа берет вас в мир души для реализа-

        ции , а вы вносите душу в ваш мир для проявления. Таким образом вы

        можете развить силу концентрации очень легко. Но этот  метод должен

        практиковаться. Есть много вещей, которые очень легко практиковать,

        но из-за того, что мы не практикуемся, мы не получаем результатов.

            Всегда имейте ввиду, что сила концентрации может быть развита

        очень быстро только когда вы концентрируетесь на очень тонких вещах,

        иногда таких тонких, как только это возможно. Сила медитации, однако,

        совершенно отлична. Когда вы хотите развить силу медитации, то думай-

        те о чем-либо очень обширном. Думайте о небе или о море. Когда вы ме-

        дитируете рано утром или вечером, вы не должны сидеть лицом к океану,

        смотреть в небо, если не хотите. Раньше я сказал, что если вы можете

        видеть восходящее по утрам, это крайне полезно. Но если у вас нет

        возможности видеть солнце или небо или море, не беда. Постарайтесь

        увидеть восходящее солнце внутри вас ; постарайтесь увидеть небо вну-

        три вас ; постарайтесь увидеть океан внутри вас. ваше духовное серд-

        це бесконечно больше, чем океан и бесконечно шире неба.

Из книги «КУНДАЛИНИ МАТЬ   -  СИЛА», ШРИ ЧИНМОЙ  1974

Аннотация из введения к книге:

В этой редкой книге полностью просветленный духовный Учитель объясняет различные техники для пробуждения Кундалини и открытия третьего глаза,и других чакр. Как человек,который испытал на себе все действие силы Кундалини,Шри Чинмой предостерегает об опасностях и ловушках,которые следует избегать и обсуждает некоторые оккультные силы,приходящие с открытием этих чакр. Он рассказывает о путях открытия чакр,о взаимоотношении Кундалини и Божественной Матери и, что наиболее важно,о мире вне опыта Кундалини. Эта книга состоит из четырех значительных бесед и ответов Шри Чинмоя на множество специфических вопросов об этом предмете.

             ШРИ ЧИНМОЙ О   МАТЕРИНСКОМ   АСПЕКТЕ  БОЖЕСТВЕННОГО

            Бог для нас это и Мать и Отец ; Он является и женственным и муже-

        ственным. Сила кундалини является силой Высшего Божества,силой Мате-

        ринского аспекта Божественного. Иногда Мать хочет поиграть со Своими

        детьми,которые любят видеть силу Матери ; или иногда,чтобы видеть

        силу Своих детей,Она играет во все возможные игры. Тогда Она спуска-

        ется на уровень детей,чтобы показать им,как много силы и мощи они

        могут получить,если будут вести себя правильно. Дети очарованы. Они

        чувствуют  "Мать так сильна ; Мать так могущественна".

             Мать спускается вниз,чтобы показать Свою силу кундалини. Она

        показывает некоторые чудеса и дети хотят научиться делать так же.

        Мать говорит :" Хорошо,сперва изучите эту игру". Затем Она показы-

        вает свою высшую силу,высшее Сознание. И ее дети ошарашены. Они го-

        ворят :" О,какова Мать !" Тогда они начинают практиковать любовь,по-

        клонение и отречение. Когда они видят Мать в Ее высшей Форме,которая

        является Ее реальной Формой,они чувствуют,что эти силы кундалини

        есть ничто. Они как бы играли с маленькими огоньками.

            Сила кундалини это мощь,истина ; но в ней есть огромная неудержи-

        мость. Сила кундалини ведет себя большую часть времени подобно обе-

        зьяне ; ее качество - отсутствие покоя. Но реальная духовная сила,

        Высшая сила Матери с высшего уровня не такова. Когда мы используем

        духовную  силу и предлагаем мир,то это реальный мир.

            Даже если мы используем силы кундалини с правильными намерениями,

        мы не сможем предложить безграничный Мир,безграничное Блаженство,Без-

        граничный Свет. Не имеет значения сколько чудес мы увидим, ведь чело-

        век,который увидит их,будет удовлетворен только на несколько минут, а

        затем он начнет испытывать зависть. Тогда,когда мы не демонстрируем

        ему силы в другой раз,он становится безумным и сомневающимся. Он бу-

        дет думать,что ваши способности ограничены,что вы можете делать чу-

        деса только время от времени. Сила кундалини может представлять любые

        чудеса ; но когда дело касается возвышения сознания, это не возвысит

        даже на дюйм. Ибо  нам нужна духовная энергия,энергия,которая

        приходит от Высшего Божества с Его высшего уровня.

Динамическое существование это Шакти, а статическое - Шива. Если Шакти не присутствует в Шиве,  то Шива остается статическим. Шакти, Мать, является Силой, но именно Отец вмещает эту бесконечную Силу.

Вопрос : Есть ли особые мантры, которые можно использовать для

              открытия различных центров ?

 Шри Чинмой :Да, внутри каждого центра есть свое божество и мы

        можем вызывать это божество произнося его корневой звук. каждый звук

        представляет какое-то состояние сознания. В основании спины находит-

        ся муладхара чакра. Для этого центра корневой звук  ЛАМ. Если вы може-

        те повторять ЛАМ, фокусируя внимание на основании спины, с течением

        времени вы будете наделены оккультными силами. Несколькими дюймами

        выше находится свадхистхана чакра. Для этого центра вы можете повто-

        рять мантру ВАМ. Это наиболее мощная мантра. Затем, в пупке, манипу-

        ра ; вы можете концентрироваться и повторять слово РАМ. Если вы делае-

        те это правильно, вы увидите духовный огонь вокруг вас. Далее идет

        сердце. Здесь вы можете повторять ЯМ. Хотя предыдущие мантры вы мог-

        ли повторять мощно и с усилием, эту мантру следует повторять медлен-

        но и с чувством. Однако, если вы хотите концентрироваться на своем

        сердце, но не хотите следовать пути кундалини йоги, вы можете произ-

        носить ВСЕВЫШНИЙ. Затем мы приходим к горловому центру,вишуддхе. Если

        вы произносите ХАМ, вы получите силу красноречия и выражения. Оконча-

        тельно мы приходим к аджна чакре. Здесь корневое слово - АУМ. Не имеет

        значения,какую мантру вы произносите, вы должны чувствовать поток,

        текущий по позвоночнику и чувствовать все центры экстатически вибриру-

        рующими.

Подъем кундалини

Когда центр открыт, человек испытывает подъем кундалини. Некоторые искатели говорят, что она обвивается как змея ; для других она появляется как ползущий муравей или прыгающей как лягушка.

              Нет никакого твердого правила относительно разновидности пере-

        живания. Кто-то может что-то ждать. Если чакры открыты, вы сразу

        сможете узнать. Это подобно открыванию двери. Дверь сейчас закрыта,

        запертая изнутри и снаружи. Но когда она открыта, вы сможете узнать,

        что находится внутри. Если дверь в ваш третий глаз открыта, то вы смо-

        жете увидеть прошлое, настоящее и будущее. У вас будет сила яснови-

        дения. Более того, вы увидите, что в ясновидении у вас будет сила яс-

        ноприсутствия. Вы видите меня здесь ; но если что-то происходит

        где-то там, вы сможете слышать это. Но если ваш сердечный центр не

        открыт, вы не сможете слышать беззвучный звук в сердце. Когда сер-

        дечный центр открыт, вы автоматически будете иметь чувство универса-

        льного единства. Вы прикасаетесь к чему-то и внезапно вы отождествля-

        етесь с этим и чувствуете ваше единство. Вы смотрите на человека  и

        чувствуете единство с его страданиями и радостями или другие какие-

        то состояния. Когда центр открыт, вы будете иметь качества этого

        центра. Так что если центр открыт, естественно, вы чувствуете это.

        но иногда люди читают книги и пытаются медитировать и затем они вне-

        запно чувствуют, что их центры открыты. Это тонкое воображение. Это

        нелегкая кещь открыть центры ; это требует очень, очень серьезной

        практики.

Если вы концентрируетесь на сердечном центре, вы получите мир, любовь и радость. Попытайтесь услышать космический звук, беззвучный звук, когда вы входите в сердце. Если вы приносите любовь, радость и блаженство из сердца в центр между бровей, тогда вы увидите, что не будет никаких мыслей. Сердце - это самое удобное место для концентрации и медитации на нем. Если вы делаете это, вы автоматически получите очищение, потому что внутри сердца находится душа, а душа едина с Бесконечным. Именно из сердца вы получает все.

Третий глаз имеет бесконечный Свет и в то же время ЯВЛЯЕТСЯ бесконечным Светом ; а сердце или анахата чакра владеет бесконечным Сознанием и в то же время ЯВЛЯЕТСЯ бесконечным Сознанием. Эти два являются вечными друзьями.

Вопрос : Однажды, когда вы медитировали, я заметил, что вы

              сперва коснулись третьего глаза, а затем вашего сердечного

              центра. Что это означает ?

Шри Чинмой: Третий глаз это центр видения. Сперва мы хотим

        насладиться видением Блаженства. А затем, после наслаждения Блажен-

        ством, мы хотим поместить его куда-нибудь для постоянного использо-

        вания. А это - сердце.

Космическая Мать наблюдает игры своих детей. Как и обычная Мать, она радуется, когда

        дети играют вокруг нее. " Мои дети могут прыгать, бегать", говорит

        она. " Порадуемся игре, космической Игре ". Но Отец чувствует, что

        дети не могут играть все время. Они должны иногда и учиться иначе

        они останутся глупыми.

              Когда ребенок играет, он получает радость, физическую радость.

        Но когда он учится, он получает другой род радости, радость, кото-

        рая глубже и более наполненна. На физическом плане, когда кто-то до-

        стигает чего-либо, мы ценим его. Если кто-то делает что-то великое

        на ментальном плане, мы ценим этого человека больше. Когда кто-то

        достигает чего-то на психическом плане, те, кто могут оценить его,

        оценивают его еще больше. А когда кто-то достигает на плане души,

        плане Бога, те, кто знают это, оценивают его выше всего. Шри Рамана

        Махарши не заботился об изучении ; Шри Рамакришна не заботился об

        изучении. Есть много духовных Учителей, которые не заботятся об

        изучении. Но все ученики западного мира должны идти и коснуться ног

        этих неграмотных людей бесконечной мудрости. Чем выше, чем глубже

        мы идем, тем более доверяющую, более просветляющую, более стоящую

        мудрость мы постигаем. В духовной области, сила кундалини подобна

        достижению на физическом плане.

Шри Рамакришна практически не показывал никаких чудес, и было много, очень

        много других духовных Учителей, которые не делали чудес. Они чув-

        ствовали, что показ чудес на физическом плане - нечто детское в

        сравнении с тем, что они делали на духовном плане, в области серд-

        ца, где пребывают бесконечный Мир, Свет и Блаженство.

              Сила кундалини и все чудесные силы на земле мимолетны, поско-

        льку они привязывают к земле. Но Сила высшего Я неограничена ; Сила

        трансцендентального Я бесконечна и бессмертна. Наиболее важной

        вещью на земле для духовного искателя является пробуждение сознания

        и реализация высшего Я, поскольку оно вечно. Если кто-то приходит

        сюда и начинаетс показывать чудеса, мы очаровываемся. Но в тот мо-

        мент, когда мы идем домой, нет больше ничего, что поддерживает нашу

        веру в то, что он делал. Это все кажется магическим и обманчивым.

        И как долго можем мы лелеять волшебника внутри нас или перед нами ?

        Но когда кто-либо поднимает наше сознание даже на секунду, или если

        мы сами делаем это силой своего интенсивного устремления то наша вера

        в это переживание продолжается, потому что это наш внутренний опыт.

        Нам нужно то, что продолжается всегда. Это Бессмертие, внутреннее

        Бессмертие, которое нам нужно ; а это приходит через пробуждение и

        эволюцию сознания.

Вопрос : Не могли бы вы рассказать о пятой чакре ?

Шри Чинмой :  Пятая чакра - это горловой центр. Он назван

        вишуддха или кантха чакра. Кантха значит "горло" на санскрите. Как

        и другие чакры, вишуддха находится внутри тонкого тела, внутри тон-

        кого физического тела, а не грубого физического.

              Когда человек открывает эту чакту, он может творить вещи. Он

        может быть писателем, певцом, танцором. Когда эта чакра открыта, это

        означает, что он установил свободный доступ к миру творчества. Этот

        центр имеет особое соединение с универсальной музыкой. Эта универ-

        сальная музыка совершенно отлична от музыки, которую мы играем или

        слышим. Это небесная музыка ; мы не можем выразить ее. Мы можем слы-

        шать эту музыку внутри сердечного центра, анахаты. Наши обычные че-

        ловеческие уши не слышат ее ; мы слышим эту музыку внутренним ухом. 

Перечитав разные переводы Дао Дэ Цзин,  считаю лучшими (наиболее лаконичными, но емкими по смыслу) следующие:

- В. Сухорукова - отдаю предпочтение этому переводу, но он неполный,

- Ян Хин Шун,

- Н. и Т. Доброхотовых,

- Г. А. Ткаченко,

Здесь можно скачать эти и другие переводы. Например – более развернутые, с разъяснениями и комментариями. Хотя по-моему мнению, некоторые авторские разьяснения отдаляют читателя от истинного смысла. От его понимания (если оно намечается, ведь для самостоятельного понимания лаконичных переводов лучше обладать определенным багажом знаний на тему Дао. Так что по этой ссылке каждый найдет, что ему ближе).

Для понимающих по-французски – здесь ссылка на французский перевод Дао Дэ Дзин и на аудиофайл к нему, который можно скачать (нажать на фиолетовую кнопку, надпись télécharger) :

 аудиофайл Tao Te King

Кстати, эта французская версия Tao Te King в переводе Stanislas Julien так же проста в своей словесности и вместительна по смыслу, как на русском - перевод В. Сухорукова.  

Из книги Лобсанга Рампы «Третий глаз»

Смерти нет. Как мы снимаем с себя одежду с наступлением вечера, так и душа освобождается от тела во время сна. Как мы выбрасываем старые изно­шенные одежды, так и душа поступает со старым, одряхлевшим телом. Смерть — это рождение. Умереть — значит родиться в другой жизни. Душа человека вечна. Физическое тело служит одеждой, в которой временно живет душа. Выбор физического тела определяется задачей, кото­рую душа должна выполнить, находясь на земле. Внешние данные фи­зического тела не играют роли. Вся суть заключается в душе. Великий пророк может родиться бедняком — а как еще он сможет лучше познать степень человеческого милосердия? Тот, кто прожил предыдущую жизнь в грехе, может родиться богачом — будет ли он и в этом случае совершать прежние ошибки, если уже нет той нищеты, которая толкала его к преступлениям?

Наше отношение к смерти совершенно иное, чем у западных людей. Для нас тело не больше чем скорлупа, материальная оболочка бессмертной души. По своей значимости труп равноценен поношенному костюму. Если смерть наступает естественно, то есть не от несчастного случая, то происходит следующее: тело устает, болеет и настолько ветшает, что сознание, или душа, не имеет возмож­ности постигать новые уроки и развиваться дальше. Наступает час оста­вить оболочку. Постепенно душа освобождается от тела. Форма, какую принимает душа при выходе из тела, идентична телу, ее может наблю­дать любой ясновидящий. С наступлением смерти нить, связывающая душу с телом («Серебряная нить», как она называется в Библии), делается тоньше, а затем обрывается: душа парит и уносится ввысь. Вот что такое смерть, но это и рождение в другой жизни, поскольку Серебряная нить, по сути дела, то же самое, что и пуповина, которую перерезают при рождении — и с этого момента и начинается жизнь новорожденно­го как личности. С приходом смерти затухает и свет жизненной силы, или аура, сияющая вокруг головы живого человека. Это сияние также видимо для тех, кто владеет искусством двойного зрения. В Библии оно называется нимбом. Я не христианин и плохо знаю Библию, но, кажется, там есть следующее изречение: «До тех пор, пока не оборвется серебря­ная нить и не потухнет нимб... ».

Мы считаем, что проходит трое суток, прежде чем наступит оконча­тельная физическая смерть, когда полностью прекратится физическая активность и сознание (душа, или Я) полностью освободится от плотс­кой оболочки. Мы считаем также, что во время земной жизни физичес­кого тела в эфире образуется его двойник. Этот двойник может стать призраком. Вероятно, каждому из вас приходилось глядеть на яркий свет, но, отвернув голову, вы убеждаетесь, что свет еще стоит у вас в глазах. Мы рассматриваем жизнь как электрическое явление, как воз­бужденное силовое поле; двойника в эфире, пережившего смерть физи­ческого тела на земле, также можно сравнить со светом. Выражаясь языком электричества, это остаточное магнитное поле. Когда физичес­кое тело имеет сильные причины цепляться за жизнь, оно возбуждает мощное «эфирное» поле, которое является виновником рождения приз­рака, блуждающего по знакомым местам. Скряга может быть так при­вязан к своим мешкам с деньгами, что, кроме них, у него ничего нет в голове. В момент смерти он, вероятнее всего, будет думать о них: в чьи руки они попадут, кому достанутся? Таким образом, в последние минуты жизни он усиливает своего двойника-призрака, и счастливый наследник начинает чувствовать себя не в своей тарелке, его охватывает беспокойс­тво, которое сильнее ближе к полуночи. У него создается такое впечат­ление, что старец вернулся за своим серебром и ищет его, И наследник прав: призрак старого скряги действительно вернулся за деньгами и бесится, что руки никак не могут его взять!

Существует три основных тела: тело из крови и плоти, в котором сознание получает суровые жизненные уроки; эфирное, или магнетичес­кое, тело, образованное нашими желаниями, аппетитами и вообще на­шими устремлениями и страстями; третье тело — спиритическое, или духовное тело, то есть бессмертная душа. Таковы основные воззрения ламаизма, не совпадающие с ортодоксальным буддизмом. Мертвый че­ловек проходит три обязательные стадии: физическое тело должно раз­ложиться; магнетическое, или призрачное тело должно развеяться; соз­нание, или душа, направляется в мир Духа. Древние египтяне также разделяли эту точку зрения. В Тибете напутствуют людей перед смертьюи помогают им спокойно умереть. Тот, кто посвящен в таинство, может обойтись без посторонней помощи, но простые смертные нуждаются в напутствии перед смертью. 

Цитаты из книги Лобсанга Рампы «Третий глаз»

Незабываемыми для меня были уроки по изучению наших законов. Чтением законов начиналось каждое занятие, чтением законов оно и заканчивалось. Вот некоторые из них:

•  Отвечай добром на добро.

•   Не нападай на мирных.

•   Читай Священное писание и понимай его.

•   Помогай соседям.

•   Закон строг к богатым и внушает им понимание и равенство.

•   Закон мягок к бедным и утешает их.

•   Плати долги своевременно.

Я вспомнил о «Круге Бытия». Я подумал о наставлениях из буддист­ских священных книг:

Щедрый человек никогда не узнает нищеты; алчный человек никог­да не найдет утешения.

Да будет могущественный щедр к нуждающемуся и не откажет ему в помощи. Да помнит он о долгом пути жизни. Ибо богатство обраща­ется, как колесо: сегодня оно у тебя, завтра у другого. Нищий сегодня может стать принцем завтра, а принц может стать нищим.

Каж­дое утро начиналось с повторения Законов и Ступеней Среднего Пути. Вот эти Законы:

1. Свято верь руководителям монастыря и страны.

2. Исполняй религиозные обязанности и учись прилежно.

3. Почитай родителей.

4. Уважай добродетельных.

5. Почитай старших и благородных по рождению.

6. Служи родине.

7. Будь честным и достойным доверия во всем.

8. Заботься о друзьях и родных.

9. Используй пищу и богатство наилучшим образом.

10. Следуй примеру хороших людей.

11. Будь признательным за добро и плати добром же.

12. Соблюдай меру во всем.

13. Гони от себя прочь ревность и зависть.

14. Воздерживайся от злословия и скандалов.

15. Будь мягок в словах и в действиях, никому не причиняй зла.

16. Переноси страдания и лишения с терпением и достоинством.

Сту­пени Среднего Пути — кодекса поведения буддиста:

•   правильная мысль — это мысль, свободная от заблуждений и самокопания;

•  правильное устремление — это устремление, исполненное возвышенных помыслов и честных намерений;

•   правильное слово — это слово, выражающее доброту, уваже­ние, правду;

•  правильное поведение — это поведение, присущее честному, миролюбивому и неэгоистичному человеку;

•   правильная жизнь — жизнь человека, не совершающего зла против других людей или животных, признающего за живот­ными права живых существ;

•   правильное усилие — это самоконтроль и постоянное самосо­вершенствование;

•  правильная полнота сознания — правильные мысли и стрем­ление к правильным поступкам;

•  правильный восторг — восторг, вызванный медитацией о ре­альности жизни и о сверх-Я.

 Yumbulagang monastery tibet 

Из книги Лобсанга Рампы "Третий глаз"

Мать решила принять гостей столь же оригинально, сколь и рос­кошно. В   частности, она задумала угостить их специально приготовлен­ными цветками рододендрона. Еще за несколько недель до приема часть слуг верхом на лошадях отправилась к подножию Гималаев, где можно найти самые изысканные цветы. У нас растут рододендроны-гиганты, отличающиеся удивительной гаммой оттенков и запахов. Для сбора годятся едва распустившиеся бутоны; их сразу же осторожно промыва­ют. Осторожность необходима: достаточно малейшей царапины, и «ва­ренье» будет испорчено. После этого каждый цветок погружают в боль­шую стеклянную банку, наполненную водой и медом. Особенно следят за тем, чтобы воздух не попал внутрь бокала. Банку закрывают и ежед­невно в течение последующих нескольких недель выставляют на солнце и регулярно поворачивают, чтобы все части цветка получили необходи­мую порцию солнечного света. Цветок медленно растет, напитываясь нектаром из медового раствора. Некоторые перед употреблением в пи­щу выдерживают цветок еще несколько дней на воздухе, так чтобы лепестки стали слегка хрустящими, но еще не потеряли вида и аромата. Иногда лепестки посыпают сахарной пудрой, имитирующей снег.

Другим деликатесом был суп из плавников акулы. Кто-то из гостей заметил, что «это блюдо — мировая вершина гастрономического искус­ства».

Тсампа — основная пища тибетцев. Для некоторых чай и тсампа вообще являются единственными блюдами на всю их жизнь, от первого приема пищи до последнего. Готовится тсампа из ячменя, который поджаривают до тех пор, пока он не примет золотисто-коричневый оттенок. Затем ячмень мелют на муку, муку в свою очередь снова поджа­ривают, ссыпают в чашу и заливают горячим чаем с растопленным маслом. Все содержимое круто замешивают и придают ему форму гале­ты. Соль, буру и масло яка добавляют по вкусу. Приготовленная таким образом тсампа раскатывается, нарезается кусочками и подается в виде лепешек или печенья различной формы. Тсампа сама по себе не очень привлекает к обеденному столу, но все же служит достаточно емкой и сбалансированной пищей на всех высотах в любых условиях.

Но вернемся к нашему торжественному приему. Одни готовили тсампу, другие делали масло, пользуясь технологией, которую никак нельзя рекомендовать с точки зрения гигиены. Большие мешки из козь­их шкур мехом внутрь служили бурдюками для пахтанья масла. Их наполняли молоком яков или коз. Для того чтобы молоко не вытекало, горловина мешка скручивалась и накрепко затягивалась. Мешки с моло­ком энергично мяли и встряхивали до тех пор, пока в них не сбивалось масло. Для этой работы были оборудованы специальные маслобойни из булыжников, выступающих из земли почти на полметра.

Если наполненные молоком мешки многократно поднимать и опус­кать на булыжники, то масло внутри отделяется от молока, сбивается — это и называется пахтаньем. Даже наблюдать было тяжело, когда чело­век по двенадцать слуг часами занимались этим делом. Тяжело дыша, охая, они поднимали и опускали, поднимали и опускали мешки на кам­ни. Иногда мешки, то ли от неловкости обращения, то ли от ветхости, лопались. 

На следующий день снова была работа на кухне. На этот раз мы варили чай. В противоположной части кухни стоял начищенный песком до блеска котел для чая, вмещавший около 700 литров. С раннего утра его наполняли водой (до половины), а сейчас он уже кипел и бурлил вовсю. В наши обязанности входило подносить и крошить брикеты чая. Эти брикеты доставлялись в Лхасу из Индии или Китая через горы. Они весили от 7 до 8 килограммов каждый. Раздробленные брикеты забрасы­вались в кипящую воду. Один из монахов опускал в котел глыбу соли, другой добавлял питьевую соду. Когда вся эта масса вскипала, в нее бросали шарики осветленного масла, после чего смесь оставалась на огне в течение еще нескольких часов. Этот чай обладал замечательными пи­тательными свойствами, а вместе с тсампой составлял основную пищу тибетцев, способную длительное время поддерживать их жизнь. Чай всегда должен быть горячим. Когда опустошался один котел, рядом уже вскипал другой. Самым неприятным во всей этой работе было поддер­жание огня в очаге. Вместо дров тибетцы используют прессованный навоз яков. Это топливо формуется в виде брусков и всегда заготавлива­ется с избытком. Сухой навоз, брошенный в топку и охваченный пламе­нем очага, источает клубы едкого тошнотворного дыма. 

Монахи готовят цампу. Тибет, январь 2009,автор фото Нина Шильгина 

Из книги Лобсанга Рампы "Третий глаз"

Давным-давно, гласят наши предания, все люди, мужчины и женщи­ны, умели пользоваться третьим глазом. В те времена боги ходили по земле и жили среди людей. У людей возникла иллюзия, что сами они не хуже богов, возникло желание убить богов. Люди не понимали, что то, что они видят, боги видят лучше их. В наказание боги закрыли третий глаз у людей.

Ввер­ху над головами в черном небе загорались необычно яркие звезды. Сог­ласно древним легендам, легионы Кесара по приказу Будды воткнули в небесный свод свои копья. И теперь через отверстия, пробитые ими, льется из Небесных Чертогов на землю божественный свет.

Древние тибетские легенды повествуют о том, что тысячи лет назад море омывало многие части Тибета. Это подтверждается наличием ске­летов морских рыб и других морских животных, найденных при раскоп­ках. Китайцы разделяют это мнение. Табличка Ю, найденная на пике Ку-Лу горы Хингана в провинции Ху-Пей, гласит, что великий Ю «здесь нашел убежище (в 2278 году до рождества Христа) после спада потопа». Потоп захватил весь Китай, за исключением самых высоких мест. Под­линную табличку украли, но есть копия с нее, которая хранится в Ву-Чань-Фу близ Ханькоу. Еще одна копия находится в храме Ю-Линь около Шаошань-Фу. Мы же считаем, что в свое время Тибет был равнин­ной страной, расположенной на берегу моря, однако по необъяснимой пока причине произошли страшные землетрясения, в результате кото­рых большие участки суши опустились в море, а другие превратились в горы.

Высокогорные районы Тянь-Шаня как нельзя лучше подтверждают это: там находят многочисленные останки рыб, животных. Находят там также раковины всевозможных расцветок, окаменелые губки и ветки кораллов. Много добывалось там и золота, которое можно было, как говорят, грести лопатой. Температура извергающихся из недр источни­ков колеблется. В некоторых источниках вода кипит, в других — ледя­ная. Это страна фантастических контрастов.

Когда-то, тысячи ты­сяч лет назад, Земля была расположена ближе к солнцу и вращалась в противоположном направлении. Дни были короче и жарче. Великие цивилизации возникли на Земле, люди знали больше, чем знают сейчас. Однажды из космического пространства появилась блуждающая плане­та и столкнулась с Землей. Земля сошла со своей орбиты и стала вра­щаться в другом направлении. Поднявшиеся ветры вздыбили моря, которые под влиянием противоположных гравитационных сил обру­шились на сушу. Вода затопила весь мир, сотрясавшийся от колоссаль­ных землетрясений. Некоторые участки земной коры ушли в пучину, другие поднялись. Тибет, поднявшийся более чем на 4 тысячи метров над уровнем моря, перестал быть теплой и уютной страной, прибреж­ным раем. Мощные горы, извергающие кипящую лаву, окружили Ти­бет. Далеко в высокогорных районах Землю пересекли трещины, обра­зовались глубокие ущелья. Там продолжала существовать и развиваться флора и фауна давно ушедших эпох.

Художник Wang Yi Guang. Холст, масло, 2007

Цитаты из книги Лобсанга Рампы "Третий глаз"

Тибетцы считают, что неразумно спать днем: дневные демо­ны могут найти спящего и вселиться в него. По этой причине спать запрещают даже детям, так как родители боятся, что их дети станут «одержимыми». К больным тоже приставляют монахов, в обязанности которых входит не давать подопечным спать в неподходящее время. Снисхождения нет никому — даже умирающие должны пребывать как можно дольше в состоянии полного сознания, чтобы не сбиться с пути, переселяясь в другой мир, не затеряться во время перехода.

В высокогорных районах тибетцы купают новорожденных в ледя­ных ручьях, чтобы выяснить, достаточно ли ребенок крепок и имеет ли он право на жизнь. Мне не раз приходилось видеть небольшие про­цессии, направлявшиеся к ледяным источникам на высоте около 6 тысяч метров над уровнем моря. Прибыв на место, процессия останавливает­ся. Бабушка берет на руки ребенка, вокруг нее собирается вся семья — отец, мать, ближайшие родственники. Ребенка раздевают, и бабушка погружает маленькое тельце в поток по самую шею, так что на поверх­ности остается одна голова. Холод насквозь пронизывает ребенка, он моментально краснеет, затем синеет. Скоро плач прекращается — мла­денец больше не в силах протестовать. Кажется, что он уже мертв, но у бабушки немалый опыт по этой части: она вытаскивает его из ручья, насухо вытирает и одевает. Выживет ли ребенок? На это воля Божья! Если умрет, значит, меньше несчастий выпадет на его долю. В стране с таким холодным климатом подобное испытание проводится из самых добрых побуждений — нельзя оставлять слабых и больных там, где медицинская помощь почти отсутствует. Смерть нескольких младенцев считается здесь меньшим злом, чем жизнь нескольких неизлечимых инвалидов.

Туалет матери был безупречен. Красно-коричневая юбка из домот­канной шерсти яка доходила почти до лодыжек, на ногах красовались высокие сапожки из тибетского войлока безукоризненной белизны, с умело подобранными в красной гамме каблуками, подошвами и изящ­ными шнурками. Желто-рыжеватый жакет «болеро» по цвету перекли­кался с монашеским костюмом отца. Впоследствии, когда я изучал ме­дицину, йод на повязке напоминал мне эти сочетания цветов. Под жаке­том сияла пурпуром шелковая блузка. Все цвета в туалете матери гармонировали друг с другом и вместе с тем представляли  различные монашеских одеяний.

Шелковый шарф, перекинутый через правое плечо, крепился к поясу массивным золотым кольдом и спускался до самого низа юбки. До пояса он был кроваво-красного цвета, а цвет его нижней части плавно перехо­дил от лимонно-желтого до темно-шафранового.

На золотом шнурке, висевшем на шее, мать носила три амулетных мешочка, с которыми никогда не расставалась. Эти амулеты ей препод­несли в день свадьбы: первый подарила ее семья, второй — семья мужа, третий — сам Далай-лама. Украшения матери стоили очень дорого, но это соответствовало ее социальному положению. В Тибете так принято — по мере продвижения мужа по служебной лестнице он обязан дарить жене все более и более дорогие украшения.

Несколько дней работы потребовала прическа матери: надо было заплести 108 тонких, как кончик хлыста, косичек! Сто восемь — священ­ное число у тибетцев. И тем счастливицам, у которых хватало для этого волос, очень завидовали. Прическа, разделенная посредине пробором, удерживалась деревянной формой, размещенной на макушке подобно шляпе. Форма была покрыта красным лаком и инкрустирована алмаза­ми, нефритом и золотыми кольцами. Волосы располагались на ней так, что напоминали террасу, увитую вьюнком.

В одном ухе мать носила коралловое ожерелье. Ожерелье было нас­только массивным, что могло бы оторвать мочку, если бы его не поддер­живал красный шнурок, накинутый на ушную раковину в виде петли. Конец кораллового ожерелья доходил почти до пояса. Я как заворожен­ный наблюдал за матерью. Как только она поворачивает голову?

Каждый из нас носил при себе недельный запас тсампы. Во время еды мы доставали кожаные мешки с тсампой и высыпали в чашки положенную порцию. Добавив чая с маслом и размешав содержимое пальцем до крутого теста, мы принимались за еду.

Нас заставляли заниматься домашним хозяйством не потому, что не хватало рабочих рук, а чтобы по возможности стереть классовые разли­чия между нами. Тибетцы считают, что у человека может быть только один враг — человек, которого ты не знаешь. Поработайте с кем-либо бок о бок, поговорите с ним, познайте его — и он перестанет быть вашим врагом. В Тибете раз в году — на один день — все руководители лишаются своих полномочий, и любой из подчиненных может в этот день говорить им то, что о них думает.

Когда отшельник принимает решение полностью удалиться от людей, вход в его пещеру замуровыва­ют. В этом пустом каменном мешке он живет в полном одиночестве без света, мебели — без всего. Один раз в сутки он получает пищу через специальный лаз. Первое такое затворничество длится три года, три месяца и три дня. В течение этого времени отшельник размышляет о смысле жизни и о назначении человека в ней. Ни под каким предлогом его физическая оболочка — тело — не может оставить эту камеру. За месяц до истечения срока добровольного заключения в крыше просвер­ливается тончайшее отверстие, через которое в камеру проникает сла­бый луч света. Его постепенно расширяют, чтобы глаза отшельника могли привыкнуть к дневному свету, иначе он просто ослепнет. Часто такие отшельники, пробыв в миру несколько недель, снова принимают затворничество, но уже до конца своих дней. Подобная жизнь вовсе не бесцветна и не бесполезна, как может показаться на первый взгляд. Человек — это дух, существо другого мира, и, однажды сбросив путы телесной плоти, он устремляется ввысь и облетает Вселенную, где может оказаться полезным опосредовано — через свои мысли. Мысли, счита­ется в Тибете, — это волны энергии. Материя — это сконцентрирован­ная энергия. Точно направленная и частично сконденсированная мысль может передвигать предметы.

Я протянул ему банку, из которой он извлек серебряный шип — небольшой треугольный клинышек. Он вставил клинышек в щель меж­ду целой частью черепной коробки и обломком кости, который теперь слегка возвышался над нормальным уровнем. Затем он осторожно стал надавливать; обломок слегка сместился вниз. Учитель продолжал надав­ливать; еще небольшое усилие — и кость встала на свое место.

— Теперь шов срастется; серебро — инертный металл и не вызовет осложнений.

Учитель еще раз промыл рану травяным настоем и осторожно нало­жил отвернутый лоскут кожи на прежнее место. Разрез он сшил конским волосом, продезинфицировав его в кипящей воде, после чего смазал всю рану мазью на растительной основе. Затем наложил на голову повязку, которую предварительно прокипятил.

У одних растений собирались только лепестки цветков, у других — корни, которые необходимо было почистить, помыть и высушить; третьи приносились свежими и тут же запускались в пресс для выдавливания сока. Сок хранился в плотно закупоренных кувшинах. Семена, листья, стебли, лепестки — все этоочищалось, сушилось и упаковывалось в кожаные мешки. Содержимо­му мешков соответствовали надписи извне. Водонепроницаемость обес­печивалась специальным закручиванием горловины мешка; кожу нес­колько раз быстро смачивали и тут же высушивали на ярком солнце, в результате чего на следующий день она становилась жесткой, как дерево. Такую туго закрученную и высушенную горловину мешка невозможно открыть иначе, чем только разбив ее. В сухом тибетском климате травы в мешках не теряют своей силы в течение многих лет.

Кошек мы держим не только за их красоту: они обеспечивают самую надежную охрану драгоценных камней, в большом количестве разло­женных у ног священных статуй. Собаки — огромные бульдоги, способ­ные опрокинуть человека и разодрать его в клочья, — стерегут дома. Однако собаку можно приручить, прикормить или обратить в бегство. Ничего подобного не бывает с кошками. Если кошка бросается в атаку,то ее может остановить только смерть. Кошки у нас той породы, кото­рую иногда называют сиамской. В жарких странах они бывают и белые и бежевые, но в Тибете, стране холода, — почти совершенно черные. Глаза у них голубые, а задние лапы намного длиннее передних, чем объясняется уникальная походка этих животных. Длинный хвост похож на кнут. А голос! Сила и диапазон их голосов просто невероятны, ни один кот в мире не сравнится с ними по вокальным данным.

 Ветер с Геладандона. Ван И Гуан (Wang Yi Guang)   Холст, масло. 2003
 

Цитаты из книги Тьюсдей Лобсанг Рампа "Третий глаз" 

Я дрожал от страха при одной мысли, что оказался причиной таких больших событий. Я не мог в ту пору знать, что во всей этой затее моя роль была более чем скромной: на первый план выдвигалось Общественное Событие. Если бы мне сказали тогда, что прием поднимет престиж моих родителей, я бы все равно ничего не понял. И мне все равно было бы страшно.

Ясновидение прихо­дит через огромную боль, а астральные путешествия требуют чрезвы­чайного напряжения всех нервов и твердой, как скала, решимости.

Одна из наших заповедей гласит: «Лучше мирно спать, чем сидеть в позе Будды и молиться в гневе».

Однажды, я этого никогда не забуду, мне тогда исполнилось уже восемь лет, нам дали маринованные орехи. Я просто обожал орехи и часто ел их дома. По глупости я предложил одному из товарищей мое запасное платье в обмен на его порцию орехов. Об этом узнал инспектор. Он вызвал меня на середину комнаты и заставил пови­ниться в совершенной ошибке. В наказание, как «сладкоежку», меня лишили еды и питья на 24 часа. При этом отобрали и запасную одежду, сказав, что она мне не нужна, если я пытался обменять ее на предмет «не первой необходимости».

— Каждый человек должен иметь право на свободный выбор своего жизненного пути, — продолжал Мингьяр Дондуп. — Твой путь будет многострадальным в течение сорока лет, если ты изберешь правильную дорогу. Но за свои страдания ты сторицей будешь вознагражден в буду­щей жизни. И наоборот, на неправильном пути тебя ждут комфорт, довольство и богатство в этой жизни, но ты не будешь развиваться духовно. От тебя зависит выбор. Ты и только ты имеешь право сделать его.

На протяжении многих веков использовался известный в Тибете метод тренировки памяти. Каждый из нас воображал себе специальную комнату, уставленную тысячами и тысячами ящичков. На каждом ящичке была своя этикетка с легко читаемой надписью. Любой факт, который нам сообщали, должен быть классифицирован; нас учили во­ображать, как мы открываем определенный ящичек и помещаем туда этот факт. Мы должны были четко представлять весь ход поисковой операции, «видеть факт» в своем воображении и точно знать, где он находится, то есть в каком ящичке. После некоторой тренировки нам не составляло труда мысленно войти в комнату, открыть нужный ящик и вытащить из него требуемый факт, равно как и найти другие связанные с ним сведения.

Наше тело — это только оболочка; жизнь ей сообщает большое Я или сверх-Я, вступающее в свои права во время сна или в момент смерти.

Аура, которая окружает тело и которую каждый может научиться видеть, есть не что иное, как отражение жизненной силы, горящей внут­ри живого существа. Мы считаем, что природа этой силы — электричес­кая, подобная природе молнии. Западные ученые уже умеют измерять и записывать электрические волны мозга. Тем, кто обычно насмехается над подобными вещами, следует помнить об этом, а также о солнечной короне, полыхающей на расстоянии многих миллионов километров от самого светила. Простой человек не может видеть эту корону, хотя во время солнечного затмения ее могут наблюдать все, кто захочет. Верят люди в существование этой короны или нет — не имеет значения. Их сомнение не мешает ее существованию. То же можно сказать и о чело­веческой ауре.

Объектом моего яснови­дения было не только человеческое тело. Мне дали один кристалл, кото­рый и сейчас хранится у меня и к которому я часто обращаюсь. Ничего магического в подобных «магических» кристаллах нет. Это, в сущности, обычные инструменты — как микроскоп или телескоп, позволяющий, благодаря естественным законам, видеть обычно невидимые предметы. Кристаллы тоже подчиняются законам природы. Они служат фокусом для третьего глаза, с помощью которого можно проникать в подсозна­ние людей, собирать спрятанные там факты. Кристалл должен соответ­ствовать характеру владельца. Одни предпочитают кристаллы горного хрусталя, другие — стеклянные шарики. Некоторые используют прос­тую воду, налитую в чашу, некоторые — черный диск. Не имеет значе­ния, какой инструмент используется, — принцип его действия остается одним и тем же.

Я не понимал, зачем он мне все это говорит. Зачем предсказывает то, что я знал наизусть, слово в слово, с семи лет? Я знал, что после обучения медицине и хирургии в Тибете продолжу свое образование в Китае. Но Наимудрейший продолжал говорить. Он взывал к моей бдительности. Он предостерегал меня, чтобы я не впал в искушение доказать западно­му миру свои исключительные физические и духовные способности, чтобы я не вступал в разговоры об эго и душе.

Я побывал в Индии и Китае, — продолжал Далай-лама. — В этих странах можно говорить о Высшей Реальности; но я встречал такжемногих людей Запада. У них совсем иная оценка ценностей. Они прек­лоняются перед коммерцией и золотом. Их ученые говорят: «Покажите нам душу. Покажите, чтобы мы могли потрогать ее, взвесить, узнать, как она реагирует на кислоты. Назовите нам ее молекулярную структуру, ее химические свойства. Доказательства. Доказательства. Нам нужны до­казательства». Им и в голову не приходит, что своим неверием и подоз­рительностью они убивают всякую возможность добыть эти доказа­тельства, хотя так много и бестолково о них кричат...

В Тибете самосовершенствование человека может идти по двум нап­равлениям: совершенствование в миру и совершенствование отрешени­ем от мира.

Мне стало не по себе от мысли, что настанет день и мой дорогой гуру покинет меня, оставит нашу землю. Тогда я еще не совсем хорошо понимал, что жизнь на земле — не что иное, как иллюзия, серия испы­таний, школа.

Тибетцы, которые хорошо изучили истинное учение Будды, никогда не просят ни прощения, ни милости, они просят только справедливости.Высшее существо, будучи в то же время высшим выражением Справед­ливости, не может явить милость одному и отказать в ней другому — это значило бы отрицание самого принципа справедливости.

Высшая Сущность может явить только справедливость.Наши души бессмертны. Наша молитва «Ом! Мани падме хум!», начертанная выше, буквально переводится: «Приветствую Сокровища Лотоса!» Но мы по­нимаем это гораздо глубже: «Приветствую сверх-Я Человека!»

Абсолютная неподвижность — обязательное положение для медитаций. Для ламы застыть в неподвижности не составляет никакого труда. С ранних лет, а точнее с семи, меня учили сидеть неподвижно в продолже­ние многих часов. С этой целью на голову устанавливают зажженную масляную лампу, и ты должен сидеть в позе лотоса до полного расхода масла, то есть около двенадцати часов.

В Тибете мне приходилось читать книги, в которых говорилось о стран­ных летательных машинах, названных «божьими колесницами». Лама Мингьяр Дондуп рассказывал мне о монахах, вступивших в телепатичес­кую связь с существами, которые управляли этими колесницами; мона­хи узнали, что эти существа наблюдали Землю — судя по всему, так же, как люди наблюдают в зоопарке опасных диких животных.

Для новорожденного появление на свет означает конец жизни в утробе матери. Для души физическая смерть означает рождение в духовном, более свободном мире.

Астроло­гические влияния суть не что иное, как космические лучи, «окрашен­ные» или видоизмененные телом, которое отражает их к Земле.

Психометрия —это искусство улавливать инфор­мацию о прошлых событиях, рассматривая или осязая предметы.

Чтобы стать невидимым, надо прекратить движение тела и приостановить волновую эмиссию мозга. Если мозг функционирует (думает), то окружающие нас люди включа­ются в телепатическую связь (видят нас) и состояние невидимости потеря­но. В Тибете есть люди, хорошо владеющие искусством невидимок, они по собственному усмотрению могут скрывать свои психические волны.

Многие из побывавших в Тибете рассказывают о ламах-курьерах, способных управлять весом своего тела (речь идет о левитации) и про­бегать огромные расстояния на большой скорости, едва касаясь земли в течение многих часов. Это возможно, но требует продолжительных тре­нировок. Бегуны в этот момент находятся в полугипнотическом состо­янии. Вечер — самое подходящее для этого время, поскольку можно «привязаться» к звездам, земля должна быть ровной, то есть такой, чтобы ничто не могло вывести бегуна из состояния гипноза. И он бежит словно лунатик. «Третий глаз» постоянно держит в поле зрения место назначения, а губы без устали повторяют специальную мантру. Человек в таком состоянии может бежать в течение нескольких часов и не чувс­твовать усталости.

На Западе знают пять направлений йоги, и то слабо: Хатха-йога, или совершенствование физического тела, называемого у нас «носителем»; Кундалини-йога, дающая силу психического порядка, как, например, ясновидение и подобные вещи; Лайя-йога, которая учит владеть созна­нием — например, никогда не забывать то, что прочитал или услышал, пусть даже только один раз; Раджа-йога, которая подготавливает чело­века к трансцендентному сознанию и высшей мудрости; Самадхи-йога, которая ведет человека к Высшему Озарению и позволяет ему понять смысл бытия и то, что его ожидает в загробной жизни.

В центре пещеры стоял дом. Черный гранит стен отливал таким блеском, что мне показалось, будто дом выстроен из полированного эбенового дерева. Стены дома были расписаны странными символами и диаграммами, подобными тем, которые я видел на скалах в тоннеле подземного озера. Мы направились к дому и вошли в большие высокие двери. Внутри я увидел три саркофага из черного камня, украшенные рисунками и загадочными надписями. Они были открыты. При первом же взгляде на содержимое саркофагов у меня перехватило дыхание, я почувствовал сильную слабость.

— Смотри, сын мой, — сказал один из аббатов, — это были боги, жившие в нашей стране, когда здесь еще не было гор. Они ходили по нашей земле, когда море омывало ее берега и другие звезды горели в небесах. Смотри и запоминай, ибо только посвященные видели это.

Я повиновался; я был и очарован, и трепетал от страха. Три обнажен­ных тела, покрытых золотом, лежали передо мной. Двое мужчин и одна женщина. Каждая черточка их была четко и точно передана в золоте. Тела были огромны! Рост женщины превышал три метра, а более круп­ного из мужчин — четыре с половиной метра! У них были большие головы, слегка сходящиеся на макушке в конус, узкие челюсти, неболь­шой рот и тонкие губы, длинный и тонкий нос, правильные, глубоко посаженные глаза. Их нельзя было принять за мертвых, —казалось, они спят. Мы двигались осторожно и разговаривали вполголоса, словно боялись их разбудить. Я рассмотрел внимательно крышку одного из саркофагов — на ней была выгравирована небесная карта.

Когда правой рукой материальный человек берёт цветок жизни и срывает его для себя,

левая рука остаётся пустой.

Когда правой рукой материальный человек берёт золотой лотос души,

левая опускается в поиске цветка жизни, но не ради эгоистических целей.

Когда правая рука крепко сжимает золотой лотос, а левая берёт цветок жизни,

человек видит себя растением с семью лепестками,

которое цветёт на земле и цветёт перед Престолом Бога.

Приведенные здесь цитаты из книг являются для меня хронологией прочтения интересующей литературы, и подведения итога по каждой прочтенной книге, давая ответ на вопросы :

- Какие наиболее интересные моменты были выделены в книге? ..... они приведены в виде перечисления цитат

- Какое максимально-полезное знание мне удалось извлечь из книги лично для себя .... а об этом - в краткой аннотации перед цитатами.

При прочтении у меня появилась привычка выделять разными цветами для удобства, интересные строчки (в основном читаю электронную библиотеку, например koob.ru):

-  Желтым - интересное, заслуживающее внимания, то что не хотелосьбы упускать по тексту этой книги в будущем.

- Зеленым - то что я уже открыла для себя ранее (или вопрос, на который как раз искала ответ), но раскрытое более обстоятельно в книге, лучше сформулированное, или правильно названное в специальных терминах. Кроме того, - интересные цитаты, которые хорошо бы запомнить дословно. В общем, выделенное зеленым - это обучающая и сразу усваиваемая часть читаемой книги.

- Красным (вернее малиновым, потому что не люблю красный) - самые важные моменты в книге. Обычно это те, которые стали для меня маленьким открытием при прочтении, то основное что необходимо вынести из неё --- интегрировав в своё знание.

Возможно кому-то такой способ маркировки тоже понравится и будет полезен. Для моей рубрики "Цитаты из книг" беру всё красное,  и другие цвета если думаю что высказывание не слишко узко и может заинтересовать многих. 

Из книги "Будда, история и легенды", Эдвард Томас.

Молчание Будды объясняется по‑разному. Одна из интерпретаций содержится в диалоге, приписываемом монахине Кхеме и царю Пасенади. На все его вопросы она отвечает: «Господин не объяснял».

Из книги "Будда, история и легенды", Эдвард Томас.

Натапутта предложил царевичу Абхае отправиться к Будде и добиться славы, задав ему вопрос, который поставил бы того в затруднительное положение.

- Пойди к отшельнику Готаме и спроси его, способен ли он сказать то, что неприятно другим. Если ответит утвердительно, спроси его, чем же он отличается от обычных людей, поскольку обычные люди говорят неприятные для других вещи. Но если будет отрицать это, спроси его, почему он сказал, будто Дэвадатте назначено наказание в аду и ему суждено оставаться там на протяжении всей кальпы, он неисправим; ведь Дэвадатта рассердился и расстроился из‑за этих слов. Если задать отшельнику Готаме этот вопрос, он не сможет на него ответить.

Абхая ушел, но, взглянув на солнце, решил, что уже поздно, и пригласил Будду на трапезу на следующий день. Тогда он и спросил Будду о том, говорил ли он когда‑нибудь неприятные слова. Будда, однако, отвечал: «Не совсем». «Нигантхи об этом слышали», — сказал Абхая. Будда спросил, почему он так сказал, и тогда Абхае пришлось объяснить всю интригу.

В это время на коленях у Абхаи сидел маленький ребенок, и Будда спросил:

- «Как ты думаешь, царевич, если бы этот мальчик из‑за твоей невнимательности или невнимательности его няньки засунул себе в рот палку или камень, что бы ты стал делать?»

— «Я бы отнял это у него, Господин, и если бы у меня не получилось сразу, я бы схватил его голову левой рукой и, согнув палец, достал это правой рукой, даже если бы у него пошла кровь. И почему? Потому что мне жаль мальчика».

 — «Точно так же, царевич, слов, о которых Татхагата знает, что они лживы и бесполезны, а также неприятны другим, он не говорит.— Слов, о которых он знает, что они истинны, но бесполезны, а также неприятны другим, он не говорит тоже.— Что касается слов, о которых он знает, что они истинны и полезны, но неприятны другим, он выбирает подходящее время, чтобы высказать их.— Слов, о которых он знает, что они лживы и бесполезны, но также приятны другим, он не говорит.— Слов, о которых он знает, что они истинны, но бесполезны, но также приятны другим, он не говорит.— Что касается слов, о которых он знает, что они истинны, полезны и приятны другим, он выбирает подходящее время, чтобы высказать их».

Аннотация:

Книга больше напоминает научно-теоретическое обоснование существования Будды как человека или как мифического персонажа, с приведением и постоянным сравнением по ходу всего повествования, разных буддистских источников. Больше похоже на размышления, чем на изложение истории Будды, что объяснимо потому как достоверных, однозначных и зафиксированных на бумаге доказательств его существования как раз нету. Потому, собранная по кусочкам легенда, с многочисленными "Но" и "может быть" читается трудно. Скорее для религиоведов и уже искушенных буддистов.

Вооружившись терпением всё же можно извлечь из книги основные постулаты буддизма, разобраться что к чему. Еще один положительный момент: дословные цитирования источников-манускритов - стихов, легенд, отрывков буддистских текстов.

Отрывок из ответа Будды Маре, в «Падхана‑сутта» («Рассуждение о борьбе») - согласно изложенному в ней преданию, Мара приходит к Готаме, когда тот на берегу Неранджары практикует аскезу, и искушает его оставить аскезу и посвятить себя добрым делам: - Страсти (кама) — это твоя первая армия, вторая же называется Недовольство (арати). Третья — Голод и Жажда. Четвертая называется Стремление (танха) . Пятая — Лень и Праздность, шестая называется Трусость. Седьмая — Сомнение, восьмая — Лицемерие и Глупость.

Пять великих снов Будды, после которых он проснулся с уверенностью, что в этот день станет Буддой:

 °°° мир представился ему большим ложем, а Гималаи — подушкой. Его левая рука была погружена в восточный океан, правая — в западный, а ноги — в южный. Это означало полное Просветление, достигнутое Татхагатой;

°°° растение под названием тирия выросло из его руки и, поднявшись, достигло неба. Это был Благородный Восьмеричный путь;

°°° белые черви с черными головами вползли на его колени и покрыли их. Это были домохозяева в белых одеждах, которые пришли к Татхагате как к убежищу;

Впервые ее последовательное изложение встречается в комментарии к «Джатакам» и в «Лалитавистаре». Готама, который во время предыдущего рождения при Дипанкаре принял решение стать Буддой, возродился после многих жизней на небесах Тушита[1]. Там он оставался, пока не наступила пора его возрождения в последнем существовании. Когда боги объявляют, что должен появиться новый Будда, Бодхисатта раздумывает пять раз.