платье для девочки https://vk.com/club101544727?z=photo-101544727_456242151%2Fwall-101544727_3...
Без заголовка - (0)Как найти волшебную точку Си Ян Гуань? Известно, что печень вырабатывает желчь, за с...
Без заголовка - (0)Швы для шитья сложных тканей: шелк, кружево, бархат. Мастер-классы Источник: www.season.ru ...
Без заголовка - (0)Принцип сперматозоида и воспитание детей Очень поучительная и полезная статья от психотерапевта м...
Без заголовка - (0)Кольца для салфеток.
(и еще 9109 записям на сайте сопоставлена такая метка)
Другие метки пользователя ↓
xристос ЗАПОВЕДИ анимация библия божий закон бохо вазание вазание детям вазание для женщин вазание для женщин и мужчин вера выпечка вязание вязание для женщин и мужчин вязание крючком десерты для дневника для женщин для женщин и мужчин духовное песнопение закон здоровое питание каббала книги народная медицина натуральная косметика не сладкая выпечка овощные блюда платье поделки помощь детям рамки рецепты рецепты с мясом роза о тринадцати лепестках рукоделие салат салаты сила молящейся жены сладкая выпечка схемы вязания сыроедение тора торт уроки photoshop уроки фотошоп уход за волосами уход за лицом и шеей фотошоп чистая пища
Эйнштейн, буддизм и иудаизм |
Дневник |
Метки: ТОРА |
Авраам соблюдал Песах - до Исхода! |
Дневник |
Авраам соблюдал Песах - до Исхода!
Уважаемый рав! Михаэль, Австрахань, Россия Ответ на Ваш вопрос содержится в книге Даат у-Твуна,автор которой - раби Йосеф Хаим, один из величайших Учителей последних 200-т лет (вторая половина 19-го века, Багдад). В главе 21-1 он разбирает вопрос - как мог Адам (первый человек) соблюдать все законы Торы, находясь в Ган Эдене (до момента, когда был съеден тот самый плод). На основе книг Зоѓар и Эц-Хаим (составлена со слов великого Ари - раби Ицхака Лурия; гор. Цфат, Израиль, 16 век) раби Йосеф Хаим пишет, что на высоких этажах духовных миров Тора «проявляет себя» через глубинную мудрость, которая заключена в тексте, но открывается только тому, чья душа достаточно «просветлена». На таком уровне исполнение каждой заповеди тождественно сильному переживанию души в той ее части, которая связана с этой заповедью. На этом уровне находился Адам в Ган Эдене. На этом же уровне находились и наши праотцы - Авраам, Ицхак и Яаков. Поэтому Авраам исполнял все заповеди Торы: то, что было в пределах его практических возможностей (в отношениях между людьми и в отношении к Всевышнему) - на «земном» уровне; другие - через особое, сильное переживание души.
Автор текста Элиягу Эссас |
http://evrey.com/sitep/askrabbi1/q.php?q=otvet/q245.htm
Метки: ТОРА |
ТОРА и ЕВАНГЕЛИЕ |
Дневник |
аудиопередачи на тему ''ТОРА и ЕВАНГЕЛИЕ''слушать здесь:
Метки: тора евангелие |
ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 1. |
Дневник |
ЧАСТЬ 1.ТОРА И МОРАЛЬ
Когда задаешь людям вопрос — существуют ли общечеловеческие ценности? — как правило, ответ получаешь однозначный: конечно! Мало кто сомневается в наличии такой категории как общечеловеческая ценность. Ведь должно же нас всех что-то объединять!
И что в области морали нас объединяет? Разговаривая с аудиторией, где собрались разные люди, можно услышать множество самых различных ответов. Но если дать высказаться всем желающим, то рано или поздно слово возьмет какой-нибудь «теоретик», который, полагая, что представляет общее мнение, начнет рассуждать таким примерно образом: у любого из нас есть своя шкала ценностей, с этим никто спорить не будет, верно? Но сформирована она его окружением, т.е. обществом, в котором этот некто родился, воспитывался и живет. Поэтому правильней будет назвать ее общественной шкалой. Идем дальше. Понятно, что, работая с этой ценностной шкалой, человек ее корректирует, в каких-то деталях меняет или пытается изменить, но она так или иначе всегда в нем присутствует. Поэтому говорить будем об общественной шкале ценностей. Теперь вы нас, уважаемый лектор, спрашиваете: существует ли нечто общечеловеческое в области морали, единое для большей части людей, по крайней мере, на продолжительном этапе их истории? Я правильно понял ваш вопрос? Так вот, категорически заявляем: безусловно, существует! Иначе человечеству не выжить…
Хорошо, соглашается лектор. Теперь позвольте задать второй вопрос: существует ли такое понятие, как абсолютная мораль? Сначала уточним термины: если мораль — отношение между людьми, то абсолютная мораль — это такая оптимальная система взаимоотношений, которая годится для большинства людей на все времена (или на большой отрезок времени). Так вот, существует ли она? Попробуйте провести эксперимент в своем кругу и увидите, что на этот вопрос отвечают по-разному. Оказывается, многие искренне считают, что общечеловеческие ценности есть, а вот абсолютной морали нет. Нам говорят, что все люди разные, общества и условия жизни тоже разнятся друг от друга, а поэтому единой системы в области морали нет и быть не может. Более того, продолжает наш респондент, этические нормы постоянно меняются под действием времени, развития общества и, если хотите, технологии. Но ценности, дескать, остаются теми же. Вот тут нам и потребуется уточнить: какие ценности?
Обычно называют: жизнь человека, мир (как отсутствие войны), уверенность в завтрашнем дне, здоровье, благополучие семьи, честь и достоинство. Что еще ценилось людьми во все времена? Любовь, честность, трудолюбие, мужество, — идет перечисление так называемых положительных качеств души человека. Обратите внимание, в списке ценностей фигурируют разные понятия из двух неодинаковых областей. Общее состояние: мир, жизнь, отсутствие неприятных моментов, красота и пр., — и качества души: прямота, искренность, мужество и т.д. Одно относится к тому, что человек хочет видеть в людях, включая самого себя, другое — к чему он стремится.
Но в одной среде, при определенных условиях — свое понятие о красоте или мире, в другой среде, при других условиях — прямо противоположное. Если не говорить о ценностях физиологического характера, то во всем остальном усмотреть общие точки подобия очень тяжело. Поэтому сам факт того, что многие склонны считать, будто общие для всех ценности тем не менее существуют, кажется несколько странным.
Все ценят жизнь. Но чью? Целые цивилизации прославились прямо-таки варварским отношением к человеческой жизни. Ее ценность была не общественной категорией, а индивидуальной, на уровне «я ценю свою жизнь». Обратите внимание — я, а не общество; оно мою жизнь не ценит. А если даже и ценит (как мне кажется), то только мою и людей моего круга, т.е. нас, но никак ни тех, что живут за рекой, куда мы посылаем пограничные отряды.
Рассуждение понятно. Общество, как правило, стремится к сохранению той системы, которую построило для своего существования и внутри которой живет. Поэтому ни о каком уважении к жизни человека или его правам не шло и речи на протяжении тысячелетий. Эти категории не стояли на повестке дня. Заяви в Древнем Риме, что жизнь галерного раба не менее ценна, чем жизнь Цезаря, — и сам угодишь на галеры, ибо система стремилась себя сохранить. Другое дело, что в разных системах по-разному решался вопрос о самосохранении: иногда система поощряла физическое уничтожение всех, кто подрывали ее основы, иногда применялись более «гибкие» способы защиты. В принципе же, подход Цезаря в данной области мало чем отличался от подхода Сталина.
Но это о главной ценности — о жизни человека вообще. Отношение к ней мы считаем основным, когда говорим о мере гуманности в обществе. Но есть и другие характеристики, побочные, но не менее характерные. Например, отношение к слабым людям. Или к детям. Уж кажется, что слабее них в социальном плане? Так вот, является ли жизнь детей и их достоинство общественной ценностью в рамках конкретного социума? Мы говорим не о своих детях, к своим хорошо относится и кошка, а именно к детям вообще. Во многих обществах на это обращали мало внимания. Детей убивали, ими торговали, они были вещью. Впрочем, и к своим относились с любовью тоже не везде. В наших краях, на Ближнем Востоке, в древности, существовал распространенный обычай приносить первенцев в жертву. Считалось, что дом лучше стоит, если под порог замуровать труп первого ребенка в семье. И город успешней выстоит против осады, если главные ворота городской стены поставить на свежей могиле зарезанного царского первенца. Так было принято, и против этого никто не выступал.
Если же говорить о таких «ценностных» категориях, как любовь (все хотят любви и все хотят быть любимыми), — то она является, скорее, биологическим чувством, определенного вида эмоциональным состоянием, но не ценностью, поднявшейся до уровня общественного идеала. Можно воспевать любовь, но при этом обижать любимых. Почему? Да потому, что любовь не относится к морали. Моралью является то, что делают с любовью, а не она сама. Разные культуры очень своеобразно относились к любви как таковой. Многоженство, храмовая проституция, доступность женщин, их бесправие, адюльтер (как общепринятая норма), — все это мало согласуется с тем, что мы с вами понимаем под должным отношением к любви. Общество, с любовью относящееся к любви, заботится о своих женщинах и уважает институт брака. Скажите, много таких обществ известно вам из истории и в современном мире?
Трудность заключается в том, что те ценности, которые нам с вами кажутся естественными и очевидными, таковыми раньше не являлись, да и теперь «в моде» отнюдь не везде. Важный момент: общечеловеческой ценностью не может быть то, что касается только меня, моих близких и мою среду. На то она и обще-человеческая… Тогда как понимать обычный ответ, что общечеловеческие ценности, безусловно, существуют?
Но если так обстоит дело с общечеловеческими ценностями, то еще запутаннее с абсолютной моралью. Если нет единой моральной системы для всех людей, народов и времен, то ни одному человеку я не могу сказать: ты поступил плохо. Я могу только сказать: по-моему, ты поступил плохо (в согласии с моей шкалой ценностей или шкалой, принятой в моем кругу, и т.д.). На что он спокойно ответит: а я считаю, что поступил верно и высокоморально. Потому что у него другая мораль, другая шкала этих самых ценностей.
Если же исходить из понятия большинства, то вообще можно прийти в тупик. Потому что, во-первых, в любой области большинство может ошибаться. И во-вторых, если кому и пристало апеллировать к большинству, то уж никак не нам, евреям. Мы всегда в меньшинстве — и, тем не менее, держимся за свои законы и установки, часто вступая в прямую конфронтацию с окружающим обществом.
Действительно, вспомним, что первые евреи выступали против поклонения идолам, когда сама идея отрицания идолопоклонства была дикой для всех остальных племен. На них смотрели как на нецивилизованных и некультурных людей: смотрите, они не верят в силу идолов, какая отсталость! Евреи внесли в мир понятие свободного от работы дня. Греки и римляне смеялись над ними, называя бездельниками. Наши предки провозгласили, что человек должен любить остальных людей, а не только себя и свою семью. И снова были не поняты. Евреи поделились с другими племенами великой тайной мироздания: оказывается, Всевышний — Один! И опять эта мысль с трудом пробивала себе дорогу в рамках чужих культур. Страшно подумать, что было бы с человечеством, если бы евреи всегда соглашались с большинством.
Итак, как только мы признаем, что любая этическая система относительна и может изменяться по времени, сразу же получим, что никого нельзя осудить (ни словесно с порицанием, ни фактически, применяя силу трибунала). Никого, даже Гитлера!
Несколько неожиданно, не правда ли? Впрочем, это имя произнесено нами неслучайно. Ибо и здесь хотелось бы логики и ясности. Гитлера судили победители, на стороне которых была сила. Что в их суде носит объективный характер? Он им не нравился, это мы понимаем — нам он тоже может не нравиться. Но какие преступления против человечества совершил этот международный преступник, если нет абсолютной и единой для всех людей системы моральных ценностей? Он убивал людей? Но у людей принято убивать людей. Он ограбил целые народы? Но кто кого не грабил? Давайте вкратце осветим эту тему. Она поможет нам понять, что такое мораль вообще.
Все привыкли называть немецкого фюрера выродком, бесноватым или, выражаясь языком интеллигентов, фанатиком расистской идеи. Но, выслушав приговор суда, мы не дали слова подсудимому. Впрочем, прежде чем перейти к фюреру, познакомимся с несколькими мыслями, вводящими в суть дела. Вот цитата из книги Эрнста Хейкеля, ученого естествоиспытателя конца прошлого века. Отметьте, что Хейкель был «правоверным» учеником Дарвина, популяризатором и продолжателем его учения.
В астрономии, геологии и обширной области физики и химии никто сегодня уже не говорит о моральном уставе или персональном Б-ге, Чья «рука определила все с мудростью и пониманием». То же самое относится и ко всей органической природе, если мы исключим на время самого человека. Дарвин своей теорией отбора показал нам не только то, что последовательные процессы в жизни и структуре животных и растений появились механически, без всякого задуманного плана. Он научил нас узнавать в борьбе за существование мощную силу природы, которая за миллионы лет оказывала высший и непрерывный контроль над всей последовательностью органической эволюции мира…
Является ли история народов, которую человек, исходя из своей антропоцентрической мегаломании, любит называть мировой историей, исключением из этого правила? Находим ли мы на каждом ее этапе возвышенный моральный принцип или мудрого правителя, руководящего судьбами народов? В высшей стадии природной и национальной истории, в которой мы сегодня пребываем, на этот вопрос может быть только один объективный ответ — нет! Судьба тех ответвлений семьи человека, которые в виде наций и рас боролись за существование и прогресс уже тысячелетия, зависит от тех же внешних железных законов, что определяют историю всего органического мира и миллионы лет обеспечивают жизнь на земле.
Сами по себе эти слова не вызывают у нас удивления. Мы уже слышали много подобного. В них сквозит неограниченная вера во всесилье науки, которая наконец-таки нашла те основные положения, на которых стоит все существующее в живой природе. О правомочности переноса законов природы на человеческое общество можно спорить; тут можно привести много подтверждающих фактов, но не меньше будет и примеров, так сказать, опровергающего характера. Так или иначе, перед нами еще один, достаточно понятный взгляд ученого человека на мир. А теперь вторая цитата на ту же тему, но уже другого автора:
Высочайшая мудрость — это всегда понимать инстинкт. Т.е. человек никогда не должен впадать в идиотизм, поверив, что он вознесся и стал господином и начальником природы. Однажды это легко привело его к высокомерию. Он должен понимать фундаментальную необходимость законов природы и осознавать, насколько его существование зависит от этих законов вечной борьбы и соперничества. Тогда он почувствует, что во вселенной, где планеты вращаются вокруг светил, а луны вокруг планет, где только сила всегда покоряет слабость, заставляя ее быть послушным рабом или сокрушая ее, там не может быть особых законов для человека. И на него распространяются вечные законы этой высшей мудрости. Он может пытаться понять их, но избежать — никогда.
Хорошая цитата? Можете провести эксперимент — прочтите ее своим знакомым и друзьям. Многие согласятся. А между тем автор цитаты — Адольф Гитлер. Мы ее привели, чтобы продемонстрировать, насколько идеи, которые разделял Гитлер и его последователи, приняты в современном нам обществе. Согласитесь, если не объявлять, кто был автором только что приведенных слов, выглядят они вполне невинно.
А теперь сделаем заявление, к которому меньше всего готовы люди, наши современники, воспитанные на уважительном отношении к науке. Оказывается, нацизм тоже базировался на науке, правда, своей эпохи, но от этого он не становится менее «научным». Политическое обоснование фашизма начиналась не со спонтанного движения маньяков. Его идеологи взяли данные современной им системы знаний и применили принципы, открытые к тому времени в мире живой материи, к миру людей. Человек подвластен тем же законам, что и животные. Там правит естественный отбор: сильный побеждает слабого, в потомстве закрепляются только те качества, которые необходимы в борьбе за выживание, все остальное отметается и вымирает. То же самое происходит в мире людей. Вернее, должно происходить. Потому что появились ложные учения, которые своей проповедью милосердия и человеколюбия отвлекают человечество от магистрального пути развития. Кого конкретно имели в виду фашисты? Врага они объявили сами — это христианская идеология. Христианская — в согласии с лексикой нацизма, под нею они понимали идеи милосердия и человеколюбия. К самим христианам фашисты относились достаточно терпимо. Но главным и безусловным врагом они провозгласили евреев. Впрочем, прежде чем отметить особую приязнь фюрера к евреям, приведем третью цитату. Посмотрите на логическую конструкцию:
Развитие вида требует ликвидации неприспособленных людей, слабых и ненормальных. Но христианство, как реакционная сила, взывает именно к ним. Здесь мы сталкиваемся с основным противоречием. Развитие происходит или из природной жизни, или из равенства индивидуальных душ перед Б-гом.
Автор — ранний идеолог нацизма Альфред Баумер. Вдумайтесь, есть две точки зрения на мир, два взаимоисключающих подхода. Или — «природная жизнь». Так, как задумано природой, без всякого сентиментального снисхождения к слабости, что постепенно приведет к сильному, здоровому виду сверх-людей, получивших от предков в результате жестокой эволюции только полезные качества и свойства. Или — «равенство душ перед Б-гом», когда право на существование имеют все — и слабые, и сильные.
Но почему, выступая против христианства, фашизм занялся планомерным уничтожением не христиан, а евреев? Цитата:
Самый тяжелый удар, который был нанесен человечеству, — это христианство. Большевизм — незаконный сын христианства. Оба эти явления изобретены Евреем.
Мы привыкли видеть в Гитлере расиста. Но сам о себе он говорил: «Я — смесь политика и философа. Политик — для лавочников. Философ — для понимающих меня людей». Понимающие люди — это те, кто входили в его круг, общались с ним, сидели за одним столом. В книге «Застольные беседы Гитлера», собранные личным секретарем, представлены записи его разговоров с друзьями и единомышленниками, т.е. с теми, перед кем он выступал как философ. Только что приведенная цитата взята именно из этой книги.
А теперь вернемся к цитате про христиан, большевиков и Еврея. Любопытно, не правда ли? Кроме христианства, перенявшего «крамольные и реакционные» идеи у евреев, своими врагами нацисты объявили и коммунистов. С какой стати? Почему «незаконный сын»? Очень просто. Последователи Иисуса проповедовали равенство душ перед Б-гом, а коммунисты, отвергая религию, принялись говорить просто о равенстве душ, без всякого Б-га, Который им просто не нужен. Лозунги, как видим, у них были те же, но идейного родства они не признавали.
Но для нас главным является вот что: Гитлер выступает не столько против идеи «бога» (бога с маленькой буквы, потому что придуманному богу можно приписать свои идеи), сколько против равенства душ! Видя в большевиках непреклонных проповедников идеи равенства, Гитлер их люто уничтожал. Но христиан не трогал. Впрочем, христиане бывают разные. Например, про итальянцев он сказал так:
После нашей победы я оставлю итальянцам их религию. Потому что они могут быть варварами и христианами одновременно.
Т.е. у них эта идея поверхностна, а значит, не опасна. Что касается немцев, то им в будущем предстояло выйти из лона христианской церкви. Но без всяких репрессий, ибо:
Никто в истории не пролил так много крови, сражаясь за победу идеи любви, как сами христиане.
А раз они, проповедуя любовь к слабым, готовы к применению силы, то, по Гитлеру, у христиан не все потеряно. Просто их надо оторвать от зловредной идеи, но оставить качества, проявленные ими в борьбе за повсеместное насаждение этой идеи. Еще одно свидетельство:
Христианская доктрина утверждает, что доля человека — любить друг друга. Но сами христиане будут последними, кто попытаются воплотить ее в жизнь.
Теперь понятно, почему Гитлером уничтожалась христианская идеология, но не церкви и не христиане. Остается главный враг — евреи, авторы мягкосердечия, самые первые исказители великого закона о господстве силы над слабостью. Говоря об отношении немецких нацистов к евреям, заметим, что все мы привыкли к старой истине: фашизм объявляет евреев низшей расой. На таком языке Гитлер разговаривал с лавочниками. Но это слова политика. А что говорил Гитлер-философ? Ведь ему почему-то действительно надо было истребить евреев. Сейчас мы увидим почему. Впрочем, сначала несколько слов Гитлера о теории расизма. Цитата из тех же «Застольных бесед»:
Я прекрасно знаю, — сказал он, — точно так же, как все эти ужасно умные интеллектуалы, что в научном смысле не существует такого понятия, как раса. Но если вы земледелец или животновод, то вы не можете успешно заниматься разведением новых сортов без принятия концепции «порода». Мне как политическому деятелю нужна концепция, которая была бы способна упразднить существовавший доныне порядок, основанный на истории, и ввести в силу новый антиисторический порядок, основанный на интеллектуальной базе. Вы понимаете, что я имею в виду, — сказал он прерываясь. — Я должен освободить мир от его зависимости от исторического прошлого. Нации — это внешние и видимые очертания нашей истории. Поэтому надо сплавить эти народы в единое целое высшего порядка, если хотеть избавиться от хаоса исторического прошлого, которое стало абсурдом. И для этой цели концепция «расы» служит как нельзя лучше. Она избавляет от старого порядка и дает возможность перейти к новым ассоциациям. Франция вынесла Великую революцию за пределы своего государства с помощью концепции «народа». С помощью концепции «расы» национал-социализм вынесет свою революцию за рубеж и изменит мир.
Ужасно любопытно: оказывается, расист Гитлер не верит в существование понятия «раса»! Оно для него не научно. Но оно ему нужно как метод достижения цели. Ведь для того чтобы внушить простым немцам, что евреев надо истребить, лавочники должны осознать, что евреи — настолько низки и примитивны, что не имеют право на существование. Но что он имел в виду на самом деле?
Действительно, почему Гитлер обрушился на евреев? Обычно приводят ряд причин: борьба за политическое влияние, экономические мотивы, забота о чистоте «арийского типа», поиск социального врага и пр. Но ни одна из этих причин не состоятельна, потому что к моменту запуска машины тотального уничтожения евреев последние уже были лишены всех политических, экономических и социальных прав. Дела у Гитлера к тому времени шли настолько хорошо, что, наоборот, было бы логично оставить еврейскую общину в покое — хотя бы в целях пропоганды, или как «козла отпущения» на завтра.
Оказывается, причина гитлеровской ненависти к евреям лежит совсем в другой плоскости. В идеологической. Ибо в их лице он нашел достойных противников, когда выступил с доктриной о необходимости применения физической силы в борьбе за выживание. Евреи — не просто слабые, которые должны уступить сильным; они противники самой идеи «сильный должен победить слабого», т.е. задерживают развитие человечества, а значит, должны быть сметены и уничтожены… Мысли Гитлера, высказанные вслух:
Еврей нанес две раны человечеству: обрезание на теле и совесть на сознании. Война за влияние над миром идет между нами и еврейством. Все остальное фасад и иллюзия.
Итак, есть две концепции. Концепция силы — когда сильный покоряет слабого. Нацисты называли ее концепцией чести, мы зовем ее социальным дарвинизмом (вот оно, имя теории, от произношения которого мы удержались чуть выше!). И вторая — концепция милосердия. Ее авторы — евреи. Чтобы ее уничтожить, сбросив с ног человечества путы и позволив ему идти по прямой дороге усовершенствования, надо уничтожить носителей этой заразы, т.е. ее авторов — евреев.
Прочтите снова последнюю цитату. Так о низшей расе не говорят. Гитлер боялся евреев. Идеалом для него являлся Древний Рим, цитадель мощи, духа и победы. Он считал себя продолжателем дела Рима, утверждая, что вся его теория вышла из римской идеи. Но куда делся Рим? Гитлер отвечал на этот вопрос ясно: его сначала соблазнили евреи, насадив в нем христианство, а потом и вовсе уничтожили. Евреи соблазнили человечество своей доктриной помощи слабым. Доктриной любви и прощения. Цитата из Гитлера:
Без христианства никогда бы не было ислама. Римская империя под германским влиянием развивалась бы в направлении мирового господства, и человечество никогда бы не перечеркнуло пятнадцать столетий одним росчерком пера… В результате падения Римской империи наступила ночь, продолжавшаяся века.
Но если вы думаете, что Гитлер ошибался в своем взгляде на Рим, то вот вам цитата из Сенеки:
Обычаи этой проклятой расы стали иметь такое влияние, что их принимают во всем мире. Побежденные дали свой закон победителям.
Но почему нужно уничтожить всех евреев? Неужели мы все проводим в жизнь одну, только нам присущую философию? Можно думать что угодно, но у Гитлера было свое мнение:
Что касается истребления еврейского духа, то его невозможно добиться механически. Еврейский дух есть продукт еврейской личности. Если мы не поспешим уничтожить евреев, они очень быстро обратят наших людей в иудаизм.
Отметим еще раз — разве так говорят о низшей расе!
Конечно, имеется в виду не прямое обращение немцев в правоверных иудеев, а внедрение в немецкое сознание (а заодно и в сознание всех европейцев) идей иудаизма — с его обостренным вниманием к слабым и угнетенным, с его проповедью гуманизма.
Здесь Гитлером подмечена одна важная деталь еврейского народа, очевидная черта, характерный знак, даже не столько связанный с верой, сколько вошедший в саму кровь и плоть евреев: они всегда и всюду самым активным образом выступают на стороне слабых, угнетенных и обездоленных. Они известны как вечные поборники за справедливость. Правда, в отрыве от Торы, понятие справедливости становится расплывчатым и неясным, но главное в них все же присутствует: сострадание к чужой боли — будь то права негров в Алабаме, женщин в современной Америке, диссидентов «за железным занавесом» и пр. и пр… До всего есть еврею дело. А значит, чтобы он не насаждал повсеместно свои порядки, надо избавиться от него самого, ибо надежд на исправление нет. Так полагал Гитлер.
И еще одно свидетельство о своего рода уважительном отношении к евреям со стороны фюрера:
Если хотя бы одна страна по любой причине даст у себя прибежище хотя бы одной еврейской семье, то эта семья станем зародышем нового мятежа.
Красиво сказано, не правда ли? Немецкая семья зачинателем немецкого духа не станет, а вот еврейская — зародышем своего, еврейского мятежа — станет. И поэтому нет пощады ни одной еврейской семье!
И все же авторство ненависти к евреям не принадлежит Гитлеру. Идеи, как мы уже упомянули, он заимствовал у древних. И даже Сенека среди них, тень которого мы потревожили уже несколько раз, не был первым. Римский оратор высказался о законах, которые «побежденные дали победителям». Но можно подумать, что «великий римлянин», не знакомый с евреями, несколько сгустил краски. Давайте посмотрим на развитие мира после заката Римской империи, которая развалилась прежде, чем варвары сожгли «вечный город». Римляне сначала переняли христианство, «сирийскую религию», а потом исчезли как народ. Сенека оказался прав — восторжествовал закон побежденного. Несправедливость стала объектом нападок. С появлением «еврейского духа» возникла новая теория: несправедливость должна быть уничтожена. Это видели римляне, видим мы с вами, это видел Гитлер. Правда, в отличие от нас с вами, Гитлер пришел к противоположному выводу: уничтожать надо не несправедливость, а самих евреев и именно по причине их приверженности доктрине любви. То, что мы с вами считаем несправедливостью, Гитлер полагал нормой. Поэтому мы ему и мешаем!
Серия сообщений "ТОРА И МОРАЛЬ":
Часть 1 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 3. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 2 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 3 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 1.
Метки: тора библия |
ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ |
Дневник |
ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Один еврей, считающий себя атеистом, при встрече с раввином гордо заявил: «Ребе, я тоже придерживаюсь Десяти заповедей!» Раввин посмотрел на него и спросил с улыбкой, соблюдает ли он шабат, еврейскую субботу. Атеист несколько растерялся: «Хорошо, я придерживаюсь не Десяти, а девяти заповедей!» Раввин снова спросил: «А как насчет Первой заповеди, которая гласит, что надо признать роль Творца в мире?» На это наш просвещенный атеист уже совсем неуверенно ответил: «Ладно. Но оставшиеся восемь для меня уж точно нерушимы»…
Что мы знаем о значении фундаментальных моральных принципов? Еще вчера можно было сказать, что неосведомленность в еврейской традиции — не наша вина, а наша беда. Сегодня такая ссылка уже менее оправдана. Знания стали доступны. А поэтому надо знать!
Итак, Первая заповедь.
Первая заповедь гласит: «Я — Всевышний, твой Б-г, Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства».
Странная формула. Каждый знает, что заповедь должна что-то повелевать или запрещать в однозначной категорической форме. Здесь же простая констатация факта. Всевышний как будто представляет Себя: Я такой-то, который сделал то-то.
В чем смысл этой заповеди?
Прежде чем получать заповеди, рекомендации и советы, мы должны знать, кто их дает. Поэтому первая заповедь формулируется не как инструкция, а в форме декларации Существования такого Авторитета. Великий мудрец и ученый Рамбам (жил в XII веке) писал, что первая заповедь призывает нас знать, что Всевышний существует. Именно знать, а не верить. Она обязывает нас ознакомиться с определенным объемом информации, на основе которой мы приходим к выводу: у Вселенной есть Создатель. Пренебрежение этой информацией, отказ учитывать ее будет иметь для человека негативные последствия.
Правда, здесь возникает другой вопрос. Почему Всевышний представляется таким странным образом: «Я — Всевышний, твой Б-г, Который вывел тебя из земли Египта»?
Ведь если Он хочет сказать, что у мира есть Один и Единый Творец и что этим не стоит пренебрегать, естественнее было сказать: «Я — Всевышний, Который сотворил мир и ежесекундно его поддерживает». Ведь Сотворение мира было куда более грандиозным событием, чем чудеса Исхода, носившие относительно локальный характер.
Кроме того, логично спросить: если Всевышний вывел меня из Египта, то кто меня туда завел? Кто-то другой? Иными словами, предлагаемая формула еще не означает, будто Всевышний управляет всем.
На это есть традиционный ответ. У процесса Творения не было свидетелей, а за сверхъестественным побегом еврейских рабов из Египта, крупнейшей империи того времени, наблюдало со страхом и восхищением все человечество, в том числе и люди, к которым обращается Творец, ибо именно они участвовали в Исходе и последующем даровании Торы.
Поэтому в своей исходной заповеди Всевышний говорит евреям: «Я забочусь о вас, Я вас люблю, Я вывожу вас на свободу!» Ответ хороший и понятный, но он не вполне удовлетворяет нас. Конечно, хорошо, когда Творец мира нас любит, но почему мы обязаны верить, будто Он — един, всесилен, всеведущ, бесконечно добр, причем не только к евреям в момент Исхода, но и ко всем другим людям, всегда и везде?
Еще менее понятны обстоятельства, при которых эта заповедь была дана.
В Торе сказано, что ее услышали все евреи сразу. Случилось это, как известно, у горы Синай на пятидесятый день после выхода из Египта. Как это происходило? Представьте себе два-три миллиона человек, стоящих у горы. Все они четко услышали произнесенную фразу, одинаково поняли ее, сразу и без разногласий (это евреи-то!) поверили и обязались исполнять, передали эту заповедь своим детям, чтобы те передали ее своим детям, и так до наших дней.
Сегодня, когда популярные музыкальные ансамбли выступают на стадионах, вместимостью до 100-120 тысяч зрителей, даже самая совершенная звукоусилительная техника не обеспечивает четкой слышимости для дальних рядов. Тогда же, у горы Синай с ее в 20-30 раз большей аудиторией, люди не просто услышали голос — они настолько испугались его «громкости», что попросили Моше взять на себя роль «диктора». Более того, Синайское откровение настолько глубоко врезалось в генетическую память евреев, что они во все времена были готовы присягнуть ему на верность даже под угрозой неминуемой смерти.
Для того чтобы лучше понять смысл и значение Синайского откровения, обратимся к истории из жизни великого кабалиста Аризаля (рабби Ицхака Лурии), жившего в XYI веке в Цфате. Когда Аризаль начал преподавать кабалу, некоторые европейские раввины не на шутку встревожились: не открывает ли он слишком много из тайного учения, не сообщает ли то, что нельзя сообщать?
Чтобы рассеять опасения коллег, Аризаль послал в Европу одного из своих учеников. Тот прибыл в город, главный раввин которого особенно резко критиковал Аризаля за преподавание кабалы. Узнав в госте ученика цфатского мудреца, раввин пригласил его к себе на субботнюю трапезу. Во время застолья началось, как водится, обсуждение недельной главы Торы. В ту неделю читали первую главу книги Берешит. Хозяин начал рассказывать о Сотворении мира, и все присутствующие, затаив дыхание, слушали его мудрые пояснения к священному тексту. Только гость из Эрец-Исраэль не проявлял никакого интереса: ему было скучно. Заметив это, главный раввин понял, что перед ним большой знаток Торы, и решил углубить свой комментарий специально для гостя. Присутствующие восторженно ловили каждое слово мудреца, но посланник Аризаля выглядел все таким же безучастным. Уязвленный хозяин стал «копать» еще глубже; в рассказе заиграла каждая буква Торы; каждое слово раскрывало свои загадки, доставляя несравненное интеллектуальное наслаждение слушателям. Всем, кроме гостя. Тут рав не выдержал и прямо спросил его: «Разве вы не так изучаете Тору в Цфате?» — «Нет, не так», — последовал ответ. «А как?» — Ученик Аризаля, сидевший напротив хозяина, посмотрел ему прямо в глаза и медленно, с паузами стал говорить: «Берешит бара Элоким эт ашамаим веэт аарец». То была первая строчка Торы: «В начале создал Всевышний небо и землю». Когда гость произнес слово берешит, рав задрожал всем телом; на слове бара он сильно побледнел, и его лицо покрылось испариной; после Элоким он едва не упал со стула, потеряв на миг сознание. Едва выслушав первую фразу и уже находясь в полуобморочном состоянии, хозяин отчаянно махнул рукой: «Прекрати!» И немного придя в себя, спросил нетвердым голосом: «Значит, вы так учите Тору с Аризалем?» — «Да, именно так». Вопросов больше не было.
Что произошло на самом деле? Гость не просто выговаривал священные слова. Овладев сознанием рава, он фактически провел его по процессу Творения, устроил нечто вроде экскурсии в ином измерении при вполне реальном восприятии. Рав пережил первые моменты образования Вселенной; знания перестали быть умозрительными, как раньше; они превратились в его жизненный опыт.
Возможен ли подобный опыт сегодня?
Традиция утверждает, что все евреи стояли у горы Синай и слушали Десять заповедей. Это переживание хранится в подсознании у каждого из нас. Хотя каналы к нему часто бывают заблокированы, при определенных условиях его можно вспомнить и воссоздать. Одним людям это легче, другим труднее. Во всяком случае, некоторым психологам уже в наше время удается возвращать своих пациентов-евреев через гипноз к Синайскому откровению. Люди вспоминают события 3300-летней давности, заново их переживают.
Синайское откровение — это не абстракция, не умозрительная идея, а глубоко внутренний, индивидуальный опыт каждого из нас, не выдумка, а реальность, хотя многие пока не в состоянии осознать ее.
Теперь вернемся к формулировке первой заповеди. Прежде чем сообщить, что «Я вывел тебя из земли Египта», Всевышний называет себя по Имени: «Я — Всевышний, твой Б-г».
Что такое Имя Создателя? Что такое имя вообще? Имя выделяет человека, предмет, явление; характеризует его сущность. У Всевышнего несколько имен, каждое из которых проявляет одно из Его качеств в нашем мире, хотя истинная суть Творца остается скрытой от нас. Точно так же, называя человека по имени, мы невольно представляем его внешний облик, выражение лица, походку, жесты, но не духовную структуру. Когда Создатель произносит Свое Имя, Он открывает людям одно из присущих Ему качеств.
В первой заповеди Всевышний произносит два Своих Имени. Первое из них — hашем, четырехбуквенное Имя. Оно проявляет Его трансцендентную сущность. Через него мы узнаем, что Всевышний присутствует везде и всегда, что все существующее — это часть Всевышнего, а значит, наш мир не может существовать ни мгновения без Его поддержки, ибо Им сотворены не только вся материя, но время и пространство. В первом Имени Всевышнего выражено Его милосердие и забота о нас.
Второе Имя — Элоким, что означает силу, которая поддерживает законы вселенной, распределяя энергию таким образом, что каждый элемент получает ту порцию, которая необходима для его существования и для сбалансированного функционирования всей системы в целом. Это Имя, поддерживающее законы природы, ассоциируется с мерой справедливости, т.е. рационального распределения энергии «по справедливости». (Например, если бы солнце светило ярче, то оно сожгло бы все живое; а если бы светило слабее, то жизнь на земле прекратилась бы от холода.) Духовное управление комплексом сил и явлений, поддерживающих жизнь и обеспечивающих наши повседневные нужды, — это и есть Элоким.
А теперь вернемся к горе Синай. Когда Всевышний произнес слово Анохи («Я»), оно прозвучало в каждом человеке, внутри каждой клеточки его организма; оно зазвенело в самом воздухе, затрепетало в растениях, камнях, в каждой пылинке, заполнило собой всю вселенную. Когда же Всевышний произнес свое первое четырехбуквенное Имя, обозначающее трансцендентность, каждый человек почувствовал, что материальные ограничения иллюзорны, и осознал, что все сущее непрерывно поддерживается из Единого Источника. В этот момент душа каждого коснулась Б-жественной вечности и бесконечности и вышла за материальные рамки.
На доступном нам языке это означает — смерть. Да, именно смерть, ибо выход духовной сущности из материи и есть умирание.
В тот момент, когда евреи слушали Творца, у них сместилось восприятие: в процессе духовного возвышения звуки стали зримыми, а зрительные образы слышимыми. Сегодня такого состояния можно добиться лишь на высоком уровне медитации, когда наступает единство и взаимообмен ощущений, порожденных приближением к Единому Источнику.
Затем Всевышний произнес второе Имя — Элоким и тем самым наглядно показал евреям, что все законы природы, регулирующие вселенную, проистекают из того же Источника. В этот момент души вернулись в свои тела: люди «воскресли».
Потом Он сказал: «Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства», — и люди поняли: Он любит нас, заботится о нас.
Теперь мы начинаем яснее видеть картину того, что в действительности произошло на Синае, когда Всевышний давал евреям Свою Первую заповедь. Столь потрясающий опыт, такое яркое откровение не оставляли места для сомнений; они «убеждали на все сто, двести процентов», на многие века вперед.
Одна из проблем светского человека состоит в том, что он пребывает, главным образом, в пределах материального мира. Внутренний мир почти закрыт для него. Он знает вселенную с мириадами звезд и галактик, но лишь вне себя. Для религиозного, точнее, знающего человека открывается такое же пространство внутри него самого — целый мир со своими законами и взаимосвязями. Это отнюдь не фантазия, а такая же реальность, как и внешний мир, ибо мир внутренний познаваем, он может быть воспроизведен, в нем сконцентрирован коллективный опыт поколений.
Те из нас, кто имеют опыт и светской, и духовной жизни, могут подтвердить, что мир светского человека необычайно сужен и гораздо менее рационален, так как половина реальности остается для него отрезанной. Многие люди не только не понимают глубинных механизмов тех или иных эмоций, но даже научились не чувствовать самих эмоций. Психологам приходится часто слышать от пациентов, что те интуитивно получают очень ценную информацию, но не доверяют ей, из-за чего очень страдают. Так не лучше ли попробовать разобраться, откуда берется эта информация? Ведь, как устроен радиоприемник, знают далеко не все, но все знают, как включать его и настраивать. О своем организме и внутреннем мире мы часто и этого не знаем.
Изменения в нашем внутреннем мире порождают изменения и во внешнем мире, ибо оба эти мира тесно связаны друг с другом. Такую связь каждый из нас тоже подсознательно ощущает. В наших силах осознать, систематизировать этот опыт — чтобы целенаправленно управлять им. Ключ от потайной двери в наших руках.
В ряду еврейских заповедей есть такие, которые не ограничены ни временем, ни пространством, которые просто впитываются душой и таким образом выполняются. Рассмотренная нами Первая заповедь — одна из них.
В те мгновения, когда человек сосредоточенно думает о присутствии Всевышнего, здесь, сейчас, с ним, он выполняет эту заповедь. И наоборот, когда его мысли возвращаются в мир хаоса и случайности, заповедь остается невыполненной.
В древности у евреев существовали школы пророков, где людей готовили именно к такому контакту. Ибо контакт со Всевышним доставляет человеку глубочайшее и подлинное счастье, делает его жизнь максимально осмысленной.
Итак, мы видим, что для выполнения Первой заповеди нужно знать о Его существовании и сделать это знание составной частью своего душевного опыта.
Продолжаем знакомиться с Десятью заповедями, составляющими основу еврейского мировоззрения.
В прошлой раз обсуждалась первая заповедь «Я — Всевышний, твой Б-г…», которая подразумевает необходимость получения знаний о мире, т.е. о том, что мир был создан, что есть Тот, Кто его создал, и что вся вселенная, каждая ее частичка ежесекундно получают жизненную энергию из Единого Источника, от Творца.
Сегодня у нас Вторая заповедь. Она звучит так: «Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня. Не делай себе изваяния и никакого изображения того, что на небе наверху, того, что на земле внизу, и того, что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я — Всевышний, твой Б-г, Ревнитель, за вину отцов карающий детей до третьего и четвертого поколения, тех, кто ненавидит Меня; и творящий милость на тысячи поколений любящим Меня и соблюдающим Мои заповеди» (Шмот 20:3-6).
Теперь становится ясно, почему Десять заповедей называются у евреев Десять речений (асерет адиброт). Ведь на самом деле здесь их больше десяти. В одном только речении «Да не будет у тебя иных богов…» содержатся сразу несколько заповедей: не верить в других богов, не делать рукотворных идолов — их изображений и изваяний, не поклоняться им ни в каких формах — ни в традиционно принятых, ни в изощренно-экзотических.
Это очень важная и строгая заповедь, много раз повторяющаяся в Торе. Она — одна из трех заповедей, о которых сказано: умри, но не делай. (Две другие — запрет убийства и прелюбодеяние.)
Сразу же возникает вопрос. Известно, что Тора была дана не только поколению, вышедшему из Египта 33 столетия назад. Она дана всем людям на все времена, в том числе и нам с вами, живущим сейчас. О каком идолопоклонстве можно говорить сегодня? С древними примитивными народами все понятно. Но мы же современные люди. Люди XX века обычно говорят: «Мы, конечно, не праведники. Но поклоняться столбу, камню или изваянию? Нет, увольте». Многие из нас так уверовали в свое превосходство над людьми, жившими в прошлой эпохе, что даже не пытаются осмыслить ситуацию.
Технический прогресс, особенно в последние 100-150 лет, для всех очевиден и бесспорен. Но в духовном плане положение иное. Наши далекие предки, жившие в гораздо более размеренном темпе, не отвлекались теориями о том, что от жизни надо получать всё и сейчас. Они жили не внешней жизнью, как мы ныне, а намного чаще нас и глубже заглядывали в себя. Известно, к примеру, что йоги с древних времен обладали более совершенными знаниями об управлении человеческим организмом, чем современные врачи и физиологи. Подобными знаниями обладали многие народы, а некоторые еврейские школы становились ориентиром и предметом подражания для всего Востока. В те эпохи люди гораздо лучше нас знали, что Творец Един и что Он управляет миром. Они видели, ощущали Его духовную энергию и умели ею пользоваться, как сегодня мы пользуемся, например, солнечной энергией. Мы многое утратили из их опыта.
Но у наших предков была другая проблема: возможность легко получать и использовать духовную энергию через «посредников», отвлекало их от факта существования Единого Источника и от поиска постоянного контакта с Ним.
Наш современник подхватил и развил это заблуждение. Он трезво рассуждает: «Создатель, возможно, и существует, но что мне до этого, если все жизненные блага я получаю из других источников? Нужно зарабатывать деньги, обзаводиться связями, женой, друзьями, собакой, наконец».
Постепенно люди забывали о Едином Источнике всего сущего и стали наделять своих кумиров абсолютным, самостоятельным могуществом.
Атеизм — лишь логическое завершение процесса. Такой подход оказался еще и выгодным. Если в мире несколько сил, которыми я могу манипулировать, то, значит, я управляю миром. Я становлюсь богом… Конечно, как вы понимаете, речь здесь идет только о древних примитивных людях. К нашей эпохе эти слова совсем не относятся.
Но, кроме поклонения мне, любимому, что еще произошло с идолами и идолослужением? Идолы не исчезли, а лишь приняли новые формы. В универсальном смысле идол — это все, что из средства приближения к Всевышнему (т.е. повышения духовности) превращается в самоцель, в высший самодостаточный идеал.
Современные идолы нам хорошо известны, хотя мы не задумываемся над их особенностью. Самые распространенные вещи, из которых делают идолов — это деньги, власть, свобода, демократия, государство и т. д. Кратко рассмотрим некоторые из них. Начнем с самого расхожего, с денег.
Деньги — это богатство. В самом богатстве иудаизм, в отличие от других религий, не видит ничего плохого. Наши праотцы Авраам, Ицхак и Яаков были очень богатыми и одновременно очень праведными людьми.
Но в деньгах, вернее, в их покупательной способности скрыта огромная энергия. Имея много денег, можно накормить бедных, построить дома и школы, финансировать важные медицинские исследования, которые спасут тысячи жизней, и т.д. Короче, деньги, использованные по назначению — это большое благо. Но они же — и большая ответственность. Ибо деньгами надо уметь правильно (и главное, праведно) распоряжаться.
К примеру, Тора вменяет нам в обязанность отдавать десятую часть дохода на общественные нужды. В расчет берется средний заработок. Это не милостыня, не благотворительность. Это то, что изначально нам не принадлежит, но дается Создателем для того, чтобы мы научились давать, приняли участие в справедливом распределении ресурсов. Цдаку выделяют на помощь бедным, больным ради поддержания социальной гармонии в обществе. На протяжении веков десятина поддерживала еврейские общины, разбросанные по всему миру, обеспечивая их финансовую независимость от стран, внутри которых они жили. Иллюстрация: много лет назад одному известному раввину рассказали о старике, который умер от голода. Рав сокрушенно покачал головой и заявил: «Нет, он умер от гордости», — т.е. не захотел просить других о помощи.
С другой стороны, нет нужды объяснять, как деньги и материальные блага могут превратиться в предмет поклонения и цель жизни.
Другой распространенный идол — власть. Подобно деньгам, власть дана нам как для усовершенствования окружающего мира, так и для того, чтобы эффективно и творчески проявлять свои способности. По мере того как молодой специалист продвигается по служебной лестнице, его власть, сфера ответственности и возможности самореализации расширяются. Став директором компании, он не только принимает важные решения, которые влияют на судьбу многих людей, но и максимально полно раскрывает свой личный потенциал. Это нормальный процесс, идущий на благо человека и общества.
Но когда власть становится самоцелью — это уже идолопоклонство. Некоторые люди стремятся к власти не для реализации своих способностей, а для преодоления скрытого чувства неполноценности, для «укрепления уважения и самоуважения». Другие боятся утратить контроль и поэтому хотят расширить его. Но как ни парадоксально, чем больше зона их контроля, тем она уязвимее, тем легче им потерять власть, частично или всю целиком. Стремление к расширению власти становится навязчивой идеей. В обоих случаях людьми движет не только тщеславие, но и растущее чувство неуверенности, страха. От этого комплекса, ведущего иногда к тяжелым последствиям и страшным преступлениям, невозможно избавиться даже путем достижения абсолютной власти.
Важная закономерность: идолы никогда не приносят длительного удовлетворения тем, кто им служит.
Современное общество часто поклоняется еще одной обожествленной идее — свободе. Никто не спорит, свобода нужна всем. Но это понятие не простое и не однозначное. Чтобы разобраться в нем, требуется отдельный серьезный разговор. Сейчас мы зададим лишь один вопрос: что такое свобода — средство достижения цели или самоцель?
Абсолютизация свободы (слова, печати, мнений) выливается в очень интересный феномен. Заметьте, последовательные либералы левого толка выступают за предоставление этих возможностей фашистам, расистам, распространителям порнографии, — короче, носителям любых идеологий, разрушающих как личность, так и общество.
Еще один модный идол — демократия. Что и говорить, демократия (в переводе с греческого: народовластие) — прекрасная вещь. Кстати, ее принес в мир, как ни странно для многих, именно иудаизм. Равенство между людьми вытекает из постулата о «равенстве индивидуальных душ перед Б-гом», столь бесившего и греков, и римлян, и более близких нам по времени нацистов. Многие элементы демократии использовались в древнееврейском государстве. Высший еврейский судебный и законодательный орган Санедрин (Синедрион), где заседали мудрейшие и достойнейшие знатоки еврейского закона, решал спорные вопросы простым голосованием.
Но и здесь можно «перегнуть палку». Так, в современных государствах, проповедующих «безбрежную» демократию, наметилась тенденция выносить на голосование в парламенте, а иногда и на всеобщий референдум, практически все важные вопросы. Вы не видите здесь ничего плохого? Возьмем, к примеру, гомосексуализм, который еще недавно считался очевидным пороком, и большинство людей выступали против его легализации. Теперь в моде «терпимость»: проголосовали — и гомосексуализм стал моральным явлением. Парламенты некоторых стран вполне демократическим путем приняли законы, разрешающие браки между однополыми супругами и уравнивающие их в правах с нормальными семьями; им даже разрешают брать на воспитание детей. Если такая тенденция сохранится, то завтра голосованием узаконят скотоложство. Ничего не поделаешь — демократия. Кстати, гомосексуализм и скотоложство — явления отнюдь не новые. В древности у евреев действовал запрет на продажу в рабство нееврею мужчины-раба и овцы: чтобы не потворствовать обоим извращениям. Хорошие у нас были соседи, не правда ли?
Другой пример. 20 лет назад большинство населения Соединенных Штатов выступало против абортов. Теперь большинство — за аборты. Уже ведется кампания за легализацию эвтаназии: общество готово разрешить деятельность тех врачей, которые не лечат, а помогают отправиться на тот свет всем желающим. В начале это будут, в основном, тяжело больные, которые не желают «мучаться». Потом круг «избранных» расширят. Готовьтесь, скоро будем голосовать…
Безусловно, демократия хороша как средство ограничения власти и выражения воли большинства. Но нельзя голосовать за законы природы, как физические, так и духовные, к которым относится мораль, отражающая внутреннюю структуру человека. Однако многие считают, что мораль — понятие относительное, договорное.
Что получается на практике? Скажите, как выдумаете: если бы большинство граждан нацистской Германии проголосовало за тотальное уничтожение евреев, это было бы морально? Или если бы древние народы, приносившие детей в жертву идолам, утвердили свой обычай с помощью референдума, либо через своих избранников в законодательном органе, мы бы тоже приняли их «передовую» мораль как отражение мнения демократического большинства?
Идолами можно сделать и часто делают государство, спорт, искусство, науку и технический прогресс. Миллионы жертв были принесены на алтарь государства, из которого мы уехали…
Что касается спорта, то превращаясь в самоцель, он не укрепляет здоровье, а разрушает его — допингом, перегрузками, стремлением добиться победы любой ценой. Поэтому противостояние двух культур — греческой (изящной по форме, но языческой по сути) и еврейской (не признающей форму без наполняющей ее духовности), — продолжается по сей день. И не только в обществе, но и в каждом из нас.
Вернемся ко Второй заповеди: «Да не будет у тебя иных богов перед Моим лицом». В дословном переводе «перед Моим лицом» означает запрещение прибегать к услугам посредника в контактах с Б-гом.
Вот почему мы так решительно отвергли христианство. Еврей обращается прямо к Творцу. Он всегда и везде чувствует Его присутствие, ощущает себя Его частицей. Христиане же обещают нам «спасение», если мы обратимся к Всевышнему через посредника — Иисуса (по-еврейски Ешу). Признавая такое «посредничество», еврей нарушает тем самым Вторую заповедь.
Есть, однако, христианские группы, которые говорят, что Иисус и есть Всевышний. На что мы отвечаем: в Торе приведены разные имена Всевышнего, каждое из которых раскрывает одно из Его качеств, но там нигде нет человеческого имени Ешу. Поэтому признание этого человека богом означает нарушение первой из Десяти заповедей: «Я — Всевышний, твой Б-г».
Поэтому для нас, евреев, христианство — всего лишь одна из форм идолопоклонства, совершенно чуждая нашему знанию Единого Творца.
Б-г нынче в моде. Но, как ни парадоксально, порой та же мода открывает явное невежество во всем, что касается религии. На днях один российский театральный режиссер еврейских кровей, выступая по телевидению, отважился упомянуть на память некоторые из десяти заповедей; в его изложении они звучали так: «Не убей, не укради, не предай…» Увы, он ошибся. «Не предавай», хотя логически и вытекает из многих заповедей, вошедших в наши Десять, формально не входит в их число, — во всяком случае, в той редакции, которая была дарована Моше Рабену на Скрижалях завета. Уж если представитель интеллектуальной элиты «постперестроечной» России совершает столь очевидную ошибку, значит, наши беседы о Десяти заповедях актуальны и необходимы.
Сегодня у нас Третья заповедь. Вот ее полная формировка: «Не произноси Имя Всевышнего, твоего Б-га, впустую, ибо не простит Всевышний того, кто произносит Имя Его впустую».
Обратите внимание, до сих пор порядок заповедей выглядел логично с философской точки зрения. В первой («Я — Б-г») Всевышний представился нам, повелев при этом, чтобы мы знали, что Он в принципе существует. Со второй заповедью тоже все ясно. Она вытекает из первой: Всевышний не только существует, Он — Един, и нет на свете иной силы, кроме той, которая исходит из Единого Б-жественного Источника. Отсюда следует, что нам нельзя обожествлять, т.е. возводить в абсолют, иные силы, поклоняясь им как идолам. Иначе даже самые великие идеи (демократия, свобода) могут превратиться из блага в проклятие.
Короче говоря, до сих пор цепочка заповедей выглядела логично. Но третья заповедь очевидным образом выпадает из общего строя. В самом деле, если спросить несведущего человека, какое наставление должно следовать после двух первых по степени важности, то он наверняка назовет что-нибудь вроде «не убивай».
Так почему же третье место среди Десяти заповедей выделено для такой «частности», как «не произноси Имя Всевышнего напрасно»?
Прежде чем искать ответ на этот вопрос, отметим, что в формуле Третьей заповеди приведены два Имени Всевышнего: hашем (четырехбуквенное обозначение) и Элоким. «hашем» означает меру бесконечной доброты, милости Всевышнего; «Элоким» — меру суда и справедливости.
Третья заповедь призывает нас не произносить напрасно эти два Имени. Она обращена как к религиозным, так и к светским людям.
В самом деле, если ты религиозный еврей, надеваешь тфилин и ежедневно молишься, обращаясь к Всевышнему по Имени, но при этом плохо обращаешься с людьми, т.е. не проявляешь ни справедливости, ни милосердия, присущих Его Именам, то грош цена твоей религиозности, и ты произносишь Имя Всевышнего попусту, всуе.
Но эта же заповедь не «щадит» и светских. Многие из них говорят сегодня, что верят в Создателя. Последние социологические опросы показывают, что среди нашей алии очень мало убежденных атеистов, отрицающих существование Единого Творца. Как мы уже говорили, Б-г нынче в моде. Но многие из тех, кто верит во Всевышнего «в душе» и «носит Его в сердце», не считают нужным исполнять Его указания. Они сами для себя решают, «что такое хорошо и что такое плохо», когда и каким образом следует проявлять доброту и справедливость и т.д.
Даже если предположить, что эти светские люди не нарушают Второй заповеди, т.е. не возводят себя в ранг Всевышнего, то с исполнением Третьей заповеди у них явно не все в порядке. Ведь заявление «Я верую в Творца» накладывает огромную моральную ответственность.
Впрочем, эти слова надо объяснить. Дело в том, что иудаизм дал миру то, что называется этическим монотеизмом. И если первые две заповеди непосредственно связаны с категорией монотеизма, то Третья заповедь относится именно к этике; по крайней мере, из нее вытекают все дальнейшие моральные заповеди: «не убивай», «не укради», «не возжелай» и пр. Поэтому одной «веры» мало. К ней нужно добавить конкретные действия, исполнение указаний, полученных от Того, в Кого веришь. Иначе все разговоры о том, что «вера в сердце и душе», лишаются всякого смысла.
Кроме того, Третья заповедь категорически запрещает давать пустые и ложные клятвы. К сожалению, в современном обществе катастрофически обесценились слова. Звонкие, но пустые лозунги, невыполненные предвыборные обещания политиков, повседневная ложь в общественной и личной жизни порождают цинизм и безверие. Атмосфера тотальной лжи калечит общество, разъедает его нравственную ткань. Давая пустые обещания, мы, порой сами того не замечая, теряем самоуважение и лишаемся уважения со стороны окружающих.
Неслучайно лишь эта Третья заповедь, единственная из всех Десяти, содержит прямую угрозу наказания в самой формулировке: «ибо не простит Всевышний того, кто произносит Его Имя впустую». Здесь употреблено четырехбуквенное Имя, hашем, обозначающее Его милосердие. Даже в Своем наивысшем милосердии Всевышний не прощает нарушения Третьей заповеди. Ведь в Именах Творца содержится абсолютная правда. Произнося их впустую, человек смешивает ложь и правду, отбрасывает мир к первичному хаосу.
Иной читатель спросит: «Что здесь такого преступного? Слово — не вещь, его в карман не положишь». На самом деле, слова имеют огромную силу, гораздо большую, чем принято считать в том обществе, где мы выросли.
Конкретный пример. Гипнотерапевт читает лекцию о силе устного слова и для наглядности проводит следующий опыт. Вызвав из зала добровольца, он на глазах у зрителей всего за несколько минут, пользуясь одними речевыми формулами, вводит его в гипнотическое состояние, после чего просит его вообразить, будто его тело сделано из металла. Потом ассистенты кладут загипнотизированного человека на два стула так, что спинка одного стула подпирает его шею, а спинка другого — ступни ног. Тело замирает в таком положении, образуя прочный «мостик» между стульями. Врач-гипнотизер залезает на этот «мостик» и так, стоя на нем, продолжает лекцию о волшебной силе слова, изредка поглядывая на безмятежно улыбающегося «металлического» пациента, который тоже внимательно слушает, не испытывая, по-видимому, никакого дискомфорта.
Еще большей силой обладают слова молитвы, обращенные непосредственно к Всевышнему. Научно-медицинские исследования, проведенные в Соединенных Штатах и других странах Запада, убедительно свидетельствуют, что больные люди, за которых молятся, выздоравливают быстрее и чаще. Русскоязычная газета в Израиле «Новости недели» опубликовала несколько больших статей на эту тему, в том числе перевод из солидного американского журнала «Тайм».
Впрочем, все мы хорошо знаем, что неосторожным или жестоким словом можно ранить или даже убить человека. Слово разит быстрее и точнее, чем любое самое современное оружие.
Что же тогда говорить о произнесенных вслух Именах Всевышнего? Ведь они обладают поистине гигантской энергией.
Правильно пользуясь этими Именами, выражающими сущность Творца в нашем мире, мы принесем огромную пользу людям. И наоборот, их легкомысленное, бесцельное произнесение вредно и опасно. Вот почему Имена Творца разрешено произносить только в особых случаях: в молитвах, благословениях и при чтении Торы.
Светского человека нередко раздражает слово «Б-г», написанное с большой буквы и с черточкой вместо буквы «о». Ему непонятно, зачем религиозные евреи заменяют букву «hэ» на «куф» в слове «Элоким» (Всевышний, Г-сподь), а вместо четырехбуквенного Имени произносят странный эвфемизм «hашем». Ответ прост. Так поступают из предосторожности… во исполнение Третьей заповеди.
Кроме того, еврейская традиция требует бережного и уважительного обращения со всеми печатными и рукописными материалами, содержащими Имя Всевышнего в полной форме. Их нельзя вносить в нечистые места, например, в туалет. Когда они приходят в негодность, их относят в специальное хранилище — генизу и затем хоронят в земле, как людей.
Из Третьей заповеди вытекает еще одно важное положение иудаизма, имеющее статус самостоятельной заповеди: не оскверняй Имени Б-га.
Чаще всего Имя Всевышнего оскверняют недостойным личным поведением. Здесь особая ответственность лежит на религиозных евреях. Их дурные поступки, став достоянием общественности, дискредитируют не только самих этих людей, но и иудаизм в целом, представителями которого они являются в глазах нерелигиозных евреев и неевреев.
Это и есть «хилуль hашем», осквернение Имени Б-га. «Хилуль hашем» — очень тяжелое прегрешение, настолько тяжелое, что искупить его нельзя ни искренним раскаяньем, ни тяжкими страданиями, ни страстной молитвой в Йом-Кипур, — а только смертью виновного.
«Вот видите! — обрадуется критик иудаизма с пяти-шестилетним стажем пребывания в Израиле. — Зачем мне ваша религия, если мой пейсатый балабайт (хозяин снимаемой мной квартиры) бессовестно обжулил меня на две сотни шекелей?» Нет слов, среди религиозных евреев действительно попадаются жулики, воры, казнокрады. Но разве кто-нибудь станет оценивать уровень развития мировой строительной техники по рабочему, волокущему ведро с раствором по шатким деревянным лесам? Или разве придет кому-нибудь в голову судить о русской изящной словесности по малограмотным писаниям какого-нибудь провинциального журналиста? Чтобы постичь красоту и гармонию русского языка, надо обратиться к лучшим ее образцам, например, произведениям Пушкина.
Зачем же судить о еврейской традиции по ее худшим носителям, нарушающим фундаментальные заповеди, несмотря на свой религиозный облик? Судите по лучшим, по тем, кто достиг высот нравственности именно благодаря Торе. В Израиле живут тысячи безвестных религиозных праведников, истинных «рыцарей духа», людей чистых и бескорыстных. Дай вам Б-г встретить их на своем пути.
«Помни субботний день, чтобы освятить его. Шесть дней работай и делай всю свою работу. А седьмой день — суббота — принадлежит Всевышнему, твоему Б-гу. Не делай никакого дела — ни ты, ни твой сын, ни твоя дочь, ни твой раб, ни твоя рабыня, ни твой скот, ни пришелец, который в твоих вратах. Ибо шесть дней творил Всевышний небо и землю, море и все, что в них, — и почил в седьмой день. Поэтому благословил Всевышний субботний день и освятил его».
Итак, шабат. Еврейская суббота. Известно, что святость седьмого дня лежит в основе иудаизма, она одна из самых фундаментальных. Но тогда почему в общем списке Десяти заповедей эта, про субботу, стоит именно здесь, после трех первых? Ей место либо в начале, либо в конце, как заключению, подводящему итоги, но не в середине, не в разрыве остальных, тесно друг с другом связанных.
Напомним, первая заповедь («Я — Всевышний») требует от нас знания, что миром управляет Творец; вторая («Да не будет у тебя других богов») отрицает любые виды идолопоклонства — как материальные, так и «высокоидейные»; наконец, третья («Не произноси Имя Всевышнего впустую») выводит нас к основам морали: тот, кто называет Творца по Имени, содержащему истоки добра и справедливости, но своими действиями попирает эти принципы, произносит Имя впустую и, по существу, оскверняет Его. Логично было бы предположить, что после такой своеобразной вводной части должны последовать всем известные моральные заповеди «не убивай», «не кради» и так далее. Но вместо этого нам предлагают соблюдать шабат.
Что такое шабат и какое отношение он имеет к еврейской морали?
Даже те, кто недавно живет в Израиле, сумели убедиться: именно суббота проводит границу между светской и религиозной частью населения. В религиозной среде не спрашивают о человеке, верит ли он в Творца или даже соблюдает ли он заповеди. Чтобы определить, кто он — светский и религиозный, там лишь поинтересуются: «Он соблюдает субботу?»
Мы не утверждаем, что сегодня это единственный верный критерий, но для многих шабат и есть тот индикатор, который с высокой степенью точности показывает отношение человека к Создателю и Его законам.
Но при чем здесь мораль? Говорили наши мудрецы: тот, кто исполняет моральные заповеди, потому что считает их правильными и разумными, еще не достиг уровня высокой нравственности. А кто достиг такого уровня? Лишь тот, кто соблюдает заповеди, потому, что, в первую очередь, они даны Творцом, и лишь во вторую очередь, потому, что они кажутся ему правильными.
«Позвольте, — возмутится атеист, — неужели слепая вера выше доводов разума?»
Давайте разберемся.
Всякий моральный закон, основанный на нашем понимании того, что хорошо и что плохо, кажется нам правильным только в определенных границах, пока он не вступает в противоречие с нашими стремлениями, желаниями и ощущениями, с нашим воспитанием и жизненным опытом. Взять хотя бы заповедь «не убивай». Все знают: нельзя убивать себе подобных. Гуманизм провозглашен всеми религиями и идеологиями. Но что мы видим на деле? Миллионы невинных людей, включая женщин и детей, гибли и гибнут в ходе этнических, религиозных и классовых столкновений и войн, при стихийных погромах и планомерном геноциде — лишь за свою принадлежность к стану «врага» или «неполноценной» расы. Всегда найдутся движение, партия, вождь, которые толково разъяснят массам, почему в данном случае убийство целесообразно и «морально». И массы, как правило, охотно верят в «правильность» их доводов.
Так происходит релятивизация морали, сползание ее установок в область относительной правильности и относительной неправильности. То, что вчера было безусловным злом, сегодня объявляется относительно неверным, а завтра относительно позволительным.
Вчера в Германии было «морально» убивать евреев, сегодня — столь же «морально» жалеть их, предоставлять им вне очереди статус беженцев. В ленинско-сталинской России было «морально» расстреливать «буржуев», теперь российские нувориши — самые уважаемые и процветающие люди. Короче, мораль подгоняется под идеологическую моду и под интересы правящей верхушки.
В отличие от субъективной человеческой морали Б-жественная мораль абсолютна. Она была дана раз и навсегда в виде заповедей и не подвержена конъюнктурным веяниям.
Короче, истинно морален лишь тот, кто всегда и везде ведет себя морально, даже в критической ситуации, даже когда ему тяжело или субъективно невыгодно быть моральным. Не потому, вернее, не только потому, что такое поведение кажется ему единственно правильным и разумным, а потому, что оно соотносится с Высшим законом, на котором держится мир.
С другой стороны, против Б-жественной или, как теперь модно говорить, «общечеловеческой» морали никто открыто не выступает — теоретически ее признают все, включая самых отъявленных злодеев. Даже люди, не верящие в Б-га, твердо знают на основе собственного жизненного опыта, здравого смысла и воспитания, что убивать, воровать и обманывать плохо, в принципе плохо, и большую часть своей жизни они не убивают и не грабят — разумеется, когда им это выгодно и когда власть или общество не требуют от них обратного.
Учитывая сказанное, рациональность соблюдения субботы отнюдь не очевидна. Почему один день в неделю надо посвящать отдыху? Наоборот, человеку свойственно стремиться продолжать привычную деятельность и работать все дни недели без исключения, чтобы заработать побольше денег. Ему трудно и порой противоестественно остановиться, не завершив дела, которым он занят. Отдых человеку нужен. Но только тогда, когда он чувствует в этом необходимость. Какой смысл устраивать отдых по плану, отводя ему каждый седьмой день?
Давайте посмотрим — что декларирует своим поведением еврей, исполняющий заповедь соблюдения субботы? Он как бы говорит: «Смотрите, я полон сил и могу трудиться, но Творец заповедал мне не работать в шабат, и я готов Его слушать». Такой подход — лучшее лекарство от высокомерия, возведения своего «эго» в статус абсолютного авторитета («я так считаю, значит, это верно»). Человек открывается для внешнего восприятия; он готов выслушать другое мнение, вступить в диалог. Это своеобразный день приема, когда мы, сбросив бремя повседневной суеты, вступаем в открытое общение с людьми и Творцом.
Теперь понятно, что, прежде чем перейти к законам морали, нас как бы просят задать себе еще один вопрос: «А по каким соображениям я намерен их соблюдать?»
Известно, что под законами субботы понимается отказ от работы. Именно здесь светский человек приходит в недоумение: в чем логика определения разрешенных и запрещенных видов деятельности? На иврите понятие работы выражается двумя словами: авода и мелаха. В субботу нельзя делать только мелаху. Работа-авода разрешена. Сразу же возникает вопрос: что такое мелаха?
Рассказывая о строительстве в Синайской пустыне Переносного храма (Мишкана), Тора неожиданно прерывает повествование и повторяет заповедь, уже данную ранее: соблюдайте субботний день. Для чего это сделано? Чтобы показать, что все производственные процессы, связанные с возведением Мишкана, необходимо в субботу прервать.
Речь идет не только о чисто строительных работах, но и тех видах трудовой деятельности, которые необходимы для добычи и обработки материалов, использованных в постройке Мишкана: золота, серебра, меди, шкур, животных, дерева, льна, шерсти и др. Все эти работы входят в понятие мелаха.
Поскольку Храм — это микрокосм вселенной, средоточие максимальной святости в мире, то работы по его созиданию и, как следствие, по преобразованию всего мира, должны быть прерваны в субботу ради освящения времени и места. Таких видов основных работ насчитывается тридцать девять, плюс производные, из них «проистекающие». 39 мелахот — это 39 каналов, по которым творческий продуктивный труд человека идет в мир. С наступлением субботы эти каналы надо открыть, чтобы получить по ним извне обратный поток духовной энергии. Если же мы делаем одну из запрещенных работ, то тем самым блокируем соответствующий канал, и духовная энергия не может пробиться к нам.
Убежденным материалистам такое объяснение может не понравиться. И все же духовная энергия субботы — не выдумка. Многим из тех, кто соблюдает шабат, она хорошо знакома. В ее существовании убедились и некоторые профессиональные экстрасенсы, далекие от иудаизма. Чтобы воспринять эту энергию, этим людям, обладающим особой восприимчивостью к духовным силам, достаточно настроиться на соответствующую «волну». На самом деле любой из нас может при желании ощутить удивительную атмосферу субботней возвышенности, почувствовать ее ауру, зарядить свою душу энергией шабата.
Шабат, как и любая другая заповедь, требует двойных усилий: прежде всего, знания, логического осмысления, а также душевной открытости, без которой невозможно получить духовную энергию и ощутить наслаждение от исполнения заповеди. Этот процесс — от полной закрытости до возможности ощутить энергию шабата — известен многим евреям, вернувшимся у Торе. Поэтому речь идет не об иррациональной теории, а о развитии в себе соответствующей восприимчивости.
Насколько сильна эта духовная энергия? Мудрецы Торы сказали: если все евреи правильно проведут два шабата, то из мира исчезнет все зло и наступит новая эпоха.
Спросите любого человека, готов ли он стоять сутки на голове, не есть неделю, если в награду ему будет твердо обещано полное уничтожение мирового зла, всех страданий, болезней, несправедливости и вражды. Что ответит этот человек? Ради такой цели — я готов! Уж больно заманчивая перспектива.
Всевышний не требует от нас ничего подобного ради достижения указанной цели, — никакого самоистязания, никаких жертв. Он только говорит: сделай милость — насладись двумя субботами. Попробуй, и сам увидишь, как тебе будет хорошо.
В будничных условиях люди не склонны заниматься самокопанием и духовными поисками. Но такая ситуация может наступить в экстремальной ситуации. Во время войны в Персидском заливе, когда Садам Хусейн исполнил свою угрозу, обстреляв Израиль ракетами СКАД, людей охватил страх. Говорят, такого страха не было со времени, предшествовавшего Шестидневной войне, когда казалось, что еще немного — и арабские армии сметут евреев с лица Святой Земли. Многие боялись, что Садам исполнит и вторую угрозу: спалит пол страны ядерным или химическим оружием.
В те дни, после очередной ракетной атаки на Тель-Авив, в редакции одной русскоязычной газеты произошел такой разговор. Сотрудница, весьма далекая от иудаизма и не скрывающая своей неприязни к «пейсатым», допрашивала своего коллегу: «Вы, религиозные, все знаете. Скажи, что надо сделать, чтобы этот кошмар прекратился?» Он ответил: «В Торе написано, что если все евреи, все без исключения, правильно проведут два шабата, то закончится эпоха страданий». Бедная женщина посмотрела на него воспаленными от бессонной ночи глазами и, прижав ладони к груди, воскликнула: «И только?! Да я готова десять шабатов провести, лишь бы прекратился этот кошмар. Но разве другие на это пойдут?»
Возможно, та женщина и попробовала бы отметить в своем доме приход субботы хотя бы раз, для интереса — выключила бы телефон и телевизор, зажгла бы свечи, накрыла стол белой скатертью… Но война кончилась, а вместе с ней и страх. Вернулись привычные будни. Интерес к шабату и потребность в спасении исчезли. До следующей угрозы…
Шабат — неисчерпаемая тема. В этой статье мы затронем лишь две ее грани. Первая — шабат и психология.
Современного человека одолевает множество страхов и комплексов: страх смерти, неудачи, потери собственного достоинства, страх отверженности и одиночества, потери контроля над своей жизнью и конкретной ситуацией, над своим здоровьем. Для многих репатриантов самым тягостным переживанием в Израиле стала потеря социального статуса, которая тяжело ранит самолюбие, доводит до тяжелой депрессии, разрушения семьи, а в некоторых крайних случаях — до самоубийства.
Страхи и переживания не отпускают человека, загоняют в состояние перманентного стресса. Здесь необходима профессиональной помощи. Но она зачастую недоступна. Поэтому спрашивается: есть ли у этой проблемы другие решения? Есть, и одно из них — шабат. Для религиозного еврея шабат — не просто святой день, день отдыха. В этот день он останавливает карусель будничных забот, перестает быть работником, начальником, инженером, программистом или дворником. Он становится просто человеком. Ибо шабат — это день Человека, его человеческой сущности. Шабат возвеличивает каждого из нас. Не нашу специальность, не наши трудовые достижения, и даже не наш ум или способности. А именно, душу.
В результате шабат помогает нам избавиться от страхов и комплексов.
В этот день нам не страшны ни возможные неудачи в работе, ни потеря собственного достоинства; ведь в субботу нет начальников и подчиненных, инженеров и программистов. Неведом нам и страх потери контроля; ведь в шабат мы заявляем, что не мы контролируем все происходящее в мире, а Тот, Кто создал этот мир и подарил нам шабат. Когда мы признаем, что у мира есть Творец, перед нами открывается высокий смысл жизни. Шабат свидетельствует о всесилии и справедливости Творца. У человека, знающего это, складываются совсем иные отношения с жизнью и смертью, нежели у атеиста.
Шабат освобождает нас также от рабства повседневно рутины и от плохого настроения: в этот день нельзя гневаться или браниться. Гнев и ссоры подобны всепожирающему огню, — а в субботу мы огонь не зажигаем.
Есть еще один очень важный психологический аспект субботы. Для того чтобы понять красоту еврейского образа жизни, хорошо прийти в религиозную семью на субботнюю трапезу, увидеть озаренные внутренним светом лица хозяев и их детей, оценить неповторимую атмосферу тепла, семейной гармонии и уюта. В наш век всеобщего отчуждения и одиночества, когда близкие люди живут годами под одной крышей и практически не знают друг друга, такое общение удивительным образом согревает душу. Неслучайно, именно шабат, проведенный в религиозном доме, нередко становится толчком для возвращения к Торе. Человек приходит на шабат — и остается навсегда.
Как сделать шабат нескучным днем?
Евреи относятся к шабату с любовью и нежностью. Наша традиция сравнивает шабат с невестой. В молитве «Леха доди», которая читается нараспев в пятницу вечером, мы приглашаем Всевышнего вместе с нами пойти навстречу невесте-субботе. Вот почему религиозные евреи так остро воспринимают нарушение шабата — особенно, если это делается демонстративно, с вызовом. Для них такое нарушение равносильно публичному глумлению над невестой в день ее свадьбы.
К тому же, они знают, сколько пользы несет соблюдение шабата для каждого человека и всего мира, и от этого им особенно больно видеть, как некоторые светские евреи бездумно или сознательно попирают святость субботнего дня.
Поскольку шабат в представлении еврея — невеста, то к приходу этого дня надо готовиться, как к свадьбе. Скажите, вам известно, чем отличается еврейская свадьба от нееврейской? На нееврейской свадьбе жених и невеста принимают гостей и заботятся, чтобы им было нескучно, всячески их развлекают; жених, невеста и их родители — хозяева, а все остальные — гости. Не так на еврейской свадьбе, тут все наоборот. Здесь только два гостя — жених и невеста. Остальных людей, приглашенных на свадьбу, закон Торы превращает в хозяев. Им, как хозяевам, полагается развлекать жениха и невесту, чтобы эта свадьба запомнилась молодым на всю жизнь. Вот почему у евреев свадьбы такие веселые. В том и состоит заповедь «лесамеах хатан ве-кала» — веселить жениха и невесту.
То же самое и с субботой-невестой. Мы все — хозяева ее торжества. Поэтому стараемся всячески ей угодить, веселя ее и радуя.
Такова цель всего субботнего церемониала. В пятницу надеваем лучшие одежды, перед выходом звезд зажигаем свечи, наполняя дом светом и святостью, покрываем стол белоснежной скатертью.
На вечернюю трапезу принято приглашать гостей. Это заповедь, мицва. Так что, если вас приглашают на субботу в чужой дом, не стесняйтесь, смело идите. (Кстати, тем самым вы дадите людям возможность выполнить еще одну заповедь.) Вся семья и гости садятся за празднично накрытый стол. Хозяин наливает вино в бокал и произносит кидуш — освящение субботнего дня. В тексте кидуша две главные темы: первая — мир был создан Творцом, а не появился случайно; вторая тема — освобождение, Исход из Египта, от тьмы — к свету, из рабства, физического и духовного, — на свободу.
В субботу стараются не говорить о будничном, не думать о повседневных заботах и неприятностях. Для забот и прочего есть шесть других дней недели. Главная тема застольных разговоров обычно связана с недельной главой Торы. Некоторые скажут: но что интересного в обсуждении одного и того же древнего текста? Каждый год, многие сотни лет говорить об одном и том же? Разве это не узость мышления, не интеллектуальная ограниченность? Неужели нет других тем для беседы?
Темы, конечно, есть. Но вспомните, о чем говорила интеллигенция в Москве и Ленинграде на кухонных посиделках? Привычно ругала советские порядки, обсуждала новый фильм, новую смелую пьесу, свежую публикацию в «Новом мире» или в «Иностранке». На всех кухнях разбирали одни и те же культурные события и новинки. Эти беседы сплачивали людей, внутренне возвышали, превращая в единомышленников.
Так и у религиозных евреев. В каждой субботней главе Торы, в комментариях на нее скрыт бездонный кладезь мудрости, дающий пищу для споров и дискуссий. В том и состоит несравненное величие Торы, что каждая ее строчка, каждое слово актуальны во все времена и постоянно учат нас чему-то новому о нашей жизни.
Субботнее утро евреи проводят в молитве, которая длится несколько дольше будничной. В самом слове леитпалель, молиться, заложено значение самооценки. Отрешившись от всего будничного, мы как бы заново открываем для себя свой внутренний мир, проводим «инвентаризацию» души. Это очень важный процесс, позволяющий человеку достичь внутренней гармонии, сохранять душевный баланс, жить в ладу с самим собой и окружающими. Даже светский человек, далекий от Торы, согласится, что такое уединение и погруженность в себя не могут не повлиять благотворно на психологическое здоровье. Суббота — лучшее время для этого.
Ближе к полудню проводится вторая трапеза, снова с кидушем на вино, с гостями и субботними песнопениями. После еды — отдых и общение с детьми. В будни нам обычно не хватает времени для такого общения: мы слишком заняты своими делами и проблемами. Между тем, дети страдают от невнимания родителей. Это для них порой самая тяжелая травма. Суббота помогает нам поддерживать внутри-семейные контакты и тем самым укреплять семью. После третьей трапезы, с появлением на небе звезд, мы провожаем субботу-невесту специальной церемонией авдалы, отделения святого от будничного — со свечой, благовониями и вином.
Древние греки и римляне смеялись над еврейскими «суевериями». «Как можно, — удивлялись они, — бездельничать каждый седьмой день, освобождая от работы даже рабов и скот?» Заметьте, «носители античного прогресса» исправно эксплуатировали рабов круглый год без перерыва, выходных и отпусков. Но прошло время — и еврейская неделя с узаконенным отдыхом в седьмой день стала неотъемлемой частью всего цивилизованного человечества. Отличия проявляются только в конкретном дне отдыха: христиане отдыхают в воскресенье, мусульмане — в пятницу. Даже главные элементы дня отдыха у них те же, что и у евреев: молитва и покой. Без этого еврейского «изобретения» наш мир до сих пор был бы лишен осмысленности и ритма.
Серия сообщений "ТОРА И МОРАЛЬ":
Часть 1 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 3. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 2 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 3 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 1.
Метки: тора библия |
ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 3. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ |
Дневник |
ЧАСТЬ 3. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Начнем с одной истории. Известный раввин летел в «Боинге» из Соединенных Штатов в Израиль. Рядом с ним сидел профессор весьма респектабельного вида и с удивлением наблюдал, как сын раввина, занимавший место в другом ряду, постоянно подходит к отцу: то принесет воды, то подаст книгу, то заботливо поправит на нем галстук и при этом каждый раз спрашивает: «Папа, у тебя все в порядке? Тебе еще что-нибудь нужно?» Наконец профессор не выдержал. «Просто невероятно! Как вам удалось добиться такого почтительного отношения к себе? — спросил он раввина. — Меня тоже уважают — администрация университета, коллеги, студенты, но только не мои собственные дети. Для них я отживший экспонат. Они меня просто не замечают. Об уважении и говорить нечего». Раввин улыбнулся и тихо ответил: «Все очень просто. Наша традиция учит, что каждое предыдущее поколение стоит на одну духовную ступеньку выше последующего, поскольку оно ближе к дарованию Торы. А по теориям, принятым в современной науке, человек произошел от обезьяны, и значит, предыдущее поколение ближе к обезьяне, чем последующее. Что же вы хотите?»
В этой подлинной истории затронута одна из острейших проблем человеческого общества — взаимоотношение поколений, точнее говоря, отношение между детьми и родителями. Отцы и дети. В иудаизме эта проблема решается на основе одной из Десяти заповедей, которой мы посвящаем сегодняшнюю лекцию. В переводе эта пятая по счету заповедь звучит так: «Чти своих отца и мать, чтобы продлились твои дни на земле, которую Всевышний, твой Б-г, дает тебе» (Шмот 20:12).
Приведенный диалог раввина и профессора помогает нам обнаружить одно важное явление. В отличие от религиозного общества, где есть непрерывная цепь традиций, т.е. изначальной мудрости, передаваемой из поколения в поколение, в светском обществе эта цепь преемственности разорвана, чему в немалой степени способствует лозунг: бери только новое, а старое отвергай! Новое, современное — значит, лучшее. Оно всегда предпочтительней старого, даже проверенного временем. Не удивительно, что светская молодежь изначально ориентирована на «прогресс» и на отрицание «пережитков».
Впрочем, Тора тоже не отрицает прогресс. Но есть существенная разница между накоплением знаний и накоплением мудрости. Знания (интеллектуальные, научно-технические, медицинские и пр.) накапливаются в каждом поколении, пополняя общую копилку и тем самым обеспечивая непрерывный, ориентированный на будущее прогресс. А мудрость, наоборот, приходит к нам из прошлого и сохраняется традицией.
Современные мыслители пришли к однозначному выводу: прогресс без мудрости, полученной из прошлого, саморазрушителен. К примеру, человек научился получать атомную энергию, но, чтобы разумно ею пользоваться, он должен опираться на мудрость поколений, на заложенный ими более трех тысяч лет назад моральный фундамент.
Слабость современного общества можно обнаружить уже в его названии — «общество потребления». Но согласитесь, что если человек всю жизнь прожил потребителем, не накопил мудрости, не берег ее и не передавал дальше, то его дети рано или поздно скажут ему: «Ты семьдесят лет прожигал жизнь. Подвинься, отец, уступи место». О каком уважении здесь может идти речь?
Есть, правда, и другая крайность — жить и исключительно ради детей. В этом случае подросшие дети могут заявить родителям, принесшим себя в жертву: «Вы жили для нас? Вот и прекрасно. Теперь не мешайте нам жить для себя».
Между тем, уважение к родителям — один из главных принципов цивилизации, заимствованный из Торы. Этот принцип сформулирован еще в одной из заповеди: «Бойся каждый своих мать и отца». (Ваикра, 19:3).
Итак, перед нами два повеления: почитать родителей и бояться их. Что они собой представляют? Если внимательно вчитаться в формулировки обеих заповедей, то сразу возникает вопрос: почему нам предлагают чтить вначале отца, а потом мать, а бояться наоборот — вначале мать и лишь после нее отца?
Ответ надо искать в психологической плоскости. Детям присуще с большим трепетом и страхом относиться к отцу, нежели к матери, но зато они испытывают больше уважения и любви к матери, которая ближе к их повседневным нуждам, чем к отцу. Получается, что дети боятся отца и уважают мать. Зная это, Тора повелевает в обратном порядке: уважай отца и бойся мать. Т.е. она заповедует не очевидные, естественные вещи, а лишь то, что дается с трудом, чего надо добиваться, минуя препятствия.
Теперь посмотрим на слово бойтесь. В приведенном контексте оно означает, что ни в коем случае, никогда и ни при каких обстоятельствах нельзя унижать достоинство своих родителей. «Бойтесь» содержит в себе элемент запрещения. Тора как бы говорит нам: «Не делай родителям ничего плохого!»
В то же время заповедь почитания подразумевает конструктивные действия, направленные на укрепление статуса родителей, их престижа. Каковы границы такого почитания? Рамбам отвечает: «Даже если возьмут (отец с матерью) его кошелек с золотом и на его глазах выбросят в море, не может возразить им, показать, что расстроился, а тем более нельзя разгневаться на них. Пусть примет случившееся с молчаливой покорностью. А что понимается под страхом перед родителями? Даже если он, одевшись в дорогие одежды, сидит во главе общины, и приходят его отец и мать, рвут на нем платье, бьют по лицу и плюют на него при всех — даже тогда не поносит их, а молчит, убоявшись Всевышнего, повелевшего почитать родителей. Ведь если все эти страдания, и даже в большей степени, доставит ему земной царь, он смолчит и примет безропотно. Тем более надо принять их от Того, Кто создал мир».
Такой уровень выполнения заповеди (а о том, насколько она важна, свидетельствует сам факт ее включения в число Десяти заповедей) доступен далеко не многим, но он показывает цель, высший результат, к которому каждый из нас должен стремиться.
В книге раввина Зелига Плискина «Если хочешь жить достойно» изложены основные принципы и рекомендации, помогающие правильно исполнять заповедь почитания отца и матери.
Почитать родителей — это значит, в первую очередь, уважать и считать их важными, достойными людьми, даже если другие так не считают.
Заповедь уважения к родителям требует от нас не только внешних знаков внимания. Дети обязаны кормить и материально обеспечивать своих нуждающихся родителей, даже если у самих детей недостаточно средств и даже если они сами должны просить для этого подаяние. Тем более запрещено бросать беспомощных родителей без средств к существованию при собственном материальном достатке.
Если дети уезжают в другой город для учебы, они обязаны поддерживать с родителями постоянную связь: писать письма, звонить по телефону, — во исполнение той же заповеди почитания.
Некоторые правила распространяются в равной мере на детей и родителей. Например, Тора запрещает детям унижать, оскорблять отца и мать, ставить их в неловкое положение. Но в такой же степени родителям не разрешается деспотично относиться к своим детям, предъявлять им завышенные требования, унижать их, особенно в присутствии других людей.
Впрочем, унижение человеческого достоинства вообще считается тяжким грехом, о ком бы ни шла речь. Уважение к родителям — это, прежде всего, послушание. Но здесь есть свои ограничения. К примеру, можно не слушаться родителей, если они требуют нарушить закон Торы. Речь идет не только о соблюдении кашрута и шабата, но и о нормах еврейской морали. Например, если родители требуют отомстить кому-то за причиненное зло, можно и должно их ослушаться, поскольку существует запрет «не мсти».
Еще раз прочтите текст пятой заповеди. Обратите внимание на обещание долгой жизни. Из всех 613 заповедей Торы только в двух обещана долгая жизнь в этом мире. Почитание родителей — одна из них.
Все мы любим своих детей и хотим, чтобы они жили долго и счастливо. Так давайте добиваться от них уважения к нам, их родителям. Ради их же блага. Ради них самих.
В одной из предыдущих бесед, посвященных Десяти заповедям, если вы помните, мы рассказали об атеисте, который при встрече с раввином заявил, что тоже соблюдает Десять заповедей, поскольку на них основана общечеловеческая мораль. Затем, правда, выяснилось, что он не слышал о заповеди чтить субботу, а следовательно, субботу не чтил. К тому же, будучи убежденным материалистом, живущим в рамках западной культуры, он искренне верил и поклонялся целому ряду современных идолов, не догадываясь о запрете Торы. В довершение всего он не выполнял заповедей, требующих признания существования Всевышнего, а также запрещающих напрасно произносить Его Имя. Он не всегда уважительно разговаривал со своими родителями, как того требует заповедь «почитай своих отца и мать». И, лишь когда очередь дошла до заповеди «не убивай», атеист облегченно вздохнул: «Вот ее-то я и имел в виду, когда сказал, что тоже соблюдаю общечеловеческие законы и правила! Эту заповедь я исполняю на все сто процентов». На это раввин заметил: «Не спеши. Ты хоть знаешь, что она означает?»
Итак, шестая по счету заповедь — «не убивай». Тора однозначно запрещает убивать. Более того, запрещено прямо или косвенно подвергать опасности человеческую жизнь. Торой декларируется абсолютная ценность жизни, ради сохранения которой она разрешает и в крайних случаях даже требует нарушить многие другие заповеди.
В основе запрета на убийство лежит известное библейское положение о том, что человек создан по образу и подобию Всевышнего. Поэтому убийство — не что иное, как дерзкий и открытый бунт против Творца. Сказано в Талмуде: «Тот, кто убьет хотя бы одну душу — уничтожит целый мир. А тот, кто спасет хоть бы одну душу — спасет целый мир».
Маленькое отступление. На страницах русскоязычной прессы иногда можно встретить совершенно нелепые обвинения: мол, репатрианты, поселившиеся в религиозном квартале, не могут вызвать «скорую помощь» в субботу, а в каком-то месте машину «скорой», которая ехала к больному по срочному вызову, ортодоксы забросали камнями. Заметим: те, кто выливают подробные бредни на невинные головы читателей, нарушают важную общечеловеческую заповедь: «не бредь». Но об этом запрете мы поговорим в другой раз, а пока — запрет на убийство.
В случае угрозы человеческой жизни Тора отменяет все субботние ограничения. За примерами далеко ходить не надо. Обратите внимание — кто приезжает за роженицами в субботу? Причем не только в религиозные кварталы. Вся бригада «скорой помощи», включая шофера и санитара, состоит из хасидов, — настоящих, с пейсами и в кипах. Иногда можно видеть, как религиозный еврей, прервав субботний покой, сам везет жену в приемный покой родильного отделения.
Ибо запрещено подвергать жизнь опасности. При даровании Торы Десять заповедей были запечатлены на двух каменных скрижалях и размещены парами — одна против другой. Заповедь «не убивай» соседствует с первым законом «Я — Всевышний». Получается, что нарушение этой заповеди, т.е. убийство, означает, по сути, отрицание Творца Вселенной.
«Не убивай»! — одна из трех заповедей, о которых сказано: «Умри, но не сделай». (В ту же группу входят запреты на идолопоклонство и некоторые виды прелюбодеяния.) Что это означает? Если тебе скажут: «Убей такого-то человека, а иначе мы убьем тебя», — надо ответить: «Разве моя кровь краснее его крови?» Другими словами, следует предпочесть собственную гибель убийству по принуждению. Иначе знай, что ты совершаешь преступление, нарушая запрет на убийство.
Заповедь «не убивай» кажется очевидной и понятной. На самом деле здесь есть немало тонкостей. Ведь мир устроен сложно и состоит не из крайностей, а из нюансов. Взять хотя бы модное нынче явление — эвтаназию. Некоторые неизлечимо больные люди или люди, страдающие депрессией, заявляют о своем праве добровольно уйти из жизни, чтобы скорее избавиться от мучений и чувства обреченности. Нашлись даже врачи, которые, вопреки профессиональной этике (хотя этика теперь тоже вещь переменчивая) и клятве Гиппократа, специализируются на «помощи» таким больным.
Тора категорически осуждает эвтаназию, как и любую другую форму самоубийства. Ибо самоубийство по существу ничем не отличается от убийства. Сюда же относятся случаи, когда умерщвление тяжело и безнадежно больного человека, уже неспособного решать свою судьбу, совершается по просьбе его близких, которым невыносимо видеть его страдания.
Давайте будем честными. При атеистическом взгляде на мир трудно объяснить, зачем нужно спасать человека, который обременителен для общества, для своей семьи и к тому же сам не хочет больше жить. Но еврейская традиция по-другому оценивает эту ситуацию. Она говорит, что у человека есть бессмертная душа, что появление этой души в нашем мире неслучайно, как неслучайны все ее проявления в каждый момент ее жизни. Наше бытие наполнено глубоким смыслом. Брать на себя роль Создателя, решающего, когда человеку пора покинуть землю, Тора считает преступлением.
Сразу оговоримся. Требуя вынесения смертной казни убийце, Тора налагает на еврейский суд целый ряд ограничений и предосторожностей, чтобы исключить судебную ошибку, могущую привести к наказанию невиновного. Даже в эпоху Храма, когда судам было дано право выносить смертные приговоры, осуществить это право на практике, т.е. приговорить человека к смерти, было невероятно трудно. Санедрин (Верховный еврейский суд), вынесший всего один смертный приговор за 70 лет, назван в Талмуде «кровавым».
Еще одна серьезная проблема сегодняшнего дня — аборты. Аборт тоже считается убийством, если нет опасности для жизни и душевного здоровья будущей матери. Под опасностью для душевного здоровья подразумеваются не бытовые сложности, вызванные незапланированным появлением ребенка, а вполне конкретные и серьезные психические заболевания. В каждом отдельном случае необходимо проконсультироваться с врачом и компетентным раввином, специализирующимся на подобных вопросах.
Заповедь « не убивай» требует также избегать ситуаций, которые могут привести к убийству. Если вы видите, что кто-то собирается подвергнуть опасности свою жизнь или жизнь других людей, вы обязаны сделать все, чтобы остановить его.
В советских школах на уроках обществоведения и биологии эту тему обычно пропускали, хотя вопросы пола играют в нашей жизни чрезвычайно важную роль, — настолько важную, что Тора включила их в состав Десяти заповедей.
Седьмая по счету заповедь — «не прелюбодействуй». Чтобы правильно понять ее смысл, нужно сказать несколько слов об институте брака и об интимных отношениях между людьми. Как относится к этому иудаизм?
Сразу отметим, в отличие, скажем, от христианства, Тора не рассматривает интимные отношения между мужем и женой как некую печальную необходимость или как вынужденную уступку зову плоти. Наоборот! В интимных отношениях между супругами не только нет греха, но они дают людям возможность проявить в своей жизни максимальную святость. Человеку, далекому от Торы, такое утверждение может показаться странным. Он привык ассоциировать вопросы пола с чем угодно, но только не со святостью и духовностью. Хотя и согласится с большинством людей, которые считают, что счастливая и гармоничная жизнь в браке — это огромное благо.
Еврейская традиция утверждает, что первый человек (прообраз всего человечества, «архетип» людей) поначалу был создан не однополым существом, а мужчиной и женщиной одновременно. Только после сотворения Всевышний разделил Адама на двух отдельных особей — мужчину и женщину. Главная особенность брачного союза в том и состоит, что восстанавливается первичное единство, заключенное в нашей природе. И если муж и жена соблюдают еврейские законы семейной чистоты, то во время их близости происходит максимально возможное проявление Б-жественного присутствия. Это чрезвычайно высокий уровень духовности; на более высокие ступени могут подняться сегодня лишь единицы. И, как раз из-за того что интимная близость обладает столь высокой степенью святости и чистоты, нарушение законов, регулирующих эти отношения, приводит к максимальному «загрязнению» с очень тяжелыми последствиями. Неслучайно, именно сексуальная сфера стала источником нецензурной лексики почти во всех языках. Достаточно поменять «плюс» на «минус», и благороднейшая энергия, данная человеку, сбрасывает его, неумеющего этой энергией пользоваться, в бездну хамства и пошлости.
Как уже говорилось в предыдущих статьях, каждая заповедь имеет как бы два диапазона прочтения: у нее есть узкий и широкий смысл. В узком смысле заповедь «не прелюбодействуй» означает запрещение связи между замужней женщиной и посторонним мужчиной. В этом контексте ее нарушение карается смертью и мужчины, и женщины. «Что за дикость! — возмутится светский читатель. — Конечно, изменять мужу нехорошо и некрасиво. Измена есть измена. Но смертная казнь?.».
Воображение рисует такому человеку, как будет выглядеть религиозное государство, живущее по законам Алахи: «Это будет почище Ирана!» При нынешних нравах очередь на эшафот из неверных жен и их любовников растянулась бы на многие километры. Того и гляди, пришлось бы объявлять дополнительный набор в школы палачей…
Не волнуйтесь. Введя смертную казнь за ряд тяжелых преступлений, включая и прелюбодеяние, Тора установила чрезвычайно жесткие условия для ее реализации на практике. Даже в древности, когда у евреев функционировал Верховный суд (Санедрин), послать человека на смерть можно было только при наличии двух «кашерных» свидетелей, подтверждающих преступление, которое они видели своими глазами(!), причем нарушитель был заранее предупрежден непосредственно перед преступлением и дал понять, что предупреждение он понял, но собирается действовать вопреки ему.
На практике вся сцена должна выглядеть приблизительно так. Узнав о готовящемся преступлении, например, о намерении замужней еврейки изменить своему еврейскому мужу, свидетели говорят ей, что за это полагается смертная казнь, и получают ответ типа: «Да, я знаю, но мне все равно!» Затем, они лично присутствуют при совершении запрещенного деяния — не просто находясь в одной с нарушителями темной комнате, — нет, они все видят своими глазами! (Косвенные свидетельства не годятся для вынесения смертного приговора.) Ко всему прочему свидетели должны сделать все от них зависящее, чтобы предотвратить назревающее преступление. Согласитесь, трудно прелюбодействовать, отбиваясь от двух настырных свидетелей. Неудивительно, что добиться смертного приговора по суду для двух прелюбодеев можно было бы с великим трудом. Поэтому казнь, о которой говорится в Торе применительно к нашему случаю, имеет совершенно иное значение.
Здесь, как и во многих других случаях, связанных с вынесением высшей меры наказания, подразумевается, что человеку лучше умереть, чем причинить своей душе тот ущерб, к которому ведет прелюбодеяние.
Дело не только в супружеской измене. Например, что вы скажете, если замужняя женщина идет на сожительство с посторонним мужчиной с полного ведома и даже согласия своего мужа? Бывают такие случаи? Бывают. Так вот, такая связь тоже считается прелюбодеянием и тоже необратимо вредит душе. Согласие мужа ровным счетом ничего не меняет.Он может дать ей развод, но не может потворствовать подобным связям.
Ребенок, появившийся на свет от подобной запрещенной связи, считается незаконнорожденным (по-еврейски, мамзер). На него налагается целый ряд серьезных ограничений, — например, он не может вступать в брак с другим евреем, если тот не мамзер (мужского или женского пола). Но с другой стороны, мудрецы говорили, что если мамзер ведет праведный образ жизни, ему по силам сравняться с Первосвященником в духовном развитии. Как видим, ни один человек не лишен возможности личного совершенства, каким бы темным ни было его происхождение и какими бы страшными ни были грехи его родителей.
Поскольку в древности мужчина мог иметь несколько жен, внебрачная связь женатого мужчины с незамужней женщиной, хотя и была запрещена, все же не имела отношения к запрету «не прелюбодействуй» и не влекла за собой смертную казнь. В этом смысле Тора предъявляет более строгие требования к замужней женщине, чем к женатому мужчине. Остановимся на этом моменте. Известно, что в иудаизме мера ответственности пропорциональна духовному уровню человека. Но не значит ли это, что женщина, которую Тора объявляет наделенной более высокой мерой ответственности, чем мужчина, стоит и на более высоком уровне? Действительно, именно так утверждает Устная Тора. Поэтому у мужчин есть все основания жаловаться на дискриминацию по половому признаку. Тора к ним более снисходительна, поскольку на самом деле считает, что в некоторых аспектах мужчина «ближе к обезьяне», нежели женщина.
Рассмотрим теперь незаконные связи в более широком контексте. Тора осуждает целый ряд интимных контактов, для каждого из которых существует отдельная запрещающая заповедь. Вот некоторые из них.
Запрещение гомосексуализма. Еще недавно такая связь повсеместно считалась аморальной и во многих странах преследовалась законодательно. Но теперь ситуация изменилась. Израильские судебные органы и часть общественности, чье мнение формируется средствами массовой информации, уже не считают предосудительными гомосексуальные отношения.
Это подтверждает недавнее постановление тель-авивского суда. Сожитель армейского офицера, умершего от болезни, получил через суд статус вдовы покойного и право на получение пенсии.
Наметившаяся тенденция абсолютно противоречит еврейской морали. Опасность состоит не только в том, что общество, где легализуются противоестественные связи, неизбежно теряет все нравственные ориентиры. Вынося подобные решения, суд попросту дискредитирует себя в глазах значительной части населения: теряя к нему доверие, люди начинают проявлять неуважение и к другим его постановлениям.
В расширенную концепцию запрета «не прелюбодействуй» входят также запрет на кровосмешение и сожительство с близкими родственниками, а также запрет скотоложства.
Все приведенные варианты половых отношений объединяет один важный момент. Общественная мораль настолько прочно внедрила в сознание людей, что кровосмешение и скотоложство мерзки и противоестественны, что многие даже не догадываются спросить себя: а что, собственно говоря, в них недозволенного? Если тенденции к подобному поведению «запрограммированы» природой (даны, скажем, в генах), то почему их надо выкорчевывать силой воли?
И действительно, достаточно обратиться к истории, чтобы увидеть: в прежние времена такие связи были весьма распространены в среде многих народов, в том числе таких, что считались эталоном цивилизованности и культуры и даже становились нормой для подражания в следующих поколениях, — греки и римляне, например. В некоторых африканских племенах традиции кровосмешения и скотоложства встречаются и поныне. Мы уже писали о том, насколько эта проблема была актуальна в древности. Две тысячи лет назад у евреев существовал закон, который запрещал продавать овцу нееврею. Почему? — спросите вы. Отвечаем: чтобы не способствовать скотоложству.
Сегодня, когда границы дозволенного сметены, когда понятия добра и зла, «приличного» и «неприличного» безнадежно перемешаны, когда обществом правит, в лучшем случае, универсальная формула: «делай, что хочешь, только не мешай другим, не причиняй им боль, неприятности и материальный ущерб», — попробуйте здраво объяснить, почему сожительство с козлом или овцой — это мерзость, которую надо запретить. И вы очень быстро обнаружите, что объяснить такой запрет не легче, а даже труднее, чем обосновать, к примеру, важность соблюдения еврейской субботы. Не удивляйтесь, вам просто еще не приходилось встречаться с людьми, которым надо доказывать такие вещи.
В отрыве от Торы все эти запреты становятся пустыми стереотипами, против которых так напористо и успешно борются «прогрессивно мыслящие интеллектуалы». Напомним, иудаизм относится к порочным связям так же, как сто, тысячу, три тысячи лет назад: лучше умереть, чем нарушить! Внутренняя суть человека остается неизменной, а пагубные последствия аморальных поступков, которые он совершает, одинаково гибельны для его души, в какую бы эпоху и в каком бы обществе он ни жил.
Кроме «навязанного» миру запрещения скотоложства, еврейская традиция говорит, что для человека плох любой разврат, любые его проявления. В Торе прямо сказано: «Да не будет блудницы из дочерей Израиля, и да не будет блудника из сынов Израиля» (Дварим 23:18).
В браке, как мы уже сказали, интимные отношения способны привести супругов к высотам духовности, к максимальной гармонии. Но сегодня, к сожалению, секс стал, пожалуй, самым распространенным средством нанесения себе и партнеру тяжелых эмоциональных и душевных ран. Мне как психотерапевту очень часто приходится с этим сталкиваться…
Те, кто считают религиозные традиции устаревшими и примитивными, наверняка прежде всего имеют в виду заповедь «не укради», которая в нашем цивилизованном мире давно трансформировалась в другую заповедь — «не попадайся».
«Не укради» — восьмая по счету в списке Десяти заповедей, полученных евреями непосредственно от Всевышнего у горы Синай. Как мы говорили, каждую из них следует рассматривать в двух аспектах, т.е. в узком и широком смысле. Указание «не укради» в контексте Десяти заповедей имеет совершенно конкретное, узкое, целенаправленное значение: запрещен «киднэпинг» — похищение людей ради выкупа или для продажи в рабство. Это преступление, распространенное и в наши дни, считалось крайне тяжелым и каралось смертной казнью. (По Торе, похитителя надо казнить, если похищенного он успел продать в рабство или использовал для своих нужд как раба.)
Как видим, в данной заповеди сошлись две особенности: воровство как таковое и насилие над человеческой личностью. Запрет на кражу имущества отражен в нескольких заповедях Торы и подробно разработан Устной традицией. Вор, даже если он не пойман, а решил самостоятельно раскаяться, обязан вернуть украденное, а иногда, если он, не раскаявшись, попал в руки правосудия, заплатить сверх того штраф, размеры которого зависят от вида и обстоятельств совершенной кражи.
Когда знакомишься с этими правилам, полученными тридцать три столетия назад, в стародавние «дикие» времена, невольно удивляешься, насколько они продуманнее и гуманнее, чем аналогичные законы, действующие в более молодых религиях и современных нам обществах. Ислам, как известно, требует отрубать вору руку. В Советском Союзе за «хищения в особо крупных размерах» давали «вышку». В Израиле, как и других демократических странах, молодого начинающего (а, возможно, и случайного) вора сажают в тюрьму, где он попадает в руки «профессионалов», способных обучить его всем премудростям воровского ремесла, и выходит на волю уже «специалистом».
Короче, еще задолго до принятия Всеобщей декларации прав человека «жестоковыйные» евреи не понаслышке знали, что такое гуманизм и цивилизованное обращение с людьми.
Но как поступали с вором в том случае, когда он не мог расплатиться за кражу?
Тогда его продавали в рабство.
И вот тут наша цивилизованность возмущается: «Что! Рабство?! Вести пункт о рабстве в своды современных законов?»
Не пугайтесь, разговор идет не о том рабстве, которое мы «проходили» в школе на уроках истории. После учебников рабство в нашем представлении ассоциируется с полным бесправием, жестокими издевательствами и бесчеловечной эксплуатацией. Раб — это по определению собственность хозяина. Он с ним может сделать что угодно: продать, пытать, издеваться, морить голодом или даже убить. У раба нет ни семьи, ни любви, ни дома, ни чести. Он — вещь, не человек. Так, мы знаем, было у греков и римлян, древних германцев и древних ацтеков, почти теперешних американцах и русских. Вспомните «Хижину дяди Тома» и о Салтычихе, мороз по коже!
В иудаизме под рабством понимается совсем другое. Провинившегося еврея, запятнавшего себя воровством, раввинский суд отдавал на «перевоспитание» в хорошую, честную и благочестивую семью, где он отрабатывал причиненный ущерб, а заодно учился праведному образу жизни. Срок такого рабства не превышал семи лет. По истечении срока раб, согласно закону, получал щедрый подарок и выходил на свободу. Условия его содержания были тоже вовсе не «рабские». Тора требует, чтобы «рабу было хорошо у тебя», а Устная традиция объясняет: нельзя унижать раба; его работа должна быть строго регламентированной, не бессмысленной и не унизительной для его личного достоинства. Об уважительном отношении к рабу в еврейском доме свидетельствует, например, такое указание: «если у тебя в доме одна подушка — отдай ее рабу».
Суммируя многочисленные льготы и привилегии подобного рода, Устная традиция делает многозначительный вывод: «Покупая раба, ты покупаешь себе господина».
Хотя рабство никогда не бывает приятным (что ни говорите, а связано оно с ограничениями свободы), новые репатриантам, прибывшим в Израиль полезно сравнить условия, в которых некоторые из них вынуждены трудиться на исторической родине, с правилами содержания раба, предписанными Торой, и решить, какое общество гуманнее и справедливее…
Запрещая воровство, Тора имеет в виду не только простые и вульгарные кражи в магазине или попытки облегчить карман своего ближнего. Вором считается и так называемый «несун», тот, кто регулярно и без разрешения уносит с работы авторучки, конверты, гвозди… Запрещено «брать» даже мелкие и малоценные вещи, кому бы они ни принадлежали — взрослому или ребенку, богачу или нищему, еврею или нееврею, государству, транснациональной компании или мелкому собственнику.
В категорию воровства входят самые разнообразные явления, столь же порочные, сколь и распространенные в нашей жизни. Запрещено, в частности, использовать без разрешения вещи, полученные для временного хранения, например, велосипед соседа или его мясорубку. Нельзя ни в какой степени пользоваться чужой собственностью без однозначного разрешения со стороны хозяина, пусть даже мы твердо намерены вернуть ее «в целости и сохранности».
Запрещено брать что-либо чужое даже вы шутку, потому что в этот момент мы превращаемся в нешуточного вора.
Есть еще одно важное обстоятельство, часто упускаемое из виду. Категорически запрещено покупать и хранить у себя краденое. Если предлагаемая вещь кажется вам подозрительной или продавец просит вас никому не рассказывать об этой покупке, лучше вообще от нее отказаться.
Кражей считается и хищение интеллектуальной собственности: плагиат в литературе, самовольное присвоение чужих авторских прав. Можно, однако, скопировать несколько страниц из книги, если вы не собираетесь использовать их в коммерческих целях.
Девятая заповедь
«Искорени зло из своей среды»
Продолжаем беседы о Десяти заповедях. Сегодня у нас девятая по счету заповедь: «Не отзывайся о своем ближнем ложным свидетельством».
Как мы уже говорили, заповеди имеют узкое и широкое значение. В узком значении формулировка девятой заповеди, как она дана в Торе, касается свидетельства на суде: давая показания, свидетель обязан говорить, что называется, только правду, всю правду и ничего, кроме правды.
К тому, чтобы свидетельство было признанно правдивым, оно обязано удовлетворять ряду жестких требований. Суду можно говорить только то, что видел собственными глазами и от начала до конца. Нельзя додумывать, досказывать, интерпретировать и комментировать увиденное — даже в мелочах и тем более в главных деталях. Важно знать, что, даже если свидетель говорит чистую правду, но со слов других людей, его свидетельство признается ложным.
Впрочем, стать лжесвидетелем можно и не сказав ни слова. В Талмуде приведен такой пример. Раввин говорит ученику: «Тебе известно, что я ни разу в жизни никого не обманывал и никогда не пойду на обман, даже если мне посулят золотые горы. Такой-то человек должен мне деньги, и у меня есть свидетель, что он — мой должник. Но одного свидетеля недостаточно. Поэтому прошу тебя: приди в суд, только приди и ничего там не говори. Когда должник увидит, что я привел двух людей, он, скорее всего, примет их за моих свидетелей и сознается в невыплаченном долге». Талмуд заключает: такая, на первый взгляд, невинная хитрость запрещена, потому что раввин фактически призывает ученика к ложному свидетельствованию, пусть даже пассивно.
Да, заповедь «не отзывайся о своем ближнем ложным свидетельством» жестка и бескомпромиссна. И это понятно. Ведь от честности свидетеля зависит решение суда, а значит, и судьба участников процесса. Как видно их приведенного примера, лгать в суде запрещено даже ради восстановления правды и справедливости.
С другой стороны, лжесвидетельством считается не только «сочинение» фактов, но и сокрытие истины на суде. За лжесвидетельство полагалось суровое наказание: «Если судьи расследовали хорошо, и оказалось, что этот свидетель — ложный свидетель, ложно обвинивший своего брата, то сделайте ему то, что замышлял он сделать своему брату, и искорени зло из своей среды» (Дварим 19:18-19).
Тора считает лжесвидетеля безусловным злодеем, которого могли даже казнить, если его донос едва не привел к казни невинного человека.
Что такое донос и к каким страшным последствиям он приводит, мы с вами хорошо знаем. В Советском Союзе миллионы людей пали жертвой «революционной бдительности» доносчиков и стукачей. За доносительство не только не карали — оно, напротив, поощрялось. Даже близкие люди порой не доверяли друг другу.
Так вот, Тора требует: не имей дела с доносчиками, т.е. с теми, кто дают ложные показания о ближнем; держи от них подальше своих детей, чтобы они не научились у них лжи и подлости.
Впрочем, здесь требуется важное уточнение. Все, что мы только что говорили о суде и свидетельских показаниях, относится к справедливому судопроизводству, осуществляемому по вечным законам Торы. Если суд изначально несправедлив, поскольку руководствуется порочными законами, или если мы заранее уверены, что приговор не будет соответствовать тяжести проступка или, наоборот, осужденный будет наказан особо жестоким и варварским способом, то нельзя свидетельствовать на таком суде. А в некоторых случаях следует постараться дать таким судьям ложные показания, если это поможет предотвратить судебную расправу. Тем более можно и порой необходимо солгать, если суд намерен отправить на казнь не преступника, а невинную жертву юридического произвола.
Возвращаемся к теме. Итак, мы установили, что справедливое правосудие — одно из важнейших условий нормального функционирования любого общества. Поэтому не случайно Тора включила судопроизводство в Семь заповедей сыновей Ноаха, данных всему человечеству.
Конечно, нам известно, что светские и религиозные люди по-разному смотрят на роль суда и на его возможности. Первые, будучи далекими от веры в Творца, верят, что суд — это единственный общественный механизм, призванный стоять на страде законности и способный восстановить справедливость. Евреи Торы тоже считают, что суд должен вести дела честно, добросовестно, стремиться к объективному разбирательству и вынесению справедливого приговора. Но они дают себе отчет, что такое не всегда возможно. Ведь судьи — тоже люди: им бывает трудно учесть все аспекты и тонкости дела, они могут чего-то не знать. Подчас ошибки и судебные злоупотребления неизбежны. Поэтому еврейский Верховный суд (Санедрин), существовавший в эпоху Храма, руководствовался в своей деятельности единым строгим принципом: лучше по ошибке оправдать преступника, чем казнить невиновного.
Ибо каждый религиозный человек (не только еврей) знает, что, говоря словами Лермонтова: «Есть Божий суд. Есть грозный Судия: Он ждет; Он недоступен звону злата, все мысли и дела Он знает наперед».
Окончательный и по-настоящему справедливый суд предстоит каждому из нас лишь после ухода из жизни, хотя и здесь, на земле, ни один наш поступок не остается без последствий.
Что касается нашего земного, еврейского суда, то, несмотря на то что во время судебного разбирательства недопустимы даже малейшие искажения истины, тем не менее, до начала судебного разбирательства следствию разрешается для выяснения всех обстоятельств дела использовать профессиональные приемы, разные уловки и хитрости, — но только в тех случаях, когда есть основания считать, что подозреваемый говорит неправду.
Мы завершаем серию статей о Десяти заповедях. Последняя десятая заповедь гласит: «Не желай дома своего ближнего. Не желай жены своего ближнего, ни его раба, ни его рабыни, ни его быка, ни его осла и ничего, что у твоего ближнего» (Шмот 20:14).
Странная формулировка. Тора требует от нас «не желать». В предыдущих заповедях она запрещала определенные действия: не убивай, не воруй, не прелюбодействуй. А тут — не желай. Допустим, человек в состоянии контролировать свои действия, обуздывать страсти, сдерживать побуждения. Но разве можно управлять эмоциями, желаниями. Ведь сердцу, как известно, не прикажешь.
На самом деле, Тора требует еще большего: не только подавлять запретные желания, но и вести себя так, чтобы они вообще не возникали. Возможно ли такое?
Прежде чем ответить на этот вопрос, необходимо посмотреть, как и под влиянием каких факторов формируются наши желания. То общество, в котором мы раньше жили, решительно отвергало любые формы настоящего духовного поиска или даже глубокого самоанализа, называя это интеллигентским самокопанием. За этим презрительным высокомерием скрывалась четкая идеологическая установка на единомыслие, без которого невозможна политическая благонадежность: если строитель самого передового и справедливого общества будет слишком обстоятельно копаться в своей душе, то, чего доброго, обнаружит в ней что-нибудь лишнее, идущее вразрез с партийными установками, с тезисами последнего съезда; начнет задавать «не те» вопросы, и превратится в диссидента.
Тора к внутреннему миру человека относится иначе. Прекрасно разбираясь в человеческой психологии, еврейские мудрецы говорили, что человек способен не только подавлять эмоции, но и продуктивно управлять ими.
Но вначале давайте разберемся. Что именно нам запрещено «желать»? Тора вовсе не запрещает желать хорошее, нужное, полезное. Допустим, если мне нравится жена моего соседа или его автомобиль, я могу сказать себе: «Мне бы очень хотелось иметь подобную жену и автомобиль такой же марки». В таком желании нет ничего зазорного.
Но категорически запрещено желать именно то, что есть у соседа: его жену и его автомобиль. Нарушителем этой заповеди считается даже тот, кто стремится получить чужую понравившеюся ему вещь законным способом: не украсть, не отобрать насильно, а купить за деньги. Он просит, настаивает, надоедает: «Продай мне эту вазу. Зачем она тебе? Я хорошо заплачу».
Почему мы желаем порой не такие же вещи, не подобные им, именно те, что принадлежат другим людям? На это есть несколько причин. Чаще всего желание взять чужое вызвано завистью. Завистник говорит: «Мир устроен несправедливо — по отношению ко мне, конечно. Этот «кадиллак» должен принадлежать мне. Но по недоразумению им владеет сосед. Я имею право добиваться справедливости и тем более желать ее восстановления».
Зависть тесно связана с другим чувством, толкающим людей к грабежу и воровству. Это месть. Попадая в зависимость к самым низменным инстинктам, подобный мститель жаждет унизить более преуспевающего, талантливого или богатого человека, лишить его хотя бы части того, чем тот владеет.
Поясню на примере из моей врачебной практики в Канаде. Один пациент признался мне, что он состоит в интимной связи с женой своего начальника.
«Зачем вам это?» — поинтересовался я.
Ответ был неожиданным: «У него, подлеца, есть все: красивая жена, положение, деньги, вилла. А у меня ничего! К тому же я должен гнуть спину на него от зари до темна. Так хотя бы тут я отыграюсь…»
Ничего хорошего из этой мести не вышло. «Легкая» интрижка закончилась унижением и тяжелым душевным разладом. Моему пациенту пришлось лечиться от депрессии, и это было еще далеко не все. Такова цена мести.
В основе таких чувств, как зависть и мстительность, лежит, как мы уже говорили, представление о несправедливом устройстве мира. Тора возражает: так тебе только кажется; на самом деле мир устроен справедливо, в нем нет случайностей. Каждому из нас изначально предоставлены оптимальные условия для нашего духовного и эмоционального развития. Все атрибуты, которые нам требуются для этого, либо уже есть (чего мы иногда не замечаем), либо будут даны в будущем, либо их надо научиться взять.
Если вам захочется иметь какой-то предмет, допустим, антикварную вазу, которой владеет сосед, друг, попутчик, спросите себя, действительно ли этот предмет вам так необходим. Часто бывает, что важен не предмет, а статус, к которому он прилагается. Нам нужен не «роллс-ройс», а уважение в глазах окружающих, которые видят нас за рулем этого престижного автомобиля. Именно уважение!
А если взглянуть еще глубже, то окажется, что нам не хватает самоуважения. Вот о чем мы действительно мечтаем. Отсюда и комплекс неполноценности, которым мы все в той или иной мере страдаем, тяжелое ощущение, что без «роллс-ройса» нет нам жизни.
Человек должен научиться испытывать уважение к себе, — к такому, как он есть, без «джентльменского набора» товаров, услуг и связей, дающих место в «высшем» обществе. Если это умение приобретается, то отпадает необходимость и в «роллс-ройсе».
Все вышесказанное верно и по отношению к глубоко скрытому недостатку любви к нам самим. Очень часто и тут мы страдаем самообманом, принимая за любовь подсознательную ненависть к себе. Эта ненависть компенсируется либо эгоизмом, т.е. желанием урвать за счет других, чтобы показать наличие такой самолюбви, либо чувством абсолютной необходимости получить нечто важное или ценное: престиж, общественное положение или, наконец, вещь, которая принесет любовь окружающих.
Человек становится рабом своих иллюзий. Он идет на все, но чувство, которого он жаждет, так и не приходит. Почему? Во-первых, если человек не любит себя, он не способен почувствовать любовь других. И во-вторых, неправедные методы приобретения новых благ заставляют его еще больше подсознательно презирать и ненавидеть себя. Круг замыкается.
Случается, однако, что нам действительно не хватает каких-то материальных атрибутов для духовного и эмоционального роста. Нам нужно еще что-то сделать, используя имеющиеся у нас возможности. Иногда это непосредственное обращение к Всевышнему за помощью.
Но зачем нудно просить? Ведь Творец всеведущ: Он и без наших просьб прекрасно знает, что нам нужно для нашего развития. Здесь вступают в действие два важных принципа: свобода выбора и «мера за меру».
Когда человек просит, он демонстрирует свою готовность и желание получить недостающие блага от Творца. И Всевышний откликается на его просьбу. Впрочем, иногда просьба остается без ответа. Не потому, что Всевышний отмахнулся от докучливого просителя: ничего, обойдешься. (То, что нам действительно не положено, мы и так не получим, проси — не проси.)
Он просто хочет сказать нам: ты можешь взять это сам, пойди и возьми; знай, что, хотя Я всегда с тобой, привыкай действовать самостоятельно. Это как раз то, к чему стремятся хорошие родители: научить детей принимать правильные решения без посторонней помощи. Если хочешь иметь автомобиль, как у соседа, — иди учись, работай и получи то, что тебе причитается в виде заработка, а не подарка.
Тора мудра. Она говорит: то, что принадлежит тебе, никто не может у тебя отобрать, а то, что не твое, ты все равно не сумеешь удержать.
Серия сообщений "ТОРА И МОРАЛЬ":
Часть 1 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 3. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 2 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 3 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 1.
Метки: тора библия |
ТОРА И МОРАЛЬ |
Дневник |
Лекции-статьи Ефима Свирского
ЧАСТЬ 4. СВОБОДА И ВЫБОР
В завершении наших бесед я хотел бы кратко повторить некоторые наиболее важные философские концепции иудаизма, немного более подробно остановившись на тех из них, которые мы еще не разбирали. При этом, ради продолжения нашего общения, я надеюсь вызвать у читателей много вопросов — гораздо больше, чем ответов, которые я смогу им дать в этой книге.
Итак, в основе современной западной цивилизации лежит этический монотеизм.
Монотеизм — как мы помним, не просто концепция Единого Б-га, сотворившего вселенную и ежесекундно управляющего ею. Монотеизм утверждает, что в нашем мире нет ничего иного, кроме Самого Творца и Его различных проявлений. Даже время и пространство созданы Б-гом.
Обратите внимание, иудаизм не предлагает людям верить в эту концепцию. Он говорит, что о существовании Б-га надо знать. Но как получить это знание? Есть два способа. Первый — это поиск в мире гармонии, той мировой гармонии, которая не могла возникнуть случайно. Второй способ заключается в личном контакте с Творцом.
Тем, кто хотят узнать, как происходит этот контакт, мы предлагаем принять участие в нашем семинаре «Тора и психология», где, ко всему прочему, слушателей обучают практическим упражнениям. Что касается первого из указанных способов (нахождение гармонии), то он является темой нашего другого семинара — «Тора сквозь призму науки», на котором рассматриваются последние открытия и достижения в биологии, физике, математике, психологии и других научных областях, показывающие гармоничность мира, в котором мы живем, а также его явную неслучайность.
Продолжаем нашу тему. Логическим следствием идей монотеизма является этика. Она органично вытекает из монотеистической концепции. Поскольку все существующее — всего лишь одна из форм проявления Творца, оптимальное отношение человека к себе, к другим людям, к миру и к Б-гу не может быть ничем не обусловленным.
Оптимальность указанных отношений объясняется внутренней структурой человека. Другими словами, законы морали подобны физическим законам и отражают объективную реальность.
За примерами не надо далеко ходить. Высокомерный, презрительный взгляд, даже если он исходит от представителя иной культуры, автоматически вызывает в человеке острый протест, чувство обиды и гнева. И наоборот, приветливая улыбка рождает ответную симпатию. Такая реакция — вовсе не результат международной договоренности, некоего соглашения об универсальной трактовке мимики и жестов. Она определяется нашим общим психологическим базисом. С другой стороны, зная законы психологии, можно приучить себя не обижаться на оскорбительные действия, направленные против нас.
Творец создал мир гармоничным. Этой гармонией наполнены все природные явления. Например, если бы Солнце и Луна находились чуть дальше от нашей планеты или, наоборот, ближе к ней, если бы у них были другие размеры, то жизнь на Земле была бы невозможна. Та же удивительная гармония видна в любой биологической системе. Сотни тысяч разновидностей насекомых, десятки тысяч видов птиц, тысячи видов животных прекрасно существуют, вписавшись в единую экологическую систему Земли.
Нарушить эту гармонию, и не просто нарушить, а уничтожить весь мир вместе с собой, может только человек. Вы спросите: откуда у человека такая сила? Ведь если все, что существует, является одной из форм проявления Творца, а Творец задумал создать мир в гармонии, то откуда у человека вообще есть возможность чего-то менять или ломать (пусть даже в мизерных масштабах, не говоря о глобальных изменениях в Творении)? Ответ — в самой нашей природе. В этом смысле человек — особое существо. Созданный по образу и подобию Создателя, он наделен уникальным качеством — свободой выбора и поэтому может либо стать партнером Всевышнего и завершить процесс Творения, либо разрушить мир.
Рассмотрим эту мысль подробнее. Некоторые считают, будто Б-г мог бы самостоятельно завершить процесс Творения, доведя мир до полного совершенства, но Он решил предоставить человеку такую возможность, — подобно тому, как мать разрешает маленькому ребенку накрывать на стол, руководствуясь педагогическими соображениями или стремясь доставить ему радость, чувство причастности к «взрослому» делу. Такое мнение ошибочно. Всевышний дал нам не мнимую, а реальную и действенную свободу выбора. В Мидраше (устной традиции) приведен такой эпизод. Б-г сказал человеку: «Смотри, какой замечательный, чудесный мир Я построил для тебя. Береги его, не разрушай. Ведь если ты его разрушишь, некому будет его восстановить». Устная Тора говорит нам, что Творец не хотел создавать мир в одиночку, каким бы сложным и прекрасным он ни был. Создатель захотел иметь партнера. Он захотел, чтобы строительство мира завершили мы с вами, опираясь на предоставленную нам свободу выбора.
Отсюда следует, что наши поступки, наши действия, как хорошие, так и плохие, влекут за собой совершенно реальные, иногда трагические и непоправимые для нас последствия. Ибо мы обладаем свободой выбора, мощным оружием, которым должны умело пользоваться, проявляя осторожность и ответственность.
Свобода выбора — сложная философская категория. Она состоит из двух элементов — выбора и свободы. Вначале разберем понятие «свобода» и попытаемся дать ему определение. В школе нас учили весьма расплывчатой формулировке: свобода — это осознанная необходимость. И действительно, во времена коммунистической диктатуры многие осознали необходимость «молчать в тряпочку», чтобы избежать ареста, ссылки или расстрела. Но дала ли им свободу эта «осознанная необходимость»? Вряд ли.
Более распространенная на Западе характеристика свободы звучит иначе: возможность без принуждения делать то, что тебе по нраву. Единственное ограничение — свобода других, которую ты не имеешь право попирать при реализации своих прав на свободу. Такие же ограничения наложены на права всех членов общества. Правда, к этому спешат добавить, что даже такую свободу нельзя дать всему обществу — иначе возникнет анархия. А значит, следует вывод, настоящей полной свободы не существует, но есть та или иная степень приближения к ней.
На это еврейская традиция говорит: извините, но настоящая свобода таки существует. Нужно только понять, в чем она состоит. Вернемся к ранее приведенному положению (в «западной трактовке»): я свободен, когда могу делать то, что хочу. Тут возникает вопрос: как узнать, хочу ли я того, к чему стремлюсь?
Иногда мы думаем, что выбираем свой путь абсолютно свободно. Но затем выясняется, что мы находились под влиянием общественных установок или собственных эмоций. Иначе говоря, нами управляли подспудные внешние факторы или сиюминутные мотивы. Зависимость от эмоций и привычек — согласитесь, тоже своего рода рабство.
Человечество знакомо со многими видами рабской зависимости. Рабство незнания, или неосведомленности, ничем не лучше рабства физического. Оно превращает человека в безвольного робота, в объект манипуляций. Миллионы людей в отдельно взятой (известной вам стране) стране думали, что свободно выбирают самого мудрого и любимого вождя, и искренне гордились своей «свободой», когда им предлагали на выбор по месту жительства одного кандидата от единственной правящей партии. Но в действительности никакого выбора не было: «строители коммунизма» и не подозревали, что на свете может быть нечто лучшее, чем «советская демократия».
Самый эффективный способ держать человека в рабстве и при этом дать ему ложное ощущение свободы — это ограничить его доступ к информации. Так поступали советские правители. В результате граждане «самого свободного в мире» государства исправно выбирали именно то, что требовалось властям.
Философы утверждают, что понятие свободы бессмысленно без другого понятия — цели. Свобода приобретает смысл лишь в том случае, когда мы твердо знаем, ради чего хотим совершить то или иное действие. Если у человека нет цели, он вообще не может определить, поступает ли он свободно. Свобода определяется возможностью не любого выбора, а правильного выбора ради достижения поставленной цели. (Или, другими словами, это — возможность целе-сообразного выбора.)
Но чтобы понять, нужна ли мне эта цель, действительно ли я хочу ее достигнуть, я должен задать себе еще один вопрос: в чем конечная цель и смысл моей жизни? Определив их, можно выстроить логическую цепочку промежуточных целей, ведущую к этому высшему идеалу. Лишь тогда человек может сказать, совершает ли он тот или иной поступок свободно или наоборот — его поступки удаляют его от конечной цели.
Таким образом, нам надо рассмотреть следующий важный вопрос: в чем смысл жизни? В чем ее цель?
На первый взгляд, правильный ответ достаточно очевиден. Каждый человек хочет быть счастливым, получив максимальное удовольствие от жизни. Любой другой более частный ответ — создать крепкую семью, сделать карьеру, разбогатеть, добиться славы и почета, реализовать свои способности — по существу, сводится к общему знаменателю: мы стремимся к счастью.
Как ни странно, Творец желает человеку того же самого. Он создал нас для той же цели, к которой мы все стремимся — чтобы доставить нам максимальную радость, высшее наслаждение. Но добиться этого можно лишь при полном раскрытии своего потенциала и став партнером Творца в процессе Творения.
Тем не менее, всегда можно возразить: если человек создан для счастья, то почему в мире так много страданий и горя? Чтобы дать сколько-нибудь полный ответ, нужно написать еще одну книгу. Этой темой мы подробно занимаемся на наших семинарах. Здесь отметим лишь некоторые общие моменты.
Приятные ощущения удовольствия и даже короткие «чудные мгновения» счастья можно получить как созидательными, так и разрушительными действиями. Все дело в той цене, которую приходится платить за эти приятные моменты. В жизни ситуация осложняется тем, что многие полезные созидательные действия вызывают приятные ощущения не сразу, а разрушающие действия дают кратковременное, но немедленное и острое наслаждение.
Незнание законов, управляющих вселенной и внутренним миром человека, приводит к тяжелейшим ошибкам. Чуть позже мы объясним, в чем заключается разница между обывательским понятием счастья и тем, что хочет дать нам Творец, когда мы становимся Его партнерами в Творении. Но прежде разберем понятие «выбор».
Есть Выбор с большой буквы, а есть выбор с маленькой буквы. Во втором случае речь идет о простом предпочтении — например, между двумя сортами мороженого на десерт. Животным тоже предоставлен такой выбор. Любое животное постоянно выбирает — еду, укрытие, самку для продолжения рода и т.д.
Чем человек отличается от животного? Первый напрашивающийся ответ: уровнем интеллекта. Но это количественное, а не качественное отличие. Если бы интеллект был единственным фактором, отличающим человека от животного, то умалишенный имел бы статус животного или еще ниже. О последствиях такого «уравнения в правах» нетрудно догадаться: его разрешалось бы умертвить, подвергнуть медицинским экспериментам и пр. Все, однако, понимают, что есть принципиальная разница между безумным человеком и даже самым «умным» животным. В качественном плане человек выделяется только одним: возможностью морального выбора.
У животных нет морали. Пожирая симпатичного олененка, волк не совершает аморального поступка. С другой стороны, когда взрослый олень убегает от волка и, защищаясь, бьет его копытом по голове, ничего морально героического в его действиях тоже нет: олень инстинктивно защищает свою жизнь. Медаль «За отвагу» ему не полагается… Короче говоря, в мире животных отсутствуют моральные категории, а в мире людей они есть.
Человек — единственное существо, которое может сознательно, преодолевая инстинкт самосохранения, пожертвовать своей жизнью ради других людей или ради идеи.
Более того, человек может поступать «логически правильно» в интересах своего биологического выживания, но при этом действовать аморально. Мы уже писали, что в некоторых случаях Тора повелевает идти наперекор своему «естественному» влечению, например, предпочесть смерть аморальному поступку: убийству или кровосмесительной связи.
Другими словами, Выбор с большой буквы — это чисто моральная категория. Для наглядности приведем две очень религиозные фразы и сразу объясним их.
Первая фраза. В Талмуде сказано: «Все в руках Б-га, кроме страха перед Ним».
Вторая фраза. Пророк говорит: «Что такое страх перед Б-гом? Это удаление от зла и стремление к добру».
Подставим определение страха в первую фразу, получим: «Все в руках Б-га, кроме удаления от зла и стремления к добру».
Удаление от зла и стремление делать добро, — это и есть Выбор, предоставленный Человеку. Все остальное управляется надчеловеческими механизмами и находится вне компетенции человека.
Из Торы мы знаем, что перед каждым из нас открыты два возможных пути. Если человек выбирает моральный образ поведения, то все остальное устроится «само собой» к лучшему, без его вмешательства. Если же он встает на аморальный путь, то и в этом случае «все устроится», но…
Другими словами, человек своим Выбором либо приводит себя и мир в гармоничное состояние, либо разрушает гармонию внутри себя и мира и в результате тяжело страдает.
Теперь сопоставим два рассмотренных понятия — Свободу и Выбор. Свобода — это возможность правильного выбора для достижения конечной жизненной цели. В свою очередь, конечную цель можно определить как стремление к максимальному удовольствию, суть которого — полная реализация своего потенциала в сотрудничестве с Творцом. Человеческий выбор лежит только в моральной плоскости. Поэтому свобода выбора — это возможность морального выбора в каждой конкретной жизненной ситуации. Такой моральный выбор и ведет к наиболее полному раскрытия человеческого потенциала и к партнерству человека и Б-га. Что вовсе не отрицает наличия животных и биологических удовольствий. Последние не подавляются, не выкидываются за борт, а проходят через призму того же морального выбора.
Чтобы уметь делать правильный моральный выбор в каждой конкретной ситуации, необходимо знание универсальной и объективно существующей моральной системы. Такое знание дается нам еврейской традицией.
Каждому надо знать, что его образ мыслей, стиль отношений с другими людьми, с самим собой и Творцом оказывают ежеминутное, ежесекундное влияние на его внутреннюю структуру, укрепляют или расшатывают ее.
Чтобы правильно себя вести, надо знать, как это делается.
Знание играет решающую роль. От него и от умения применять это знание на практике зависит не только наше личное счастье, но и гармония окружающего нас общества.
Не секрет, что важнейшие глобальные проблемы, над которыми сегодня бьется человечество, порождены самими людьми. Взять хотя бы проблему голода. В мире достаточно продовольствия, чтобы накормить всех людей и еще оставить про запас. Но почему тогда миллионы людей голодают? Все очень просто. Когда бедная, нуждающаяся страна получает продовольственную помощь, голодным ничего не достается. Продукты разворовывают и сбывают на черном рынке.
Другими словами, причина голода не столько в истощении земных ресурсов, ухудшении плодородия почв и недостаточно высоком развитии сельского хозяйства, сколько в «человеческом факторе», в несовершенных отношениях между самими людьми. Повседневные несчастья, постигающие нас, объясняются нашим же ошибочным отношением к самим себе, к другим людям и к Б-гу.
Еврейское предназначение в том и состоит, чтобы разорвать этот порочный круг заблуждений и трагедий путем распространения знаний об истинных законах, управляющих мирозданием, т.е. тех законах морали, которые невозможно ничем подменить.
Метки: тора библия |
Объяснение и расчеты |
Дневник |
Метки: библия тора день творения |
Остров в четвертом измерении |
Дневник |
Метки: суббота библия тора |
Иисус — Бог? |
Дневник |
Метки: иисус тора йешуа библия |
есть о чем задуматься |
Дневник |
Метки: иудаизм и еврейский образ тора |
Песах библейский и пасха языческая |
Дневник |
Метки: песах пасха христинство тора йешуа библия |
Пасха -Вопросы, задаваемые жизнью |
Дневник |
Метки: песах пасха христинство тора библия |
ЧТО ТАКОЕ "ДУХОВНЫЙ ИЗРАИЛЬ"? |
Дневник |
Метки: христинство духовный израиль тора библия |
ЗАКОН ИЛИ ДОГОВОР? |
Дневник |
Метки: закон божий тора истина библия |
Бог неизменен |
Дневник |
Метки: христинство тора истина йешуа библия |
О создании и сотворении женщины |
Дневник |
Метки: тора библия иудаизм и еврейский образ жизни |
ИУДЕЙСТВО И ДОКТРИНА ТРИЕДИНСТВА |
Метки: тора библия точка зрения израиль церковь троица |
Еще немного об Израиле |
Говоря об Израиле, я буду подразумевать весь еврейский народ, рассеянный по всему миру. Господь сказал, что рассеет Израиль, если будут непослушны. Израиль ослушался Господа, а вслед за Израилем в непослушание впали и все остальные народы. Но слава Богу, что любовь Божия не зависит от нашего послушания.
Когда же образовался еврейский народ?
Еврейский народ начинается с призвания Аврама. Потом его имя меняется на Авраам( отец многих народов). И Бог говорит: « Я благословлю благословляющих тебя, и благословятся в тебе все племена земные( Быт. 12: 3).
Благословение для всех племен на земле, по замыслу Бога, должно было прийти из Израиля. Поэтому свет зажегся в них. Сначала они получили благословение, чтобы передать это благословение во все остальные народы.
Иешуа (настоящее имя того, кого принято называть Иисусом) сказал: «Я был послан только к погибшим овцам дома Израилева». Так же Иешуа сказал : “ Ибо спасение от иудеев».
В Библии Иешуа называется Царь Израиля. Мудрецы с востока искали в Царя Израиля. Когда Мессия умер, над Его головой была надпись на трех языках: «Царь Иудейский». Когда Он вернется на землю, Он вернется в Иерусалим, и будет править как Царь евреев.
Вот почему мы должны заново познакомиться с Мессией, мы должны взыскать именно Царя Израиля, как это сделали мудрецы, принесшие дары Иешуа.
Павел говорит, что настанет время, когда будут проповедовать другого Иешуа. Это случилось вскоре. И на протяжении 17 столетий проповедовался другой Иешуа. Иешуа, сын Давида, Святой Израилев стал Иисусом, даже внешне больше похожим на римлянина или шведа, чем на еврея. И в проповедях Он тоже Кто угодно, но только не еврейский Мессия. А ведь, если вы верите в Иешуа, то Бог, которому вы служите—Бог Израиля, Лев из колена Иудина. Невозможно отделить Мессию от Его народа. И дух Антисемитизма, и дух Антихриста— один и тот же дух.
А сегодня мир снова поворачивается против еврейства. Снова все проблемы сваливаются на евреев!
Но приходит время, когда Бог восстановит этот семейный разрыв.
В книге пророка Малахии сказано, что Господь пошлет Илию перед пришествием дня Господнего, чтобы обратить сердца отцов к детям и детей к отцам. Кто такие отцы? Это не авторитеты Церкви. В Римл 9:5 сказано, что отцы— Израиль. Отцы и патриархи от Израиля.
Если бы не евреи, не было бы Иешуа, Библии, усыновления, надежды и многого другого. Все первые ученики — евреи. Апостолы -евреи. Основание нашей веры—еврейское.
Но в Еф.2 : 19:21 говорится, что, язычники, принявшие Иешуа теперь не чужие, а сограждане святым.
И все: евреи и уверовавшие из языческих народов теперь живые камни, из которых созидается храм Нового Завета. Основанием храма являются пророки, Апостолы, Иешуа. Они все-евреи. Иешуа является краеугольным камнем этого храма.
Но основание храма было выкинуто, поэтому Церковь терпела урон. И пришло время восстановить основание, чтобы Мессия мог вернуться на Землю.
Сегодня евреи принимают своего Мессию, но этот процесс пока идет медленно. И Израиль нуждается в церкви, а Церковь нуждается в Израиле. И сегодня от мессианских евреев звучит призыв к единству. Слава Нового Завета в том, чтобы евреи и все народы стали одним целым в духе. Это чудо, которое под силу Господу, но не нам.
Мы знаем, что наш Бог-Бог порядка. Все во вселенной на своем месте, законы вселенной удивительно точны. Если бы солнце от нас было дальше—мы бы все замерзли, если бы ближе -сгорели. И в атомах,и в человеческом теле,и в звездах идеальный порядок. Такой же идеальный порядок был и в скинии, которую повелел создать Бог. Если мы откроем Исх 25 главу мы увидим множество конкретных деталей, которые определил Господь для скинии. И это о физической скинии! А тогда какой порядок должен быть в храме Нового Завета, который, как уже говорилось строится из живых камней? Но Церковь забыла о Божьем порядке строительства этого храма, и начало с того, что выкинуло основание. А Бог говорит, что евангелие в начале для иудеев, а потом для эллинов. Это Божий план, Божий путь, который тоже был забыт.
Конечно, Евангелие не только для евреев. Но, в первую очередь, для них, потому, что они должны исполнить Божий план, чтобы через них благославились все племена земные.
Израиль сначала должен был принять спасение, чтобы передать его. Они были первыми, кто принял спасение и они последние. Библия говорит, что когда еврейский народ примет Евангелие, это будет как воскресение из мёртвых, начнётся самое великое пробуждение. И мы должны стать участниками этого процесса, чтобы принести весть о спасении еврейскому народу.
Писание говорит, что спасение пришло в народы, для того, чтобы Израиль возревновал.
Призвание Израиля огромно. И сатана ненавидит тех, кто призван благославить все племена земные, поэтому он пытался уничтожить этот народ. Но не возможно дьяволу уничтожить Израиль. Каждый раз, когда он пытался это сделать, Бог давал победу и появлялся новый еврейский праздник. Вся история Израиля вмещается в простую схему: нас пытались убить, но мы победили, поэтому давайте веселиться. Но сегодня у врага появились другие планы. Он хочет удержать еврейский народ далеко от своего Мессии. И он старается действовать через Церковь. Во первых он поменял культуру Церкви. Культура Церкви была сто процентов еврейской, а теперь еврейского в ней ничего нет. Поэтому самая маловероятная для евреев сегодня -последовать за Мессией. Но Иешуа-всё таки Мессия Израиля. Он не начал новую религию. Он стал посредником в Новом Завете. И Иешиа берёт Тору и говорит, что она будет написана в сердце людей. Он обещает верующим: «Вы будете знать Меня.» Но первоначально, это обетование дано Израилю, Это их Бог, это из Завет, но они этого не знают. И миссия христиан –молиться, чтобы спасение вернулось к евреем. И в этом христианская церковь должна действовать вместе с мессианскими общинами.
Весь ад противиться этому. Дьявол хочет, чтобы после этого слова вы просто сказали: “хорошие люди евреи». Но ему не понравиться, если ты сделаешь спасение евреев частью ежедневной молитвы, если ты будешь служить делу спасения евреев.
Молись, чтобы Бог открыл сердце еврейского народа, укрепил мессианских верующих, и помог христианам узнать, что их Мессия -Мессия Израиля. У Церкви большое поле для миссионерской деятельности. Но еврейский народ должен стать первым плодом наших молитв, нашего служения, и наших даяний. Языческий мир получил спасение через Мессию Израиля, поэтому у других народов есть долг перед Израилем. Как же оплатить этот долг? Вернуть самый великий дар, который мы получили им обратно. Но часто, именно Церковь является инициатором гонений на еврейский народ. Это печально. Библия не зря говорит, что суд начнётся с Дома Божьего. Однажды мы все предстанем перед Иешуа, и он будет оделять овец от козлов. По каким же меркам будут судимы народы? Иешуа говорит так: «То, что вы делаете для самых меньших моих братьев, то делаете для меня». Это услышат овцы, для которых уготована жизнь вечная, а козлы которые пойдут в погибель услышат другое: “То, что вы не сделали для моих меньших братьев- не сделали для Меня». Иешуа по плоти еврей, лев из колена иудина, как Его называют в Откровениях. Его меньшие братья -евреи. Отношение к Израиля– это стандарт по которому Бог будет судить Землю.
В этом мире есть движение, которое обращается против Израиля. Оказывается определённое давление на Израиль, чтобы разделить Иерусалим. Но нельзя прикасаться к Иерусалиму. Иерусалим принадлежит не евреям. А Царю Израиля. Написано, что это Его город.
Наступит время, когда народы мира окружат Иерусалим. И будет казаться, что Иерусалиму скоро придёт конец. Но не верьте новостям. Сам Господь вернётся на землю и будет сражаться с этими армиями, а потом сядет в Иерусалиме, как Царь Израиля. Мы не можем разделить Иешуа и Израиль.
Помните Руфь? Она не было еврейкой, но она сказала:”Твой народ -мой народ». Смотрите: эта фраза стоит перед другой фразой: твой Бог- мой Бог. Это очень большое посвящение, но посвящение -неотъемлимая часть христианства. Иешуа говорит: “Кто потеряет жизнь(посвятит Богу) -обретёт её. Так же Библия говорит: нет нейтральной позиции, ты или за Иешуа, или против. Но Мессию нельзя отделить от его народа. Иешуа в вечности Лев из колена Иуды. Евреи - это его сердце. Даже двенадцать врат Нового Иерусалима будут названы в соответствии с двенадцатью коленами израилева. Будешь ли ты сегодня плакать над состоянием Израиля.
В мире миллионы хрисиан, но 99% процентов евреев не знают своего царя.
Часто христиане говорят, что евреи отвергли Мессию. Это не правда. Если вы будете внимательно читать Евангелие, то отвергло Христа руководство -религиозная верхушка. Многие фарисеи поверили, ортодоксальные евреи полюбили Иешуа. Лидеры опасались даже арестовывать Его. Написано, что они боялись народа. Какого? Китайце? Нет, Евреев. А когда Иешуа проповедовал из лодки, он делал это потому, что весь город приходил слушать. Пять тысяч, семь тысяч, только мужчин (не считая женщин и детей) следовали за Ним в пустыню.
Благословен Господь! Духовная война за Израиль огромна. Дьявол сделает всё возможное, чтобы удержать евреев от Мессии. Но у нас есть силы и власть повернуть планы дьявола против его самого. Но для этого, как мудрецы с Востока мы должны взыскать Царя Израиля.
Метки: тора библия точка зрения израиль церковь |
Две Маслины |
Церковь получила рождение от Израиля, и на Израиле она должна была стоять до кончины века. Но произошло разделение, и долгое время у Церкви и Израиля были довольно сложные отношения.
Поэтому Господь хочет сегодня принести откровение об Израиле в Церковь Божию. И сегодня Бог проверяет Церковь Свою, как она отнесется к Израилю. И кто отвергнет Израиль, для того это станет большим препятствием, а кто не отвернется от Израиля, тот получит возможность для новых отношений с Богом.
Так же необходимо, чтобы истина о Иешуа вернулась в Израиль. Иначе Иешуа не придет. Перед Своим распятием Он сказал Израилю : «Не увидите Меня, доколе не скажите: «Благословен грядущий во имя Господне». Пока еврейский народ не скажет эти слова Иешуа, мир не увидит Мессию.
А в послании к Римл 11 гл. сказано, что, когда Израиль начнет спасаться, это можно будет сравнить с воскресением из мертвых. Представьте, какой был шок у людей, когда Лазарь вышел вон из гробницы? Нечто подобное придет в Церковь Божию, когда Израиль начнет спасаться и Церковь увидит излияние силы Божьей.
Но для того, чтобы пришла сила, Церковь и Израиль должны, наконец, воссоединиться. Одно из условий этому– познание Церковью своих еврейских корней.
Еврейские корни христианской церкви—очень непростая тема в христианской среде. Например, когда христиан спрашиваешь: «С кем был заключен новый завет?»,они, как правило, отвечают: « с Церковью», « С верующими». Но давайте откроем Иеремию 31:31. Там написано: “ Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет “
С домом Израиля и домом Иуды был заключен новый завет . Это новый уровень отношений с Богом. В этом завете много благословений, из которых основополагающим является спасение. Но чтобы наследовать это, Церкви нужно привиться к дому Израиля.
Представьте, что у Церкви есть самое современное оборудование, самая лучшая техника, но розетки у Церкви нет— розетка у Израиля. И все это оборудование без розетки сразу превращается в груду красиво оформленного, но бесполезного металла. Это духовная концепция, законы которой не изменить.
Чуть ниже мы рассмотрим две маслины, описанные в слове Божием. Они очень хорошо отражают необходимость единства Израиля и Церкви.
Многие христиане сегодня верят в теологию замещения, заявляя, что благословение Израиля перешло к Церкви. Эта теория очень опасна, так как она представляет Бога лживым и неверным.
31 глава Иеремии с 35 стиха говорит, что если законы вселенной, которые установил Бог перестанут действовать, то и Господь отвергнет Израиль. Но сегодня до сих пор день сменяется ночью и другие законы тоже действуют, значит, Израиль до сих пор не отвергнут Богом. И даже, если Израиль был непослушен, Писание говорит, что неверность человеческая не уничтожит верность Божию. Церковь Божия тоже не всегда была идеальна. Следует признать, что современное христианство сильно ослабело по сравнению с первоапостольской церковью. Многие христиане являются христианами лишь номинально. Стандарты этого мира прочно вошли в Церковь, вытесняя истину Божию. Но Бог дает Церкви возможность о многом задуматься, совершая то, что казалось раньше невозможным. Например, в 48 году в один день из праха возродился Израиль, и Церкви нужно было искать объяснение случившемуся. Подобными чудесами Бог побуждает Свою Церковь искать ответы на возникающие вопросы, чтобы ближе подвести Церковь к открытию забытых ею истин Божьих.
Римлянам 11 глава сравнивает Израиль с природной маслиной, а христиан из языческих народов с дикой маслиной, которую Бог прививает к природной.
В чем же особенность маслины как дерева? У этого дерева практически нет ствола, основу маслины составляют корень и ветви. И это дерево очень сложно уничтожить! Через два-три года ветви опять начинают подниматься из земли. Ничто, что поднимается из ада, не может уничтожить Израиль! Слава Господу!
Маслина в Римл 11 глава—это Израиль Божий, который взят Богом в удел, чтобы представлять Бога на земле.
Вы когда-нибудь слышали слова: « Покайтесь, ибо приблизилось Царство Божие!»? Царство Небесное—это Божья власть.
Вы помните, что Эдемский сад( отражение Небесного Царства)был здесь, на земле? А как Иешуа молился? «Да будет воля Твоя и на земле, как и на Небе». Иешуа в этой молитве учил просить, чтобы Царство Божие восторжествовало на земле, удалив грех.
И для того, чтобы это осуществить, Господь в разное время поднимал Своих представителей, которые носили Царство Божие в себе, культивировав веру. Например, вы все знаете о праведном Енохе, который был забран на Небо живым.
Но в один момент Бог выбирает народ, который будет Его представителем на этой земле.
У некоторых из этого избранного народа возникли проблемы и они отпали, а некоторые язычники из-за веры в Иешуа привились, чтобы вместе с Израилем продолжать священническую миссию. В этих отношениях есть вертикаль, то есть мы направлены вверх, к Иешуа, чтобы молиться и распространять Царство Божие. На этом многие христиане и останавливаются, забывая, что есть и горизонтальные отношения, отношения между людьми, в которых Господь хочет видеть единство Израиля и Церкви.
Откроем Захария 4 главу. В ней пророк Захария видит видение. А предыстория такова. Народ Израильский долгое время был в Вавилонском пленении, и вот, группа верных возвращается в землю обетованную. Возглавляются евреи Зоровавелем.
Вернувшись, они начинают заново строить храм. Но во время работы у Израильского народа возникают проблемы с другими народами, которые пытались помешать строительству.
Храм– это тоже священническое служение, которое сводит Царство Божие. Сегодня у мессианских евреев похожие проблемы, они тоже встречаются с сопротивлением со стороны других народов. Но Господь поддерживает, как Он всегда поддерживал Израильский народ.
А в то время Зоровавель позвал пророка Захарию, чтобы получить слово от Господа. И, когда Захария молился, он услышал обнадеживающие слова, но, кроме всего прочего, он увидел видение. Захария увидел светильник(минору) весь из золота, а по краям две маслины изливающие из себя золото(то есть елей, похожий на золото). Захария как еврей знал, что елей изливался в минору и это поддерживало свет миноры. Ангел объяснил Захарии, что две маслины—это два помазанника. Физически видение Захарии сегодня воплотилось в герб Израиля. Но есть и духовный смысл видения. В откровении Иоанна минора– свет Божий, который Господь хочет излить в этот мир через несовершенных людей. Этот свет начинает светить среди нас, когда мы живем согласно Его воле. Этот свет прогоняет тьму, приближая Царство Божие. Две оливки — это Израиль и Церковь.
Первые верующие были евреями, но этого света не хватало, чтобы осветить весь мир, и тогда Господь Приводит апостола Петра в дом Корнилия.
Состояние Петра на крыше описывается как исступление—не совсем точный перевод. На иврите там написано « в молитве вздремнул». У каждого бывает такое состояние, когда вроде бы начинаешь молиться, а открываешь глаза, и оказывается, что ты заснул. И во время этого сна он и увидел видение: разных животных, не разрешенных в пищу. И Господь сказал: «Встань ,Петр, заколи и ешь» И так три раза. Петр ,конечно, упрямился, и тогда Господь говорил: “Что Бог очистил, того не почитай нечистым». Многие христиане используют этот стих в подтверждение того, что сейчас нет чистой и нечистой пищи, как раньше. Но христиане забывают одну деталь: в видении Петра речь о пище не шла совсем, там речь шла о людях.
Так вот, Петр проснулся в ужасе, подумал, наверное: « Чего только во сне не привидится!» И тут приходят от Корнилия.
Так Господь практически заставил Апостола пойти в дом Корнилия и поставить еще одно дерево. Другие Апостолы ,конечно, сначала возмутились, сказав: «Петр, ты что делаешь? Зачем ты пошел к язычнику?». В те времена Апостолы просто не знали, что в планах Иешуа—спасение всего мира. Но Петр рассказал о видении и о том, что на дом Корнилия сошел Святой Дух, и апостолы приняли это как волю Господа.
Итак, в 1 веке от Рождества Христова видение Захарии, наконец, исполнилось, и это благословение накрыло всю Европу. Масса людей обращались к Господу, христианство очень быстро распространялось.
Но после этого начались трагедии:разрушение храма, рассеяние, появление антисемитизма в Церкви… И постепенно одна маслина была практически уничтожена. Если мы внимательно посмотрим на историю Церкви этого периода, то мы увидим, что сразу же в христианство вошло масса ересей, и Церковь стала хромать. Свет Церкви ослабел.
Но такое состояние не может продолжаться вечно!
С недавнего времени Господь стал поднимать мессианских верующих( евреев, принявших Иешуа Господом). И Он хочет снова восстановить свет светильника, чтобы светильник горел полноценно.
Метки: тора библия точка зрения |
В начале сотворил Бог небо и землю |
Дневник |
Метки: тора библия точка зрения |
"...И СДЕЛАЛ БОГ АДАМУ И ЕГО ЖЕНЕ ОДЕЖДЫ КОЖАНЫЕ |
Дневник |
Метки: тора библия aдам точка зрения |
Тора и ее развитие в веках |
Дневник |
Метки: книги тора |
Любить Б-га |
Дневник |
Метки: книги тора |
Благоговейный страх перед Б-гом |
Дневник |
Метки: книги тора |
Идолопоклонство — древнее и современное |
Дневник |
Метки: книги тора |
Единство Б-га |
Дневник |
Метки: книги тора |
Соблюдение шабат |
Дневник |
Метки: книги тора |
Виды живых существ, разрешенные нам в пищу |
Дневник |
Метки: книги тора |
Упорядочение сексуальных отношений |
Дневник |
Метки: книги тора |
Уважение к собственным словам |
Дневник |
Метки: книги тора |
Любовь к ближнему |
Дневник |
Метки: книги тора |
Родители |
Дневник |
Метки: книги тора |
Уважение к старости и мудрости |
Дневник |
Метки: книги тора |
Еврейский брак |
Дневник |
Метки: книги тора |
Родители и воспитание детей |
Дневник |
Метки: книги тора |
Поддержка ближнего в трудный час |
Дневник |
Метки: книги тора |
Отзывчивость и добрые дела |
Дневник |
Метки: книги тора |
ТОРА ДЛЯ ВСЕХ! И комментарии - тоже. |
Дневник |
Метки: тора |
РАЗДЕЛЕННОЕ ПИСАНИЕ |
Дневник |
Метки: библия тора |
Страницы: | [1] |