У каждого человека есть священное право быть собой, поступать согласно своему разумению и нести за это полную ответственность. Двигателем всех великих революций прошлого было более или менее ясное осознание этого принципа, и они будут происходить до тех пор, пока последние преграды на пути реализации этого права для каждого человека не будут уничтожены.

Я не верю в «Бога» как в нечто внешнее по отношению ко мне, но я верю в божественность как состояние сознания, в котором познание происходит посредством соединения. Тогда исчезают все мыслимые противоречия, и различие между субъектом и объектом стирается. И поскольку вселенная безгранична, это движение не закончится никогда.

Когда я, выходя на верхний балкон, созерцал заход солнца, он пробуждал во мне глубокое духовное осознание; но вызывал ли он подобное чувство у людей, пересекавших мост? Едва ли. Закат одинаков для всех, но каждый отвечает на него по-своему. Похоже, что те, кто шёл по мосту, были заключены в разнообразные коконы мысли и состредоточены на себе. Так что несмотря на заход солнца, великолепия заката не существовало для них – они видели только наступление темноты. («Семь покровов мысли»)

Куруппумулладжа Джинараджадаса, индийский философ-мистик,
учёный-лингвист, франкмасон, выдающийся писатель и лектор,
один из редакторов журнала The Theosophist и четвёртый
 Президент Адьярского Теософического общества (1945–1953).

Источник: http://ezotera.ariom.ru/2009/02/11/mira.html 

Ганга, или Мира (Genevieve Decoux), впервые встретила Пападжи (H.W.L. Poonja) в декабре 1968 года. Около двадцати лет она была его ученицей и женой. (Более подробно о совместной жизни Миры и Пападжи можно прочитать во втором томе его биографии; также смотрите интервью Миры о Пападжи.)

Нижеприведённый материал представляет собой выдержку из интервью Миры Охасу де Ронде (полный английский текст).

* * *

Вопрос:
Вашим Учителем является Пунджаджи?

Мира:
Да, Пунджаджи. И я должна сказать, что мой собственный подлинный поиск в определённом месте взял это под контроль.

Вопрос:
Можно пояснить?

Мира:
Да, но это очень лично, и совсем не обязательно, что это случится с каждым; но коль уж Вы задали личный вопрос… В определённый момент мой собственный Учитель стал для меня препятствием из-за моих очень тесных с ним отношений. Как-то так вышло, что я слишком уж уцепилась за палец, который указывал направление, и этот палец нужно было убрать совсем.^[*] То, что мы называем Учителем, – это не форма и не имя, разумеется.

Вопрос:
Ваш случай, должно быть, исключительный, потому что, вот, у меня в руках флаер, и я читаю о Вас, что Вы – вторая жена Вашего Учителя. Вы были, с одной стороны, очень сильно поглощены поиском – и в то же самое время Вы жили с ним.

Мира:
Да, меня это, знаете ли, тоже удивляло. Я этого не ожидала, поскольку это не было частью моего поиска. Каким-то образом это случилось, и мне нужно было через это пройти. Могу сказать, что моё отношение, на самом деле, самая основа моего поиска характеризовалась как ситуация «Учитель – ученик», а всё остальное просто пришло, и мне пришлось через это пройти; и это вылилось ещё и в любовную историю, которая тоже была непростой. Я бы никому не пожелала быть женой Учителя – несмотря на исключительность, это сильно всё усложняет.

Вопрос:
Как же Вы смогли остаться собой в такой ситуации?

Мира:
Это удивительно, я же говорю Вам. Именно поэтому я и говорю, что подлинность поиска спасёт Вас, в каких бы ситуациях Вы ни оказались.

Вопрос:
Что Вы называете «подлинностью своего поиска»? Что это?

Мира:
Слушать ту правду, которая пытается говорить с Вами.

Вопрос:
Выходит, это не то же самое, как, скажем, медитировать целыми днями или увлекаться оздоровлением?

Мира:
Нет. Это значит откликаться, быть открытым сейчас и здесь, где бы ты ни находился, зову своей собственной Индивидуальности. И быть способным пойти за этим голосом. Это выглядит немножко таинственным, когда я так говорю, но для меня это именно так.

Вопрос:
Да, на некоторых людей это действует так: они следуют этому зову или идут на голос, а потом они говорят, чтобы Вы медитировали каждый день по два-три раза.

Мира:
Знаете, Индивидуальность никогда этого не предложит. Это предлагается учителями.

Вопрос:
Да, учителями.

Мира:
Индивидуальность скажет: сейчас. Сейчас будь самим собой.

Вопрос:
Так что, по сути дела, никакой медитации?

Мира:
Никакой медитации не требуется. Если Вы знаете, кем Вы являетесь, жизнь становится медитацией. Вы говорите – и Вы в покое, Вы любите – и Вы в покое, Вы едите или делаете всё, что угодно, – и Вы в покое. Это и есть медитация. Это никогда не начинается и никогда не заканчивается. Для другого рода медитации Вы крадёте какой-то промежуток времени, а затем медитируете.

И тот, кто медитирует, – индивидуум, эго, как говорится. И тогда какая же разница? Когда медитация заканчивается, в жизни ничего не меняется или меняется очень немногое. Это внешний наряд бытия.

Вопрос:
Остаётся пожелать удачи всем медитаторам?

Мира:
До них должно дойти, что им придётся искать того, кто занимается медитацией: «Кто медитатор?» Они делают ударение на медитацию, а я делаю ударение на медитирующем.

Вопрос:
Выходит, что медитация может быть преградой. Как Вы говорили в начале, тот факт, что Вы были женой Учителя, был преградой.

Мира:
Да.

Вопрос:
Медитация – это преграда?

Мира:
Да, любая роль, которую ты играешь, – преграда. Если ты считаешь, что ты хороший медитатор или плохой медитатор, – это ещё один наряд, который ты на себя надеваешь. Для того чтобы узнать, кем ты изначально являешься, тебе нужно не одеваться, а раздеваться, тебе нужно быть обнажённым, совершенно обнажённым. И это является твоей собственной природой, тебе для этого ничего не требуется делать, никакого усилия не нужно. В мире требуется усилие, тебе нужно совершить усилие, чтобы попасть куда-то. Но здесь тебе не нужно никуда попадать, ты уже есть. Это наоборот…

Вопрос:
Меня это немножко… потому что мне всё ещё хочется оставить немного места для медитации. Я так чувствую. Поскольку для того, чтобы утешить моего «бедного меня», я много медитировал – но я понимаю, что это может быть преградой.

Мира:
Знаете, медитация очень полезна, в том смысле, что она даёт Вам почувствовать другой вкус, не тот, к которому Вы привыкли в обычной жизни. Это развлечение другого рода. Я имею в виду, что она даёт Вам некий покой ума, некий вкус, что-то эдакое. Но в определённый момент Вам приходится это бросить; вот и всё.

Перевод и редакция ВТ (с незначительной коррекцией by ВладлисЪ)

Проект НЕ-2

Существование обширнейшей литературы, посвящённой поиску смысла жизни, показывает, как глубоко человек погряз в болезни под названием «ум». Она мешает ему узреть очевидное: смысл жизни – в осмысленном переживании процесса жизни; целью и результатом поиска истины является поиск истины. Если тебе приходит в голову вопрос о смысле – это лишь признак того, что ты просто устал, и тебе всего-навсего нужно чуть-чуть отдохнуть. Приляг, пусти свои мысли на самотёк, держись от них в стороне – и вскоре ты снова придёшь к состоянию, в котором тебе ничего не будет нужно для счастья, и ты с удовольствием начнёшь следить за дыханием, за биением сердца, за игрой пятен цвета перед глазами. Это состояние – и есть истина, и смысл, и всё прочее, что люди любят приписывать собственным нелепым идеям. А когда отдохнёшь – продолжай делать то, что делал раньше. Если ты не будешь забывать об отдыхе для тела и, главное, для ума, то через некоторое время вопрос о смысле перестанет тебя беспокоить. Это значит, что ты выздоравливаешь.

«Я» не было и не могло быть причиной сознания, наоборот – сознание в определённый момент стало причиной появления «я»; для того, чтобы существовало «я», обязательно наличие сознания, но наличие «я» для сознания совершенно не необходимо. Вспомни об этом, когда в очередной раз будешь спрашивать, что ждёт «тебя» после смерти.

Истина – это не конкретный предмет, учение или даже чувство; это просто бесконечный, неустанный поиск смысла, образующего понимание целостности происходящего. Об этом поиске нельзя сказать, что он был начат в какой-то момент времени; и он никогда не закончится. «И познаете истину, и истина сделает вас свободными». Но всё в этом Мире обусловено, все находятся во взаимодействии, и момент окончательной свободы никогда не наступит – вероятно лишь постепенное расширение возможности выбора. Так какую же свободу обещает нам истина? Только свободу искать её снова, и снова, и снова. Нет ничего прекраснее этого божественного права, которое никогда себя не исчерпает, абсолютный пик реализации которого никогда не наступит. Только ради него и стóит Быть.

Трагический разрыв между высотой наших лучших устремлений и качеством нашей жизни никогда не будет уменьшен. Чем чище и самоотверженне жизнь человека, тем яснее он сознаёт недостижимость идеала, то чудовищное расстояние, которое ширится меж бытовым и Абсолютным. Оно и неудивительно: кругозор мелкобуржуазного грешничка простирается «от ларька до нашей бакалеи» (Высоцкий), в то время как пред озарённым существом – вся Иерархия ступеней сознания. Один из многих парадоксов эволюции в том, что с её ростом означенный разрыв только увеличивается.

Обыденные представления о перевоплощении в сущности своей верны, но им недостаёт самого главного, подобно тому, как монохромному изображению цветка для полноты картины не хватает его запаха, цвета и чего-то ещё, в чём заключается смысл его существования. Так происходит оттого, что реинкарнация обычно рассматривается с точки зрения обликов воплощений, и забывается проявляющий себя через них, вечно странствующий и всё познающий Дух, в котором только и заключён реальный смысл метемпсихоза. Ведь для обыденных представлений Дух – только ниточка, на которую нанизаны представляющие основной интерес жемчужины-жизни; в то время как в действительности Он, скорее, игрок, наблюдающий за почти автоматически разыгрывающимися партиями воплощений: дистанция между Ним и доскою огромна, и редки прикосновения пальцев. Смешно говорить, будто бы с помощью этой игры Он «растёт», или «развивается», или приобретает какой-либо самоценный опыт, кроме опыта игрового. И Ему нипочём, если одна или тысяча партий будет «проиграна».

Иногда мне кажется, что я знаю намного, неизмеримо больше, чем это выглядит «в действительности». Но знание это требует совершенно особых условий для своего выявления, необыкновенного расположения духа, – и крайне важно, чтобы это настроение пришло естественным образом, стало результатом постепенного, но твёрдого вхождения в осознание более широких пластов бытия, а не спонтанных и полностью зависящих от внешних обстоятельств, а потому по-настоящему и не ценных, искусственно вызванных, насильственных проявлений.

Иногда мне кажется, что некоторые мои мысли исходят откуда-то изнутри, из неких глубин сознания, и вся моя работа заключается в облечении этих мыслей в наиболее подходящую для них словесную оболочку. Эти мысли приходят как подсказки, как некая мудрость извне, которая не может быть открыта сама собою привычным мышлением с помощью наблюдения и аналогии, хотя появление её и обусловлено определёнными факторами внимания, и в то же время они мне определённо близки и на поверхностный взгляд ничуть не отличаются от мыслей повседневных. Однако же при более тщательном рассмотрении открывается весь их разительный контраст с приходящими после них мыслями обыкновенными, неизбежно несущими на себе отпечаток бессмысленной механистичности и тупого автоматизма. Тогда-то и становится понятно, что человек – машина и что истинная Жизнь и заключается в непрестанном внимании этому исходящему изнутри и свыше голосу. Но если так, и мышление – механизм, а «голос Высшего Я» – нечто внешнее, по крайней мере в какой-то степени,  по отношению ко мне, тогда кто же такой «я»? Не машина – и не божество? И откуда берётся и что из себя представляет моё сознание, хотя и часто спящее под укрытием автоматических грёз, но все же способное безмолвно наблюдать окружающую повседневную действительность, ничего не зная о «высших планах»?

Кто я? Этот вопрос – наверное, самый важный для меня в настоящее время.

Первые врата сновидения («осознанное сновидение»)

Истинная цель: Пробуждение энергетического тела.

Упражнения для достижения врат:

1. Осознать момент засыпания;
2. Увидеть сон, по ясности не отличимый от реальности.

Условие пересечения врат: Обрести практическую способность точно управлять общим ходом развития ситуации в сновидении.

Вторые врата сновидения («контролируемое сновидение»)

Истинная цель: Научиться находить и использовать чужую энергию — энергию лазутчиков, чтобы перемещать своё энергетическое тело.

Упражнения для достижения врат:

1. Увидеть во сне, что видишь сон, и во сне же увидеть, что проснулся;
2. Произвольно изменять сновидения, не просыпаясь в обычном мире.

Условия пересечения врат:

1. Научиться находить и использовать лазутчиков;
2. Попасть с их помощью в другую подлинную вселенную — мир неорганических существ;
3. Выяснить законы и правила, управляющие этой вселенной.

Третьи врата сновидения («внетелесный опыт»)

Истинная цель: Завершить формирование энергетического тела.

Упражнения для достижения врат:

1. Обнаружить во сне своё настоящее физическое тело;
2. Научиться видеть энергию в сновидении;
3. Преднамеренно черпать энергию из мира неорганических существ, погружаясь в этот мир.

Условие пересечения врат: Научиться свободно перемещать энергетическое тело.

Четвёртые врата сновидения («астральная проекция»)

Истинная цель: Научиться путешествовать в энергетическом теле в особые конкретные места.

Упражнения для достижения врат:

1. Пользуясь техникой сдвоенных позиций, достичь полного восприятия;
2. Увидеть во сне чужой сон.

Условия пересечения врат:

1. Путешествовать в определённые места известного мира;
2. Путешествовать в определённые места за пределами этого мира;
3. Путешествовать в те места, которые существуют только в намерении других.

Пятые врата сновидения («ментальная проекция»)

В разработке.

Шестые врата сновидения («огонь изнутри»)

В разработке. 

Седьмые врата сновидения («Нирвана»)

В разработке.

№1

1. Выберите вечернее время, когда в Вашем помещении начинает темнеть.
2. Положите на стол механические часы с секундной стрелкой.
3. Сядьте удобно. Расслабьтесь.
4. Следите за тем, как секундная стрелка часов совершает свой оборот, концентрируясь на её кончике. Думать ни о чём не нужно – просто смотрите на стрелку или, в крайнем случае, думайте просто о кончике стрелки.

Добейтесь такого результата, при котором за оборот секундной стрелки ни одна посторонняя мысль не прервала бы Ваше сосредоточение, и Вы бы не отвлеклись ни на что. Никогда не идите с самими собой на компромисс – это скверная и опасная привычка. Отвлеклись – значит, так тому и быть, упражнение при этом доведите до конца, но оно, разумеется, не засчитывается.

Вам потребуется практиковаться регулярно, пока не начнёт получаться, и устойчивый навык не закрепится. Это упражнение можно делать где угодно – даже в транспорте.

№2

1. Найдите тёмное помещение.
2. Исключите все источники звука.
3. Возьмите самую тонкую восковую свечу (только не красного цвета, церковная подойдёт в самый раз) и сделайте пометку примерно посередине. Поставьте её вертикально и зажгите.
4. Сядьте удобно. Расслабьтесь.
5. Сосредоточьтесь на пламени свечи.
6. Ваша задача – дождаться, пока свеча догорит до сделанной пометки, ни на что не отвлекаясь. Всякий раз, когда у Вас появятся посторонние мысли – загните палец на руке, ни в коем случае не считая, сколько их уже.

Свеча догорела до отметки. Десяти пальцев, очевидно, не хватило, чтобы сосчитать, сколько раз вы отвлеклись. Пока в этом нет ничего страшного – Вы только учитесь. Если так случилось, отметьте в следующий раз на свече всего лишь 1 см и вновь проделайте упражнение. Выполняйте его снова и снова, пока не научитесь не отвлекаться на столь коротком участке свечи.

Далее, увеличивайте расстояние до первоначальной отметки на свече. Когда Вы это сможете сделать, измените пункт два упражнения – включите магнитофон с навязчивой музыкой. Результат упражнения – продолжительная концентрация – должен сохраняться и в том, и в другом случае.

Когда Вас уже не отвлекает звук, исключите пункт 1 упражнения – включите яркий свет. Вновь научитесь сосредотачиваться в изменившихся условиях – теперь Вас уже не должно ничто отвлекать.

На основании статьи Sator’а «Дисциплина сознания» (источник – http://www.ordenxc.org/)

            Кто-то молодой спросит: «Как понимать Агни Йогу?» Скажите – как распознание и применение к жизни всесвязующей стихии огня, питающей зерно духа. Спросит – как же мне подойти к этому познанию? «Очисти мышление и после познай три наихудших свойства твои и предай их сожжению в огненном устремлении. И тогда избери Учителя на земле и познавай Учение, укрепи тело данными лекарствами и пранаямой. Увидишь звёзды духа, увидишь огни очищения центров, услышишь голос Учителя Незримого и вступишь в прочие тончайшие понимания, преображающие жизнь. Помощь тебе, вступивший, готова и поручение дано. Ты познал, что радость есть особая мудрость. Ты не вернёшься к прежнему берегу потока. Ты осознал пространственные битвы. Для тебя нет более слепой очевидности. Ты познающий сотрудник и брат!»

Махатма М.°., «Агни Йога», § 185.

Раздел I. САМОПОЗНАНИЕ.

Теория: Изучить человека, главным образом с психической его стороны.

Практика 1: Научиться давать себе ясный отчёт во всех происходящих в организме импульсах и уметь усиливать или сдерживать их по желанию.

Практика 2: Научиться сосредоточивать и направлять психическую силу с помощью искусства и возбуждающих средств.

Раздел II. САМОВОСПИТАНИЕ.

Теория: Узнать, как развиваются различные способности человека, и разработать эти упражнения во всех деталях.

Практика 1: Развитие воспринимающего начала: инстинктивного существа (сознательное принятие пищи, контроль над зрением, слухом, осязанием, вкусом и обонянием), эмоционального существа (сознательное дыхание, развитие необходимых душевных качеств) и интеллектуального существа (изучение литературы, живописи, поэзии, музыки, скульптуры и архитектуры, развитие всех видов памяти и воображения).

Практика 2: Развитие действующего начала: воспитание взгляда, речи, походки и жестов, упражнения в сосредоточении мыслей, достижение внутреннего безмолвия, утверждение силы воли, овладение навыком внушения, полное развитие человеческого существа (добродетель, любовь).

Раздел III. ПОЗНАНИЕ ПРИРОДЫ.

Теория: Узнать, каким образом проявляются силы Природы, то есть изучить её анатомию, физиологию и психологию, посредством усвоения астрономических данных и естественной Астрологии (сведения о влиянии небесных тел на минеральное, растительное и животное царства, а также о соотношении планет со знаками Зодиака и о воздействии их на человека).

Практика 1: Научиться чтению астральных знаков (сигнатур).

Практика 2: Научиться определять взаимное расположение планет на небосводе в любой день и час и делать соответствующие выводы (составление гороскопов операций).

Раздел IV. СЛУЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ.

Теория: Изучение Священного предания, философии истории и оккультной социологии.

Практика 1: Исследование оккультных способов лечения и применение лечебно-магнетической силы.

Практика 2: Просветительская деятельность всякого рода.

На основании трактата д-ра Папюса «Введение в практическую Магию»

Доклад, зачитанный бабу Мохини М. Чаттерджи

перед Лондонской ложей Т[еософического] о[бщества]

[из журнала «Теософ», том V, №12(60) за сентябрь 1884 года, с. 281-283]

Власть Адептов над силами Природы, не признаваемая большинством, была засвидетельствована рядом случаев, но ни одно сообщение о них не может быть удовлетворительным без постановки ударения на их добродетели и заботе о благополучии расы^[1], которые обычный человек может понять не больше, нежели полинезийский дикарь – измерить интеллектуальные высоты Ньютона или Галилея.

Часто выражают удивление тем, что филантропия Махатм не побуждает их покинуть своё уединение и работать на благо людей среди них самих. Но обнаружить причину столь очевидно странного поведения со стороны этих богоподобных существ не так уж трудно. Производительная сила наших энергий изменяется в зависимости от уровня, на котором они действуют. Каменщик, трудясь с утра до вечера, производит работу,  которая, будучи оценена в деньгах, окажется лишь малой долей денежной стоимости часовой работы человека науки. Таким образом, разница в следствиях, порождённых данной величиной энергии на физическом и интеллектуальном уровнях, очевидна. Те, кто знаком с законами духовной динамики, знают, что работа, произведённая данным количеством энергии на интеллектуальном уровне, в свою очередь является несопоставимо меньшей, нежели произведённая той же величиной энергии, действующей на уровне духа – высшего принципа в человеке, согласно оккультной доктрине. Потому более неблагоразумно предполагать, что Адепт станет работать с нами на обывательском уровне, нежели советовать сэру Уильяму Томпсону^[2] стать сапожником.

Ценность научного открытия как торжества интеллекта лучше всего может быть определена надлежащим изучением разнообразных шагов, которые к нему привели. Соответственно, превосходство, достигнутое Адептом, может быть осознано, хотя, конечно, очень грубым и несовершенным образом, лишь внимательным рассмотрением его предварительного обучения.

Согласно самым авторитетным сочинениям, посвящённым той оккультной науке, в  которой Адепт достиг искусства, кои подтверждены опытом её настоящих исследователей, никто не допускается во внутреннее святилище за наставлением, пока не достигнет определённой ступени духовного развития, характеризующейся приобретением того, что в брахманских книгах именуется четырьмя садханами, или достижениями.

Первое достижение, которым должен обладать неофит, – это верное распознавание действительного и недействительного. Цель, достигаемая с помощью «Великой Науки», как её называют, есть осуществление истины, и Адептство является лишь отметкой определённой ступени этого осуществления; ясно, что первым шагом, который должен быть произведён, является получение интеллектуального понимания того, что такое истина. Но что есть истина? Неофит не станет спрашивать, как насмешливый проконсул, и отказываться дождаться ответа. Задай Пилат свой вопрос на санскрите, он мог бы и получить ответ из собственных уст, ибо само санскритское слово предлагает намёк на природу истины. На этом языке истина и действительность носят одно и то же наименование, а действительность определяется как то, что неподвержено времени или, согласно причудливой фразеологии оригинала, остаётся свидетелем трёх разделений времени – прошлого, настоящего и будущего. Потому первое достижение заключается в глубоком интеллектуальном осмыслении того факте, что все и всё, что представляется обладающим существованием, отдельным от Парабрахмы, – это просто иллюзия (майя). Отсюда ясно, что на настоящей ступени теософического движения долгом, который возложен на Общество и на всех его членов, является распространение сведений об эзотерической Доктрине – истинной философии действительного и недействительного, поскольку это единственное, что способно заложить основу любого прогресса вообще.

Второе достижение отмечает следующий шаг на пути и является неизменным следствием, производимым на ум теоретическим знанием, которое составляет предыдущее достижение. Раз неофит уже осознал недействительный характер предметов вокруг него, он перестаёт жаждать их, и таким образом оказывается подготовлен к приобретению второго достижения, которым является совершенное безразличие к обладанию плодами своей деятельности – и сейчас, и в дальнейшем.

Исследователи-экзотерики совершают прискорбную ошибку своей неспособностью уловить подлинный дух завета не поддаваться порывам желания. Они ошибочно полагают, что лучшим приготовлением к духовной жизни является волевое подавление всех внешних проявлений желания, полностью упуская из виду тот факт, что и жесточайшее воздержание от физических поступков не производит бездействия на высших уровнях духовного или умственного существования. Шанкарачарья в своих комментариях к Бхагавад-Гите, одному из авторитетнейших брахманских священных писаний, говорит, что такое заключение просто ошибочно. Здесь может быть сделано поспешное предположение, что следствием сих соображений станет одобрение упорствования во зле, но если желание усовершенствования постоянно имеется в виду, а природа зла всемерно осознана, каждая неудача привести внутреннюю природу к гармонии с внешней будет – отторжением чувства, её породившего, – укреплять намерение до такой степени, что вредное желание вскорости будет повержено. Вот почему Элифас Леви столь ревностно обличает институт принудительного безбрачия среди католических священников. Личность человека в любое мгновение есть итог всех его прежних поступков, мыслей и эмоций, энергия которых постоянно располагает ум действовать тем или иным образом. Потому все попытки исправить эту склонность ума подавлением её проявления на внешнем уровне столь же пагубны, сколь возврат в обращение нездоровой крови, ищущей естественный выход. Внутреннее желание всегда куёт свежие звенья в цепи материального существования, даже несмотря на запрет его внешнего выражения. Единственный способ освободиться от оков Кармы, производящей рождение и смерть, – это позволить накопленной энергии исчерпать себя как просто частице великой космической энергии и не окрашивать личностью, приписывая её себе. Сама Бхагавад-Гита говорит по этому поводу без тени неопределённости. Великий учитель Кришна укоряет своего ученика Арджуну за то, что тот выразил нежелание исполнять обязанности, присущие сфере его жизни. Причина совершенно ясна: по отношению к великой действительности всё в этом мире недействительно, поэтому отказ от обязанностей, возложенных на нас нашим рождением, ради чего-либо столь же недействительного лишь утверждает неведение, которое заставляет недействительное казаться действительным. Наиболее благоразумный способ действия, предлагаемый Кришной, состоит в том, что Арджуна должен исполнять все свои обязанности бескорыстно. «Твоё право заключается только в действии, – говорит учитель, – оно заканчивается с совершением поступка и никогда не касается следствия». Мы должны исполнять наш долг ради него самого и никогда не позволять уму задерживаться на плодах наших поступков, приносят ли они удовольствие или боль. Очищенное от примеси самости, действие протекает, как вода над лепестком лотоса – не увлажняя его. Но если поступок совершён как средство достижения личностной цели, ум приобретает склонность повторять это действие и таким образом делает необходимым дальнейшие воплощения, дабы исчерпать эту склонность.

Если желание устремлено исключительно к абстрактному, если оно утратило все следы или оттенки «я» – тогда оно стало чистым.

Первый шаг по направлению к такой чистоте – отказ от желания материальных вещей, поскольку они могут быть использованы только отдельной личностью.

Второй – отречься от желания для себя даже таких абстракций, как власть, знание, любовь, счастье или слава; ибо они – лишь самость в конечном счёте.

Жизнь сама по себе преподносит такие уроки, потому что все подобные предметы желания приносят плоды Мёртвого моря в момент достижения. Во многом это мы узнаём по опыту. Интуитивное понимание ухватывается за положительную истину о том, что удовлетворение достижимо только в бесконечном; воля делает это утверждение установленным проявлением сознательности – до тех пор, пока наконец всё желание не оказывается сосредоточенным на Вечном.

Е.П, Блаватская, журнал «Люцифер», том I, №2 за октябрь 1887 года, с. 133 (перевод by ВладлисЪ).

Воля – это исключительная принадлежность человека на этом нашем уровне сознания. Она отделяет его от животного, в котором инстинктивные желания лишь только активны.

Желание, в его самом широком приложении, является единой творческой силой во Вселенной. В этом смысле оно неотличимо от Воли; но мы, люди, никогда не встречаем желание в этом облике, пока остаёмся только людьми. Посему Воля и Желание здесь рассматриваются как противоположности.

Итак, Воля есть отблеск Божественного, Творца в человеке; Желание же – мотивирующая сила животной жизни.

Большинство людей живут желая и желанием, путая его с волей. Но кто хочет продвинуться, должен отделить волю от желания и сделать волю своим управителем; ибо желание неустойчиво и всегда изменяется, в то время как воля верна и постоянна.

И желание, и воля в высшей степени являются творцами, созидая самого человека и его окружение. Но воля созидает разумно, желание же – слепо и бессознательно. Потому человек творит себя по образу своих желаний, если не созидает себя по подобию Божественного посредством воли – дитя света.

Его задача двояка: пробудить волю, усилить её использованием и расширением, сделать её полновластным правителем в своём теле; и, параллельно с этим, очистить желание.

Знание и воля – орудия осуществления этого очищения.

Е.П. Блаватская, журнал «Люцифер», том I, №2 за октябрь 1887 года, с. 96 (перевод by ВладлисЪ).

Первое, что необходимо для того, чтобы обрести знание себя, – это глубоко осознать своё невежество; ощутить всеми фибрами души непрестанный самообман.

Затем требуется ещё более глубокая уверенность в том, что подобное знание – такое интуитивное и достоверное знание – может быть обретено с помощью усилия.

Третье и самое важное – это несгибаемое намерение обнаружить и принять это знание.

Самопознание такого рода не достижимо тем, что люди обычно называют «самоанализом». Его не достичь рассуждением или каким-либо мыслительным процессом – ибо это есть пробуждение ко вмещению в осознание Божественной природы человека.

Обрести это знание – большее достижение, нежели руководить стихиями или знать будущее.

Е.П. Блаватская, журнал «Люцифер», том I, №2 за октябрь 1887 года, с. 89 (перевод by ВладлисЪ).

1. Прочитать как можно больше разнообразных религиозных и философских книг. По возможности, чаще слушать проповеди и речи учёных и наставников, исповедующих самые различные истины и теории. Испробовать на самом себе всевозможные методы.
2. Из всех изученных доктрин выбрать одну, отбросив остальное, подобно орлу, намечающему добычу из целого стада.
3. Жить скромно и не стараться выдвинуться; иметь смиренный вид; не привлекать внимания; не стремиться быть равным великим мира сего. Но под маской незначительности высоко вознести дух свой и быть неизмеримо выше славы и почестей земных.
4. Быть ко всему безразличным; поступать, как собака или свинья, пожирающая всё, что бы им ни попалось; не выбирать лучшее из того, что дают; не делать ни малейшего усилия получить или избежать, и т. д. Принимать, что выпадет на долю – богатство или бедность, похвалы или презрение; перестать отличать добродетель от порока, доблестное от подлого, добро от зла. Никогда не скорбеть, не расстраиваться, не предаваться сожалениям, что бы ни произошло, – с другой стороны, ничему не радоваться, не веселиться и ничем не гордиться.
5. Бесстрашно и отрешённо наблюдать борьбу мнений и разнообразную деятельность живых существ. Думать: «Такова природа вещей, образ жизни различных индивидуальностей». Созерцать мир, подобно человеку, глядящему с самой высокой вершины на расположенные далеко внизу горы и долины.
6. Шестой этап описать нельзя – он тождественен понятию пустоты.

Учебный план системы духовного совершенствования
«Прямой путь» Падмасамбхавы

Цит. по кн.: Дэвид-Ниль А. Мистики и маги Тибета. – Ростов-на-Дону: МП “Журналист”, 1991. – 256 с. (С. 220-221.)