... если решение человека непреклонно и мужество неистощимо, - предопределение всегда придёт на помощь к нему. Из тысячи встреч, разговоров и столкновений непременно будет одна такая встреча и одно такое столкновение, которые вкупе создадут благоприятный случай, и, умело воспользовавшись им, человек сможет опрокинуть все препятствия на пути к своей цели, выполнив тем самым предопределение.

***

... судьба и случай никогда не приходят на помощь тому, кто заменяет дело жалобами и призывами. Дорогу осилит идущий; пусть в пути ослабнут и подогнутся его ноги - он должен ползти на руках и коленях и тогда обязательно ночью вдали увидит он яркое пламя костров и, приблизившись, увидит купеческий караван, остановившийся на отдых, и караван этот непременно окажется попутным, и найдётся свободный верблюд, на котором путник доедет туда, куда нужно… Сидящий же на дороге и предающийся отчаянию - сколько бы не плакал он и не жаловался - не возбудит сочувствия в бездушных камнях; он умрёт от жажды в пустыне, труп его станет добычей смрадных гиен, кости его занесёт горячий песок. Сколько людей умерли преждевременно, и только потому, что недостаточно сильно хотели жить! Такую смерть Ходжа Насреддин считал позорной для человека.

***

Трудность на духовном пути - это всегда то, что приходит из нас самих. Человек не любит быть учеником, он любит быть учителем. Если бы только человек знал, что величие и совершенство великих, приходивших время от времени в этот мир, заключалось в их бытии учениками, а не в учительстве! Чем более велик учитель, тем лучшим учеником он был. Он учился у каждого: у великих и ничтожных, мудрых и глупцов, старых и молодых. Он учился у их жизней и изучал человеческую природу во всех её аспектах. Человек, обучаясь ступать по духовному пути, должен стать подобен пустой чаше, для того, чтобы вино музыки и гармонии могло быть налито в его сердце.

***

Духовное достижение - это не та вещь, которую можно представить перед другими как шоу, чтобы доказать её реальность.

***

Я поражаюсь тем искателям чистоты, которые, когда настанет время полировки, жалуются на грубое обращение.

Любовь - как судебный иск: испытать суровое обращение - это доказательство.

Если доказательств нет - иск проигран.

Не предавайся скорби, когда Судья потребует доказательств; поцелуй змею, чтобы обрести сокровище.

Это жестокость не по отношению к тебе, сынок, а по отношению зловредных качеств внутри тебя.

Когда выбивают ковёр, удары направляют не на ковёр, а на пыль в нём.

***

Если тащишь тяжёлый мешок, не забудь в него заглянуть и убедиться, что внутри - горькое или сладкое.

Если оно стоит того, чтобы нести с собой, неси, а иначе - вытряхни мешок и освободись от бесплодных усилий и бесчестия.

Клади в свой мешок только то, что достойно быть вручённым праведному владыке.

***

Мы принимаем посвящение, и все хотим достичь высочайшего духовного уровня. Мы упрашиваем Учителя испытать нас, чтобы показать, какие мы замечательные люди, какие мы выдающиеся суфии. Но всегда мы навязываем свои собственные условия, поэтому в первый же раз, когда нас подвергают настоящему испытанию, мы начинаем скулить, и жаловаться, и пытаемся убежать, как маленькие дети.

***

Обычно думают, что духовная концепция должна быть сперва в какой-то степени понята, прежде чем начинять применять её в жизни. К примеру, если я не знаю значения и важности зэкра (поминания), то как я могу применять его на практике? Подход господина Кобари был иным: понимание придёт позже, после того, как дервиш начнёт выполнять свои обязанности. Для него духовная жизнь была жизнью самоотверженных поступков, а понимание этих поступков и их значения приходило только после полного погружения в них. Помню, однажды он сказал: “По-настоящему понять боль можно, только почувствовав, пережив её. А изучение различных теоретических рассуждений о боли, хотя и интересно, однако не даёт возможности до конца понять, что это такое”.

***

Для Учителя не может быть больше или меньше любви. Для него самое начало и конец – одно и то же; это замкнутый круг. Его любовь по отношению к ученику не возрастает. Для ученика всё это происходит, конечно, совсем по-другому; ему предстоит завершить полный цикл. По мере продвижения ученик замечает, что Мастер становится всё ближе и ближе. Но Мастер не становится ближе; он всегда был рядом, только ученик про это не знал.

***

Вся мудрость может быть изложена в двух строчках:

“То, что должно с тобой произойти, - пусть происходит.

То, что ты должен делать сам, - удостоверься, что ты это сделал.”

***

Люди Реальности утверждают: Грех, совершённый с любовью, более похвален, чем богослужение без любви . Ибо богослужение без любви награждается не более, чем напрасное усилие. Конечно, грех, совершённый с любовью, ведёт к наказанию, но зато он – источник наслаждения. Что бы ты ни делал – делай это с любовью!

***

Конечно, невозможно провести грань между добром и злом, ибо вещи кажутся вам такими, какими вы видите их: для дурного взгляда и всё хорошее - дурно, а хорошему взгляду и дурное кажется хорошим в известном смысле. Поэтому мудрец хранит молчание, когда другие отличают добро от зла. Самое важное: не делать другим того, чего вы не хотите, чтобы другие не делали вам. Поэтому желательны такие действия, которые исходят из добрых побуждений и нежелательны диктуемые злыми.

***

Большинство людей считает, что быть духовным означает творить чудеса, видеть необыкновенные вещи, удивительные явления; и лишь немногие знают, как это просто и что быть духовным означает быть естественным.

***


Однажды я спросил своего учителя о том, как можно распознать религиозного человека. И мой учитель ответил: “Это не то, что он говорит, и не то, каким он кажется, а атмосфера, которая создаётся в его присутствии. Вот что является свидетельством. Ибо никто не в состоянии создать атмосферу, не принадлежащую его духу.

***


Однажды, когда Бен-Адхем шёл по дороге, его взгляд упал на камень, на котором было написано: “Переверни меня и читай”. Он перевернул камень, а на нём было написано: “К ЧЕМУ ИСКАТЬ БОЛЬШИХ ЗНАНИЙ, КОГДА НЕ ПРИДАЁШЬ ДОЛЖНОГО ВНИМАНИЯ ТОМУ, ЧТО УЖЕ ЗНАЕШЬ?”

... Часто те, что наказаны бременем знания, подвергаются насмешкам. Расскажи мирянам о нашем разговоре - и тебя сочтут безумным. И это правильно, ибо именно таким способом истинное знание защищает себя.

***

Человеческую любовь, в зависимости от её силы, качества и ограниченности, можно подразделить на три основные категории.

Любовь первой разновидности это дружба, основанная на социальных условностях, когда двое людей ведут себя в соответствии с принципом: “Я - для себя, и ты - для себя; мы любим друг друга и ничего не ожидаем друг от друга”. Эта форма любви характерна для обычных людей, чьи любовные отношения, как правило, имеют именно такую природу.

Второй тип любви имеет более крепкую основу, и такую любовь испытывают обычно те, кто живёт вместе: “Я - для тебя, а ты - для меня; мы любим друг друга и у нас есть взаимные ожидания”. К такой форме любви относят такое глубокое чувство, как и любовь в семейной жизни, где подразумевается взаимное желание сторон идти навстречу друг другу.

Третья разновидность любви выходит за рамки любых условностей, основанных на взаимных ожиданиях. Она зиждется на принципе: “Я - для тебя, а ты - для любого, избранного тобой; я приемлю всё, что ты пожелаешь, без каких бы то ни было ожиданий с моей стороны”.

***

Помни, человек получает ответы на свои вопросы в соответствии с его подготовкой и способностью понимать.

...Ты согласен, что христианские
заповеди действительно несут для человека благо?
– В общем да, конечно.
– Что значит, в общем?!
– Да, согласен.
– Хорошо. Вот и назови их мне, пожалуйста. Все.
– Ну, не убий, не укради… не прелюбодействуй… не…
– Всё?
– Нет, подожди… не… не сотвори себе кумира.
– Не напрягайся, а то мы тебя потеряем, как говорится, многие и того не знают
или не помнят. Я предлагаю простую схему – на примере заповедей, мы с тобой
посмотрим, живут ли люди сообразно законам божьим или духовным, как тебе
больше нравится это называть, и определим те самые признаки, о которых я
говорил минуту назад. Идёт?
– Давай. Только вот мне всегда было интересно, почему десять?
– Знаешь, есть такой старый анекдот. «Восходит Моисей на гору, неся в руках
двенадцать заповедей Господних, написанных на больших и тяжёлых глиняных
скрижалях, и обращается к народу: „Народ мой, вот я принёс тебе
двенадцать…“, в этот момент уставшие руки не выдерживают, и две скрижали
падают на землю и разбиваются вдребезги, „Тьфу ты, десять заповедей“.
Сарказм, конечно, неуместный, но не в нём дело. Хорошая история – один
увидит в ней лишь кощунство, другой – преодолеет последние барьеры слепого
поклонения традициям и святыням и обретёт мудрость. Ибо святость не в
храме, она в сердце. Бог посмеётся над злорадством, но примет дух ищущий.
Почему десять? Десять чего? Правил? Указаний? Но я говорю – десять
верстовых столбов. И между ними шаги, много шагов, и пройти их можно
только с сердцем. Нельзя, зажав заповедь в зубах, что есть мочи жить. Кто
сколько вынесет. И религия не догма, а руководство к действию, к росту –
Завет, понимаешь? Завещание, напутствие. Инструкция для пылесоса, под
названием „Человек“. Одному нужно выучить её наизусть, другому достаточно
взглянуть на себя в зеркало и применить уже существующую внутри
„инженерную“ мысль.
– Почему же тогда их так много?
– Кого?
– Религий.
– Разнообразие религий есть лишь суть разнообразие толкований Духа.
Сколько было умных голов, способных на свой лад выразить Дух, столько и
мнений сложилось в народах. Да и сама Вселенная приложила здесь руки –
разбросала их ключиками по всему белу свету – лишь мудрый, собрав все
ключи, поймет, что они… не нужны вообще. Это тебе не форт Баярд.
– А как же противоборство религий?
– Бороться надо со злом и глупостью. Отрицание – слишком роскошный грех.
И стоя рядом с вечным счастьем, драться друг с другом из-за мнений могут
только дураки. Слово „грех“ в буквальном переводе означает: „не попасть из
лука в цель“, то есть совершить ошибку.
– Но ведь среди приверженцев разных религий есть очень умные люди.
– В стаде овец тоже есть ОЧЕНЬ лохматые овцы. Первый грех не даёт людям
покоя в счастье земного бытия. Ну, ладно, поехали, Ветхий Завет, вторая книга
Моисеева, Исход, глава двадцатая. Во-первых… „Да не будет у тебя других
богов пред лицем Моим“. „Догма!“ – заорёт фанатичный разум. А я слышу: „Да
не будет у тебя делителя для неделимого принципа. Да не будешь ты отрицать,
а лишь объединять знание о мире. И вот путь тебе – нет ничего, что бы могло
оказаться за границей единого. Читай молитву, обращаясь к Магомету, Иисусу
или Будде, но не оставляй пути, единого для всего сущего. Ибо Магомет,
Иисус, Будда и многие другие – лишь отражение образа Господа Истинного и
Единого – великой силы творящей Вселенную и себя через неё. Да не будет у
тебя другого знания, ибо движение в единстве – единственное животворящее
движение, всё же прочее – пути смерти“. Вопросы?
– Нет вопросов.
– Постулат единобожия – лишь гипербола великого принципа познания, а не
догма для религиозных фанатиков. „…Суд гасит страсть, Правительство –
мятеж, Врач гасит жизнь, Священник гасит совесть…“ Не помню, у кого
это… Ладно. И что же мы наблюдаем? Люди до сих пор отрывают друг другу
головы из-за разного цвета кожи, из-за неравенства в богатстве, из-за дележа
власти и чёрт знает из-за чего ещё. Какой уж тут принцип единого познания? –
Вселенная отдыхает! Во-вторых, „Не делай себе кумира и никакого
изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже
земли“. Ну, здесь все делают лучезарные глаза. А как же, не сотвори себе
кумира – это ведь так ясно! Конечно, ясно. Особенно далеко ходить не надо за
подтверждениями. Но есть нюанс. „Не делай себе кумира и…“, так зачем же то,
что после „и“. Как ты думаешь, какое ключевое слово в этой фразе?
– Думаю, „кумир“ или… „изображение“?
– Нет. Думаешь – поэтому нет. Верно, конечно, на своём уровне и то лишь
отчасти. „…на небе вверху“ – читай макрокосм, „…на земле внизу…“ – наш
мир, „…и что в воде ниже земли…“ – читай микрокосм. Вода – хранящая
информацию субстанция. Ключевое слово делать . „Не делай себе…“ А это
значит – не поддавайся моторному восприятию мира, не выдумывай, не
моделируй. Нечего выдумывать – дух уже и так обладает знанием всего. Дух
живёт, а не изобретает; дух воспринимает, а не подстраивается под невежество
слепцов, движимых амбициями; духу не нужно ничего делать – он сам есть
великое делание… Ну, и последнее по этому поводу, личное. Не сотвори себе
кумира, значит: „Не будь с толпой“. Но не будь ни с ней, ни кумиром для нее…
Я думаю, что здесь подробные комментарии о состоянии действительности
будут излишни – мировая масс-медиа сеть – одно слово чего стоит – сделала
свое дело – человечество достигло беспредельных высот в технологиях
окумиривания себя самого… Далее, в-третьих, „Не произноси имя Господа,
Бога твоего, напрасно…“ Живой Бог – это живой дух человека, а живой дух
требует пристального, созерцательного внимания к себе. Или
концентрированного действия. Посему пренебрежительно, походя, относясь к
собственному духу, мы совершаем грех, то есть ошибку, исходя из буквального
перевода с древнего иврита слова „грех“. Поминая всуе имя Бога, мы, на самом
деле, приравниваем свой собственный божественный деятельный дух к
малозначимым деяниям глупой человеческой воли, разбазариваем энергию и в
конечном итоге формируем поведенческую матрицу, составленную из глупых
привычек, далёких от реализации настолько, насколько майский жук далёк от
идеи мирового господства. Неэффективность – зло. Большое зло. Настолько
большое, что Бог, или, если тебе угодно, высший разум, не преминул
напомнить нам об этом в прямом обращении… Итак, неэффективность
действий, лишённых духовного намерения, что тут можно сказать?
Очевидность этого факта нашей жизни настолько явная, что загонит в глухую
тоску любого, хоть каплю мыслящего человека, а выход находится, как
правило, всегда один и тот же – довести тоску до крайней степени, опустошить
себя окончательно и начать всё сначала. Хочу лишь заметить – количество
циклов ограничено… Но кто думает о таких мелочах?! Все собираются жить
вечно! Однако есть нюансы – не всем светит!.. Дальше. Четвёртое, „Помни день
субботний, чтобы святить его… не делай в оный никакого дела…“ „Что за
чушь?!“ – скажет любой трезвомыслящий человек, вот это уж точно попахивает
догматизмом. Жизнь не ждёт. Есть неотложные дела – пустое говорить о
расписании, правда? Что значит – ничего не делай?! Для любого нормального
человека ничего не делать – это значит, отпихнув так называемые обязанности,
впасть в сибаритство.
– Ну…
– Баранки гну! Шесть дней Бог творил мироздание, а на седьмой – решил
отдохнуть. И по доброте душевной нам, малым детям своим, тоже завещал, так,
что ли?
– Мне кажется – это уже вопрос религии…
– Нет никаких вопросов религии! Есть всегда один вопрос – вопрос духа! И
здесь тоже. Давай по аналогии – какое ключевое слово?
– Не знаю.
– Конечно же „святить“! Святить, освятить, освящать, быть святым, хоть один
день в неделю оставлять дела сущие и обращаться к духу. И только к духу.
Заповеди – не закон. Это уговор, мольба, если хочешь. Мольба Великого
Сущего к нам, тщедушным его творениям, дабы обогатить нас, сделать
сильными. „Заведите себе хорошие привычки, – говорит нам Бог, – если уж
совсем не можете отказаться от плохих“. Ведь это здорово на самом деле –
памятуя о просьбе Всевышнего, раз в неделю оценивать свою жизнь через
чистый дух, через сердце. Обращать взор внутрь себя и радоваться, находя
микрокосм равным макрокосму, без кумиров и изображений, а все как есть.
Волевым усилием выкидывать своё тело, душу и мозг из непрерывного цикла
двуликого функционирования. Это что, плохо?! Это что, не для человека?!
– Знаешь – это всего лишь твой взгляд…
– Да. Это всего лишь взгляд. Но взгляд, который делает меня счастливее и
сильнее, чем взгляды скептиков, духовных трусов и крохоборов, погрязших в
казуистике нечестных отношений с самими собой. Это взгляд, который светит в
темноте, а не запутывает последние тропки в сумерках рассуждений и
банальных сопоставлений, которые сводятся только к одному, выяснить, кто
кого круче!
– Дальше. В-пятых. „Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни
твои на земле…“ Тут тоже всё непросто, хотя на первый взгляд кажется иначе –
уважай людей, приведших твою бессмертную душу на землю и отдавших тебе
лучшие годы своей жизни, хоть как-то, но отдавших… А как ты думаешь, что
значит „чтобы продлились дни твои на земле“?
– Что здесь непонятного – живёшь по закону Божьему, и в совокупности
энергетический баланс на твоей стороне в плюсе. Больше энергии – дольше её
перераспределение в течение жизни.
– Это всё правильно, в общем. Но почему именно в этой заповеди говорится о
зависимости длительности жизни? Если уж рассуждать, как ты, о сохранении
энергии, то „не прелюбодействуй“, пожалуй, должно стать основным активом
экономии, а?
– Не знаю, не задумывался…
– Да потому, что родители – это твои первые, хотя, может, и не единственные,
кармические друзья в жизни. А в дружбе главное – самоотдача, какими бы они
ни были. Непочтительное отношение к родителям приравнивается к
предательству друзей. Ведь не сказано: „люби“ или „бери пример“, ни слова
про сыновний долг. „Почитай“, почёт – это то, что нужно им, и Бог просит,
подсказывает тебе – дай этим людям то, что им действительно нужно. А будучи
приведёнными в порядок, отношения внутри кармы реально уменьшают
процент кармических коллапсов, приводящих к гибели людей раньше
отведённого им Богом срока. Так что сказано – не мути в?ды кармы, и будешь
полностью на земле, а в противном случае не сможешь отдать всего себя миру
и не станешь сам всем миром. Вот так-то, дорогой.
– Оригинальная интерпретация – постараюсь запомнить. Только я не верю в
реинкарнацию, и понятие кармы для меня весьма туманно.
– Карма – это просто опыт твоего духа в масштабах Вселенной, а не в рамках
искрометного проявления на земле по адресу: Третья улица Строителей, город
Мухосранск! Ты можешь не верить в реинкарнацию, но это всего лишь
гипербола, способ сказать тебе о безграничности Духа Мира, бессмертная часть
которого живёт и в тебе, и в том майском жуке. И не нужно ничего запоминать
– этим надо жить. А чтобы так жить – чаще обращайся к сердцу. Там есть твой
собственный путь, и там же ты найдёшь нужные слова, которые не нужно
запоминать, они станут частью твоей жизни, и при необходимости,
продиктованной сердцем, они будут выходить наружу и вливаться в сердца
других людей не своим смыслом, а силой знания, светом…
– Шестое. „Не убивай“. Это просто и понятно любому нормальному человеку,
правда?
– Думаю, да.
– Когда жизнь даётся с таким трудом, творить смерть – безумие.
Непростительная ошибка перед миром. А что мы наблюдаем? Культ ловкого

убийцы. До нравственности даже дело не доходит – настолько всё складно. И
где-то там за кадром грязная сторона дела – отвратительная, беспощадная, как
запёкшийся сгусток чужих мозгов на асфальте… Чужих, заметь. Ненависть и
месть в глазах мальчишек отражается как рыцарская доблесть. Культ силы,
читай „вседозволенности и безнаказанности“, в сочетании с никогда не
удовлетворенными амбициями превращает людей в скотов, даже свет не
проникает в катакомбы, где по сырым щелям, оглохшие и ослепшие от ужаса,
прячутся их собственные души. Промысел смерти не страшен сам по себе.
Страшна агония душ, вставших на этот путь. Их жизнь – чёрная дыра. Даже
если они решатся испустить в мир свет – тяжесть уплотнившейся тьмы не
выпустит его. Никто не услышит их мольбы, никакая весточка не долетит от
них до нашей Вселенной. Полная изоляция. В одиночестве может жить
надежда, но Чёрная Дыра Духа – это Ад. Кто пожелает себе такой доли?!
– …
– Седьмое. „Не прелюбодействуй“. Сложная для объяснений заповедь, при
всей видимой простоте. Начну с конца – „не кажись“.
– Не понял.
– Поймёшь. Не кажись, не пре– любо– действуй– или буквально не действуй
ОКОЛО любви-действуй В Любви. У любви потому и нет определения, что это
– состояние. Состояние проникновения, единения. А состояние не определяется
– оно познаётся идущим, проживается. И все определения – лишь жалкие
обрывки ментальной памяти о пережитом сердцем в духе. Интеллект не
способен восстанавливать переживания подобного уровня. И плотская
человеческая любовь – лишь слабое, но подобное отражение этого принципа.
То есть истинное действие – только проходящее через сердце. Человек всякими
хитрыми путями уходит с этой тропы, но желание, как данность, остаётся.
Тогда он находит выход – замещает в себе принцип, оставляя только контур,
форму, а с формами можно работать, только находясь снаружи. Вот и
оказывается – любовь отдельно, а несчастный человек отдельно – вертит
кувшин в руках, а напиться не может. Ведь жизнь без сердца – лишь похоть, в
широком смысле, как потакание самому себе, без истинных действий и
стремлений, то есть ничего, ноль. „Не прелюбодействуй“ не значит: „не спи, с
кем попало“. Это значит: „будь собой“. Потому что, чтобы быть собой,
требуются дух, сердце и любовь.
– Восьмое. „Не кради“?..
– Что?
– Попробуй ты.
– А что здесь пробовать, не кради ничего…
– Что „ничего“?! Гипербола. Закон Духа – не твоим сердцем выращенное для
тебя пользы иметь не будет, а может, и вред. Что толку в фотографиях чужого
путешествия, когда твой собственный путь не пройден? „Не кради“ – значит не

подменяй истинное действие изображением, взятым в театре иллюзий. Без
комментариев.
– …
– Девятое. „Не произноси ложного свидетельства на ближнего своего“. А
иначе: не бери в руки бразды судьбы, бразды правления Творца. В
человеческой воле усмирять гордыню, но не в её власти вершить судьбы. Я уже
не говорю о том, что любые построения в царстве лжи смертельно опасны для
духа человека и в первую очередь для самого лжесвидетельствующего. Гибнет
дух, знающий истину, и человек, свидетельствующий против неё, вознося
гордыню или молясь золотому тельцу, остаётся незащищённым перед злом и
гибнет сам.
– А на моём веку найдётся масса примеров обратного расположения –
оклеветанные, честные люди гибли, а их палачи здравствуют и процветают
поныне.
– Ты не понял. Гибель оклеветанного – смерть мученика, дух и сознание его
укрепляются в мире, живы и творят. А жизнь палача-лжесвидетеля подобна
тюрьме и смерти – выхода нет для духа и неизбежна гибель его. Посему
лжесвидетель в первую голову – самоубийца, и нет прощения человеку,
добровольно кидающему дар Божий – не жизнь земную, а дух мира, в клоаку
смерти и разложения. А жертву свою лжесвидетель, сам того не ведая, возносит
и укрепляет в мире.
– Десятое, „Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего
твоего… ничего, что у ближнего твоего“. Зависть – вечный спутник гордыни,
мрачного и несуразного призрака, живущего в каждом сердце, как напоминание
об обратном направлении жизни…Для таких и сказано: „Не желай ничего
более, это твоя данность, твоё испытание, отступишь – потеряешь свой путь.
По силам твоим и по высочайшему плану дана тебе задача. А не потому, что
Господь скаред или азартен в игре людскими судьбами“. Бог есть всё знание и
сила мира, и он справедлив уже лишь тем, что безупречен в этой полноте. И
условие твоей задачи, читай „жизни“, не взято наобум, а выверено в
мельчайших частицах материи и в траекториях движения галактик. Нет более
приемлемых условий для тебя, чем те, которые ты имеешь. А весь бред о
справедливости нашёптывает мрачный призрак – порождение хаоса. Есть
старый анекдот-притча на эту тему: „Жил-был один человек, долго уже прожил
он, испытывал разные мытарства и всё день изо дня молил Бога избавить его от
непомерного креста и ниспослать более лёгкую ношу. И так он извёл Творца
своим упрямством и глупостью, что явился Бог перед ним и сказал: „Хорошо.
Пойдём за мной“. И привёл его на небесный склад, а там полным-полно разных
крестов, во все стороны света и края не видать. „Выбирай“, – сказал Господь.
День ли, год ли провёл человек в поисках ноши по себе, никто не знает. Но
однажды в пыльном глухом углу склада попался ему маленький медный крестик. Он так приглянулся человеку, что, взяв его в руки, он уже не хотел
расставаться с ним. Пришёл он к Господу и сказал: „Дай мне его“. Долго
смеялся Господь, а когда успокоился, человек спросил его, почему так смеялся
он. „Да ведь это твой крест, непутёвая твоя голова, “ – ответил ему Господь…“
На этом запись обрывалась...

Многие люди говорят о том, что они не в состоянии простить своих обидчиков. Однако присмотревшись к этой проблеме внимательнее, мы увидим, что трудности в основном связаны не с прощением, а с оправданием. Вместо того чтобы простить, человек часто пытается смириться со злом и оправдать его. И поскольку он не в состоянии оправдать явное зло и даже смириться с ним, то чувствует себя и неспособным на прощение. Но прощение, смирение и оправдание – это различные духовные действия.


Издревле к прощению подходили с двух сторон. Одни считали его проявлением слабости и неумением постоять за себя. Другие же прощение называли высшей мудростью, благодаря которой человек способен не утонуть в ненависти по отношению к другим и себе. Для человека испытывать отрицательные чувства вполне естественно. Неестественно – постоянно жить с ними. Естественно чувствовать боль. Неестественно – постоянно жить в боли. Также естественно оказываться в проблемных жизненных ситуациях. Но неестественно не желать преодолевать их. Наивно полагать, что даже просветленные люди не страдают от доли негатива в своей жизни. Их секрет в том, что они умеют достойно пережить и проработать отрицательные эмоции.

Зачастую жертвами обстоятельств оказывается не тот, кто простил, а тот, кто не решился на прощение. Он копит в себе горечь и желание отомстить и вся его жизнь подчиняется этим желаниям. Человек, который сумел простить, свободно идет по жизни дальше. Когда мы не можем простить, мы чувствуем себя в роли жертвы.
Когда мы обвиняем других в наших неудачах, то тем самым закрываем себе возможность изменить наше положение. Обвинить другого – значит снять ответственность с себя. Значит не мы, не наше поведение, а кто-то иной виноват. Значит уже от него зависит наше личное счастье. Но так ли это? Истинное ли счастье наше, если оно от кого-то зависит?
Бесспорно, что удовлетворение приносит и возможность пожалеть самих себя. И если мы будем винить другого и осуждать его, то нам станет легче. На самом деле не станет, а если и станет, то на короткое время. Жалость к себе самому вещь довольно бесполезная. Жалость не предполагает каких-либо действий, напротив с её помощью мы загоняем себя ещё в более глубинные переживания обиды.
Человек, который не может отпустить гнев от сердца, становится его рабом
Если один человек не может простить другого, то его гнев и чувство разочарования в людях переместится на большую часть его жизни. Он сделает для себя вывод, что доверять людям – опасно и всегда приводит к страданиям. Другой же, попавший в аналогичную ситуацию, вынесет для себя, что следует быть более осторожным и внимательным, как к себе, так и к окружающим. Ребенок, которого родители отдали в детдом и предали, возможно сделает вывод, что жизнь очень несправедлива к нему и счастья в ней нет. Другой вариант – он примет случившееся как вызов, стать счастливым. Если вас бьёт жизнь, можно сделать два вывода. Либо вы такой хилый и неспособный. Либо – это предложение нарастить в себе мышечную массу. Когда жизнь преподносит нам неприятные сюрпризы, это вовсе не означает издевательства судьбы. Скорее это предложение задуматься, что и как я делаю, как живу, как поступаю и общаюсь с окружающими людьми.

Мудрецы говорили: благословенны препятствия, ибо они помогают нам расти. Обида – это препятствие, преодолевая которое мы открываем в себе новые силы, получаем новый жизненный опыт. Возможно, в самый острый момент переживания обиды, агрессия помогает нам справиться с болью. К сожалению, агрессия приводит к саморазрушению человека и уж никак не облегчает душевное страдание. Будет намного полезнее постараться понять обидчика, ведь он такой же человек, как и мы. Ваша задача — увидеть его слабости, осмыслить поступок, причинивший вам боль, что поможет во многом понять его. Понимание вовсе не означает оправдание поступков обидчика. Оно важно только для вас, как возможность восстановить своё душевное равновесие и отпустить обиду. Подумайте, совершал ли обидчик свои действия только с целью обидеть вас или у него были другие причины? Может быть, у него не было другого выбора? Или его поведение - проявление человеческой слабости? «Влезть в чужую шкуру» – хороший способ взглянуть на ситуацию под новым углом.