ПОЧЕМУ Я СДЕЛАЛ ЭТО


Однажды к великому Учителю Бахааддину пришел человек и просил
Бахааддина разрешить его проблемы и направитье по пути Учения.
Бахааддин велел ему прекратить всякое духовное изучение и тотчас же
удалиться.
Добронамеренный гость начал спорить с Бахааддином.
-- Сейчас вы получите доказательство, -- сказал мудрец.
В тот же момент в комнату влетела птица и заметалась от стены к стене,
не находя выхода на волю.
Суфий выждал, пока птица села у единственного открытого окна в комнате,
и затем резко хлопнул в ладоши.
Испуганная птица вылетела прямо в открытое окно, на свободу.
-- Не кажется ли вам, что для нее этот звук был подобен удару и даже
оскорблению? -- улыбнулся Бахааддин.
-


ВСТРЕЧА С ХЫЗРОМ


Хызр -- "невидимый руководитель" суфиев. Считают, что именно он был
безымянным Руководителем Моисея в Коране. Его называют "Зеленый", но часто
встречается также наименование "Иудей". В легендах он приравнивается к таким
персонажам, как святой Георгий и Илия. Эта сказка -- или рассказ очевидца --
весьма характерна в отношении сверхъестественных качеств, приписываемых
Хызру как в фольклоре, так и среди дервишских учителей.

Однажды, стоя на берегу реки Окс, я увидел, как в нее упал человек.
Другой человек, в одеянии дервиша, устремился к нему на помощь, но скоро сам
попал в водоворот. Внезапно я увидел третьего. На нем было мерцающее
светящееся платье зеленого цвета. Он стремительно бросился в реку. Но
очутившись в воде, он, казалось, преобразился: это уже был не человек, а
бревно. Первым двум удалось ухватиться за него, и совместными усилиями они
принялись толкать его к берегу.
С трудом веря своим глазам, я продолжал следить за происходящим под
прикрытием кустов, росших вдоль берега. Из последних сил люди выбрались из
воды; бревно поплыло дальше. Я продолжал наблюдать за ним. Скрывшись из поля
зрения двух спасенных, оно пристало к берегу, и человек в зеленом, весь
промокший, вышел на берег. Вода потоками лилась с него; когда я достиг его,
он был уже почти сухой.
Я распростерся перед ним, воскликнув: "Ты -- Великое Присутствие, Хызр,
Зеленый, Учитель Святых. Благослови меня, дабы смог я достичь". Я не
осмелился прикоснуться к его платью, которое казалось мне настоящим зеленым
огнем.
Он сказал: "Ты видел слишком много. Пойми, что я прихожу из другого
мира и, неведомо для них самих, оберегаю людей, имеющих задание на этой
земле. Ты можешь быть учеником сейида Имадуллаха, но ты еще недостаточно
созрел, чтобы знать наши дела, творимые во имя Всевышнего".
Когда я поднял голову, его уже не было. Лишь резкий звук пронесся в
пространстве.
По возвращении из Хотана я встретил того же человека. Он лежал на
циновке в небольшой чайхане близ Пешавара. Я сказал себе: "Если тогда я был
молод и неопытен, то теперь я вполне созрел".
Я схватил его за платье, самое обыкновенное -- хотя под ним мне
привиделось зеленое сияние.
-- Вы, должно быть, Хызр, -- сказал я, -- но я должен узнать, как
такой, на вид самый обычный, человек способен творить такие чудеса... и
почему. Научите меня своему искусству, чтобы и я мог творить такое.
Он рассмеялся. "Ты слишком горяч, друг мой! Прошлый раз ты был слишком
настырным, и теперь ты по-прежнему слиш-ком настырный. Ступай же.
Рассказывай каждому встречному, что ты видел Хызра Илию; они определят тебя
в сумасшедший дом, и чем больше ты будешь настаивать на своей правоте, тем
крепче будут они тебя связывать".
Затем он вынул небольшой камешек. Я взглянул на него -- и окаменел,
замер как парализованный. Он же спокойно собрал свои вещи и ушел.
Когда я рассказываю это людям, они или смеются, или, считая меня
сказочником, вознаграждают меня.

-
СЛОВА ДЬЯВОЛА


Жил-был один дервиш. Во время медитации он заметил, что возле него
вертится какой-то черт.
Дервиш спросил: "Почему бездельничаешь? Почему не творишь зло?"
Черт печально взглянул на него: "С тех пор как появилось столько
теоретиков и самозванных учителей Пути, для меня не осталось работы".

---
-

Теперь все изменилось. Он не говорит: “Возможно, ты будешь обеспечен”. Нужны небольшие словесные нюансы, и перед вами раскроется тайна истории. Сначала он сказал: “Возможно, кто-нибудь спасет тебя”. Теперь он говорит: “Ты будешь обеспечен”.
Что же изменилось?—Доверия, проявленного Моджудом, достаточно. Нет нужды говорить “возможно”. Он испытан на “возможно”, он доказал свой характер. Теперь все может быть сказано, как есть.
На самом деле нет “возможно”. Если вы медитируете, самадхи гарантировано. Если вы влюбляетесь в живого Мастера, просветление гарантировано. Нет никакого “возможно”, но “возможно” должно быть использовано, просто дать вам удобный случай расти в доверии. Раз доверие возникло, для “возможно” не будет нужды.
Моджуд тотчас же покидает хижину. Он даже не просил повременить: “Я могу уйти завтра. Куда я пойду ночью? Такая темень. И, что за смысл отправляться ночью, и куда”.
Нет, он просто покидает хижину, одетый как рыбак, и бродил до тех пор, пока не пришел к торговому пути. Когда рассвело, он увидал крестьянина на осле по пути на базар. “Не ищешь ли ты работу?”,—спросил крестьянин,— “мне как раз нужен человек помочь донести товар”. Моджуд последовал за ним...
Вот как это случается во внутреннем путешествии. Если вы можете доверять, то или другое всегда произойдет и поможет вашему росту. Вы будете обеспечены. Что бы ни потребовалось, в нужное время будет дано вам, и никогда до этого. Вы получаете только когда нуждаетесь, и нет даже одного мгновения промедления. Когда вы нуждаетесь, вы получаете, непосредственно, тотчас же! Это и есть красота доверия. Скоро вы узнаете пути, как существование продолжает обеспечивать вас, как существование продолжает заботиться о вас. Вы не живете в безразличном существовании. Оно не отвергает вас. Вы напрасно тревожитесь; все предусмотрено. Раз вам удалось узнать это, всякая тревога исчезает.
---
-
здесь есть еще

Один дзэнский монах был при смерти. Пришёл последний день, и он объявил, что этим вечером его не станет. Стали собираться последователи, ученики, друзья.

Один из его старых учеников, услышав, что мастер вот-вот умрёт, побежал на рынок. Кто-то спросил:

— Мастер умирает в хижине, почему ты бежишь на рынок?

Старый ученик сказал:

— Я знаю, что мой мастер любит определённый вид пирожных; я иду купить такое пирожное.

Найти пирожное было трудно, но в конце концов, ему это удалось. Он прибежал с пирожным.

Все беспокоились — похоже было, что мастер кого-то ждёт. Он открывал глаза и оглядывался, снова закрывал глаза. Когда пришёл ученик, он сказал:

— Хорошо, ты пришёл. Где пирожное?

Ученик достал пирожное. Он был очень рад, что мастер его попросил. Умирающий мастер взял в руку пирожное. Но его рука не дрожала. Он был очень стар, но его рука не дрожала. Кто-то спросил:

— Ты так стар, ты на грани смерти. Вскоре тебя покинет последнее дыхание, но твоя рука не дрожит.

— Я никогда не дрожу, — ответил мастер, — потому что во мне нет страха. Моё тело состарилось, но я по-прежнему молод, и останусь молодым, даже когда тела не станет.

Затем он откусил кусочек, стал есть пирожное. Кто-то спросил:

— Каково твоё последнее послание, мастер? Вскоре ты покинешь нас. Что бы ты хотел, чтобы мы запомнили?

Мастер улыбнулся и сказал:

— Ах, это пирожное восхитительно!
---
-

однажды ночью царю приснилось, что он видит царя в раю, а дервиша в
аду.
он воскликнул: "что это значит? я думал, что скорее должно быть
наоборот!"
голос ответил: "царь этот в раю, потому что почитал дервишей. дервиш же
в аду, потому что потворствовал царям".
---
-

на пути в Южную Аравию в Куфе (на севере) к каравану
присоединился босоногий дервиш с непокрытой головой.
он был без гроша в кармане, но шел целеустремленно,
напевая на ходу:
Я не обременяю верблюда,
И сам я не влачу верблюжью ношу;
Я не правлю, и мною не правят.
Нет во мне беспокойства
О Прошлом, Настоящем или Будущем.
Полной грудью дышу я, полной жизнью живу.

Некий купец, ехавший на верблюде, посоветовал ему вернуться назад. "В
противном случае, -- сказал он, -- ты несомненно погибнешь от трудностей
пути и отсутствия пищи".
Не обратив внимания на его совет, дервиш зашагал вперед.
Когда достигли оазиса Бени Хамуд, купец умер. Дервиш, стоя у его
могилы, воскликнул:
-- Я не погиб от своих лишений. Ты же, со своим верблюдом, мертв.
-

О ТОМ, КАК ВОР УКРАЛ ЗМЕЮ У ЗАКЛИНАТЕЛЯ


У заклинателя индийских змей
Базарный вор, по глупости своей,

Однажды кобру сонную стащил -
И сам убит своей добычей был.

Беднягу заклинатель распознал,
Вздохнул: "Он сам не знал, что воровал

С молитвой к небу обратился я,
чтобы нашлась пропавшая змея.

А ей от яда было тяжело,
Ей, видно, жалить время подошло.

Отвергнута была моя мольба,
От гибели спасла меня судьба".

Так неразумный молится порой
О пользе, что грозит ему бедой.

И сколько в мире гонится людей
За прибылью, что всех потерь лютей!
---
вот еще

Жил был один человек, которому наскучила его жизнь в деревне. Захваченный рассказами путешественников о "большом мире", он все больше жаждал войти в него и освободиться от ограничений, окружавших его на каждом шагу.
Наконец он принял решение и поутру вышел на дорогу, ведущую прочь из деревни в Большой Мир.
Вскоре он повстречал попутчика, который как ему показалось, был искушен в тонкостях "большого мира" и решил присоединиться к нему.
Прошло немного времени, его попутчик (которого мы будем называть Мудрец) сказал:
"Смотри, что это за штука лежит на обочине, и что с ней можно сделать?"
Наш герой посмотрел, и увидел, что это пчелиный рой, прикрепившийся к трухлявому пню.
"Это пчелиный рой! Я думаю лучше прихватить его с собой, возможно, его удастся продать".
С этими словами он снял свой плащ, и, сделав из него мешок, собрал большую часть пчел и взвалил на спину. Некоторым пчелам удалось выползти и, покружившись со злобным жужжанием, они набросились на путника, и покусали его. Тот выронил мешок и запрыгал, потирая руку. Затем он схватил мешок и принялся колотить его о камень, пока не выбил всех пчел из своего плаща.
Мудрец сказал: "Успокойся. Давай присядем и поразмыслим: что ты делаешь?"
"Это была нормальная реакция - пчелы укусили меня".
"Разве это нормально - наказывать всех пчел, за то, что сделали некоторые?"
"Ты знаешь, что любой на моем месте поступил бы так!" - сказал он, думая, как все-таки непонятливы эти философы.
"Давай послушаем, что думают пчелы". - Он сделал мистический знак, и они услышали разговор трех пчел, сидевших неподалеку.
Одна из пчел обращалась к другой: "О, Учитель! Как Мудрейшая Пчела Эпохи, может быть ты сможешь объяснить нам, что произошло?"
"Разумеется. Несколько существ из Большого Мира пришли и попытались захватить нас. Некоторые из нас покусали их, это была нормальная реакция, и одно из этих существ в гневе швырнуло нас о камень"
Одна из пчел спросила: "Они всегда ведут себя так?"
"Они всегда ведут себя одинаково под действием одинаковых обстоятельств. Однако все это не произошло бы, если бы некоторые из вас не жаждали попасть в Большой Мир, не зная ничего о том, что нас ждет в нем."
Одна из пчел сказала: "Что ж, если таков Большой Мир, то я, лично, оставляю все поиски Большого Мира, и покидаю твою Школу, каким бы мудрым ты не был..."
"Ты таков же", - сказал Мудрец. - "Хочешь войти в Большой мир, однако лишь ступив на дорогу, делаешь вещи, о которых сожалеешь..."
---
-

Путешествуя, правитель зашёл к Мастеру, чтобы засвидетельствовать ему свое почтение.
— Меня ждут государственные дела, у меня нет времени на долгие разговоры, — сказал он. — Можешь ли ты изложить суть религии в двух словах — для такого занятого человека, как я?
— Для Вашей Светлости я могу выразить это и одним словом.
— Невероятно! Скажи мне скорей это необычное слово!
— Молчание.
— А как достичь Молчания?
— Медитацией.
— А могу я узнать, что такое медитация?
— Молчание.
-

Мастер Ма-Цзы, стремясь показать своим ученикам состояние медитации, сказал:
— Если вы произнесёте хоть слово, я назначу вам тридцать ударов моей палкой, но если вы не произнесёте ни слова, тоже — тридцать ударов моей палкой. Теперь говорите, говорите!
Один ученик вышел вперёд и собирался просто поклониться Мастеру, но получил удар. Ученик запротестовал:
— Я не произнёс ни единого слова, и вы не позволили мне произнести ни слова. За что же удар?
Мастер засмеялся и сказал:
— Если я буду ждать тебя, твою речь, твоё молчание,... слишком поздно. Жизнь не может ждать!
---

В Южной Индии, в Гомтешваре есть величайшая статуя в мире - статуя саньясина Бахубали ("человек с сильными руками").
Бахубали был сыном царя, который стал монахом. У царя было два сына: старший - Бхарат и младший - Бахубали.
Царь отрекся от власти и мирской жизни; его царство должен был унаследовать Бхарат. Но и он, поговорив с отцом, ушел в горы и погрузился в мир медитации.
Бахубали был великим воином и могучим человеком, он должен был унаследовать царство и стремился к этому. Но проблема заключалась в том, что отец, отрекшись от царства, не сделал на этот счет никаких распоряжений.
Он рассуждал так: "Как я могу сделать это? Ведь власть - это то, от чего я отрекся! Как же я могу провозгласить одного из моих сыновей наследником того, от чего я отрекся? Власть - их. Я не забираю ее с собой. Люди будут смеяться надо мной. Ведь царство ничего не стоит и никто не нуждается в том, чтобы унаследовать его. Если же они хотят царствовать, то это их дело, но, возможно, кто-то из них пойдет по моим стопам".
Бхарат разделил взгляды своего отца и ушел в горы. Бахубали же был практичным человеком и желал стать царем, но для этого нужно было или распоряжение отца или отречение старшего брата, который по закону являлся наследником.
Ситуация была странной. В государстве накопилось много проблем, а Бахубали не мог принимать решения и издавать указы. Сначала он должен был объявить себя царем, но для этого необходимо было формальное отречение старшего брата.
Рассерженный Бахубали пошел в горы, туда, где медитировал Бхарат. Когда он пришел и увидел брата сидящим на скале, кровь взыграла в нем. Он схватил его своими сильными руками, поднял, и уже хотел бросить в пропасть, но тут у него возникла мысль: "Что я делаю? И ради чего? Ради царства, от которого отрекся мой отец? После того, как прожил всю свою жизнь, он нашел его ничего не стоящим. Мой брат любит меня так сильно, что, если я попрошу, то он с радостью уступит мне право наследства. Вот и сейчас, когда я поднял его, собираясь бросить в пропасть, он даже не сопротивляется, как будто мы играем". В детстве он часто поднимал брата своими сильными руками. Слезы навернулись на его глаза: "Что же я собирался сделать? Что подумают обо мне люди?" И, опустив брата на землю, он погрузился в глубокую медитацию, которая изменила всю его жизнь.
Он и сейчас стоит там, высеченный в белом мраморе. Это очень красивая статуя высотой 52 фута, мизинец ее ноги - в человеческий рост. Вокруг нее располагаются высеченные из мрамора ступени, по которым можно подниматься и осматривать статую со всех сторон. На скале высечена притча, повествующая о том, как Бахубали стал просветленным. В ней говорится, что он простоял в медитации несколько месяцев; вьющиеся растения обвили его ноги и расцвели цветы; птицы стали вить в его ушах гнезда.
А что же произошло с Бхаратом, который был почти просветленным? Он был на грани просветления и он все еще там. Что помешало ему?
Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего брата стоящим в глубоком безмолвии и от его облика исходил свет, он очень удивился, потому что его брат никогда не отличался святостью, и, вдруг, он стал просветленным, а он, отрекшийся от царства и приложивший столько усилий, чтобы достичь просветления, все еще на пути.
Отец нашел обоих сыновей медитирующими и тоже был удивлен, обнаружив, что младший сын стал просветленным. Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего отца сидевшим перед ним, он сказал:
- Ты видишь, Бахубали стал просветленным, как это могло случиться? Почему я не достиг этого, потратив столько времени? Что помешало мне?
Отец сказал:
- Тебе мешает нечто очень тонкое, лишь мысль о том, что ты сделал беспрецедентный поступок в истории, нечто уникальное. Были цари, которые отрекались от царства, были цари, которые не отрекались от царства. Ты - единственный, кто даже не принял царство; вопрос об отречении не возникал. Ты в своем роде уникален и эта маленькая идея - очень тонкий эгоизм, который мешает тебе.
У твоего брата, хоть он грубый и неискушенный в писаниях, не было таких мыслей. Он пришел, чтобы убить тебя, но в последний момент осознал и преодолел в себе низменное, а так, как он все делал страстно, со всем пылом своего сердца, он рванулся и стал просветленным, а ты, двигаясь шаг за шагом, все еще на пути.
---
-
http://aaronmag.ru/

Существует предание: Будда остановился у врат Рая.

Ради достижения этой цели он трудился всю свою жизнь. Брата открылись. Играла музыка. Было празднество и ликование, потому что очень редко чело­век поднимался к таким высотам.

Привратники открыли врата, вышли навстречу и пригласили Будду:

— Ты прибыл! Входи! Мы рады приветствовать тебя!

Но они были удивлены. Будда выглядел грустным. Он не мог думать в этот момент о блаженстве. Он за­думался о миллионах заблудших душ, страдающих, не знающих, что делать. Они нуждаются в его помощи! Будда сказал привратникам:

— Пожалуйста, закройте врата! Я не могу войти. Я буду ожидать, пока все люди не войдут в эти воро­та. Возможно, потребуется вечность, но это не имеет значения. Я вижу миллионы грустных лиц, сердца, пол­ные слез, людей., которые никогда не знали радости. Закройте ворота, я войду последним.

Будда все еще стоит снаружи Райских врат и ос­вещает путь каждому, кто идет горним путем.
---

Мулинкьяпутта однажды пришел к Учителю и высказал ему свое удивление по поводу того, что его проповедь оставляет неразрешенными целый ряд са­мых важных вопросов: вечен ли мир или ограничен временем? Продлится ли жизнь после смерти? и т.д.
— Мне не нравится это, — сказал Мулинкьяпутта. — Поэтому я пришел к Учителю, чтобы он разрешил мои сомнения, если может. Если же прямодушный человек чего-то не знает, он должен просто сказать: "Я этого не знаю".
Будда ответил ему в своей манере с легкой иро­нией:
— Что говорил я тебе прежде, Мулинкьяпутта? Го­ворил ли я тебе: "Приходи ко мне и будь моим учени­ком, я хочу научить тебя, вечен ли мир или не вечен, тождественна ли с телом жизненная сила или не тож­дественна и т.д.?"
— Ты этого не говорил, владыко, — Может быть ты говорил мне: "Я желаю быть твоим учеником. Открой мне, вечен или же не вечен мир и т.д.?"
Мулинкьяпутта вынужден был отрицать и это.
— Один человек, — продолжал Будда, — был поражен отравленной стрелой; тогда его друзья и родственники призвали сведущего врача. Что, если бы больной в этом случае сказал: "Я не позволю лечить рану, пока не узнаю, кто тот человек, как его имя, какого он роду-племени, из какого ору­жия была выпущена стрела? Каков был бы конец всего этого?"
Мулинкьяпутта ответил:
— Человек, скорее всего, умер бы.
Будда сказал:
— Жизнь коротка, энергия — ограничена, не сто­ит отвлекаться на вопросы, которые не ведут к про­светлению. Поэтому, Мулинкьяпутта, что открыто мной, то и считай за открытое, а что не открыто мной, то считай за неоткрытое
---
-
здесь еще много притч

Изучение человека включает в себя три науки. Первая – это наука обычного знания; вторая – наука необычных духовных состояний, часто называемых экстазом, и, наконец, третья и наиболее важная наука – наука истинной реальности: наука, занимающаяся изучением того, что неизмеримо выше предметов изучения первых двух наук.
Только реальное внутреннее знание составляет знание науки истинной реальности. Первые же две науки лишь отражают, каждая по-своему, третью науку. Они почти бесполезны без нее.
Представим себе кучера. Он сидит на козлах экипажа и управляет лошадью, которая тянет за собой экипаж. Экипаж – это интеллект, высшая форма, в пределах которой мы находимся, когда сознаем свое существование и решаем, что нам делать. Экипаж дает возможность лошади и ездоку действовать. Это то, что мы называем "ташкил", внешняя оболочка или формулировка. Лошадь, являющаяся движущей силой, символизирует энергию, называемую иногда "эмоциональным состоянием", а иногда как-нибудь по-другому. Она необходима, чтобы привести в движение экипаж. Человек, в нашей схеме, есть тот, кто воспринимает наилучшим образом цель и возможности ситуации и направляет экипаж в заданном направлении.
Каждый из этих трех элементов, взятый в отдельности, способен выполнять свои функции, причем достаточно правильно. Но общая функция, которую мы называем движением экипажа (к цели), не может осуществляться до тех пор, пока действия трех элементов не будут согласованы ПРАВИЛЬНЫМ ОБРАЗОМ.
Только "человек" – реальное "я" – знает необходимость "экипажа", "лошади" и "кучера" друг в друге, а также знает, как связать их действия.
Великая работа, в понимании суфиев, есть знание того, как сгармонизовать функции описанных трех элементов. Слишком много седоков, неподходящая лошадь, чересчур легкий или тяжелый экипаж – и результат не будет достигнут.
---
Этот открывок записан в дервишском манускрипте на персидском языке. Различные варианты его найдены в таких географически удаленных друг от друга школах, как дамасская и делийская.
-

Самовластный правитель Туркестана однажды вечером, слушая рассказы дервиша, спросил его о Хызре.
– Хызр, – сказал дервиш, – приходит тогда, когда в нем нуждаются. Человек, который схватит его за полы халата, когда он появится, станет совершенным мудрецом.
– Это может произойти с каждым? – спросил король.
– Да, с каждым, кто достоин, – ответил дервиш.
– Кто "достойнее" меня? – подумал король и тут же велел издать указ: "Того, кто приведет ко мне невидимого Хызра, великого покровителя людей, я озолочу".
Крики глашатаев услыхал бедный старик Бахтияр Баба. Он пришел к своей жене и сказал: "У меня есть план. Скоро мы разбогатеем, но потом мне придется умереть. Я этого не боюсь, зато ты проживешь до конца своих дней в достатке".
И вот Бахтияр Баба предстал перед королем и заявил, что в течение 40 дней он сможет найти Хызра, если король выдаст ему тысячу золотых.
– Если ты в самом деле приведешь Хызра, – сказал король, – получишь еще 10 тысяч. Но если не приведешь, умрешь позорной смертью в назидание тем, кто полагает, что можно шутить с королями.
Бахтияр остался доволен этим условием и ушел, получив тысячу золотых. Вернувшись домой, он отдал деньги жене, чтобы она могла безбедно прожить остаток своих дней.
Все сорок дней он провел в размышлениях, готовясь к переходу в другой мир.
На сороковой день он снова пришел к королю.
– Мой повелитель, – сказал он, – по своей жадности ты решил, что с помощью денег сможешь вызвать Хызра. Но Хызр, как известно, не появляется в ответ на призыв, обусловленный жадностью.
От этих слов монарх пришел в бешенство.
– Негодяй, – взревел он, – ты поплатишься жизнью за свою дерзость. Кто ты такой, чтобы смеяться над желаниями короля?!
Бахтияр как ни в чем не было продолжал:
– В легенде говорится, что с Хызром может встретиться любой человек, но то, какую пользу он извлечет из этой встречи, зависит от того, насколько чисты его намерения. Хызр, говорят, может посетить человека, если он достоин его посещения, и будет присутствовать столько времени, сколько достоин его присутствия человек. Таковы условия, и не в нашей власти что-либо изменить.
– Довольно разглагольствовать, – закричал король. – Этим ты не спасешь свою жизнь. Остается только, чтобы мои министры выбрали тебе казнь.
С этими словами правитель повернулся к своим министрам и спросил:
– Какую смерть заслуживает этот человек?
Первый министр ответил: "Его надо сжечь живьем в предостережение другим".
Второй министр, получив слово, сказал: "Лучше всего разрубить его на части".
Третий министр высказался так: "Я думаю, его нужно отпустить и обеспечить всем необходимым для жизни, потому что только нужда, которую испытывала его семья, толкнула его на преступление".
Лишь только министр окончил свою речь, в тронный зал вошел древний старец и прямо с порога заговорил:
– Каждый из этих людей высказался так, как ему подсказывало его скрытое пристрастие.
– Что это значит? – спросил удивленный король.
– Это значит, что первый министр был в прошлом пекарем. Поэтому он предложил зажарить Бахтияра. Второй министр был когда-то неплохим мясником, вот почему он посоветовал четвертовать Бахтияра. Третий же министр изучал искусство управления государством и сумел разобраться в причинах этого происшествия.
– Теперь примите к сведению следующее: во-первых, Хызр появляется и помогает тому, кто способен извлечь пользу из его посещения. Во-вторых, этот человек по имени Бахтияр, которого я называю Баба в знак его жертвы, вынужден был поступить так, как поступил, – потому что находился в сильнейшем отчаянии. Он увеличил свою необходимость во мне, и я к нему пришел. – Сказав так, древний старец исчез на глазах изумленных присутствующих.
Стремясь выполнить указание Хызра, король назначил Бахрияру постоянную пенсию. Первого и второго министров изгнали из дворца, и тысяча золотых была возвращена в казну благодарным Бахтияром и его женой.
Король же стал достоин снова повстречаться с Хызром, но о том, что произошло при этой встрече, рассказывается в другой истории – "О невидимом мире".
---
Бахтияр Баба, как сообщают, был суфийским мудрецом, который жил в Хорасане скромной и ничем не примечательной жизнью, пока с ним не произошли вышеописанные события.
Эта история, которая входит также в жития многих других шейхов, иллюстрирует концепцию того, как человеческое стремление переплетается с высшими уровнями бытия. Хызр представляет собой звено, связующее эти две сферы.
Заглавие рассказа выбрано по ассоциации со строкой из знаменитой поэмы Джалал ад-дина Руми:
"Новые органы восприятия пробуждаются тогда, когда в них есть необходимость.
Поэтому, о человек, увеличь свою необходимость, чтобы увеличилась твоя восприимчивость".
В приведенном здесь варианте история была рассказана дервишским мастером из Афганистана.
-

Вопрос: Почему я живу такой жалкой жизнью? Я постоянно расстроен и со мной происходят вещи, которые заставляют меня волноваться еще больше. Мне кажется, что у других нет таких проблем.
Ответ: Подобные проблемы есть у всех людей, имеющих похожий склад характера. Вам не приходило в голову, что у других людей нет ваших проблем, потому что они реагируют на то, что происходит, иначе, чем вы?
Вы не слышали историю о Фариси и змее?

Жажда и Змея

Суфи Калабадхи слышал эту историю от самого Фариси:
"Мой путь лежал через пустыню, и меня так мучила жажда, что я почувствовал, что не могу дальше идти. Я сел на песок, и, вспомнив, что я слышал, что перед тем как умереть от жажды у человека начинают слезиться глаза, стал ждать когда это случится.
Вдруг я услышал шорох и увидел, как серебряная змейка скользит по песку по направлению ко мне. Я вскочил и побежал, несмотря на свое бессилие, слыша за спиной ее шипение.
Очень скоро я добежал до источника воды. Змея, преследовавшая меня, исчезла. Я напился и был спасен."
Фариси, когда он опустился на землю, не был беспомощен, хотя ему это и казалось. И змея послужила ему источником спасения.
---
-

Суфи с древнейших времен рассказывали эту историю своим ученикам, и она передавалась через века и школы, которые распадались, и формировались снова. Эта история - Анекдот о сокровище, работает с сознанием, позволяя постичь глубокие вещи тем, кто думает, что глубокой может быть только пустота, что низкое - это высокое и что то, что на поверхности, то и внутри:
Несколько человек прибежали к учителю и стали, перебивая друг друга, задавать вопросы. Наконец Мастеру удалось установить порядок, и они смогли задавать свои вопросы по очереди.
Первый человек сказал:
"Я много лет искал, но ничего не нашел."
Второй сказал:
"Я нашел удовольствие в самом процессе поиска: это и есть его смысл?"
Третий сказал:
"Иногда мне кажется, что я нашел, а иногда что нет, и что я должен продолжать поиск."
Четвертый сказал:
"Иногда я сомневаюсь в себе, иногда в учителе, иногда в самой Истине."
Мастер отвечал:
"Существуют сотни таких вопросов и на все один ответ. Слушайте:
Известно, как однажды множество людей решили выкопать сокровище. Они взяли все необходимые инструменты и отправились в место, где оно было зарыто. Они начали раскопки.
Некоторые быстро устали, и подумали, что сокровище не стоит таких усилий. Некоторые находили осколки черепицы, и время от времени думали, что это и есть сокровище. Другие наслаждались своим трудом, думая, что в этом радость поиска и обретения. Некоторые снова, глядя на обилие камней и грязи вокруг, теряли веру, ибо они были слабы духом.
И было много других людей, мужчин и женщин, которые чувствовали разные вещи, вкладывая в работу силы и время. И когда время проходило, а силы иссякали, они становились жертвами заблуждений и вымыслов.
Те, кто был настойчив, наконец, нашли спрятанный сундук, те, кто занимался дебатами и болтовней - нет. Те, кто не нашел сокровище, посвятили остаток своих дней поиску объяснений и оправданий этому, но посвященные уже перепрятали клад.
И вот те, запутавшиеся и обманутые, скитаются от одного мудреца к другому, выспрашивая, что было в сундуке, где оно сейчас, и как они могут овладеть этим.
И мудрецы, все как один, говорили им, что им не станет доступно ничего из этого, до тех пор, пока они не станут такими же, как те, кто преуспел в поисках. Но люди искали успеха, а не руководства, так как были уверены, что с самого начала обладали всеми качествами: умом, телом и духом, достаточными для того, чтобы их поиски удачно завершились."

-
Банкетные залы Новосибирска в ресторане BookBar,банкетное меню

В городе Бистаме жили однажды два вельможи, ненавидевшие друг друга из-за древней вражды. Однако, случилось так, что оба они захотели обучиться секретам человеческой природы и судьбы под началом одного и того же человека, известного мудреца Али Бега, который жил в отдаленной части Персии.
Однако Али, перед тем как принять их, отписал другому мудрецу, Ибн Хамзе, который жил неподалеку от Бистама, с просьбой принять двух вельмож и поговорить с ними от его имени.
Но каждый из них отказался встречаться с Ибн Хамзой.
"Я хочу припасть к корню, а не к ветви," - сказал первый.
Второй сказал:
"Ибн Хамза - никто для меня!".
И вот Ибн Хамза начал распространять недостойные слухи о двух "кандидатах в просветленные". Через несколько месяцев, заваленные со всех сторон гадкими слухами, след от которых вне всякого сомнения вел к Ибн Хамзе, двое аристократов почувствовали себя задетыми за живое, и, забыв старые обиды, ворвались в дом Ибн Хамзы, полные ярости и гнева, забыв полностью о своих поисках истины и человеческой природы.
"Известно ли тебе, о презренный червь, зачем мы пришли в твой дом?" - вскричали они, едва завидев Ибн Хамзу.
"Доподлинно известно", - отвечал Ибн Хамза, - "вы пришли:
Во-первых, потому что Али Бег хотел показать вам, насколько мелочна и ничтожна ваша "глубокая" неприязнь друг к другу.
Во-вторых, потому что вам надо было продемонстрировать, до чего просто управлять вашими поверхностными чувствами, заставив вас прийти сюда, хотя каждый из вас твердо решил не делать этого.
В-третьих, хотя вы и не подчинились указаниям Али Бега, вам стоит знать, что некоторые желания должны быть доведены до конца.
В-четвертых, вы здесь для того, чтобы стать хотя и невольными, но учителями людям, присутствующим здесь.
В-пятых, Али Бегу и мне надо было показать местным жителям, любителям подозревать и распространять слухи, наподобие тех, что я распустил о вас двоих, что люди сердца - не простая добыча для них, что их пагубные привычки могут быть обращены против них же.
И наконец, в-шестых, вы здесь, потому что в последовательности будущих событий, фактов и разъяснений я вижу перспективу превращения яда в лекарство, и оружия в ценный инструмент."
-
на сайте : http://www.natalicosmetolog.ru ,вам помогут победить гипергидроз подмышек лечение