Избегайте ситуаций, при которых вы бессмысленно нагружаете себя мусором.
У вас его и так слишком много, вам нужно избавиться от него. А вы продолжаете собирать его, как нечто драгоценное. Меньше говорите, выслушивайте только самое главное, будьте лаконичны, когда говорите и слушаете. Если вы будете меньше говорить, если вы будете меньше слушать, то понемногу вы увидите чистоту, в вас начнет возникать ощущение чистоты, как будто вы приняли ванну. Это становится необходимой почвой для возникновения медитации. Прекратите читать всякую чепуху.
Читать далее

умайте о том, чтобы преобразовать себя здесь. «Там» — это коварная стратегия ума, существующая для того, чтобы ввести вас в заблуждение. Ум всегда делает вас заинтересованным в том, что далеко, там, для того чтобы можно было увести вас от того, что здесь. Или, по крайней мере, вашего внимания нет больше здесь, оно там. А вы никогда здесь не там.

Переходя от «здесь» к «там», постепенно вы привыкаете всё время смотреть в «там», поэтому, чего бы вы не достигли, это уже не является вашей целью; ваша цель переместилась куда-то ещё.

В Индии есть древняя пословица: дия тале андхера — «темнота находится под лампой «. Лампа распространяет свой свет повсюду, и как раз под ней находится темнота. Вот ситуация, в которой оказался человек. Вы способны на то, чтобы смотреть вокруг себя, но вы неспособны смотреть туда, где вы есть, на то, кто вы есть. Так сдайте все билеты, которые вы заказали.

Некуда идти. Такое блаженство просто быть здесь.

Закройте ваши глаза, так вы можете увидеть подлинную сущность «здесь».

Там и тогда — это лишь выдумка.

Здесь и сейчас есть единственная реальность.

---
-
здесь и сейчас

Теперь все изменилось. Он не говорит: “Возможно, ты будешь обеспечен”. Нужны небольшие словесные нюансы, и перед вами раскроется тайна истории. Сначала он сказал: “Возможно, кто-нибудь спасет тебя”. Теперь он говорит: “Ты будешь обеспечен”.
Что же изменилось?—Доверия, проявленного Моджудом, достаточно. Нет нужды говорить “возможно”. Он испытан на “возможно”, он доказал свой характер. Теперь все может быть сказано, как есть.
На самом деле нет “возможно”. Если вы медитируете, самадхи гарантировано. Если вы влюбляетесь в живого Мастера, просветление гарантировано. Нет никакого “возможно”, но “возможно” должно быть использовано, просто дать вам удобный случай расти в доверии. Раз доверие возникло, для “возможно” не будет нужды.
Моджуд тотчас же покидает хижину. Он даже не просил повременить: “Я могу уйти завтра. Куда я пойду ночью? Такая темень. И, что за смысл отправляться ночью, и куда”.
Нет, он просто покидает хижину, одетый как рыбак, и бродил до тех пор, пока не пришел к торговому пути. Когда рассвело, он увидал крестьянина на осле по пути на базар. “Не ищешь ли ты работу?”,—спросил крестьянин,— “мне как раз нужен человек помочь донести товар”. Моджуд последовал за ним...
Вот как это случается во внутреннем путешествии. Если вы можете доверять, то или другое всегда произойдет и поможет вашему росту. Вы будете обеспечены. Что бы ни потребовалось, в нужное время будет дано вам, и никогда до этого. Вы получаете только когда нуждаетесь, и нет даже одного мгновения промедления. Когда вы нуждаетесь, вы получаете, непосредственно, тотчас же! Это и есть красота доверия. Скоро вы узнаете пути, как существование продолжает обеспечивать вас, как существование продолжает заботиться о вас. Вы не живете в безразличном существовании. Оно не отвергает вас. Вы напрасно тревожитесь; все предусмотрено. Раз вам удалось узнать это, всякая тревога исчезает.

полный текст
---
-

Один путник двигался по пустыне. Было очень жарко и далеко за горизонтом не было ничего кроме песка. Так он шел и шел много дней. Совершенно выбившись из сил он уже начал думать о том, что умрет в этой пустыне. Сил не оставалось ни на что.

И вдруг в вдалеке он заметил какой-то объект. Он был слишком далеко и по очертаниям невозможно было понять что это. Человек подумал: "Возможно там есть вода, возможно это мое спасение!". Находка дала ему прилив сил и вдохновения продолжить путь и он направился прямо к этой тени на горизонте.

Когда он подошел достаточно близко, то увидел, что это небольшой оазис - и очень обрадовался. Дойдя до большого дерева он упал в его тень и ощутил прохладу.
"Все чего я сейчас хочу, - это стакан воды", подумал странник.
И тут же перед ним появился стакан воды. Он выпил - и понял, что смертельно хочет есть. И тут же перед ним появилось блюдо с большим количеством разной, вкусной еды. Путник все съел и еще больше расслабился и успокоился. Заботы о еде и воде больше его не тревожили.

Тогда он подумал: "Неплохо было бы сейчас поспать... Я так устал, я проделал большой путь!". И тут же появился матрас. Он лег на него и заснул.

Проснувшись он начал задумываться: "Что же это за место? Может быть это какое-то мистическое дерево? Я хотел воды и она тут же появилась. Я хотел еды и вот тебе большое блюдо еды. Я хотел спать... А что если здесь есть какие-то духи?". В этот момент появилось два духа. Человек очень испугался и подумал: "А вдруг они меня съедят?!". И они его съели.
---
Ошо объяснял ее так: "Это мистическое дерево - Мастер. Будьте очень осторожны в своих желаниях, когда вы приходите к Мастеру, потому что ваши желания могу сбыться."
-

Я помню, как однажды бедный школьный учитель — очень старый, бедный, живущий на пенсию — выиграл в лотерею. Его жена была напугана, она подумала: «Это будет слишком много для старика. Пять тысяч долларов слишком много для него. Даже пятидолларовая банкнота доставляет ему так много радости, поэтому пять тысяч долларов могут убить его». Она побежала в церковь, в ближайшую церковь, подошла к священнику и рассказала ему все, что случилось. Она сказала: «Старика сейчас нет, но он вот-вот должен вернуться, так сделайте что-нибудь. Пять тысяч долларов — само известие об этом убьет его!» Священник сказал: «Не бойся. Я знаю человеческий ум и то, как он функционирует. Я знаю психологию. Я приду». И священник направился в их дом. Одновременно с ним прибыл и старик, поэтому священник начал подготовку. Он сказал: «Предположим, вы выиграете в лотерею пять тысяч долларов — что вы будете делать?» Старик подумал немного, все взвесил и ответил: «Я отдал бы половину денег церкви». Священник упал замертво. Для него это было слишком много.

-

Даже счастье убьет вас, потому что вы слишком вовлечены во все. Вы не можете оставаться вне всего. Что бы ни подошло к вашим дверям, страдание или счастье, вы становитесь таким вовлеченным в него, что это сбивает вас с ног. Вас больше нет на своем месте. В ваш дом врывается всего лишь легкий ветерок, и вас уже нет на месте. Я говорю о том, что, если вы не выбираете, если вы остаетесь чутким, внимательным и осознаете, что это и есть жизнь — дни и ночи приходят и уходят, страдание и счастье приходит и уходит, — вы являетесь только свидетелем. Нет никакого цеплянья за счастье, нет никакого страстного желания счастья и никакого бегства от страдания. Вы остаетесь в самом себе — центрированный, укорененный. Это и есть блаженство. Итак, помните — блаженство не является чем-то противоположным страданию. Не думайте, что когда вы станете блаженствующим, не будет никакого страдания — это чепуха. Страдание является частью жизни. Оно прекращается только тогда, когда вас нет. Когда вы полностью исчезаете из тела, страдания прекращаются. Когда нет никакого рождения, страдания прекращаются. Но тогда вы затерялись в целом, тогда вас больше нет — капля упала в океан, и ее больше нет. Пока вы существуете, страдания будут продолжаться. Они являются частью жизни.
---
-

Только вчера вечером я читал историю о хассидском мистике Баал Шеме.

Был праздник, и хассиды собрались, чтобы помолиться и причаститься - получить сатсанг - со своим мастером.

Один человек пришел с умственно отсталым ребенком. Он немного беспокоился из-за этого ребенка: как бы мальчик что-нибудь ни выкинул. И он присматривал за ним. Когда молитвы были произнесены, мальчик сказал отцу:

- У меня есть свисток - можно мне поиграть на нем? Отец сказал:

- Ни в коем случае - где твой свисток?

Потому что он боялся, что мальчик не послушается его запрета. Он показал отцу, где свисток, в каком кармане, и отец присматривал за этим карманом. Но когда начались танцы, отец забыл обо всем и стал танцевать. Хассиды были танцорами, радостными людьми - сливки иудаизма, сама эссенция иудаизма была в них, в этих безумных людях.

Когда все стали молиться Богу и танцевать, внезапно мальчик не мог больше сдерживаться. Он достал свисток и изо всех сил дунул в него. Все были в шоке! Но Баал Шем подошел к мальчику, обнял его и сказал:

- Наши молитвы услышаны. Без этого свистка все было бы тщетно - потому что это была единственная случившаяся здесь спонтанная вещь. Все остальное было ритуалом.

Источник: Ошо "Творчество.
Высвобождение внутренних сил"
---
-

В своем одиночестве ты откроешь, что значит быть. И из этой осознанности твоего существа течет любовь, и гораздо большее. Одиночество должно быть твоим единственным поиском.

Ошо Раджниш
-

Внезапно личность начинает исчезать. Это страшно: смерть личности. Теперь ты должен все открыть заново, тебе впервые приходится задаться вопросом: кто ты такой? Тебе придется начать медитировать на вопрос: кто я? - и страшно то, что тебя может вообще не быть! Может быть, ты был не более чем комбинацией мнений толпы, ты был не более чем своей личностью.
Никто не хочет быть ничем. Никто не хочет быть никем, а фактически каждый и есть никто.

Есть очень красивая история...

Алиса очутилась в Стране Чудес. Она встретила Короля, и Король спросил:
- Алиса, не встретила ли ты посланца, направляющегося ко мне?
- Я никого не встретила, - сказала она.
Король сказал:
- Если ты не встретила Никого, почему же Никто еще не прибыл?
Алиса была очень озадачена. Она сказала:
- Вы меня неправильно понимаете. Никто есть никто.
- Очевидно, что Никто есть Никто, - сказал Король, - но где же он? Он должен был к этому времени сюда добраться. Это просто означает, что Никто не медленнее тебя.
И естественно, Алиса очень рассердилась и забыла, что разговаривает с Королем. Она сказала:
- Никто не быстрее меня.

---

Те, кто достиг одиночества, нашли там никого. Я действительно имею в виду никого - никакого имени, никакой формы, но чистое присутствие, чистая жизнь, безымянная, бесформенная...

...Ты только одно: наблюдатель.

И этот наблюдатель - великое осознание. Это твоя природа будды; это твое просветление, твое пробуждение. Это должно быть твоей единственной дисциплиной. Только это делает тебя учеником, - эта дисциплина знания своего одиночества...

...В этом опыте скрыто само сокровище жизни. В этом опыте ты впервые становишься императором; иначе ты будешь оставаться нищим в толпе. Есть два вида нищих: бедные нищие и богатые нищие, но все они нищие. Даже ваши короли и королевы - нищие.

Лишь те люди, очень немногие люди, которые стоят одни в своих существах, в своей ясности, в своем свете, которые нашли свой собственный свет, которые нашли свое собственное цветение, которые нашли свое собственное пространство, которое могут назвать своим домом, свой вечный дом, эти немногие люди - императоры. Вся эта вселенная - их империя. Им не нужно ее завоевывать; она уже завоевана. Зная себя, ты ее завоевал.
-
Источник: Ошо - Любовь. Свобода. Одиночество
---
-
не просто, а очень просто ---
Харуки Мураками «Охота На Овец»

Один человек, путешествуя по диким местам, встретил группу зверей, проводивших состязание в красноречии. Судьёй был лев, который пригласил человека присоединиться в качестве зрителя. Человек принял приглашение.

Встал лис и произнёс гладкую и умную речь. Если изложить его речь в двух словах, то он утверждал, что луна больше, чем солнце.

Следующим выступающим был слон, чей голос звучал мощно и авторитетно. Его речь включала в себя мысль: «Лето холоднее, чем зима».

Затем выступал тигр, красноречие которого очень впечатлило всех. Одним из его утверждений было: «Река течёт вверх по склону».

Наблюдавший всё это человек заметил льву:

— Они все прекрасные ораторы. Однако я озадачен. Все они высказывают утверждения, которые заведомо ложны. Но не только это: аудитория тоже или не замечает этого, или ей всё равно. Почему ваши ораторы высказывают ложные утверждения?

— Это просто дурная привычка, не беспокойтесь, — сказал лев, — но аудитория больше интересуется представлением, чем просвещением или просветлением. И ещё, если вы не возражаете, я бы заметил, что мы переняли эту плохую привычку у вас, у людей.

---

комментарий от Ошо:
Священники, политики: они великие, превосходные ораторы; они великие мыслители, они ткут и прядут очень сложные теории и философии, но они не являются искренними по отношению к религии. Религия, в лучшем случае, — это их профессия. А аудитория не интересуется просветлением, она ищет увеселений. Идёте ли вы в кино или в театр, на танцы, в церковь или в храм, вы всегда интересуетесь одним и тем же: вы ищете место, где вы можете забыть самого себя. Вы ищете развлечений.

Просветление — это нечто совершенно противоположное. Вы должны будете найти место внутри себя, где становится невозможным забыть себя; где, даже если вы и захотите, забыть себя невозможно; где процесс вспоминания самого себя становится постоянным пламенем.
---
-

Давным-давно жил царь. И был он таким злым, что все называли его Злющим. Народ молил Бога, чтобы этот царь умер, а на его место пришел бы другой, подобрее.

Однажды царь приказал всем прийти во дворец. Люди дрожали от страха, не зная, что еще он придумал. Когда все собрались, царь встал и сказал:

— Я знаю, что причинил вам много зла, мои подданные, и поэтому вы меня не любите. Но обещаю вам отныне стать добрым. Хочу жить с моим народом в мире и согласии!

И стал он добрым, как и обещал. Послал в каждый город, в каждую деревню новых наместников, которые пеклись о нуждах народа. Велел починить дороги, навести мосты, уменьшил подати, а разбирая тяжбу, выслушивал обе стороны, не отдавая предпочтение богатому или сильному, как делал раньше.

Все стали любить царя и восхищаться им. Наконец один из царедворцев набрался смелости и спросил:

— Дорогой царь, скажи нам, пожалуйста, почему раньше ты был таким злым, а теперь стал таким добрым? Что заставило тебя так резко перемениться?

И царь сказал:

— Вопрос твой — разумный, и я на него отвечу. Шел я однажды по лесу и увидел, как пес за лисицей гонится. Поймал он свою жертву, впился ей в ногу и рвал зубами до тех пор, пока не отгрыз. Лиса выла от боли. Так она и осталась хромой до конца своей недолгой жизни. А пес вернулся к себе в деревню.

По дороге проезжал всадник Увидев свирепого пса, перепачканного кровью, он швырнул в него камень и перебил ему спину. Пополз пес на обочину, а всадник во весь опор помчался дальше, безжалостно пришпоривая коня и нисколько не считаясь с тем, что дорога неровная и каменистая. Вдруг конь оступился и, падая, сбросил с себя седока. Тот отлетел в сторону и сломал ногу. И вот, увидев все это, сказал я себе: «Бог каждому воздает по заслугам. На добро отвечает добром, на зло — злом».
---
-

Отец, обеспокоенный тем, что сын безрассудно растрачивает свою юность, пригласил его на прогулку. Был ясный безветренный день. Когда они пришли к озеру, отец обратился к сыну:

— Посмотри на весь ландшафт: и небо, и солнце, и горы отражаются в воде.

Окунув руку в озеро и стряхнув капельки воды с пальцев на землю, он предложил сыну внимательно посмотреть на одну из них: в ней отражался целый мир.

— То же происходит и со временем, — продолжил отец. — Одна минута обладает всеми свойствами всей твоей жизни. Она есть макрокосм, отражение целого твоего дня, а один день есть микрокосм всей твоей жизни. Поэтому ты должен ценить каждую минуту этой жизни.
---
-
-

Ты живёшь привычкой — это означает, что на самом деле привычка живёт тобой. Сама привычка продолжается, у неё есть собственная энергия. Конечно, она берёт энергию у тебя, но ты сотрудничал с ней в прошлом и сотрудничаешь в настоящем. Мало-помалу привычка становится хозяином, а ты — только слугой, тенью. Привычка даёт тебе приказания, и ты будешь лишь послушным слугой. Тебе придётся следовать ей.



Случилось так, что индуистский мистик Экнатх отправлялся в паломничество. Паломничество должно было длиться, по меньшей мере, год, потому что он собирался посетить все святые места страны. Конечно, быть с Экнатхом было привилегией, и с ним путешествовали тысячи людей. Городской вор тоже пришёл и сказал:

— Я знаю, что я вор и недостоин быть членом твоей религиозной группы, но дай шанс и мне. Мне хотелось бы отправиться в это паломничество.

Экнатх сказал:

— Это будет трудно, потому что год — это долгий срок, и ты можешь начать красть вещи у людей. Ты можешь создать проблемы. Пожалуйста, отбрось эту идею.

Но вор настаивал. Он сказал:

— На этот год я перестану воровать, но я должен пойти с вами. И я обещаю, что целый год не украду ни у кого ни одной вещи.

Экнатх согласился.

Но через неделю начались проблемы, и вот что произошло: вещи начали исчезать из багажа паломников. И ещё более странным было то, что никто их не крал — они просто исчезали из сумки одного человека и через несколько дней оказывались в сумке кого-то другого. Человек, в сумке которого они были найдены, говорил, что ничего не сделал, что понятия не имеет, как эти вещи попали в его сумку.

Экнатх имел свои подозрения, и однажды ночью он притворился спящим, но продолжал бодрствовать и наблюдать. Около полуночи появился вор. Он начал перекладывать вещи из одной сумки в другую. Экнатх поймал его с поличным и сказал:

— Что ты делаешь? Ты же обещал!

— Я следую своему обещанию, — сказал вор. — Я не украл ни одной вещи. Но это моя странная привычка… Среди ночи, если я не сделаю ничего преступного, совершенно не могу уснуть. Не спать целый год? Ты человек сострадания. Ты должен быть сострадательным ко мне. Я же не краду! Вещи всегда находятся; они никуда не исчезают, просто переходят из одного багажа в другой. И, кроме того, через год мне снова придётся начать воровать, поэтому я должен сохранять форму.



Привычки заставляют тебя делать определённые вещи; ты их жертва. Индуисты называют это теорией кармы. Каждое действие, которое ты повторяешь, или каждая мысль — потому что мысль это тоже тонкое действие в уме, — становится более и более сильным. Оно захватывает над тобой власть. Тогда ты живёшь жизнью заключённого, раба. И это заключение очень тонко; тюрьма состоит из твоих привычек, обусловленностей и действий, которые ты совершил. Она окружает твоё тело, и ты в ней запутался, но продолжаешь думать и дурачить себя тем, что это делаешь ты сам.
---
-
!.!.! специально для тех, кому трудно угодить:
модная ..., женская...,
Одежда оптом

"Эти эксперименты, без сомнений, выходят за всякие здравые рамки, но они доказывают, что человек способен стать настолько сознательным, что
никто даже не может снова сделать его бессознательным. Он достиг предельного в сознании. Именно в этом смысл Гурджиевского эксперимента... "


Давно известен факт: позиции тела имеют прямую связь с эмоциями, которые испытывает человек и мыслями, которыми он руководствуется. Все
мы ограничены очень небольшим количеством движений, которые механически повторяются из дня в день, а значит наш мир чувств, мыслей
проживается механически и однообразно. Мы обижаемся на тех людей, которые нам не нравятся, мы влюбляемся в тех, кто сказал или сделал нам что-
то хорошее. Мы соревнуемся, злимся, грустим, испытываем страх, мы не можем принять решения, запутавшись в эмоциях. И, напротив, в ситуациях,
когда мы можем двигаться по зову сердца мы ничего не делаем парализованные беспорядочной работой ума.

Танцуя, мы осознанно ставим себя под воздействия сил и энергий более высокого порядка, чем те в которых мы живем каждый день.
Танцор, остается присутствующим ко всему, что происходит снаружи: к группе, к музыке, гармоничной работы трех центров: физического,
эмоционального, интеллектуального. к движениям, не теряя связи с собой. И в какой-то момент в вихре движений, эмоций, мыслей он встречается с
неподвижной частью себя.
Это путь, который соединяет в себе, казалось бы, противоречивые качества:
воля и сдача, дисциплина и творчество, движение и неподвижность, мужская и женская энергии, звук и тишина, собранность и расслабленность.
ПУТЬ ВОИНА И ЛЮБЯЩЕГО...

" Когда движение настолько всеобще, что нет никакого эго, тогда это танец. И вы должны знать, что танец пришел в мир, как техника медитации.
Первоначально танец не был танцем, он был средством достижения экстаза, где танцор потерялся, остался только танец - никакого эго, некому
манипулировать, тело движется самопроизвольно. Нет нужды находить какую-нибудь другую медитацию. Танец сам по себе становится медитацией,
если танцор потерялся. Все дело в том, как утратить себя. Как вы это сделаете или где вы это сделаете, безразлично. Просто утратьте себя. Вас просто
нет,
а вещи по-прежнему происходят... как будто вы одержимы. Танец - это одно из самых прекрасных событий, которое может случиться с человеком. Так
что не думайте о медитации, как о чем-то отдельном. Медитация как нечто отдельное нужна людям, у которых нет глубинной созидательной энергии;
нет направления для энергии, по которому бы она направилась внутрь, вглубь, чтобы они смогли потеряться. Но танцор, художник, скульптор не
нуждаются ни в какой медитации. Все, что им нужно, это направить свою энергию, сделать ее глубоко проникающей, чтобы достичь точки
происхождения
себя. И здесь нет ничего, равного танцу..."
---


танец

Ученик попросил разрешения участвовать в «танце» суфиев.

Шейх сказал:

— Не ешь ничего три дня. Затем пусть приготовят вкуснейшие блюда. Если ты предпочтёшь «танец», можешь принять в нём участие.
---
-

БЕГСТВО ОТ ТЕНИ


13 октября 1974 г.

"Был один человек, которого беспокоил вид его собственной тени и которому настолько не нравилась собственные шаги, что он решил избавиться и от того, и от другого.

Для этого он избрал метод, который заключается в том, чтобы убежать от них. Итак, он вскочил а побежал, но каждый раз, когда он опускал ногу, это был еще один шаг, и в то же время его тень держалось за него без малейшего труда. Он отнес свою неудачу к тому, что бежал недостаточно быстро.

Итак, он побежал быстрее и быстрее, без остановки, пока в конце концов не свалился мертвым.

Он не смог понять, что если он просто вступит в тень, его тень исчезнет, а если он сядет и останется недвижимым, тогда не будет больше шагов".
Читать далее

Жила-была рыба, простая рыба. Однажды она, наслушавшись восторженных рассказов об Океане, решила, что должна попасть туда, чего бы ей это ни стоило.

Рыба пошла к разным мудрецам. Многим из них нечего было сказать, но они городили всякую чушь, чтобы выглядеть великими учителями в глазах глупцов. Одна из этих рыб сказала, что для достижения Океана нужно практиковать позы первой ступени восьмеричного пути безупречно плывущих рыб. Другая рыба-гуру учила, что путь в Океан лежит через изучение миров просветленных рыб. Третья вещала:

— Единственная возможность — это повторять все время мантру «Рам-рам-рам...» Только тогда откроется путь.

Устав от разных поучений, рыба поплыла отдохнуть в водоросли. И там она встретила старую неприметную рыбку. Та сказала рыбе-искательнице:

— Дурочка! Океан, который ты ищешь, — вокруг тебя. Ты тоже часть Океана, хоть и не замечаешь этого. Он внутри тебя, и снаружи тебя, и ты — его любимая часть!
---
-

Однажды суфийского мастера Джунайда посетила группа искателей истины и увидела, что он сидит в окружении невообразимой роскоши. Эти люди оставили его и направились к дому крайне сурового и аскетичного святого человека, чье окружение было так просто, что у него не было ничего, кроме подстилки и кувшина с водой. Один из посетителей сказал:

— Простота вашего поведения и суровая обстановка гораздо больше по вкусу нам, нежели показные и кричащие излишества Джунайда, который, похоже, сошел с Пути Истины.

Аскет тяжело взглянул и ответил:

— Мои дорогие друзья, так легко обманувшиеся внешними знаками, преграждающими человеку путь на каждом шагу, — поймите это и перестаньте быть неудачниками! Великий Джунайд сейчас окружен роскошью, потому что он невосприимчив к роскоши, я же окружен простотой, потому что я невосприимчив к простоте.
---
-

Сын шаха был несказанно глуп. Долго думал шах, чему его обучить, и решил: пусть учится гаданию на песке. Как ни отказывались ученые предсказатели, пришлось им покориться воле господина.

Через несколько лет привели они шахского сына во дворец, пали ниц перед шахом:

— Ваш сын постиг все ведомые нам тайны. Больше нам его учить нечему.

Шах зажал в руке нефритовый перстень и спросил:

— Ответь, сын, что у меня в руке?

Юноша начертал на песке фигуры и, подумав, ответил:

— В руке у тебя нечто круглое, с отверстием посередине. По роду это камень.

Шах, довольный, сказал:

— Ты назвал все признаки верно. Назови же сам предмет!

Юноша подумал и сказал:

— Мельничный жернов!

— Сколько примет установил ты силой знанья! — воскликнул шах. — Но нет у тебя разума понять, что не может жернов поместиться в руке!
---
-

Говорят, что Аурангазеб, монгольский император, заключил на старости лет своего отца в тюрьму. Отец Аурангазеба, Шах-Джахан, построил Тадж-Махал. Аурангазеб сверг его и заточил в тюрьму. Говорят, и так написано в автобиографии Аурангазеба, что через несколько дней Шах-Джахан перестал тяготиться своим заточением, потому что ему не было отказано ни в какой роскоши. Его содержали во дворце, и он жил, как и раньше. Это не было похоже на тюрьму; у него было абсолютно всё, не хватало только одного — деятельности, ему нечего было делать, и он сказал своему сыну Аурангазебу:

— Всё прекрасно, ты меня обеспечил всем. Если можешь, сделай ещё только одно, и я буду благодарен тебе вечно. Пришли мне тридцать мальчиков, я хочу их учить.

Аурангазеб не верил своим ушам: «Почему мой отец хочет обучать этих тридцать мальчиков?» Никогда не проявлял никаких наклонностей, чтобы быть учителем, никогда не интересовался никаким образованием. Но он исполнил это желание. Он послал отцу тридцать мальчиков, и всё было хорошо. Он снова стал императором над тридцатью мальчиками.

Зайдите в начальную школу, вы увидите, что учитель почти император: он может приказать им сидеть, и они будут сидеть, он может приказать им стоять, и они будут стоять. И в комнате с тридцатью мальчиками он воссоздал всю ситуацию своего двора — из старой привычки, из старой потребности приказывать людям.

Аурангазеб пишет свою автобиографию: «Мой отец просто из старой привычки всё ещё хочет притворяться императором. Так пусть притворяется и делает из себя глупца, в этом нет ничего плохого. Дайте ему тридцать мальчиков или три сотни — сколько он захочет, пусть он устроит медресе, маленькую школу и будет счастлив».

---

Деятельность — это когда действие не соответствует действительности. Взгляните на себя, и вы увидите — 90 процентов вашей энергии растрачивается в деятельности. Из-за этого, когда приходит момент действовать, у вас не хватает энергии.
---
-

У одного царя было два друга, которых за какое-то преступление осудили на казнь. Желая спасти их от смерти, царь прибег к испытанию «судом Божиим»: он приказал, чтобы протянули веревку над рекою, от одного берега до другого, и если осужденные пройдут по этой веревке, не упав в воду, то они освободятся от казни.

Первый из осужденных прошел по веревке благополучно, а когда настала очередь второго, он крикнул своему товарищу:

— Скажи мне, друг мой, как ты ухитрился пройти по веревке, и я тоже так сделаю.

Тот ответил:

— Как это сделать, не знаю. Знаю только одно: когда я, идя по веревке, склонялся в одну сторону, то мгновенно отклонялся соответственно в противоположную. Это значит — надо балансировать.
---
-

Некий могущественный царь построил громаднейший дворец с бесчисленным множеством комнат, расположенных так, что одна находилась внутри другой, по форме концентрических квадратов. Сообщались между собою комнаты дверьми, которые находились в одном продольном направлении и приходились одна против другой так, что через них, когда они были открыты, можно было видеть все убранство комнат внутри.

Царь обыкновенно сидел в самом отдаленном внутреннем покое, далеко от зрителей. Когда постройка этого волшебного дворца была окончена, царь созвал всех своих вельмож и приближенных для осмотра чудного здания. Но как только они собрались и остановились в первых наружных дверях, закрылись все двери, все входы и выходы дворца — и гости увидели перед собой лишь ряд стен, за которыми ничего не было видно. И стояли они долго, дивясь сему странному зрелищу.

Тогда вышел к ним сын царский и сказал:

— Разве вы не знаете, что мой отец — величайший из мудрецов и обладает всевозможными искусствами волшебства? Так знайте же, что никакого дворца тут нет, а все это — лишь обман зрения, мираж. Перед вами — открытое со всех сторон место, незастроенное и незагороженное; перед вами же и отец мой, великий царь, которого вы не видите только потому, что вы очарованы его волшебством и ваши глаза покрыты как бы пеленой. И такова уж ваша доля — видеть разные дворцы, стены, картины, вещи там, где нет никого и ничего, кроме самого царя.

Таков и видимый мир. Все, что мы видим, есть сплошной мираж, один только оптический обман. Вне и кроме Бога нет ничего; вся видимая материя — только одно из Его проявлений, это волшебная одежда, через которую мы Его постигаем, но которая на самом деле не существует.
---
-

Один человек, путешествуя по диким местам, встретил группу зверей, проводивших состязание в красноречии. Судьёй был лев, который пригласил человека присоединиться в качестве зрителя. Человек принял приглашение.

Встал лис и произнёс гладкую и умную речь. Если изложить его речь в двух словах, то он утверждал, что луна больше, чем солнце.

Следующим выступающим был слон, чей голос звучал мощно и авторитетно. Его речь включала в себя мысль: «Лето холоднее, чем зима».

Затем выступал тигр, красноречие которого очень впечатлило всех. Одним из его утверждений было: «Река течёт вверх по склону».

Наблюдавший всё это человек заметил льву:

— Они все прекрасные ораторы. Однако я озадачен. Все они высказывают утверждения, которые заведомо ложны. Но не только это: аудитория тоже или не замечает этого, или ей всё равно. Почему ваши ораторы высказывают ложные утверждения?

— Это просто дурная привычка, не беспокойтесь, — сказал лев, — но аудитория больше интересуется представлением, чем просвещением или просветлением. И ещё, если вы не возражаете, я бы заметил, что мы переняли эту плохую привычку у вас, у людей.

---

комментарий Ошо:

Священники, политики: они великие, превосходные ораторы; они великие мыслители, они ткут и прядут очень сложные теории и философии, но они не являются искренними по отношению к религии. Религия, в лучшем случае, — это их профессия. А аудитория не интересуется просветлением, она ищет увеселений. Идёте ли вы в кино или в театр, на танцы, в церковь или в храм, вы всегда интересуетесь одним и тем же: вы ищете место, где вы можете забыть самого себя. Вы ищете развлечений.

Просветление — это нечто совершенно противоположное. Вы должны будете найти место внутри себя, где становится невозможным забыть себя; где, даже если вы и захотите, забыть себя невозможно; где процесс вспоминания самого себя становится постоянным пламенем.
---
-