-- это здесь
http://aaronmag.ru/
-

ОБОСНОВАНИЕ: Музыка имеет не только цветовые, но и геомет­рические аналоги. Источник такой аналогии имеет двоякое происхож­дение. Первый состоит в структурных особенностях, конфигурациях музыки, моделью которой является та или иная геометрическая структу­ра. Второй источник связан со свойствами воздействия музыки на состо­яние психики человека. Так, при рассмотрении разного рода линий и геометрических форм состояние духовной сферы человека объективно изменяется. Гладкие линии, например, воспринимаются нами как мяг­кие, изломы линий — как излучающие центры, твердые, содержащие накопленную силу и отражающие резкие изменения . Специфиче­ские сигналы, вызванные в глазодвигательных мышцах при восприятии того или иного рисунка, генерируют в мозгу человека соответствующие волны возбуждения. Понятно, что такие же эффекты могут быть вызваны и музыкальной мелодией соответствующей структуры.

Поиск графических аналогов музыкальным произведениям, буду­чи непростым занятием, практиковался как медитативное упражнение еще в средневековых высших религиозных кругах. Многие аспекты такой медитации описаны подробно в романе Германа Гессе "Игра в бисер" .

МЕТОДИКА: Медитируют сидя, хотя можно это упражнение прак­тиковать также лежа. Расслабившись и настроившись на различные гео­метрические образы; включить музыку. С закрытыми глазами попробо­вать построить на внутреннем "экране" объемную геометрическую кар­тинку ("даршану"), которая, по вашему мнению, соответствует прослу­шиваемому музыкальному произведению. Не следует опасаться, что ва­ша даршана будет носить субъективный характер: восприятие любого искусства содержит в себе большую долю субъективизма. В процессе упражнения вы можете увидеть кольцо, венок, вращающийся треуголь­ник в окружности и т. д. Поскольку любая мелодия динамична, в постро­енном вами рисунке обязательно должны быть элементы динамики, например смена одной фигуры другой, вращение одной или нескольких фигур вокруг своей оси и т. д.

Эффективность упражнения во многом связана с богатством "ар­сенала" геометрических образов, с которыми вы можете сравнивать прослушиваемую музыку. Кроме квадрата, окружности, многоуголь­ников и других простейших структур мы рекомендуем вам обратить внимание на тор, катеноид, простой и косой геликоид, конус вращения, гиперболический и эллиптический параболоид, конус вращения, пара­болоид вращения, астроид и другие более сложные фигуры. Из линий, употребляемых в качестве элементов "даршан", можно также реко­мендовать следующие: винтовую, логарифмическую спираль, жезл, спираль Галилея, алгебраическую спираль, циклоиду, спираль Архи­меда, гипоциклоиды и эпициклоиды, кардиоиды, улитку Паскаля, ова­лы Кассини, конхоиды и другие. Возможны также встроенность одних фигур в другие и их различные сочетания.

Если получаемая "даршана" фиксируется достаточно четко, то имеет смысл запомнить ее и через некоторое время (неделю или месяц) еще раз прослушать эту же музыку, сопоставив затем новый и зафик­сированный ранее образы между собой.

Время фиксации получаемого в сознании образа-эквивалента будет увеличиваться постепенно. Поэтому на первых порах для упражнения следует избрать только одну-две мелодии и работать только с ними. К другим музыкальным произведениям следует переходить только после того, как первая мелодия будет хорошо освоена.

ЭФФЕКТ: Несмотря на значительный элемент субъективизма в построении геометрических мыслеобразов—аналогов музыки, это — прекрасное упражнение для развития ассоциативного мышления, ос­воения навыков медитации вообще. Анализируя свои ощущения, вы учитесь познавать мир и себя. Поэтому логические связи между изу­чаемыми вами явлениями, образность мышления, внутренние свойст­ва познаваемых вами процессов или явлений — все это будет с легко­стью вами выявляться в повседневной деятельности по мере система­тической практики упражнения. Поэтому такого рода медитация не­обходима для людей творческих сфер деятельности, т. е. для музыкан­тов, искусствоведов, художников, научных сотрудников. Практика упражнения способствует увеличению глубины анализа познаваемой вами действительности, расширению кругозора и эстетических вкусов.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Освоив это второе упражнение в медитации над музыкой, попробуйте совместить первое и второе упражнение в одно целое. Так, допустимы здесь синие, красные и белые спирали, круги или квадраты, сложные многоцветные узоры из вращающихся фигур.

2. Во всех упражнениях по медитации очень важно найти как бы "точку выхода" из всех увиденных даршан, на которой выполнение данного упражнения заканчивается.

3. Некоторые из рекомендуемых геометрических фигур, например спираль Ферма, могут быть сами использованы как янтры, т. к. имеют самостоятельную медитативную значимость.
---
-

ПОЧЕМУ Я СДЕЛАЛ ЭТО


Однажды к великому Учителю Бахааддину пришел человек и просил
Бахааддина разрешить его проблемы и направитье по пути Учения.
Бахааддин велел ему прекратить всякое духовное изучение и тотчас же
удалиться.
Добронамеренный гость начал спорить с Бахааддином.
-- Сейчас вы получите доказательство, -- сказал мудрец.
В тот же момент в комнату влетела птица и заметалась от стены к стене,
не находя выхода на волю.
Суфий выждал, пока птица села у единственного открытого окна в комнате,
и затем резко хлопнул в ладоши.
Испуганная птица вылетела прямо в открытое окно, на свободу.
-- Не кажется ли вам, что для нее этот звук был подобен удару и даже
оскорблению? -- улыбнулся Бахааддин.
-


ВСТРЕЧА С ХЫЗРОМ


Хызр -- "невидимый руководитель" суфиев. Считают, что именно он был
безымянным Руководителем Моисея в Коране. Его называют "Зеленый", но часто
встречается также наименование "Иудей". В легендах он приравнивается к таким
персонажам, как святой Георгий и Илия. Эта сказка -- или рассказ очевидца --
весьма характерна в отношении сверхъестественных качеств, приписываемых
Хызру как в фольклоре, так и среди дервишских учителей.

Однажды, стоя на берегу реки Окс, я увидел, как в нее упал человек.
Другой человек, в одеянии дервиша, устремился к нему на помощь, но скоро сам
попал в водоворот. Внезапно я увидел третьего. На нем было мерцающее
светящееся платье зеленого цвета. Он стремительно бросился в реку. Но
очутившись в воде, он, казалось, преобразился: это уже был не человек, а
бревно. Первым двум удалось ухватиться за него, и совместными усилиями они
принялись толкать его к берегу.
С трудом веря своим глазам, я продолжал следить за происходящим под
прикрытием кустов, росших вдоль берега. Из последних сил люди выбрались из
воды; бревно поплыло дальше. Я продолжал наблюдать за ним. Скрывшись из поля
зрения двух спасенных, оно пристало к берегу, и человек в зеленом, весь
промокший, вышел на берег. Вода потоками лилась с него; когда я достиг его,
он был уже почти сухой.
Я распростерся перед ним, воскликнув: "Ты -- Великое Присутствие, Хызр,
Зеленый, Учитель Святых. Благослови меня, дабы смог я достичь". Я не
осмелился прикоснуться к его платью, которое казалось мне настоящим зеленым
огнем.
Он сказал: "Ты видел слишком много. Пойми, что я прихожу из другого
мира и, неведомо для них самих, оберегаю людей, имеющих задание на этой
земле. Ты можешь быть учеником сейида Имадуллаха, но ты еще недостаточно
созрел, чтобы знать наши дела, творимые во имя Всевышнего".
Когда я поднял голову, его уже не было. Лишь резкий звук пронесся в
пространстве.
По возвращении из Хотана я встретил того же человека. Он лежал на
циновке в небольшой чайхане близ Пешавара. Я сказал себе: "Если тогда я был
молод и неопытен, то теперь я вполне созрел".
Я схватил его за платье, самое обыкновенное -- хотя под ним мне
привиделось зеленое сияние.
-- Вы, должно быть, Хызр, -- сказал я, -- но я должен узнать, как
такой, на вид самый обычный, человек способен творить такие чудеса... и
почему. Научите меня своему искусству, чтобы и я мог творить такое.
Он рассмеялся. "Ты слишком горяч, друг мой! Прошлый раз ты был слишком
настырным, и теперь ты по-прежнему слиш-ком настырный. Ступай же.
Рассказывай каждому встречному, что ты видел Хызра Илию; они определят тебя
в сумасшедший дом, и чем больше ты будешь настаивать на своей правоте, тем
крепче будут они тебя связывать".
Затем он вынул небольшой камешек. Я взглянул на него -- и окаменел,
замер как парализованный. Он же спокойно собрал свои вещи и ушел.
Когда я рассказываю это людям, они или смеются, или, считая меня
сказочником, вознаграждают меня.

-
СЛОВА ДЬЯВОЛА


Жил-был один дервиш. Во время медитации он заметил, что возле него
вертится какой-то черт.
Дервиш спросил: "Почему бездельничаешь? Почему не творишь зло?"
Черт печально взглянул на него: "С тех пор как появилось столько
теоретиков и самозванных учителей Пути, для меня не осталось работы".

---
-

Саади, суфийский автор персидской классической книги “Розовый сад”, описывает свое посещение гробницы Иоанна Крестителя в Сирии.
Он прибыл туда однажды утомленный до крайности и с окровавленными ногами, но затем, когда он почувствовал жалость к самому себе, он увидел человека, который был не только утомлен, но и вообще был без ног. Саади поблагодарил Бога за то, что у него, по крайней мере, есть ноги.
Этот рассказ на очевидном уровне означает: будь благодарен за небольшие милости. Его учение на этом уровне мы встречаем во всех культурах. Полезно помочь кому-нибудь найти более широкую перспективу в его ситуации, если он страдает от бессилия и жалости к самому себе. Применение таких рассказов для эмоциональных целей -- переключить умственное отношение, даже сделать человека удовлетворенным своей судьбой, а возможно, на какое-то мгновение и благодарным за нее. Это является характерным для условного типа наставлений.
Современные умники говорят: “Все, что Саади сделал, так это указал на так называемые моральные качества, его работа вышла из моды”. Традиционные незрелые сентименталисты могут сказать: “Как прекрасно думать о несчастии других и своей собственной сравнительной удаче”.
Однако, Саади, будучи суфием, включил в свои писания материал, который имеет более чем одну возможную функцию. Этот рассказ один из них. В суфийских школах этот отрывок принимается за то, чем он и является — за упражнение. Ученик может получить пользу от любой “поддерживающей” морали, которая может быть дана как условная интерпретация. Однако, не залезая вглубь себя, а при помощи самонаблюдения ученик должен быть способен сказать: “Я осознаю, что изменения в моем настроении зависят от эмоциональных стимулов. Должен ли я всегда зависеть от “виденья безногого человека” или от чтения о нем прежде, чем я пойму, что “у меня есть ноги”? Какая часть моей жизни будет потрачена, пока я ожидаю того, чтобы кто-нибудь сказал мне, что нужно делать, или чтобы случилось что-нибудь такое, что изменит мое состояние и рамки ума?”
Согласно суфиям у человека есть более хорошие, более надежные внутренние чувства и возможности для обучения их, чем постоянные эмоциональные раздражители. Цель суфийской интерпретации этого урока будет сведена к нулю, если она заставит людей начать оргию саморасспросов эмоционального сорта. Цель того, что здесь указывается суфийское использование этого отрывка, состоит в том, чтобы он был зарегистрирован в уме таким образом, чтобы в будущем ученик мог заметить более высокую форму оценки его ситуации, когда она начнет действовать в нем.
-
---
продолжение здесь )

очень желательно, для вас,дорогие мои, прочесть всё, до конца.
ибо важно.
---

...Сознание подобно капризному ребенку: оно всегда делает противное тому, что вы хотите, а посему, как уже случалось не раз, многие люди, прилагая крайние усилия для того, чтобы отсоединиться от внешнего мира, стать независимым по отношению к нему, из-за своих крайних усилий получали совершенно противоположный результат. Вместо отсоединения от внешнего мира, они получали еще большую привязанность. Зачастую это ведет к расстройствам и прекращению работы...

..необходимо развить в ней такое отношение, чтобы стараться, не стараясь, и делать, не делая. Это, конечно же, нелегко, но такое отношение приносит величайший результат. ..

...следует делать их так, чтобы они доставляли радость. Если же вы будете делать работу с удовольствием, без ощущения, что вы тянете какую-то очень трудную ношу, то в этом случае вы достигнете самых хороших результатов. ..

А если же вы дополните свое отношение и еще бесцельностью, имея определенную цель, и будете действовать без усилия через усилие, то тогда вы будете полностью на правильном пути. Постарайтесь не прикладывать никаких серьезных чувств к тому, что вы делаете. Позвольте работе просто «случаться»,

Отсутствие желания результата воздействует на нас точно так же, как и предыдущая идея о цели без цели. Постарайтесь делать практики без ожидания того, что они принесут вам какие-то великие результаты. Каждому очень хочется результата, однако постарайтесь избегнуть этого, хоть это и не так легко. Ваша задача — это регулярное исполнение практик с минимальным ожиданием результата от ваших опытов. Если вы человек верующий, то тогда исполняйте работу как своего рода богослужение, если же вы неверующий, то делайте - для самих себя. В Уддхавад-гите Шримад Бхагаватам говорится: «Богослужение, исполняемое без ожидания награды, — это саттва. То, что делается с ожиданием награды, — это раджас, а то, что делается с целью нанесения вреда другим, — это тамас».

«Находя удовлетворение в своих индивидуальных действиях (дхарме), человек может достичь совершенства».


Так что если ваша цель – делать деньги, продолжайте делать деньги. Если вы подавляете это внешне, то ваш ум будет продолжать делать это внутренне. Если у вас есть замысел, значит осуществляйте этот замысел, но с как можно большим осознанием и непривязанностью. Спокойствия ума и высшего осознания невозможно достичь, избегая делать то, чего требует от вас ваша индивидуальная природа. Вы будете лишь подавлять желание и чувствовать себя еще более напряженным и несчастным. Погружайтесь в суету мирской деятельности, переживайте свои самскары (умственные впечатления), но с полным осознанием. Это необходимо для того, чтобы, в конце концов, вырваться за пределы вечного круга бесцельных, эгоистических действий.

Существует множество заблуждений в отношении греха. В индийских священных писаниях, в типичной для них прагматичной и прямолинейной манере, дается прекрасное определение греха или греховного действия. Это то, что уводит человека с пути, ведущего к гармонии, знанию и более высокому осознанию. Если человек исполняет свою дхарму и практикует йогу, то любые его действия автоматически свободны от греха. Не существует абсолютного или неизменного определения, поскольку действие, совершаемое одним человеком, может уводить другого от гармонии.

«Тот, у кого еще сохранилось эго, не прекращает умственной деятельности даже в покое; но мудрый человек, свободный от эгоизма, не способен к греху или неправильному действию».


Более того, именно исполнение человеком своей дхармы способствует бескорыстным и безгрешным действиям. Это очень ясно объясняется в Бхагавад Гите следующим образом:

«Лучше скромно исполнять свою дхарму, чем хорошо чужую. Тот, кто исполняет дхарму, определяемую его индивидуальной природой, не навлекает на себя греха».


Практикуйте свою дхарму (долг) в полную меру своих способностей. Старайтесь не выполнять дхарму другого человека, даже если вы могли бы делать ее лучше или легче. Вы можете думать, что помогаете кому то, выполняя его работу, но это может привести к менее очевидным вредным последствиям – скажем, человек может облениться или утратить самоуважение.
Поэтому следует придерживаться своей собственной дхармы (свадхармы). В то же самое время старайтесь практиковать йогу. Таким образом можно уменьшить «греховные» действия и тем самым перейти в область более высокого опыта и знания. Кстати, чрезвычайно важно не увязнуть в интеллектуальных определениях греха, которые на протяжении всей истории поражали людей самыми невероятными фобиями и неврозами.
Грех – это просто то, что уводит человека с пути, ведущего к просветлению, и ничего больше.
Важно принимать собственные ограничения и совершать действия, которые кажутся наиболее гармоничными, даже если они идут вразрез с ожиданиями других людей. Слишком часто наши поступки определяются другими людьми. Мы видим, как другие совершают определенные действия, и считаем, что мы должны поступать так же, даже если это может противоречить нашим индивидуальным склонностям. Мы чувствуем себя обязанными оправдывать ожидания других людей и пытаться становиться чем то, чем мы не способны быть. В результате мы становимся несчастными. Выбирайте, что хотите, и делайте это, но это должно быть положительным, гармоничным и вызывать у вас ощущение вашей собственной дхармы. Чем больше вы способны полностью отдаваться своему образу деятельности, тем лучше. Работа действует как проводник. Она ведет к однонаправленности ума. В результате проблемы начинают исчезать сами собой. Если вы действуете без энтузиазма, то ум теряет свою силу – он не сосредоточивается и, как правило, блуждает. Поэтому выполняйте свою работу, свою дхарму, с усердием и осознанием.
Выбирайте то, что вам кажется правильным, что вас интересует. Это может быть даже хобби – почему нет? Не беспокойтесь о том, что подумают другие люди.
Лучше делать положительную работу, чем работу с отрицательными последствиями. Положительная работа не только приносит благо другим людям, но и будет способствовать большей уравновешенности вашего ума и характера. Положительные или добрые деяния помогают продвижению в йоге. В некотором смысле, так называемые дурные (то есть, эгоистические и не согласующиеся с дхармой) мысли и поступки определенным образом формируют ваш характер. Это приводит к судьбе, которая далека от пути к высшему осознанию. С другой стороны, хорошие (то есть, бескорыстные и дхармические) мысли и поступки ведут к судьбе, которая создает возможность для притока высшего осознания.
Конечно, цель состоит в том, чтобы в конечном итоге вырваться из оков хорошего и дурного, ибо на самом деле это относительные понятия. Но эта трансценденция происходит только в состояниях более высокого осознания, и ее смысл лежит за пределами рационального обсуждения. Однако до достижения этих этапов озарения следует стараться заменять так называемые отрицательные действия, не согласующиеся с дхармой, положительными, дхармическими действиями. Дисгармоничные мысли и поступки следует заменять гармоничными мыслями и поступками. В некотором смысле, одни оковы (хорошие поступки) используются для избавления от других оков (дурных поступков). Впоследствии можно сбросить и те, и другие оковы. Часто говорят, что долг человека – помогать другим. Это очень благородная позиция, но на деле у большинства людей она имеет сильный оттенок лицемерия. Большинство людей помогают другим просто для того, чтобы помочь себе добиться похвалы, общественного положения и множества других вознаграждений. Однако эта ситуация улучшается по мере роста осознания. Чем более осознающим становится человек, тем менее он эгоистичен. Он действительно начинает помогать другим ради них самих и в меньшей степени ради собственной выгоды. Однако на начальных этапах йоги важно отдавать себе отчет в том, что любая деятельность, даже предпринимаемая под видом филантропии, скорее всего, мотивируется эгоистическими соображениями. Принимайте это и не пытайтесь проецировать альтруистический образ.


Исполняя свою дхарму, вы будете ПОМОГАТЬ СЕБЕ , постепенно очищая ум, усиливая сосредоточение и достигая большей удовлетворенности. Побочным результатом будет также помощь другим людям, прямая или косвенная. Не ожидайте похвалы за свою работу; вы ее не заслуживаете, поскольку вы делаете работу для того, чтобы помогать себе; ваши старания делать карма йогу приведут к более высоким уровням осознания вас, а не ваших собратьев людей, во всяком случае, не непосредственно. Так зачем ждать похвалы? Работать – это ваша привилегия. Ваше личное право – делать карма йогу для собственного счастья и духовного развития. Не ждите ничего взамен.


Старайтесь не воспринимать себя или свою работу слишком серьезно. Мир будет продолжаться и без вас. Не становитесь фанатиком, но работайте так хорошо, как вы можете при данных обстоятельствах, с как можно большим осознанием и непривязанностью. Существует закон кармы. В древних индийских текстах по индуизму, буддизму, тантре, йоге и другим традициям содержится огромное количество информации по этому вопросу. В христианской Библии он прекрасно резюмирован следующим образом:

«...что человек посеет, то он и пожнет».

Ньютон также определил закон кармы для науки: для каждого действия существует равное противодействие. Это применимо к любому действию в жизни. Как вы действуете и думаете, таким вы и становитесь; по крайней мере, на уровне ума тела. Если вы думаете и действуете бескорыстно, то с течением времени вы будете становиться более бескорыстным. Если человек жаден, то спустя некоторое время жадность станет преобладающей чертой его характера. Влечения его эго будут усиливаться, чтобы удовлетворять его жадность. Таким образом мысли и стремления ума легче устремляются в направлении, которое стало привычным. Горные потоки, порождаемые муссонными ливнями, будут следовать руслам, оставшимся от прошлых ливней. Все эти умственные желания препятствуют наступлению медитации, ибо они, как правило, увеличивают силу индивидуального эго. Цель йоги состоит в том, чтобы человек следовал своей дхарме, что будет способствовать уменьшению его отождествления с эго. Цель йоги – следовать предписаниям индивидуальной конституции, совершая те действия, которые даются естественно и без усилий. Этот тип кармы – дхарма, и он ведет к ослаблению оков эго. Если вы с осознанием исполняете свою дхарму, вы автоматически начинаете приходить в гармонию с окружающим миром. Умственное напряжение и психологические конфликты идут на убыль.

Действие правильно только когда это действие подходит для вас в данных обстоятельствах. То же самое действие может быть неправильным для другого человека при тех же самых или других обстоятельствах. Помните, что ваши действия могут привести вас к высшим переживаниям и просветлению, если они выполняются как йога.
---
-
на основе
различных индийских текстов.
-

можете посетить сайт:
http://aaronmag.ru/

умайте о том, чтобы преобразовать себя здесь. «Там» — это коварная стратегия ума, существующая для того, чтобы ввести вас в заблуждение. Ум всегда делает вас заинтересованным в том, что далеко, там, для того чтобы можно было увести вас от того, что здесь. Или, по крайней мере, вашего внимания нет больше здесь, оно там. А вы никогда здесь не там.

Переходя от «здесь» к «там», постепенно вы привыкаете всё время смотреть в «там», поэтому, чего бы вы не достигли, это уже не является вашей целью; ваша цель переместилась куда-то ещё.

В Индии есть древняя пословица: дия тале андхера — «темнота находится под лампой «. Лампа распространяет свой свет повсюду, и как раз под ней находится темнота. Вот ситуация, в которой оказался человек. Вы способны на то, чтобы смотреть вокруг себя, но вы неспособны смотреть туда, где вы есть, на то, кто вы есть. Так сдайте все билеты, которые вы заказали.

Некуда идти. Такое блаженство просто быть здесь.

Закройте ваши глаза, так вы можете увидеть подлинную сущность «здесь».

Там и тогда — это лишь выдумка.

Здесь и сейчас есть единственная реальность.

---
-
здесь и сейчас

Хочешь?.. ;)
Хочешь, я расскажу тебе сказку? Сказку, про то, как хорошо проснуться в пустой и прохладной спальне…
И про то, что капли дождя стучат по крыше. А ты вслушиваешься в стук и даже не думаешь вставать…
И тихая-тихая мелодия Джулиани еле уловима… внутри тебя. Она не звучит. Но ты ее помнишь.
А потом? А потом дождь закончится…
И мир будет юным и благословенным, как в первый день…
И ты откроешь окно, и влажный ветер тронет тебя за плечи…
А плющ, темный плющ, будет ползти по твоим стенам… рукам…
Дикий, весь в сизом налете виноград, будет мелким и кислым, и ты зажмуришься от этой кислоты…
А дальше наступит золотой день, ветер и серые тучи. И солнце. И ты будешь идти вдоль берега моря, то поднимаясь на белые меловые скалы, то шагая по сонному галечному пляжу… И собирать раковины. Ломаные, истерзанные и такие яркие… А на скалах, на скалах ты найдешь ежевику, черную, сочную, и нарвешь целую пригоршню ягод… и твои ладони станут синими…
А что после? После ты вернешься в свой старый, разрушенный замок на холме. Туда, где опадает жасмин рядом с узкой серой аркой… Туда, где на полу уже нет ярких пятен от некогда бывших витражей. Ты будешь гладить стены, как будто массируя шею друга. Стены, такие шершавые и замшелые… и немного нагретые неярким солнцем. Ты сядешь на резную скамью под кривым разросшимся кленом, будешь смотреть на закат. И внутри тебя заструится мелодия… тонкая и грустная… из «Богемы»… А потом быстро стемнеет. И августовские звезды будут падать над вздыхающим морем.
А ты войдешь в дом, и зажжешь камин, и будешь всматриваться в розовые огоньки пламени и думать о гармонии… И кресло-качалка будет уютно поскрипывать, и старый клетчатый зеленовато-синий плед обнимет твои ноги…
А затем ты заснешь, и мысли твои будут спокойны и чисты…
И приснится Тебе вереск…
А потом ты проснешься и поймешь, что все это был лишь сон… что твоя жизнь не изменилась, что ты так же находишься в своей квартире на пятом этаже, и нет ни моря, ни скал, ни плюща, ни винограда…
Ты медленно встанешь, пройдешься по комнате… ведь славно, что сегодня воскресение и не надо никуда спешить. Ты откроешь окно, в лицо ударит приятный свежий ветер… как тот морской бриз, что был во сне… А за окном светит солнце, зеленеет молодая трава, и листья на деревьях еще совсем-совсем свежие, они распустились всего пару дней назад и еще не успели покрыться этой душной городской пылью…
Ты выйдешь на балкон и подставишь лицо солнцу, улыбнешься и закроешь глаза… и почувствуешь бриз! Маленькие капельки воды… ты почувствуешь их на лице, на неприкрытой еще после сна груди, и совсем не важно, что это никакой не морской бриз, а всего лишь соседка сверху поливает цветы на балконе, а ведь ты счастлив?! Я знаю, это так!..
Ты пойдешь в парк, и будешь бродить по нему весь день. Удивительно, что здесь еще остались такие девственные уголки природы…
Домой ты придешь, когда уже стемнеет, пролистаешь книгу, которая уже не первый день пылится на полке возле кровати и ляжешь спать, ляжешь спать абсолютно счастливым и умиротворенным…
И Тебе приснится вереск…
Но вдруг ты просыпаешься и понимаешь, что все это опять сон, что не было не только моря и бриза, но и не было прогулки по парку, но ты счастлив, ты просто счастлив и никто не сможет помешать тебе, хорошо прожить этот день и всю жизнь!..
Но чего же тебе так не хватало так в этих снах? Что же тебя так тревожит сейчас? Ты повернешь голову и увидишь рядом с собой… Ее... И ты не один, вот что тебя терзало во сне, но в жизни есть Она, и у тебя просто нет причин для грусти.
Ну, что же ты грустишь? Тебе нравится моя сказка?
Конечно, нравиться, ведь для любого человека главное не быть одиноким.

---
-
здесь еще много чего есть ;)

Аль-Махди Абасси говорил, что если даже очень стремиться помочь
какому-либо человеку, нечто в нем может противиться такой помощи и отклонить
ее.
Поскольку нашлись сомневающиеся в этой теории, он обязался
продемонстрировать ее на практике.
Когда разговор был прочно забыт, аль-Махди велел оставить посреди моста
мешок с золотом. Затем он приказал привести одного несчастного должника и
попросил его перейти мост.
Абасси и остальные свидетели расположились на другом конце моста.
Человек пересек мост, и Абасси спросил его:
-- Что видел ты на середине моста?
-- Ничего, -- ответил человек.
-- Как так?
-- Лишь только я вступил на мост, мне в голову пришла мысль: дай-ка я
перейду мост с закрытыми глазами. Так я и сделал.
---
Аарон маг.Магия ,весь спектр,во всех сферах.!

О ТОМ, КАК ВОР УКРАЛ ЗМЕЮ У ЗАКЛИНАТЕЛЯ


У заклинателя индийских змей
Базарный вор, по глупости своей,

Однажды кобру сонную стащил -
И сам убит своей добычей был.

Беднягу заклинатель распознал,
Вздохнул: "Он сам не знал, что воровал

С молитвой к небу обратился я,
чтобы нашлась пропавшая змея.

А ей от яда было тяжело,
Ей, видно, жалить время подошло.

Отвергнута была моя мольба,
От гибели спасла меня судьба".

Так неразумный молится порой
О пользе, что грозит ему бедой.

И сколько в мире гонится людей
За прибылью, что всех потерь лютей!
---
вот еще

Желтый
-

765 Это ближайший к свету цвет. Он возникает благодаря самому незначительному ослаблению света, будь то с помощью мутной среды или слабого отражения с белой поверхности. При призматических опытах он один простирается далеко в светлое пространство и может там, когда оба полюса стоят еще обособленно друг от друга и желтый еще не смешался с синим в зеленый, быть наблюдаем в самой совершенной чистоте...

766 В своей высшей чистоте желтый всегда обладает светлой природой и отличается ясностью, веселостью и мягкой прелестью.

767 На этой ступени он приятен в качестве окружения, будь то в виде одежды, занавесей, обоев. Золото в совершенно чистом виде дает нам, особенно если еще присоединяется блеск, новое и высокое представление об этом цвете; также и яркий желтый оттенок, выступающий на блестящем шелке, например на атласе, производит великолепное и благородное впечатление.

768 Опыт показывает, что желтый цвет производит исключительно теплое и приятное впечатление. Потому и в живописи он соответствует освещенной и действенной стороне картины.

769 Это теплое впечатление можно живее всего почувствовать, если посмотреть на какую-нибудь местность сквозь желтое стекло, особенно в серые зимние дни. Глаз обрадуется, сердце расширится, на душе станет веселее; кажется, что на нас непосредственно веет теплом.

770 Если этот цвет в своей чистоте и ясности приятен и радостен, в своей полной силе имеет что-то веселое и благородное, то, с другой стороны, он очень чувствителен и производит неприятное впечатление, если он загрязнен или до известной степени сдвинут в сторону холодных тонов. Так, цвет серы, отдающий зеленым, имеет что-то неприятное.

771 Такое неприятное впечатление получается, если желтая краска сообщается нечистым и неблагородным поверхностям, как обыкновенному сукну, войлоку и тому подобному, где этот цвет не может проявиться с полной силой. Незначительное и незаметное смещение превращает прекрасное впечатление огня и золота в гадливое, и цвет почета и благородства оборачивается в цвет позора, отвращения и неудовольствия. Так могли возникнуть желтые шляпы несостоятельных должников, желтые кольца на плащах евреев; и даже так называемый цвет рогоносцев является, в сущности, только грязным желтым цветом.


-
еще

Дервиш сидел у обочины, когда мимо него стремглав проскакал надменный царедворец в сопровождении пышной свиты. Со злостью наотмашь хлестнув дервиша тростью, царедворец прокричал:

- Ты, бродяга! Прочь с дороги!

Когда они умчались, дервиш поднялся с земли и сказал им вслед:

- Да обретешь ты все, чего желаешь в этом мире, каковы бы ни были твои желания, и даже больше того!

Эта сцена произвела глубочайшее впечатление на прохожего, который подошел к благочестивому человеку и спросил:

- Будь так добр, скажи мне, чем были вызваны твои слова: благородством ли твоего духа - или же тем, что мирские желания, вне всякого сомнения, приведут этого человека к еще большему бесчестию?

- О ясноликий! - произнес дервиш. - Не пришло ли тебе в голову, что я сказал то, что сказал, потому что люди, которые достигают удовлетворения своих истинных желаний, не имеют нужды нестись, сломя голову, и стегать дервишей?
---
-
Аарон маг.Магия,весь спектр,во всех сферах.!

На грубом уровне мантры представляют собой особые звуковые картины; на более глубоком уровне они содержат в себе нечто гораздо большее. Наряду с мандалами и янтрами мантры составляют наиболее важный аспект тантры. В них – суть практической тантры. Мантры и мандалы или янтры почти неизменно используются совместно, образуя мощные сочетания. Мандала, янтра или божество представляет собой форму сознания, в то время как мантра служит проводником сознания. Мандала, янтра или божество – это проявленная Форма, конфигурация Шакти, а мантра, которая также является Шакти, служит связующим звеном между сознанием и Формой. Это применимо ко всему в окружающем нас мире.
Видимая форма представляет собой выражение, а мантра – средство выражения. Мантра – это непосредственная связь с запредельным. Известный нам мир материализуется и формируется посредством мантр, посредством звука на всех уровнях разной степени тонкости, как правило, лежащих далеко за пределами обычного восприятия звука. Мантры зарождаются в субстрате сознания Шивы. И нет абсолютно никакой причины, почему нельзя использовать мантры для возвращения по пути проявления, чтобы снова слиться с сознанием. Поезд, идущий отсюда в Дели, можно использовать и для возвращения оттуда. Поэтому мантра представляет собой средство для того, чтобы развернуться на 180 градусов и двинуться по своим следам в обратный путь к источнику. Мантра способна служить и служит средством перехода с низких уровней осознания на более высокие.
Большинство людей не знакомы с наукой мантр. И наоборот, если человек знаком с мантрами, он обычно не имеет личного опыта или, хуже того, связывает мантры с черной магией и колдовством. Люди часто представляют себе ведьм, которые повторяют магические формулы и заклинания, перемешивая в большом круглом горшке некое зловредное варево и готовясь совершить какую либо пакость; наверное, у каждой наготове помело, чтобы можно было быстро улететь в преисподнюю. Таковы нелепицы, суеверия и непонимание, окружающие использование мантр. И это крайне прискорбно, так как они могут помочь человеку преобразовать свою жизнь. Подобно мандалам, мантры подразумевают гораздо больше, чем можно понять по первому впечатлению. Они способны вызывать переживания, о которых невозможно даже рассказать словами. Мантры часто описывают как особые звуковые структуры, но в них заключено гораздо больше, поскольку они распространяют свое влияние на тонкие сферы. В определенном смысле, их корни уходят в тонкие, а ветви – в более грубые уровни бытия. Их рассматривают и понимают как простые звуковые картины только на низких уровнях осознания. Они представляют собой нечто намного, намного большее.
На самом деле, использование мантр – это наука, причем удивительная наука. В прошлом эту науку широко практиковали во всех частях света. В последние годы ею прискорбно пренебрегали, поскольку люди все больше и больше привязывались к грубым и материалистическим объяснениям явлений. Но наука мантр возрождается и в будущем окажет на мир огромное влияние. Так должно случиться, поскольку именно сила мантр способна раскрывать тайны природы и вселенной. Мантры будут использоваться как научный инструмент, точно так же как в наши дни свет, лазеры и электронные микроскопы используются для проникновения в более глубокие области природы.
Внутреннее существо любого человека постоянно соприкасается с чем то гораздо большим, чем его ограниченная индивидуальность. Большинство людей никогда этого не осознают. Мантры вызывают состояние «резонанса» между индивидом и глубинами внутреннего существа. Психологи сказали бы, что человек настраивается на коллективное бессознательное. Мантры служат средством достижения гармонии с этими внутренними космическими силами. Для установления контакта с конкретными уровнями внутреннего бытия используются специальные мантры.
Опять же, не следует ошибочно думать, что использование силы мантр является монополией тантры, ибо это, безусловно, не так. Оно составляет неотъемлемую часть многих восточных систем, включая буддизм, джайнизм, сикхизм и т.д. Кроме того, оно входит и во многие традиции во всем мире, в том числе и в западные духовные системы, хотя обычно маскируется эзотерическими символами и языком.
-
здесь найдете много интересного

Мандала – это магический круг, в котором выполняются тантрические ритуалы. Это средоточие космических сил. Во время поклонения и других тантрических практик мандала становится центром вселенной в символическом смысле и в гораздо более глубоком смысле, лежащем за пределами обычного понимания. Тантрическую мандалу обычно строят в соответствии с неизменным планом; в действительности, само построение мандалы является тантрическим ритуалом.



Как мы уже указывали в разделе «Тантра – универсальная система», все в проявленном мире по своей сути представляет собой мандалу. Каждый и всякий объект – это средоточие сознания. Не существует ничего, что не было бы мандалой. Все представляет собой точку проявления Шакти... выражения фундаментального сознания. Именно поэтому глубокое сосредоточение на чем угодно – буквально на чем угодно – может приводить к высшему осознанию и постижению глубинной природы этого объекта. Но почти каждый человек лишен достаточной силы сосредоточения, позволяющей этого достигнуть. Вместо этого сила ума рассеивается во всех направлениях. Но эта сила есть всегда и может быть использована, когда человек готов к этому; нужно лишь к ней подключиться. Именно по этой причине религиозное рвение является столь важной, хотя и не обязательной, частью тантрических медитативных практик. Оно значительно повышает силу сосредоточения. Сосредоточение становится гораздо более мощным и острым, когда оно подкрепляется эмоциональным чувством почитания.
Каждый человек – мандала, каждая мысль – мандала, каждое божество, каждая чакра... все на свете. Гуру – это тоже Мандала, причем очень могущественная. Это может быть несколько далеко от общепринятого значения слова «мандала», но, по нашему мнению, гуру – безусловно, мандала. Он, в некотором смысле, притягивает космическое сознание, действуя как магнит, через который это сознание выражается наиболее заметно и отчетливо. Он излучает внутренний свет сознания на каждого..., он светится им. Именно через гуру высвобождаются, притягиваются и передаются ученику космические силы. Таков дар мандалы гуру.
Сексуальное соединение также представляет собой могущественную мандалу. Вот почему оно может служить средством медитации. Когда мужчина и женщина занимаются любовью, они создают магический круг – мандалу.
Приведенные выше определения достаточно широки. Ради простоты и из уважения к традиции мы определим мандалу более конкретно как центр или особое место, возможно, освященное специальными ритуалами, которое используется для выполнения тантрических практик. Это означает, что когда вы занимаетесь йогой, вы, в действительности, создаете мандалу, магический круг. Вы создаете центр и стараетесь установить контакт, достичь резонанса и гармонии с высшим сознанием. Сознаете ли вы, что, занимаясь асанами, пранаямой и другими практиками, вы на самом деле совершаете ритуал? Конечно, здесь, вероятно, не может идти речь о богослужении как таковом, но, тем не менее, это разновидность ритуала. Помните об этом, если вы склонны смеяться над ритуалами.
А что такое янтра? Янтра – это особый вид мандалы, который состоит из геометрических форм и фигур и порой включает в себя изображения божеств (особенно в буддийской системе тантры). Кроме того, она является обожествленной формой аспекта бытия, хотя это менее очевидно. Янтра – особенно могущественная форма мандалы, и сосредоточение на ней может вести к высшему постижению ее природы.



Санскритское слово янтра очень наглядно и полностью подходит в качестве названия этого типа мандалы. Согласно словарю, оно означает «инструмент, машина, аппарат, орудие». И это точно резюмирует смысл мистической диаграммы во всех отношениях. Это действительно орудие, машина (хотя и не электрическая или механическая), поскольку она действует как инструмент для сонастройки с сознанием. Это действительно машина – машина для вызывания состояний медитации. Это – духовная машина.
Одна из янтр, которые приводятся в дополнении к этому уроку, называется шри янтра. Это наиболее широко известная из всех янтр, и она представляет собой особенно мощный инструмент для вызывания медитации. Она служит духовному искателю мощной точкой сосредоточения. Если ваше сосредоточение достаточно глубоко, она может привести к высшему постижению. На первый взгляд это просто геометрическая фигура, но при глубоком сосредоточении и размышлении человек как бы втягивается в ее центр. Он постигает природу янтры и одновременно природу самого садхака. Все, что вам нужно, – это сосредоточиваться на янтре и проникать через ее центр.
Мандалы и янтры – необходимая часть тантры; без них тантра не была бы тантрой. Без них тантра не давала бы тех результатов, которые она дает. Мы не просим вас верить в силу мандал и янтр, но, по крайней мере, относитесь к ним без предубеждения и в будущем попрактикуйтесь с ними сами, чтобы узнать все на собственном опыте.
-
здесь найдете много интересного
---
-

-
а что было дано ... - об ра ща й те сь.!

-
Аарон маг., ... устранение вредных привычек ...

Одно из правил Хадрата ибн аль-Хафифы из Шираза гласило: "Суфий не
должен посещать правителей, также не должен выходить из жилища и
приветствовать их, если они приходят к нему".
И поэтому двое желавших стать суфиями, пришедшие поклониться Учителю,
были крайне удивлены, когда услышали, что аль-Хафифа отправился к султану.
Они изменили свое мнение относительно степени его святости и,
отказавшись от намерения встретиться с ним, решили прогуляться по городу.
Они зашли в лавочку, там разразилась ссора, их ложно обвинили в краже и
повели на суд к султану.
Доверившись показаниям лавочника, султан повелел казнить их обоих на
месте, в назидание другим.
Тогда вмешался ибн аль-Хафифа, все еще находившийся при дворе, и спас
их от смерти.
-- Вы могли искренне считать себя вправе порицать меня за то, что я
нахожусь при дворе султана, -- обратился мудрец к этим двоим, -- но поймите
по крайней мере, что суфий совершает неожиданные поступки по невидимым, но
тем не менее доста-точно веским причинам.
---
-

Змеелов, вознеся молитвы,
Пошел в горы, чтобы поймать змею.
Он брел по горам в снежную пору
И искал большую сильную змею.
Охотясь на змей во время суровой зимы,
Змеелов нашел огромного мертвого дракона,
Который был так велик, что сердце охотника наполнилось страхом.
Змеелов взял дракона и притащил его в Багдад, желая поразить людей.
— Я принес мертвого дракона, — кричал он.
— Я изрядно пострадал, охотясь на него.
Этот человек думал, что дракон мертв, но тот был жив,
Хотя человек об этом и не догадывался.
Дракон погрузился в спячку из-за холода и снега;
Будучи живым, он казался мертвым.
Человек стал показывать его на берегу реки,
И большое смятение началось в городе Багдаде.
Сотни простаков стали собираться там, став
Добычей змеелова, как он сам — добычей дракона из-за своей глупости.

Сотни ротозеев начали тесниться вокруг.
Между тем неподвижный дракон
Был прикрыт сотнями тряпок.
Владелец принял меры предосторожности
И привязал его толстыми веревками.
В то время, когда ждали представления,
Солнце Ирака начало палить на змея.
Тропическое солнце его согрело;
Его конечности отогрелись,
Хотя казался мертвым, он ожил;
В ярости дракон начал распрямлять свои кольца.
Когда мертвый змей зашевелился, изумление людей
Умножилось в сто тысяч раз.
В ужасе они стали кричать.
В панике они начали разбегаться от ползущего змея,
Который разорвал свои узы и ринулся вперед.
Ужасный дракон, чей рык был подобен львиному.
Много людей погибло в давке;
Мертвецов набралось на сотню куч.
Змеелов застыл от ужаса на месте,
Шепча: «Что это я принес из гор и долин?»
Дракон проглотил этого оторопевшего человека в один присест.
Подобная дикость не трудна для кровожадного тирана.
Твой нафс и есть этот дракон:
как он может быть мертв?
Он лишь заморожен, поскольку лишен
благоприятных возможностей.

Если бы он получил возможности фараона,
По чьему приказу течет Нил,
Он бы творил то же, что и фараон,
И устроил бы засаду на сто Моисеев и Ааронов.
Держи дракона в снегу разлучения
с его желаниями,
Будь начеку, не перетаскивай его
под солнце Ирака!
Пусть этот твой дракон дремлет.
Если его выпустить, он сожрет тебя.
Не надеешься ли ты, не прибегая к помощи силы,
Сдержать его посредством достоинства и верности?
-
Руми
-----------------------------