В Южной Индии, в Гомтешваре есть величайшая статуя в мире - статуя саньясина Бахубали ("человек с сильными руками").
Бахубали был сыном царя, который стал монахом. У царя было два сына: старший - Бхарат и младший - Бахубали.
Царь отрекся от власти и мирской жизни; его царство должен был унаследовать Бхарат. Но и он, поговорив с отцом, ушел в горы и погрузился в мир медитации.
Бахубали был великим воином и могучим человеком, он должен был унаследовать царство и стремился к этому. Но проблема заключалась в том, что отец, отрекшись от царства, не сделал на этот счет никаких распоряжений.
Он рассуждал так: "Как я могу сделать это? Ведь власть - это то, от чего я отрекся! Как же я могу провозгласить одного из моих сыновей наследником того, от чего я отрекся? Власть - их. Я не забираю ее с собой. Люди будут смеяться надо мной. Ведь царство ничего не стоит и никто не нуждается в том, чтобы унаследовать его. Если же они хотят царствовать, то это их дело, но, возможно, кто-то из них пойдет по моим стопам".
Бхарат разделил взгляды своего отца и ушел в горы. Бахубали же был практичным человеком и желал стать царем, но для этого нужно было или распоряжение отца или отречение старшего брата, который по закону являлся наследником.
Ситуация была странной. В государстве накопилось много проблем, а Бахубали не мог принимать решения и издавать указы. Сначала он должен был объявить себя царем, но для этого необходимо было формальное отречение старшего брата.
Рассерженный Бахубали пошел в горы, туда, где медитировал Бхарат. Когда он пришел и увидел брата сидящим на скале, кровь взыграла в нем. Он схватил его своими сильными руками, поднял, и уже хотел бросить в пропасть, но тут у него возникла мысль: "Что я делаю? И ради чего? Ради царства, от которого отрекся мой отец? После того, как прожил всю свою жизнь, он нашел его ничего не стоящим. Мой брат любит меня так сильно, что, если я попрошу, то он с радостью уступит мне право наследства. Вот и сейчас, когда я поднял его, собираясь бросить в пропасть, он даже не сопротивляется, как будто мы играем". В детстве он часто поднимал брата своими сильными руками. Слезы навернулись на его глаза: "Что же я собирался сделать? Что подумают обо мне люди?" И, опустив брата на землю, он погрузился в глубокую медитацию, которая изменила всю его жизнь.
Он и сейчас стоит там, высеченный в белом мраморе. Это очень красивая статуя высотой 52 фута, мизинец ее ноги - в человеческий рост. Вокруг нее располагаются высеченные из мрамора ступени, по которым можно подниматься и осматривать статую со всех сторон. На скале высечена притча, повествующая о том, как Бахубали стал просветленным. В ней говорится, что он простоял в медитации несколько месяцев; вьющиеся растения обвили его ноги и расцвели цветы; птицы стали вить в его ушах гнезда.
А что же произошло с Бхаратом, который был почти просветленным? Он был на грани просветления и он все еще там. Что помешало ему?
Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего брата стоящим в глубоком безмолвии и от его облика исходил свет, он очень удивился, потому что его брат никогда не отличался святостью, и, вдруг, он стал просветленным, а он, отрекшийся от царства и приложивший столько усилий, чтобы достичь просветления, все еще на пути.
Отец нашел обоих сыновей медитирующими и тоже был удивлен, обнаружив, что младший сын стал просветленным. Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего отца сидевшим перед ним, он сказал:
- Ты видишь, Бахубали стал просветленным, как это могло случиться? Почему я не достиг этого, потратив столько времени? Что помешало мне?
Отец сказал:
- Тебе мешает нечто очень тонкое, лишь мысль о том, что ты сделал беспрецедентный поступок в истории, нечто уникальное. Были цари, которые отрекались от царства, были цари, которые не отрекались от царства. Ты - единственный, кто даже не принял царство; вопрос об отречении не возникал. Ты в своем роде уникален и эта маленькая идея - очень тонкий эгоизм, который мешает тебе.
У твоего брата, хоть он грубый и неискушенный в писаниях, не было таких мыслей. Он пришел, чтобы убить тебя, но в последний момент осознал и преодолел в себе низменное, а так, как он все делал страстно, со всем пылом своего сердца, он рванулся и стал просветленным, а ты, двигаясь шаг за шагом, все еще на пути.
---
-
http://aaronmag.ru/

К Рамакришне однажды пришел знаменитый ученый и тот спросил его:
- Я слышал, что Вы создали общество интеллектуалов в Калькутте и весь цвет общества входит в Ваш кружок. Не могли бы Вы сказать мне, почему Вы верите в Бога и любите Его? Ученый тут же перечислил десяток причин, по которым он верит в Бога. Слушая его, Рамакришна тихо смеялся над каждой из них. Его ученикам было неловко. Ведь все эти причины были так логичны, а ученый был очень известным человеком. К тому же Рамакришна ничего не отвечал, а только тихо смеялся.
Ученый, закончив перечислять аргументы, спросил:
- Этого достаточно?
В ответ Рамакришна сказал:
- По причине всего этого Вы верите в Бога? Но все эти доводы можно оспаривать; логик посильнее Вас разрушит все Ваши доказательства. Я необразованный человек, однако, понимаю, что в мире нет аргумента, на который нельзя было бы найти контраргумент. Лично у меня нет никаких доказательств. Но я уверен! Я уверен также, как человек, у которого есть глаза. Нет никаких причин для этой уверенности. Доказательства нужны только тому человеку, который не видит свет. И никакие аргументы ему не помогут. Так что не сердитесь и не обижайтесь, пожалуйста. Я хочу сказать Вам: забудьте все эти аргументы! Вы должны испытать это, прийти к этому!
---
-
Йога центр "Be Happy" предлагает занятие по йоге, цигун, пилатес. Занятия проводят опытные инструктора. Также Вы можете посетить занятия по йоге для нацинающих, йоги для детей.
йога в Киеве

В индийской классической музыке известен такой факт, что если поместить ситар (музыкальный инструмент) в пустой комнате в углу, а напротив искусный музыкант-ситарист начнет играть, то другой ситар будет вибрировать с такой же частотой как и первый, повторяя мелодию. Но это происходит только в том случае, если музыкант высокого класса. Акбар очень заинтересовался, когда услышал об этом; в его свите был великий музыкант по имени Тан-сен. Он был одним из "великой девятки", которую собрал Акбар в своем дворце. Она называлась "Девять бриллиантов". Это были девять великих талантов, по одному на каждое проявление жизни.
Акбар спросил Тансена:
- Можешь ли ты играть так, чтобы молчащий инструмент ожил?
Тансен ответил:
- У меня получается, но эффект невелик.
Акбар спросил:
- Есть ли на свете музыкант, способный играть так?
Тансен ответил:
- Да, есть только один человек, это мой учитель.
Акбар сказал:
- Почему ты раньше о нем ничего не рассказывал? Я считал тебя непревзойденным музыкантом, а оказывается, есть на свете более великий музыкант. Почему ты скрывал это? Я хочу видеть его. Пригласи его во дворец, мы окажем ему великие почести.
Тансен ответил:
- Я пою и играю потому, что полон желаний и надежд. Вы так много дали мне. Но мои желания не кончаются. Я нахожусь при дворе и в любой момент, когда это понадобится, готов играть и петь - это моя работа. Мой учитель - это явление природы. Его нельзя пригласить, его нельзя заставить петь. Он состоит на службе у вдохновения. Когда оно приходит, он играет и поет. Это стихия, источник. Вы - жаждущий. Вы должны пойти к нему. Вот мой ситар. Мы возьмем его и Вы услышите, как он зазвучит. Тансен послал узнать, где сейчас живет его учитель. Вечером ему доложили, что он живет на окраине небольшой деревушки в хижине, и начинает петь и играть примерно в три часа утра.
Итак, Акбар и Тансен взяли ситар и отправились в указанное место, сели за хижиной и стали ждать.
В три часа утра Учитель Тансена начал играть и петь. Звали его Харидас. Вероятно, в Индии не было больше такого музыканта.
Как только он начал играть, ситар за хижиной запел. Акбар собственными глазами увидел, как вибрируют струны ситара, откликаясь на звуки инструмента великого музыканта; он слушал и слезы текли из его глаз. Это были слезы радости.
Когда Харидас закончил, они тихонько встали и ушли. Всю дорогу назад они молчали. Акбар был потрясен.
На следующий день Акбар сказал Тансену:
- Раньше я думал, что ты непревзойденный музыкант, но теперь я должен сказать тебе: твой учитель - совершенство! Ты зря теряешь время при дворе, а ведь он стар и, возможно, скоро его может не стать. Ты должен находиться около него. Он - великий учитель! Ведь даже мертвый музыкальный инструмент рядом с ним начинает звучать!
---
-
Аренда спецтехники:
http://www.piter-logistik.ru/price

В городе Бомбее жил один учёный брахман. Однажды, привлечённый красотой юной Чампы, он пришёл к ней в дом:

— О, Чампа! Я так влюблён в тебя, возьми моё сердце и прими меня в свои объятия!

И ответила Чампа:

— Если ты учёный брахман, ответь на мой вопрос. Сколько страсти в мужчине и сколько страсти в женщине?

И ответил юноша:

— В женщине страсти девять частей, а в мужчине — одна.

— А сколько разума в женщине и сколько — в мужчине?

— В женщине разума одна часть, в мужчине — девять частей.

Тогда сказала Чампа:

— О, юноша! Если мне хватает одной части разума, чтобы победить девять частей страсти, как же тебе девять частей разума не хватает, чтобы победить всего лишь одну часть страсти?
---
-
http://aaronmag.ru/

Жил когда-то брахман, который служил в одной домашней кумирне. Однажды он уехал по делам, оставив кумирню на попечение своего сына. Брахман сказал мальчику, чтобы тот ежедневно ставил пищу перед Богом и смотрел, как тот её ест.

Мальчик, следуя наставлениям своего отца, поставил приношения перед изображением Бога и молча ждал. Но Бог ничего не говорил и не ел. Мальчик ждал долго. Он твёрдо верил, что Бог сойдёт со своего пьедестала, сядет перед приношениями и съест их. И он молился, говоря: «О, Господи, сойди и съешь это. Уже становится поздно, и я не могу больше ждать». Но Бог не отвечал. Тогда мальчик начал плакать, говоря: «Господи, мой отец велел мне посмотреть, как ты будешь есть приношения. Почему же ты не хочешь сойти? Ты же сходишь при моём отце и ешь его приношения. Что же я сделал, что ты не хочешь сойти при мне и съесть мои приношения?» Мальчик долго и горько плакал. А когда он поднял глаза и посмотрел на приношения, то увидел Бога, который, приняв образ человека, сидел и ел.

Когда служба закончилась и мальчик вышел из кумирни, хозяева дома сказали ему:

— Теперь служба окончена, принеси сюда приношения.

— Но Бог всё съел, — ответил мальчик.

— Что ты говоришь? — с изумлением спросили его.

И с абсолютной невинностью мальчик повторил:

— Бог всё съел, что я принёс, там больше ничего нет.

И когда люди вошли в кумирню, они остолбенели при виде пустых блюд.

Такова сила истинной веры и истинного желания.
---
-

Было раннее утро. Деревья купались в утреннем солнце и пели птицы. В доме великого брамина Удалаки, ученика знаменитого Мастера Яджнавалкьи, праздновали возвращение сына Светкету, который вернулся домой после долгих лет обучения из дома Мастера.
Отец встретил его у двери, обнял, но почувствовал, что что-то было утрачено в Светкету. Что-то присутствовало, что не должно было присутствовать: неуловимая надменность, неуловимое эго. Именно этого меньше всего ожидал отец. Он послал сына в лесной университет, чтобы тот жил с Мастером и растворил там самого себя, свое эго. Только в этом случае он мог почувствовать вкус существования.
Читать далее

Однажды перед великим божеством предстал дерзкий демон, который только что сверг богов --правителей мира, а теперь явился к высочайшему среди них с ультиматумом: демон требовал, чтобы бог отдал ему свою супругу. Чем же ответил Шива? Он просто приоткрыл свой мистический третий глаз посреди лба и - бабах! - землю поразил удар молнии, и появился второй демон, еще сильнее первого. Порождение Шивы представляло собой гигантскую вытянутую тварь с львиной головой и раскинувшейся на все стороны света гривой; естеством же этого чудовища был неутолимый голод. Существо должно было сожрать наглого демона и, похоже, без труда справилось бы с этой задачей. Демон лихорадочно искал спасения, и вот ему в голову пришла счастливая мысль - сдаться на милость Шиве.
Есть известное богословское правило: если сдаешься на божью милость, бог не может отказать тебе в помощи. Теперь Шиве пришлось спасать и защищать демона от собственного создания; но в результате чудовищу нечем было утолить голод, и оно в отчаянии спросило Шиву:
«Кого же мне съесть?», на что бог ответил: «Почему бы тебе не сожрать самого себя?»
Сказано - сделано. Омерзительное создание принялось грызть собственные ноги и, продвигаясь вверх, проглотило затем живот, грудь и шею, пока не осталась только морда. Это зрелище привело в совершенное восхищение Шиву, так как явило собой идеальный образ чудовищности самой жизни, живущей за свой же счет. И тогда обрадованный Шива сказал солнцеподобной маске льва (а это было все, что осталось от алчной твари): «Я назову тебя Кирттимукха, Лицо Славы, и будешь ты блистать над входом в каждый мой храм. И кто не станет воздавать тебе почести, тому никогда не познать меня».
-

---
-

В одном месте была засуха. Земледельцы орошали свои поля, проводя воду по канавам с большого расстояния. Один земледелец обладал большой решимостью и силой характера. Однажды утром он твёрдо решил рыть свою канаву до тех пор, пока не доведёт её до реки и не проведёт воды на своё поле. Начав работать, он вскоре потерял всякое представление о времени. Пришёл и прошёл час завтрака. Жена звала его пойти домой умыться и поесть.

— Завтрак остынет, — говорила она, — оставь работу и иди домой.

Сначала земледелец не обращал внимания на её слова, но потом попросил её идти домой и не мешать ему.

— Ты не понимаешь, — сказал он, — что из-за этой страшной засухи у нас ничего не вырастет. Нечем будет кормить детей, и все мы умрём с голоду. Я решил во что бы то ни стало сегодня же провести воду на наше поле. Вот тогда я умоюсь и поем.

Услышав это, жена его ушла домой, а земледелец работал весь день и к вечеру прокопал канаву до реки. Тогда он сел на землю и с восторгом смотрел, как поток воды бежал к его полю. Его ум был спокоен и счастлив. Он пошёл домой, позвал жену и сказал:

— Теперь дай мне поесть и набей мою трубку.

Он умылся, с удовольствием поел и заснул глубоким сном.

Другого земледельца, который также хотел провести воду на своё поле, жена тоже позвала в полдень:

— Иди домой, умойся и поешь, — сказала она.

И он сразу же бросил лопату и воскликнул:

— Милая, когда ты зовёшь меня, я должен идти.

И его поле осталось сухим.

Как земледелец не может оросить своё поле, так и стремящийся к чему либо человек не может достичь Его без твёрдой решимости.
---
-

Есть два случая, когда Создатель не может не улыбнуться.

Когда человек тяжело болен и близок к смерти, а врач говорит матери больного: «Не бойтесь, я спасу его», то врач забывает, что в основе всякого события жизни или смерти лежит воля Создателя. И, слыша его слова. Создатель улыбается, думая: «Каким глупым должен быть этот человек, который хвастается, что спасёт жизнь своего пациента, умирающего по Моей воле».

И ещё Создатель улыбается, когда два брата делят своё имение. Они измеряют землю и говорят: «Эта часть — моя, а та часть — твоя». И Создатель улыбается, думая: «Вся Вселенная принадлежит Мне, но эти глупые братья говорят: «Эта часть — моя, а эта — твоя».
---
-

Шанкара познал истинный смысл ведических слов «матру дево бхава питру дево бхава» (почитай как Бога мать и отца). Однажды его отец, уезжая из дому, сказал ему:

— Мой дорогой сын! Я каждый день делаю подношение Богу и раздаю освящённую пищу людям. Пока нас с матерью не будет дома, пожалуйста, делай то же самое.

Шанкара обещал непременно исполнить всё это. Он налил в чашку молока, поставил его перед изображением богини и стал молить её:

— Мать! Возьми молоко, что я подношу тебе.

Хотя он очень долго просил её, Мать не взяла молока и не явилась перед ним. Он был огорчён и попросил снова.

— Мать! Мать! Ты каждый день принимала подношения, которые предлагал тебе мой отец. Какой же грех совершили мои руки, что ты отказываешься принять от меня молоко?

Его мольбы исходили из глубины сердца, он готов был даже пожертвовать своей жизнью и сказал себе: «Мой отец просил меня пожертвовать молоко богине, но я не могу сделать это, потому что богиня не принимает моего подношения. Лучше уж мне умереть». Он вышел из дома и вернулся с большим камнем, чтобы убить себя. Мать Вселенной была полна сострадания, её очень тронула искренность Шанкары. Она сразу же явилась перед ним и стала пить поднесённое молоко. Она выпила всё молоко и поставила перед ним пустую чашку. Мальчик очень обрадовался, что Вселенская Мать явилась и выпила молоко, но теперь в чашке не осталось ни капли, чтобы раздать его людям. Он подумал, что отец, возвратившись, непременно спросит о сделанном.

Он испугался, что отец подумает, будто он сам выпил всё оставшееся молоко, и станет ругать его. Поэтому он обратился к богине:

— Богиня, верни мне хоть каплю молока, чтобы я мог дать его моему отцу.

Но богиня не пришла. Он со всей искренностью продолжал молить её. Богиня растрогалась и явилась. Но она не могла отдать ему то молоко, которое выпила, и потому наполнила чашу своим собственным молоком.

Существует поверье, что благодаря божественному млеку, вкушённому Шанкарой, он обрёл высочайшее знание и мудрость, наполненные божественным смыслом. Так нектар милости богини превратился в сущность учения Шанкары. Для того чтобы доставить радость отцу, он старался изо всех сил и смог заслужить явление Матери Вселенной.
---
-

можно ли доверять себе?

Один брахман шёл к себе домой, неся на плечах козлёнка, которого собирался принести в жертву. На полдороге увидели его мошенники и стали говорить между собой: «Вот бы нам сегодня полакомиться этим козлёнком».

Составив план действий, они забежали вперёд и двинулись по дороге навстречу брамину, разделившись предварительно так, чтобы сначала ему попался один, потом двое, а потом трое.

Тот из мошенников, что шёл первым, сказал брамину:

— Несомненно, благочестивый, эта собака обладает высокими достоинствами, если ты носишь её на плечах. Должно быть, она отлично загоняет зверя!

И, сказав так, прошёл мимо.

«Что такое говорит этот негодяй? — подумал брахман. — Чтобы я взвалил себе на плечи собаку? Да как это возможно?!»

Как только он поравнялся со следующими двумя мошенниками, те спросили у него:

— Что за непотребное дело задумал ты, брахман? Этот жертвенный шнур, чётки, кувшин для воды, священный знак на лбу, а на плечах — собака! Тьфу! Или, может быть, она очень хорошо загоняет зайцев и кабанов?

И с этими словами прошли мимо.

Тогда брахман, решив проверить себя, бросил козлёнка на землю и тщательнейшим образом ощупал его уши, рога, хвост и прочее.

«Вот дураки! — подумал он. — Приняли козлёнка за собаку. И как это их угораздило?» Он опять взвалил животное на плечи и двинулся дальше.

Тут повстречались трое и говорят:

— Смотри, не коснись нас, проходи боком!

— Почему?

— Да потому, что ты только знаками чист, брахман, а на деле, видно, охотник, раз с собакой ходишь!

Сказали и прошли дальше.

«Да что же это такое? — подумал брахман. — Но ведь если столько людей говорят одно и то же, значит, это — правда. Да и оборотни в мире — вещь нередкая. А вдруг это ракшаса в собачьем обличье? Ещё чего доброго возьмёт и примет собственный облик!»

И, уже ни в чём не сомневаясь, бросил брамин козлёнка наземь и в страхе, как бы не пришлось совершать потом искупительный обряд, пустился бежать без оглядки.

А мошенники съели козлёнка.
---
-
Профессиональный психолог в Киеве
консультации .
http://www.fryziuk.com/individualgestalt
-

Однажды Вишну, воплотившись в дикого кабана, уничтожал демонов. Но, уничтожив их, он не пожелал возвращаться на небо и захотел жить жизнью кабана. Он хотел иметь детей и быть счастливым с ними.

Боги думали: «Что такое случилось с богом, что он не возвращается обратно?» Они пошли к Шиве и стали просить его убедить Вишну вернуться на небо. Шива отправился к Вишну и стал уговаривать его, но бог Вишну был занят своими маленькими кабанятами и не обращал на него никакого внимания. Тогда Шива пробил тело кабана своим трезубцем и освободил Вишну от власти самообмана. Выйдя из тела кабана, Вишну рассмеялся над всем, что с ним произошло и вернулся в свою небесную обитель. Такова сила Майи!
---
-

Индийский мудрец Нарада поклонялся Богу Хари. Его преданность была столь сильной, что однажды он решил, будто во всём мире не найдётся того, кто любил бы Бога сильнее его.

Бог услышал откровения его сердца и сказал ему:

— Нарада, сходи в город на берегу Ганга; там живёт один преданный мне человек. Поживи у него, это принесёт тебе пользу.

Нарада пошёл в город и обнаружил там крестьянина. Тот вставал рано утром, произносил имя Хари только один раз, затем брал свой плуг и отправлялся в поле, где работал с утра до вечера. Перед самым сном он вновь произносил имя Хари. Нарада подумал: «Как может этот простак быть преданным Богу? Ведь он целый день занят решением своих обыденных проблем!» Тогда Бог ответил Нараде:

— Наполни чашу молоком до краёв и пройдись по городу. Потом возвращайся обратно, не проронив при этом ни единой капли!

Нарада сделал так, как ему было велено.

— Сколько раз ты вспоминал меня, пока шёл по городу? — спросил Бог.

— Ни разу, Господи, — ответил Нарада. — Как я мог, когда ты велел мне внимательно следить за тем, чтобы молоко не пролилось?

Бог ответил:

— Чаша настолько захватила твоё внимание, что ты полностью забыл обо мне. А теперь вспомни крестьянина: несмотря на то, что он с утра до вечера загружен заботами о своей семье, он вспоминает меня дважды в день.
---
-

В одном селении был индуистский монастырь. Монахи из монастыря ходили каждый день с чашечками для милостыни, собирая себе пищу.

Однажды один монах, проходя мимо, увидел земиндара (землевладельца), который жестоко бил бедного человека.

Святой человек, у которого было очень доброе сердце, начал просить земиндара перестать делать это. Земиндар, ослеплённый яростью, немедленно повернулся к монаху и излил на него яд своего гнева. Он бил его до тех пор, пока тот не упал без чувств на землю. Другой человек, видя, в каком состоянии лежит монах, пошёл в монастырь и рассказал, что случилось. Братья-монахи побежали к месту, где лежал святой человек. Они подняли его, принесли в монастырь и уложили в постель.

Но святой человек долгое время оставался без сознания. Горюя и сокрушаясь, братья обмахивали его лицо веером, умывали его, подносили молоко к его рту и старались вернуть к жизни. Постепенно они привели его в сознание.

Святой человек открыл глаза и посмотрел на своих братьев. Один из них спросил громким голосом:

— Господин, узнаёшь ли ты человека, который поит тебя молоком?

И святой ответил слабым голосом:

— Брат, кто бил меня — тот же поит меня.
---
-

Великое открытие



К одному хасидскому мастеру пришел человек и спросил:

— Что мне следует делать, чтобы стать мудрым? Учитель ответил:

— Выйди и постой там.

А на улице шел дождь. Человек удивился и подумал: «Как это может помочь мне? Но кто знает, все может быть...»

Он вышел из дома и встал там, а дождь все лил и лил. Вскоре человек промок до последней нитки. Через десять минут он вернулся и сказал учителю:

— Ну вот, я и постоял там, как ты сказал. Что теперь?

Учитель спросил его:

— Что случилось? Когда ты там стоял, сделал ли ты какое-нибудь открытие?

Человек ответил:

— Открытие? Я просто думал, что выгляжу, как дурак!

Мастер сказал:

— Это великое открытие! Это начало мудрости! Теперь ты можешь начинать. Ты на правильной дороге. Если ты знаете, что ты дурак, то изменение уже началось.
---
-

У дороги стоял ствол засохшего дерева. Ночью прошёл мимо него вор и испугался — подумал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошёл влюбленный юноша, и сердце его забилось радостно: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: ему показалось, что это привидение.

Но во всех случаях дерево было только деревом.

Мы видим мир таким, каковы мы сами.
---
-

Однажды падишах Акбар спросил у Бирбала:

— Кто в житейских делах самый хитрый, а кто самый глупый?

— Владыка мира! — не раздумывая, ответил Бирбал. — В житейских делах нет никого хитрее торговцев, а муллы — глупее всех.

— Ошибаешься, Бирбал! Не может этого быть, — не поверил падишах. — Муллы — люди учёные, почему же ты считаешь их глупцами?

— Хорошо, хузур! Не пожалейте денег, и я на деле докажу свою правоту. Тогда вы сами скажете, глупы муллы или нет. Только, что бы я ни делал, пожалуйста, не вмешивайтесь, смотрите, слушайте и молчите.

Падишах согласился. Тогда Бирбал послал за главным делийским муллой.

Когда главный мулла явился в дарбар, Бирбал подозвал его, усадил около себя и сказал ему спокойно и мягко:

— Знаешь, мулла-джи, его величеству понадобилась твоя борода. Тебе заплатят за неё из казны, сколько ты пожелаешь.

Муллу словно громом поразило. Ещё по дороге во дворец у него колени подгибались, шёл он и думал: «Зачем это меня вдруг в дарбар требуют?» А от слов Бирбала у него совсем в глазах потемнело, голова кругом пошла.

— Господин вазир! — промолвил он дрожащим голосом. — Как такое возможно?! Борода Богу угодна, как же я её отдам?

Видит Бирбал, что мулла от страха чуть жив. «Вот теперь пора…» — сказал он себе и начал:

— Мулла-джи! За добро надо добром платить. Столько лет падишах был к тебе милостив, а теперь нужна ему от тебя всего лишь борода, а ты — отказываешься! А если потребуется что-то более важное, то уж на тебя, видно, и надеяться нечего. Нехорошо это, нехорошо! Сказано ведь: «Если живёшь в воде, не ссорься с крокодилом». Захотел бы государь — и просто отобрал бы всё, что у тебя есть. Лишь по милосердию своему его величество берёт твою бороду не задаром и согласен за неё заплатить.

Задрожал мулла. Ох, как бы и впрямь не разгневался на него повелитель… Тогда жди ещё худшей беды. Как говорится: «Не до жиру, быть бы живу». Мулла покорно опустил голову, вздохнул и промолвил смиренно:

— Что ж, господин вазир, прикажите заплатить мне двадцать пять рупий.

По приказу Бирбала казначей тотчас выдал мулле деньги. Пришёл брадобрей и вмиг обрил мулле бороду. Мулла сделал салам падишаху и пошёл домой. По дороге он не раз воздал хвалу Всевышнему, что ещё легко отделался, ведь могло всё и хуже обернуться.

Как только мулла ушёл, Бирбал послал слугу за известным в городе торговцем — владельцем длинной, окладистой бороды. Получив приказ, торговец поспешил в дарбар.

— Его величеству понадобилась твоя борода. Тебе заплатят за неё, сколько пожелаешь, — сказал Бирбал и купцу.

— Его величество — наш господин, на всё его воля, не смею перечить. Но, господин вазир, дело в том, что я человек бедный, — канючил торговец.

— Бедный, богатый, — какая нам разница! — строгим голосом сказал Бирбал. — Падишаху нужна эта борода, назови свою цену и отдавай бороду. Сколько скажешь, столько и получишь.

Торговец не скрывал своего смятения.

— Благодетель, вы — наш отец, — начал он со слезами в голосе, — можете делать всё, что вам угодно, но всё-таки…

— Чего хитришь, загадки загадываешь, — перебил Бирбал. — Говори прямо, сколько хочешь за бороду?

— Ваша милость, когда мой отец скончался, я потратил пять тысяч рупий на похоронные обряды, и всё ради этого пучка волосков, — торговец огладил свою густую бороду. — Потом умерла матушка, и на погребальные обряды истрачено было столько же, стало быть, тоже пять тысяч рупий. После, о благодетель, мы ездили к святым местам, возносили молитвы в храмах, приносили дары на поминовение усопших родителей, а как воротились, потратились брахманам на угощение, — на всё это ушло пятнадцать тысяч рупий. Известно и вам, о покровитель бедных, что за этот пучок волосков, — тут торговец опять дотронулся до своей окладистой бороды, — нам на базаре от всех почёт и в общине — уважение…

— Ну хватит, хватит. Ты насчитал всех расходов на двадцать пять тысяч рупий, вот тебе записка к казначею, получишь их. А теперь садись, брадобрей тебя обреет.

Торговец спрятал записку в пояс и сел к брадобрею, приговаривая:

— Как будет угодно вашей милости!..

В те давние времена у цирюльников не было ни мыла, ни кисточек. Брадобрей черпал из горшка воду горстями и смачивал густую бороду торговца. Стараясь намочить волосы получше, он нечаянно больно за неё дёрнул. Купец разозлился и дал оплеуху цирюльнику.

— Эй, ты! Поаккуратнее! — закричал он. — Ты что думаешь, это борода какого-то купчишки?! Не знаешь разве, что это теперь борода его величества падишаха?

Разгневался падишах на торговца за его непристойное поведение и приказал слугам надавать грубияну по шее и выгнать его вон. Очутившись за дверью, торговец кинулся бежать что есть духу, зажав рукой пояс, где лежала записка к казначею.

Когда гнев падишаха утих, Бирбал сказал:

— Хузур! Видите, как хитёр торговец — двадцать пять тысяч рупий получил да свою бороду и ноги унёс подобру-поздорову. А мулла-простак простился с бородой всего за двадцать пять рупий.

Подивился падишах, но признал справедливость и мудрость Бирбала.
-
тем ,кому нужно
персонал сервис в Москве

Жил когда-то сиддха (человек, обладающий сверхъестественными способностями), который очень гордился своими магическими силами. Однажды к нему под видом святого пришёл Господь и сказал:

— Уважаемый господин, я слышал, что ты обладаешь удивительными силами.

Сиддха принял его ласково и предложил ему сесть. В это время мимо проходил слон. Святой спросил:

— Господин, если бы ты пожелал, мог бы ты убить этого слона?

Сиддха ответил:

— Да, это возможно.

И взяв горсть пыли, он произнёс мантру и бросил пыль в слона. Животное заревело, упало на землю в агонии и испустило дух. Видя это, святой воскликнул:

— Какой удивительной силой ты обладаешь! Ты убил такое громадное животное в один момент! Ты также должен обладать силой вернуть его к жизни.

Сиддха ответил:

— Да, это тоже возможно.

Он снова взял горсть пыли, спел мантру и бросил в слона, и слон ожил. Святой был поражён при виде этого и снова воскликнул:

— Удивительны твои силы! Но позволь мне задать тебе один вопрос. Ты убил слона и вернул ему жизнь. Что ты этим выиграл? Ощутил ли ты Бога?

Сказав это, святой исчез.
---
-

В одном лесу жила стая обезьян. Однажды зимой, совсем обессиленные, они с наступлением ночи заметили светлячка. Увидев его, обезьяны подумали: «Это огонь». Осторожно взяли светлячка, покрыли сухой травой и, приблизив к нему руки, плечи, животы и груди, стали почёсываться, словно в самом деле наслаждались желанным огнём.

И была среди них особенно замёрзшая обезьяна; она то и дело поддувала траву, и была поглощена этим. Тогда птица по имени Сучимукха спустилась, гонимая судьбой, с дерева и сказала ей:

— Дорогая, не трудись. Это не огонь, это светлячок.

А обезьяна, между тем, не обращая внимания на её слова, продолжала дуть и не прекращала, несмотря на неоднократные уговоры птицы. К чему много слов? Приблизившись к самым ушам, птица так досаждала обезьяне, что та, наконец, схватила её и, ударив о камень, раздробила птице клюв, глаза, шею и голову, так что Сучимукха отошла в небытиё.
---
-

за что держаться.?

Паломника на пути в лесную обитель застала ночь, и он, не видя дороги, соскользнул в старый колодец и едва-едва не свалился на дно. К счастью, при падении ему удалось уцепиться за торчащий из стенки корень дерева.

Рано утром недалеко от колодца проходил садху (подвижник), распевая песни во славу Господа. Паломник позвал его на помощь, и тот, заглянув вниз и увидев отчаянное положение бедняги, спустил в колодец крепкую верёвку, чтобы вытащить его. А на паломника нашло помрачение: он не мог решиться отпустить корень, чтобы ухватиться за верёвку.

Человек должен держаться за корень только до тех пор, пока сверху не появится верёвка. Когда Бог постигнут, вся карма будет отброшена.
---
-