Самовластный правитель Туркестана однажды вечером, слушая рассказы дервиша, спросил его о Хызре.
– Хызр, – сказал дервиш, – приходит тогда, когда в нем нуждаются. Человек, который схватит его за полы халата, когда он появится, станет совершенным мудрецом.
– Это может произойти с каждым? – спросил король.
– Да, с каждым, кто достоин, – ответил дервиш.
– Кто "достойнее" меня? – подумал король и тут же велел издать указ: "Того, кто приведет ко мне невидимого Хызра, великого покровителя людей, я озолочу".
Крики глашатаев услыхал бедный старик Бахтияр Баба. Он пришел к своей жене и сказал: "У меня есть план. Скоро мы разбогатеем, но потом мне придется умереть. Я этого не боюсь, зато ты проживешь до конца своих дней в достатке".
И вот Бахтияр Баба предстал перед королем и заявил, что в течение 40 дней он сможет найти Хызра, если король выдаст ему тысячу золотых.
– Если ты в самом деле приведешь Хызра, – сказал король, – получишь еще 10 тысяч. Но если не приведешь, умрешь позорной смертью в назидание тем, кто полагает, что можно шутить с королями.
Бахтияр остался доволен этим условием и ушел, получив тысячу золотых. Вернувшись домой, он отдал деньги жене, чтобы она могла безбедно прожить остаток своих дней.
Все сорок дней он провел в размышлениях, готовясь к переходу в другой мир.
На сороковой день он снова пришел к королю.
– Мой повелитель, – сказал он, – по своей жадности ты решил, что с помощью денег сможешь вызвать Хызра. Но Хызр, как известно, не появляется в ответ на призыв, обусловленный жадностью.
От этих слов монарх пришел в бешенство.
– Негодяй, – взревел он, – ты поплатишься жизнью за свою дерзость. Кто ты такой, чтобы смеяться над желаниями короля?!
Бахтияр как ни в чем не было продолжал:
– В легенде говорится, что с Хызром может встретиться любой человек, но то, какую пользу он извлечет из этой встречи, зависит от того, насколько чисты его намерения. Хызр, говорят, может посетить человека, если он достоин его посещения, и будет присутствовать столько времени, сколько достоин его присутствия человек. Таковы условия, и не в нашей власти что-либо изменить.
– Довольно разглагольствовать, – закричал король. – Этим ты не спасешь свою жизнь. Остается только, чтобы мои министры выбрали тебе казнь.
С этими словами правитель повернулся к своим министрам и спросил:
– Какую смерть заслуживает этот человек?
Первый министр ответил: "Его надо сжечь живьем в предостережение другим".
Второй министр, получив слово, сказал: "Лучше всего разрубить его на части".
Третий министр высказался так: "Я думаю, его нужно отпустить и обеспечить всем необходимым для жизни, потому что только нужда, которую испытывала его семья, толкнула его на преступление".
Лишь только министр окончил свою речь, в тронный зал вошел древний старец и прямо с порога заговорил:
– Каждый из этих людей высказался так, как ему подсказывало его скрытое пристрастие.
– Что это значит? – спросил удивленный король.
– Это значит, что первый министр был в прошлом пекарем. Поэтому он предложил зажарить Бахтияра. Второй министр был когда-то неплохим мясником, вот почему он посоветовал четвертовать Бахтияра. Третий же министр изучал искусство управления государством и сумел разобраться в причинах этого происшествия.
– Теперь примите к сведению следующее: во-первых, Хызр появляется и помогает тому, кто способен извлечь пользу из его посещения. Во-вторых, этот человек по имени Бахтияр, которого я называю Баба в знак его жертвы, вынужден был поступить так, как поступил, – потому что находился в сильнейшем отчаянии. Он увеличил свою необходимость во мне, и я к нему пришел. – Сказав так, древний старец исчез на глазах изумленных присутствующих.
Стремясь выполнить указание Хызра, король назначил Бахрияру постоянную пенсию. Первого и второго министров изгнали из дворца, и тысяча золотых была возвращена в казну благодарным Бахтияром и его женой.
Король же стал достоин снова повстречаться с Хызром, но о том, что произошло при этой встрече, рассказывается в другой истории – "О невидимом мире".
-

Бахтияр Баба, как сообщают, был суфийским мудрецом, который жил в Хорасане скромной и ничем не примечательной жизнью, пока с ним не произошли вышеописанные события. Эта история, которая входит также в жития многих других шейхов, иллюстрирует концепцию того, как человеческое стремление переплетается с высшими уровнями бытия. Хызр представляет собой звено, связующее эти две сферы.

Заглавие рассказа выбрано по ассоциации со строкой из знаменитой поэмы Джалал ад-дина Руми:

"Новые органы восприятия пробуждаются тогда, когда в них есть необходимость.Поэтому, о человек, увеличь свою необходимость, чтобы увеличилась твоя восприимчивость".
В приведенном здесь варианте история была рассказана дервишским мастером из Афганистана.
---
-

Частично окрашенные одежды дервишей, постоянно копируемые для учебных целей и имитируемые просто для украшения, были введены в Испании в Средние Века следующим образом.
Король франков очень любил разные парады и процессии, а также гордился своими познаниями в философии. Он попросил суфия, известного под именем Агарин, чтобы тот проинструктировал его в высшей мудрости. Агарин сказал: “Мы предлагаем тебе наблюдение и отражение, но сначала ты должен узнать их масштаб, их широту”.
“Мы уже хорошо знаем, как расширять наше внимание, хорошо изучив все предварительные ступени, ведущие к мудрости, в нашей собственной традиции”,— сказал король.
“Очень хорошо,— сказал Агарин.— Мы дадим Вашему Величеству демонстрацию нашего учения на параде завтра”.
Были сделаны необходимые приготовления и на следующий день дервиши из рибата (учебного центра) Агарина прошли строем по узким улицам этого андалузского города. Король и его придворные располагались по обеим сторонам их пути: гранды — справа, а воины — слева. Когда процессия миновала двор, Агарин вернулся к королю и сказал: “Ваше Величество, спросите, пожалуйста, Ваших рыцарей с противоположной стороны, какого цвета была одежда на дервишах”. Все рыцари поклялись честью и на священном писании, что костюмы были синими. Король и весь остальной двор были изумлены и смущены, потому что они видели совсем другое. “Мы все отчетливо видели, что дервиши были одеты в коричневую одежду,— сказал король,— а среди нас есть люди великой святости в вере и глубоко уважаемые”. Он приказал всем рыцарям готовиться к наказанию и разжалованию. Те, кто видели коричневую одежду, были отосланы в другую сторону для награды. Некоторое время длилась вся эта деятельность. Затем король сказал Агарину:
“Что за колдовство совершил ты, злодей? Что за дьявольщина может заставить самых почетных рыцарей христианских стран отрицать истину, отринуть надежду на спасение и выказать такие признаки ненадежности, которые делают их непригодными для битвы?”
Суфий сказал:
“Половина одежды, видимая с твоей стороны, была коричневой, другая половина каждого плаща была синей. Без подготовки Ваша предвзятость заставляет Вас обманываться относительно нас. Как мы можем учить кого бы то ни было и чему бы то ни было в таких условиях?”
---
-

ПРИЧИНЫ

Столь важным фактом, как особая причина,
Явилось то, что не способен человек
Увидеть истину причинную в свой век.
И разглядеть, что все «причины» - суть личина.

Личина обществом навязана ему,
Всей пропагандой, окружением, рекламой
И обусловливанием жизни этой самой.
Для большинства из нас ведь истина - табу.

Когда бы разумом владели, то искали
Они бы средство, чтобы это воспринять,
Различье это видеть или понимать.
Тогда «культурные бы рамки» не мешали.

Но безусловными считаются причины,
Что общеприняты в ближайшем окруженье,
И все попытки осознать времен теченье
Приобретают снова ложную личину…

-
НЕПРЯМОЙ ПУТЬ

Он много лет трудился в поисках того,
Как знаменитым стать. В конце концов, собрал
Он много денег, имиджмейкера нанял,
И… осознал, к чему стремиться, для чего…
-

ЖАР И ХОЛОД

Однажды жар и холод разом осознали,
Что далеки друг ото друга, словно дали.
Ответ нашли они - то сосуществованье.
Соединившись, стали строить мирозданье.

И пребывали так в союзе до тех пор,
Как услыхали за спиною разговор:
- Не странно ль это: нет ни холода, ни жара.
Все только теплым оказалось, нет и дара…

И потому они, как прежде, разделились…
Теперь все теплое - в пути! Пути открылись!
Одни - до холода, другие - до тепла.
Иначе жизни нет, ведь жизнь - времен река…

-


СВОБОДА

- Альтернативы вижу я всегда. О, да!
Могу жевать, могу кусать! - кричит овца…
-

РУКИ И НОГИ

Порою думают: - Мне б руки подлиннее!
А, может, ноги коротки… идти скорее?
-


ПРИСУТСТВИЕ И ОТСУТСТВИЕ

Мне говорят: - Его присутствие - чудесно!
Ну а по мне - его отсутствие - прелестно.
-

ИЗУЧЕНИЕ

Плохая практика сложилась в изученье,
Что превращает в попугаев тех людей,
Что поговорками, клише пестрят весь день,
Не понимая бесполезность повторенья…

А в результате мы имеем, что имеем:
Неподходящую прививка для того,
Кто подготовить не сумел себя. Но что
Пожнем в итоге? Вероятно, то, что сеем…
-

ПОДЧИНЕННЫЕ

«Бессмысленна безмерно тирания
Исходно подчиненных». - Так сказал
Мудрец Саади. Я же вспоминал
Слова те ежедневно - терапия.
-

ЧТЕНИЕ КНИГ

«Хочу учиться!» - говорят обычно так.
Но, коль не знают, как учиться и притом
Ведь не хотят учиться этому, то как
Сумеют пользу получить они потом?

Один чудак, когда велели прочитать
Для пользы книгу, так сказал: - Уж я однажды
Прочел книжонку, не сработало, видать.
Зачем ошибку повторять мне эту дважды?
-

УЧЕНЫЙ И ФИЛОСОФ

Ученый философию изучает…
Философ практикует, применяет…
Ученый у философа спросил:
- В чем суть, происхождение системы?
Тут персик спелый Мастер дал в счет темы,
Сказав: - Еще один? - и угостил.

Ученый съел второй, коль тот поднес.
- Скажите, интересно вам, где фрукт
Столь вкусный вырос? - Нет, - ответил друг.
- Ну, вот вам и ответ на ваш вопрос.
-


СУЖДЕНИЕ

Остановись пред тем, как нечто осудить
Собрался ты лишь оттого, что непонятно…
Возможно, лживо иль совсем невероятно.
Зачем в незнаемое нами заходить…

Сначала должно убедиться, что оно
Совсем не то, в чем ты нуждаешься сей миг!
Любая правда для кого-нибудь - родник,
А для кого-нибудь - неправда или зло…

ДОБРО И ЗЛО

Не называйте злым иль добрым никого
По внешним признакам поверхностного знанья,
Но всесторонне изучите все деянья
Того характера, что вам знаком давно.

Тогда вы сможете приблизиться к тому,
Чтобы судить уже точнее, но рецепта
Никто не даст вам. Берегитесь и «акцепта»,
Когда стоите на ином вы берегу…
-

ДВА ДЕМОНА

Один из демонов, как будто молодой,
Сказал другому, что в летах и с бородой:
- Вот удержать бы человечье существо
От устремленья к высшим целям. Для того

Нам нужен план, чтоб помешать его развитью!
А старый демон отвечал: - Виват наитью!
Давно уж сделано сие, дитя мое.
Знай, человека убедили уж давно,

Что он-де выбором свободным обладает,
И даром разума как пользоваться - знает!
За исключением совсем, поди, немногих,
Кто говорят, что есть реальный ум у многих,

И он лишь ждет - пождет развитья своего.
Их так немного… Опасаться-то чего?
-


НЕИЗВЕСТНОЕ

Есть тысячи безвестных мудрецов,
Которых большинство людей не знают.
А, между тем, те учат и влияют.
И дело совершат, в конце концов.

А люди любят блеск авторитетов,
Таинственные вещи, и подчас
Не видят то, что важно им сейчас.
Они в плену иных менталитетов.
-


УСОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ

Хотите сделать вы счастливей человека?
Или заставить думать то, что счастлив он?
Так дайте власть, подарки и монетный звон,
Так дайте почести и лесть в пределах века.

Хотите сделать вы счастливым мудреца?
Усовершенствуйте себя - в том нет конца…
-
---

Одержимый Собой

Человек пришел к дервишу и сказал:
"Я хотел бы обсудить с тобой свою проблему."
"А я", - сказал дервиш, - "не хотел бы этого делать".
Человек был раздосадован: "Откуда ты знаешь, ведь ты не выслушал меня?!"
Дервиш улыбнулся: "Почему тогда ты пришел ко мне, если думаешь, что я не знаю твоей проблемы и не могу воспринять ее без твоего рассказа?"
Теперь человек был смущен и обеспокоен одновременно: "Тогда скажи мне, в чем моя проблема и это убедит меня окончательно".
"О, несчастный! Если я покажу тебе, что знаю твою проблему, я отклонюсь от Служения и стану простым фокусником."
"Тогда", - сказал человек, - "просто дай мне решение моей проблемы".
"Я только что сделал это."
"Но я не понимаю! Я не слышал ничего, что было бы похоже на решение моей проблемы!"
"Тогда ступай своей дорогой и ищи ответ в другом месте."
Человек ушел и скитался несколько месяцев, ища у всех разъяснений. Вскоре до него дошло, что его проблема - эгоцентризм и дервиш указывал ему на нее. Это было его настоящей проблемой, а не та, о которой он все время думал. В городе, отдаленном от того, в котором произошел их первый диалог, они повстречались снова.
"Я осознал мудрость твоих слов и хочу отплатить тебе за служение."
"Ты уже отплатил тем, что рассказывая всем о нашем разговоре ты помогал учению. Сам того не желая, ты служил яркой иллюстрацией глупости и запутанности. Ты был похож на человека, в голове которого застряла стрела, которую все кроме него могли видеть, думающего, что головная боль, - следствие трудности проблем, о которых он размышляет.
В этом было твое служение. Как я уже говорил ты, думая, что служишь себе, служил истине, и истина освободила тебя.
Однако ты служил не только истине, но и самоодержимости, а не себе, как ты думал. На самом деле кто угодно может заставить тебя служить чему угодно - ему достаточно убедить тебя, что ты служишь себе."
-

ХАНБАЛ И ПРЕДВЗЯТЫЙ УМ


Ахмад ибн Ханбал был основателем одной из четырех великих Школ Закона и
товарищем многих ранних суфийских учителей.
Когда он был уже стар и очень слаб, власть в Багдаде захватила одна
еретическая группировка, которая пыталась добиться от него признания
правильности их взглядов.
Имам Ханбал отказался сделать это, и его приговорили к тысяче ударов
плетью, а затем предали пыткам. Перед смертью, его спросили, что думает он о
своих мучителях.
Он ответил:
-- Я могу сказать лишь, что эти люди пытали меня, ибо считали, что они
правы, а я неправ. Как могу я требовать справедливости от тех, кто уверен в
своей правоте?

-


ЧЕЛОВЕК ВЕРИТ В ТО, ЧТО СЧИТАЕТ ПРАВИЛЬНЫМ


Шейх Абу Тахир Харами имел обычай учить в процессе выполнения
каждодневной работы. Однажды он в сопровождении ученика въехал на базарную
площадь.
Увидев его кто-то закричал: "Смотрите, сюда идет главарь неверующих!"
Ученик Харами, пылая гневом, окликнул клеветника. За этим последовала
шумная ссора.
Суфий успокоил ученика, сказав ему: "Если ты прекратишь этот шум, я
покажу тебе, как можно избежать подобных неприятностей".
Они направились в дом старого Учителя. Шейх велел принести шкатулку с
письмами. "Взгляни на эти письма. Все они адресованы мне. Но начинаются они
по-разному. В одном письме меня величют "Шейхом Ислама", в другом --
"Возвышенным Учителем". Здесь я назван "Мудрецом Двойных Святилищ". Есть и
другие обращения.
Ты видишь, что каждый именует меня в соответствии с тем, кем я в его
представлении являюсь. Но я не соответствую ни одному из этих обращений.
Люди дают другим имена, отражающие их представление о данном человеке.
Именно так и поступил этот несчастный на базарной площади. И все же по
отношению к нему ты сделал исключение. Почему -- раз это общее правило
жизни?"
-


ГДЕ ЗАД, ГДЕ ПЕРЕД?


Некий мудрец прослыл человеком, который утерял способность ясно
мыслить, разумно излагать факты и свои соображения.
Власти страны решили испытать его, чтобы установить, не представляет ли
он опасности для общественного порядка.
В день испытания он демонстративно проехал мимо зала суда верхом на
осле, восседая задом наперед.
Когда ему дали слово, он обратился к судьям:
-- Когда вы сейчас меня видели, в какую сторону я смотрел?
-- Ты смотрел не в ту сторону.
-- Вот вам мой ответ на все ваши вопросы, -- улыбнулся суфий, -- ибо я
смотрел в ту сторону, с моей точки зрения. Это осел смотрел не в ту сторону.
-

Некогда жил-был царь. Однажды он позвал к себе дервиша и сказал ему: "От начала времен человеческих и по сей день дервишский путь, передаваемый из поколения в покление непрерывно сменяющими друг друга мастерами, служит вечным источником света, который лежит в основе таких великих ценностей, что даже мое царствование является не более, чем слабым их отражением".
– Да, это так, – ответил дервиш.
– А раз так, – продолжал царь, – то если я настолько просвещен, что знаю это и страстно желаю обучиться всем тем истинам, которые ты в своей мудрости можешь сделать доступными, – учи меня.
– Это просьба или приказ? – спросил дервиш.
– Как тебе будет угодно, – сказал монарх. – Единственное, чего я хочу, – это учиться у тебя; не все ли равно, будешь ли ты учить меня, выполняя просьбу или подчиняясь приказу? И он стал ждать, что ответит дервиш.
Опустив голову на грудь, дервиш погрузился в глубокое раздумье. В этой медитационной позе он пробыл довольно долго и, наконец, промолвил:
– Вы должны ждать благоприятного момента для передачи.
После этого дервиш продолжал являться каждое утро ко двору, готовый служить правителю. Шло время. Изо дня в день вершились государственные дела, периоды беззаботного счастья для жителей царства сменялись периодами тяжелых испытаний и неудач, царские советники оценивали события и принимали решения, колесо небес вращалось.
Всякий раз, заметив фигуру дервиша в халате из заплат, царь думал: "Каждый день он приходит сюда, но упорно не желает возвращаться к нашему разговору об учении. Правда, он принимает участие во многих делах двора: разговаривает, смеется, ест и, по-видимому, спит. Может быть, он ждет какого-то знака?" Но как государь ни старался, он не мог разгадать этой тайны.
И вот однажды подходящая волна незримого набежала на берег возможности. Среди присутствующих в тронном зале завязалась беседа и кто-то сказал: "Дауд из Сахиля – величайший на свете певец". Обычно никогда не проявлявший интереса к подобным заявлениям, царь внезапно загорелся страстным желанием услышать этого певца.
– Приведите его немедленно ко мне, – приказал он.
Придворный церемонийместер пришел к певцу и объявил ему, что его требует к себе сам государь. Дауд – царь среди певцов – ответил: "Ваш правитель мало разбирается в том, что необходимо для пения. Если он желает просто посмотреть на меня, я приду. Но если он хочет услышать мое мнение, он должен как и все люди, ждать, пока у меня не появится настроение петь. Я превзошел других певцов только потому, что знаю, когда следует петь и когда не следует. Зная этот секрет, любой осел может стать великим певцом".
Эти слова были переданы царю. Гнев и вместе с тем желание сейчас же, немедленно, во что бы то ни стало услышать певца, одолели его и он воскликнул:
– Неужели никто из вас не сможет заставить этого певца спеть для меня?! Если он поет только тогда, когда у него появляется настроение петь, то я желаю его слушать, когда у меня есть настроение для этого.
Тут дервиш вышел вперед и сказал:
– О павлин века, пойдем со мной к этому певцу.
Придворные стали многозначительно переглядываться. Некоторые из них тут же решили, что дервиш затевает какую-то хитрую игру и хочет воспользоваться случаем заставить певца петь. Если ему это удастся, думали они, царь, несомненно, наградит его. Но сказать что-либо никто не решался, боясь, что придется принять вызов дервиша.
Между тем царь без единого слова поднялся с трона, велел принести себе нищенское рубище и, облачившись в него, последовал за дервишем.
Оказавшись у дома певца, они постучались. Из-за двери раздался голос Дауда: "Я не пою сегодня. Идите своей дорогой и оставьте меня в покое".
Тогда дервиш сел на землю и запел. Он пел любимую песню Дауда и пропел ее всю, от начала до конца.
Царь, который не очень-то разбирался в пении, был очарован мелодичным голосом дервиша и пришел в восторг от песни. А дервиш нарочно пел чуть-чуть фальшиво, чтобы мастеру пения непременно захотелось поправить его, но царь этого, конечно, не почувствовал. "Пожалуйста, прошу тебя, спой еще раз, я никогда не слышал столь прекрасной мелодии". Но в этот момент запел сам Дауд. С первых же звуков царь и дервиш застыли в изумлении, внемля сладкозвучному пению "Соловья Сахили". Когда Дауд окончил пение, царь послал ему щедрый подарок.
Затем он обратился к дервишу: "О человек мудрости! Я восхищен тем, как ловко ты заставил Соловья спеть для нас, и я хочу назначить тебя советником при дворе".
Но дервиш ответил так:
– Ваше величество, вы можете услышать песню, которую желаете, только в том случае, если есть певец, если присутствуете вы и присутствует человек, который создает условия, побуждающие певца петь. В этом отношении великие певцы и монархи подобны дервишам и их ученикам. Время, место, люди и метод.
=======================================
Самые острые разногласия между суфиями и обычными схоластами вызывает суфийская теория, гласящая, что идеи суфиев могут изучаться только в соответствии с особыми принципами, один из которых: время, место, люди.
Многие суфийские истории, подобно этой, иллюстрируют тот факт, что суфии всего лишь претендуют на такое же право создавать свои условия, как это делают ученые.
Настоящее сказание взято из "Поучений" Саида Имама Али Шаха, который умер в 1860 году. Его гробница находится в Гардаспуре, в Индии.
Этого великого учителя школы Накшбандийа то и дело беспокоили своими посещениями люди самых разных вероисповеданий и происхождения. Наслышавшись о его способности создавать странные "пси-явления", они желали стать его учениками. Говорили, что он является людям в снах и сообщает им важную информацию; что его видели во многих местах одновременно; что то, что он говорит, всегда идет на пользу его собеседнику. Но те, кто встречались с ним лицом к лицу, не могли найти в нем ничего необычного или сверхестественного.

К пробуждению можно придти различными путями. Но только один путь является правильным. Человек спит; он должен пробудиться правильным способом. Послушайте историю об одном невежественном человеке, который проснулся неправильно.
Глупец попал однажды в огромный город и, увидев на улицах множество снующих туда и сюда людей, оторопел. На ночь он устроился в караван-сарае, но, боясь, что утром не сможет найти себя в этой толпе людей, он, прежде чем уснуть, привязал к ноге тыкву.
Один шутник, наблюдая за ним, все понял. Он дождался, пока глупец заснул, отвязал от его ноги тыкву и привязал ее к своей. Затем он улегся рядом и уснул. Проснувшись утром, глупец первым делом стал искать тыкву. Увидев ее на ноге другого человека, он решил, что тот человек и есть он сам. В совершенном смятении он растолкал того человека и закричал: "Если ты – это я, то скажи мне, ради небес, кто я и где я?"
---------------------------------------------------------
Эта сказка, появившаяся также в Насреддиновском сборнике анекдотов, популярных по всей Средней Азии, дошла до нас в великом классическом духовном произведении "Саламан и Абсаль" мистика ХV столетия Абд ар-Рахман Джами.
Он родился на берегах Оксуса, а умер в Герате, оставив после себя славу величайшего персидского поэта.
Джами вызывал яростные нападки святош своей откровенностью и особенно заявлением, что он никого не считает своим учителем, кроме собственного отца.

Один искатель истины после многих испытаний повстречал, наконец, просветленного человека, наделенного способностью видеть тайное значение вещей.
– Позволь мне последовать за тобой, – обратился к нему искатель. Может быть, наблюдая за твоими действиями, я перейму твое знание.
Мудрец ответил:
– Это слишком сложно для тебя: у тебя не хватит терпения сохранить непрерывную связь с планом событий. Вместо того, чтобы учиться, ты, как обычно, будешь воспринимать лишь самое очевидное.
Но искатель стоял на своем. Он обещал, что постарается развить в себе терпение и, отбросив свои предвзятые мнения, будет учиться у событий. Читать далее

Некий интеллектуал, ученый с вышколенным умом, приехал однажды в одно селение. Ему хотелось, в виде упражнения и развлечения, узнать, насколько различными могут быть мнения жителей этой местности об одном и том же предмете.
Войдя в караван-сарай, он спросил сидевших там людей, кто в их селении самый правдивый человек и кто самый отпетый лжец. Все единодушно признали самым большим лжецом селянина Казаба, а самым правдивым человеком Растгу. Ученый посетил того и другого, каждому из них задавая один и тот же вопрос: "Какой дорогой лучше всего добраться до следующей деревни?"
Растга Правдивый посоветовал идти горной дорогой.
Казаб Лжец указал тоже на горную дорогу.
Это, конечно, весьма озадачило исследователя.
Тогда он обратился с этим вопросом к другим жителям селения.
Одни сказали: "Лучше всего добираться по реке". Другие: "Через долину". Третьи также советовали идти через горы.
Итак, он пошел горной дорогой, но теперь к основной цели его путешествия прибавилась еще одна – во что бы то ни стало узнать, почему совпали ответы самого правдивого и самого лживого.
Добравшись до следующего селения, ученый остановился на постоялом дворе и рассказал свою историю, закончив ее такими словами: "Конечно, основную логическую ошибку я допустил в том, что попросил невежественных людей указать правдивого и лжеца. Я прекрасно добрался сюда горной дорогой".
Один мудрый человек из тех, кто слышал его рассказ, сказал:
– Следует признать, что логически мыслящим людям присуща слепота. Поэтому им приходится обращаться за помощью к другим. Но данный случай объясняется не только этим. Дело вот в чем: самый легкий путь сюда – река, поэтому лжец и посоветовал идти горной дорогой. Правдивый же человек был не только правдив – он заметил, что у вас есть осел, на котором вы сможете легко преодолеть горный хребет. Лжец же оказался невнимательным; поэтому он не подумал о том, что у вас нет лодки – иначе он советовал бы вам добраться по реке.
----------------------------
Обычно людям кажется невозможным поверить в способности благословенности суфиев. Но такие люди не имеют никакого представления об истинной вере. Они слепо верят во всевозможные басни – по привычке или потому, что услышали их от авторитетов.
"Истинная вера не имеет к этому отношения. Только те могут приобрести подлинную веру, кто пережил нечто. И когда они уже пережили... рассказы о способностях и благословенности лишаются для них всякой ценности". Эти слова, сказанные Саид-Шахом из ордена Кадирийа (умер в 1854 году), иногда предпосылаются сказанию "Горная дорога".

Великий учитель Сахл из Тустара, рассказывает, что Бог однажды сказал Моисею, что настоящее самопожертвование во имя других - это основа для величайшей способности восприятия божественного: то исключительное самопожертвование, которое было дано Мухамеду и его ученикам.
Имам Газали в своей Третьей Книге "Возрождение богословия" рассказывает о том, как человек, который прослыл великодушным, узнал, что такое великодушие.

Черный раб и собака
Некто Абдулла Ибн Джафар владел садом, и однажды пошел погулять в нем. Когда он проходил мимо виноградника он увидал черного раба, раб сидел на корточках с куском хлеба в руке, а напротив него сидела собака.
Абдулла заметил, что раб кинул кусок хлеба псу, и тот съел его. Потом он кинул еще и еще.
Абдулла спросил:
"Сколько хлеба тебе дают каждый день?"
"Это все, что у меня есть", - отвечал раб.
"И зачем", - спросил Абдулла, - "ты отдаешь это собаке?"
"Собаки здесь редкость", - говорил раб, - "эта прибежала откуда-то издалека, и видно голодна. Поэтому я решил отдать хлеб ей"
"Но что ты сам будешь есть сегодня?" - вопрошал щедрый Абдулла.
"Я потерплю", - отвечал раб.
И Абдулла Ибн Джафар подумал: "Я прославлен в округе своей щедростью, и все же этот раб превзошел меня!"
И Абдулла взял виноградник и подарил его рабу, вернув ему предварительно свободу.

Человек, жизнь которого протекала вполне благополучно, захотел увидеть
мудреца, о котором говорили, что он знает все. Он обратился к нему со
словами:
-- Великий мудрец, ни в чем я не испытываю нужды и все же не нахожу
себе покоя. Вот уже много лет я стараюсь быть счастливым, найти ответ на
свои сокровенные мысли, достичь гармонии с окружающим миром. Прошу тебя,
помоги мне излечиться от этой болезни.
Мудрец ответил:
-- Мой друг, что скрыто от одних, явлено другим. И, наоборот, что
явлено одним, сокрыто от других. Я знаю лекарство от твоей болезни, хотя это
не обычное средство. Ты должен отправиться путешествовать по свету в поисках
самого счастливого человека на земле. Когда ты отыщешь его, попроси у него
рубашку и надень ее.
Ищущий немедленно отправился в путь. Одного за другим он отыскивал
счастливых людей и расспрашивал их. И каждый из них говорил ему: "Да, я
счастлив, но есть еще более счастливый человек".
Исходив одну страну за другой, находясь в пути много-много дней, он
наконец достиг леса, в котором, по общему мнению, жил самый счастливый
человек на свете.
Из-за деревьев до него доносился звонкий смех. Он прибавил шагу и скоро
оказался перед человеком, сидевшим посреди поляны.
-- Верно ли люди говорят, что ты самый счастливый человек на свете? --
спросил странник.
-- Да, это истинная правда, -- ответил человек.
-- Меня зовут так-то и так-то, у меня такие-то и такие-то трудности, и,
как сказал мне величайший мудрец, я могу решить их, только надев твою
рубашку. Прошу тебя, дай ее мне; а взамен я дам тебе все что угодно.
Человек пристально посмотрел на него -- и рассмеялся. Он смеялся все
сильнее и радостней, и звонче. Когда он немного успокоился, ищущий, задетый
таким поведением, произнес:
-- Ты, видимо, не в своем уме, если можешь смеяться над такой серьезной
просьбой.
-- Может быть, может быть, -- у человека от смеха выступили слезы. --
Но если бы ты только взглянул, ты бы увидел, что у меня нет рубашки.
-- Но что же мне теперь делать?
-- Сейчас ты получишь исцеление. Ибо стремление к чему-то недостижимому
дает необходимые силы для достижения того, что нужно, -- как если бы
человек, прыгая через поток, мысленно представил его себе гораздо более
широким, чем на самом деле. Тогда он наверняка перепрыгнет поток.
Сказав это, самый счастливый человек на свете снял тюрбан, скрывавший
его лицо, и ищущий увидел, что перед ним не кто иной, как сам великий
мудрец.
-- Но почему же вы не сказали мне все это при нашей первой встрече,
много лет тому назад? -- недоумевал ищущий.
-- Потому что тогда ты еще не созрел для понимания подобного. Тебе
недоставало определенных переживаний, и нужно было, чтобы они пришли к тебе
таким путем, который гарантировал бы, что ты действительно их испытаешь.
---------------------------------
"Женщиной не рождаются, женщиной становятся" Simone De Beauvoir
женские штучки, изысканная мода

ЧЕСТОЛЮБИЕ


Десять дервишей могут спать под одним одеялом; но два царя не способны
править в одной стране. Вор съест половину своего хлеба и отдаст вторую
половину дервишам. Правитель может владеть страной, но все же замышлять
покорение всего мира.
-

ГЛУПЦЫ


Глупцы одарены такими скрытыми возможностями,
Что сотня ученых онемела бы от изумления при виде их.
-

ДЕРВИШ БЕЗ ПИЩИ


Когда я вижу бедного дервиша, не имеющего пищи,
Моя собственная еда становится мне мукой и ядом.
-

СУХОЕ ОБЛАКО


Сухое облако, безводное, не может обладать способностью одаривать
дождем.
-

НИЩИЙ


Нищий подошел к двери, прося о подаянии.
Хозяин вышел ему навстречу и сказал:
-- Извините, но дома никого нет.
-- А мне никого и не надо, -- сказал нищий. -- Мне нужна еда.


-

ГОРДЫНЯ


Не похваляйся, что избавился от гордыни, ибо ее труднее заметить, чем
след муравья на черном камне в темную ночь.
И не думай, что ее легко выявить, ибо легче иголкой добыть гору угля из
недр земли.

-
КЕМ Я БУДУ


Много, много раз прорастал я, траве подобно;
Семьсот и семьдесят обликов испытал я.
Я покинул царство минералов и стал растением;
Царство растений покинул и стал животным;
Покинул царство животных и стал человеком.
Так зачем же страшиться исчезновения и смерти?
Следующий раз я умру,
Расправив крылья и перья подобно ангелам.
Затем вознесусь выше ангелов --
Куда ваше воображение не долетает. Я буду там.
-

ИСТИНА


Пророк сказал, что Истина провозгласила:
"Я не сокрыта ни в том, что высоко, ни в том, что низко,
Ни в земле, ни в небесах, ни в троне.
Воистину так, о возлюбленный:
Я сокрыта в сердце преданного мне.
Если ты ищешь меня -- ищи в этих сердцах".

Один ограниченный дервиш из религиозно-аскетической школы прогуливался по берегу реки, размышляя над моральными и схоластическими проблемами, ибо в школе, к которой он принадлежал, суфийские учения применялись именно в таком духе. Сентиментальную религию дервиш принимал за поиски конечной истины.
Вдруг чей-то громкий голос, донесшийся с реки, прервал его размышления. Он прислушался и услыхал дервишский призыв. "Этот человек занимается бесполезным занятием, – сказал он себе, – потому что неправильно произносит формулу. Вместо того, чтобы произносить "йа ха", он произносит "а йа ха".
Подумав немного, дервиш решил, что как более внимательный и прилежный ученик, он обязан научить этого несчастного, который, хотя и лишен возможности получать правильное указание (от постоянного учителя), все же изо всех сил, по-видимому, старается привести себя в созвучие с силой в этих звуках.
Итак, он нанял лодку и поплыл к острову, с которого доносился голос.
На острове в каменной хижине он увидел человека в дервишской одежде, время от времени громко повторявшего, все так же неправильно, посвятительную формулу.
– Мой друг, – обратился к нему первый дервиш, – ты неправильно произносишь священную фразу. Мой долг сказать тебе об этом, ибо приобретает заслугу как тот, кто дает совет, так и тот, кто следует совету. – И он рассказал ему, как надо произносить призыв.
– Благодарю тебя, – смиренно ответил второй дервиш.
Первый дервиш сел в лодку и отправился в обратный путь, радуясь, что совершил доброе дело. Ведь кроме всего прочего, он слышал, что человек, правильно повторяющий священную формулу, может даже ходить по воде. Такого чуда он ни разу в своей жизни не видел, но почему-то верил, что оно вполне возможно.
Некоторое время из тростниковой хижины не доносилось ни звука, но дервиш был уверен, что его усилия не пропали зря.
И вдруг до него донеслось нерешительное "а йа" второго дервиша, который опять по-старому начинал произносить звуки призыва.
Дервиш начал было размышлять над тем, до чего же все-таки упрямы люди, как отвердели они в своих заблуждениях, и вдруг замер от изумления: к нему прямо по воде, как по суху, бежал второй дервиш. Первый дервиш перестал грести и, как завороженный, не мог оторвать от него взгляда. Подбежав к лодке, второй дервиш сказал: "Брат, прости, что я задерживаю тебя, но не мог бы ты снова разъяснить мне, как должна по всем правилам произноситься формула? Я ничего не запомнил".
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
На русском мы можем передать лишь одно из многих значений этой сказки, потому что в арабских текстах обычно используются омонимы – слова, одинаковые по звучанию, но имеющие разный смысл. Такое свойство языка свидетельствует о том, что он достался нам от более древних культур и предназначен для того, чтобы глубже описывать сознание, а также нечто, связанное с внешней моралью.
Кроме того, что это сказание представлено в популярной литературе, находящейся в обращении на Востоке, оно встречается в дервишских манускриптах, иногда очень древнего происхождения.

ПРИРОДА БОЖЕСТВЕННОГО ЗНАНИЯ


Вопрос Божественного Знания настолько глубок, что во всей полноте
известен только тем, кто обладает им.
Ребенок не имеет истинного представления о достижениях взрослого.
Средний взрослый не в силах понять достижения ученого мужа.
Точно так же ученый неспособен понять практику просвет-ленных святых
или суфиев.

ЛЮБОВЬ И СВОЕКОРЫСТИЕ


Если кто-то любит кого-то потому, что это доставляет удовольствие, не
следует считать, что он любит этого человека. Такая любовь на самом деле,
хотя это и не осознается, направлена на удовольствие. Источник удовольствия
является второстепенным объектом внимания и замечается только потому, что
восприятие удовольствия еще не настолько хорошо развито, чтобы подлинное
чувство могло быть признано и описано.



ВЫ ДОЛЖНЫ ПОДГОТОВИТЬСЯ


"Вы должны подготовиться к преображению, после которого не будет ничего
из того, к чему вы привыкли, -- говорит Газали. -- После смерти ваше "я"
должно будет ответить за все те стремления и побуждения, которые рождались у
вас в этой жизни. Если вы останетесь в сфере притяжения того немногого, с
чем вы хорошо знакомы, то переход сделает вас просто ничтожеством".



НЕВЕЖЕСТВО


Люди многому противятся, потому что ничего о нем не знают.

-
Аль-Газали

НЕИЗМЕННЫЙ

Наваб Мухамед Хан, Джан-Фишан шел однажды по улицам Дели, когда его внимание привлекла большая толпа народа, очевидно, вовлеченная в перебранку. Он спросил человека, стоящего в стороне: “Что там случилось?” Человек ответил: “О Высочайший, один из твоих учеников возражает против поведения людей в этом квартале”.
Джан-Фишан вошел в толпу и сказал своему последователю: “Объяснись”. Тот сказал: “Эти люди были враждебны”. Люди воскликнули: “Это неправда! Наоборот, мы превозносили его ради вас!” “Что они сказали?”— спросил Наваб. “Они сказали: “Да здравствует Великий Ученый!” Я говорил им, что именно невежество ученых ответственно за замешательство и отчаянное положение человека”.
Джан-Фишан Хан сказал: “Именно самонадеянность ученых очень часто ответственна за жалкое положение человека. И именно твоя самонадеянность, утверждающая, что ты кто-то иной, а не ученый, явилась причиной этой свары. Не быть ученым — это достижение, которое включает в себя отрешенность от мелочности. Ученые, будучи всего лишь неизменными людьми, до верху набитыми мыслями и книгами, редко бывают мудрыми. Эти люди пытались оказать тебе почести. Если некоторые думают, что грязь это золото, если это их грязь, уважай ее. Ты не являешься их учителем. Разве ты не понимаешь, что, ведя себя таким чувствительным и самодеятельным образом, ты действуешь в точности так же, как и ученый, и поэтому заслуживаешь это имя, даже если оно — эпитет? Следи за собой, дитя мое. Слишком много сходов с Тропы Высшего Достижения — и ты можешь стать ученым”.
---
посвящается ,моему тестю..
Декану факультета математики и информационных технологий,
доктору физико-математических наук,
профессору.

Ко мне постоянно приходят люди, рассказывают, что изучали одно и другое, и это их не устроило. Они работали под руководством такого-то, но он оказался неподходящим (или умер) и они обратились к другому. Они думали это и пробовали так и так, и ("окончательно" как они говорят, хотя с таким послужным списком в это трудно поверить) появились у моих дверей.
Они убеждены, что все эти лишения и тяжкие испытания, все проблемы и фальш-старты сплетаются в ясное целое - все они ведут к одному. Возможно, они правы. В любом случае, довольно удивительно (если конечно они не рационализируют свою недееспособность и необучаемость), что что-то управляло ими так, что они не приняли ни одного неверного решения. Некоторые сильно покалечились в результате подобного опыта.
Что касается других, им, видно никто не рассказывал старую шутку. Существует один способ узнать, что использовать: шуруп или гвоздь, когда вы плотничаете. Вбейте в доску гвоздь. Если она треснула, значит вам нужен был шуруп.
---------

Принц из блистательного Дома Аббасидов, потомков дяди Пророка, вел скромную жизнь в Мосуле в Ираке. Его семья переживала тяжелые времена и разделяла обычную судьбу трудящегося человека. После трех поколений семья несколько окрепла, и принц занимал положение мелкого торговца. Согласно обычаю, принятому среди знатных арабов, этот человек, которого звали Дауд Эль Аббаси, называл себя просто Дауд сын Аль-тафа. Он проводил свои дни на базаре, продавая бобы и травы, пытаясь поправить материальное состояние семьи. Этот процесс продолжался в течение нескольких лет, пока Дауд не полюбил дочь богатого купца Зубейду Ибнат Тавиль. Она более, чем хотела выйти за него замуж, но в ее семье был обычай, что любой претендент в зятья должен подобрать пару к специально выбранному отцом камню для того, чтобы доказать свое твердое намерение и свою материальную обеспеченность.
После предварительных переговоров, когда Дауду был показан сверкающий рубин, выбранный отцом для испытания желающих получить его дочь, на сердце молодого человека стало очень тяжело. Этот драгоценный камень был не только чистейшей воды, но и размер его и окраска были таковы, что копи Бадахшана наверняка не выдавали ничего подобного более, чем раз в тысячу лет...
Читать далее

Реальность и воображение
Вопрос: Действительно ли люди так глупы, как это показывают Суфи? Если да, то как тогда общество может функционировать так эффективно? Как можно проверить, действительно ли люди ведут себя так абсурдно, как они выставлены в суфийских историях и сказках?
Ответ: Люди действительно так глупы, как это показывают Суфи. Общество функционирует так эффективно потому, что не все люди глупы постоянно. Суфийская деятельность помогает им, показывая их глупость и предупреждая ее появление в то время, когда она может помешать пониманию.
Нет большой нужды проверять людей на соответствие Суфийским историям, потому что результаты этих проверок публикуются ежедневно во всех газетах и происходят повсеместно. Вам, скажем так, не нужно проверять вишню на то, что она красная, вам нужно только видеть ее и знать что такое "красная".
Однако есть много людей, которые по той или иной причине любят демонстрировать человеческую глупость. Ярослав Гашек (автор Бравого Солдата Швейка) был одним из таких. Он написал статью в зоологический журнал, посвященную вопросу, почему слоны любят слушать музыку, тогда как тигры нет. Затем он написал трактат о доисторических окаменелых мухах, который оказался настолько успешным, что многие европейские журналы перепечатали его. Когда он выставил "чистокровных оборотней" на продажу, его завалили заказами на них. Переодевшись в полицейскую форму, он явился к Ректору Пражской Академии, и заявил, что тот арестован, после чего ректор безропотно проследовал за ним в участок.
Этим Гашек показал, что люди готовы повиноваться знакам авторитета, что они верят всему, что написано в академических журналах, они поверят даже "оборотням", если им их предложат.
Так могу ли я задать вам вопрос? Если люди не были бы так глупы, стали бы они терпеть людей и организации, которые эксплуатируют их? Кто голосует за лживых политиков, и кто правит так многими из нас?

Путаница Поверхностного с Восприимчивым
Вопрос: Является ли способность ценить искусство функцией высшего восприятия? Когда Суфи говорят о вторичном "я", которое состоит главным образом из эмоционального и заученного, не используют ли они художественное чутье, чтобы проникнуть через тот барьер, утверждая тем самым образы и ценности, лежащие далеко от поверхностных? Художественное восприятие, вне всякого сомнения, находится на более высоком уровне, чем обычное?
Ответ: Теоретически это правда. Сами Суфи, правда, говорят, что то, что большинство людей принимает за искусство, на самом деле не искусство, а эмоциональные и обусловливающие источники стимуляции. Это не означает, что не существует настоящего искусства. Суфи также считают, что даже признанные эстеты путают заученные и автоматические рефлексы с восприятием.
Вопрос: Для меня ваши слова звучат как поза. В конце концов, как Суфи могут утверждать, что искусствоведы поверхностны?
Ответ: Суфи нет необходимости утверждать это, - это утверждают сами искусствоведы. Вы можете прочесть в моей книге "Учиться как учиться" как человек, который хотел избавиться от толпы, которая окружала картины Ван Гога, вырезал что-то из солонины и сделал подпись: "Ухо Ван Гога", добившись этим того, что толпы любителей искусства, среди которых наверняка были искусствоведы, стали толпиться вокруг "Уха", подтверждая тем самым, что им интересно не искусство, а солонина.
Однако, если вы хотите еще примеров, то вот вам: в 1910 году в Салон де Индепенданс было выставлено полотно "Закат над Адриатикой", кисти Боронали. Австрийский коллекционер приобрел его, после того как получил рецензию экспертов, что это полотно принадлежит яркому представителю экспрессионистской школы. Через некоторое время Ролан Доржеле и группа художников выяснила, что полотно было "написано" ослом, к чьему хвосту была привязана кисть. "Боронали" было переиначенным именем Алиборон - ослика с Ля Фонтэн.
Полотно Матисса "Ла Батю" провисело 47 дней в музее современного искусства, где его успели посмотреть 120 000 человек, прежде чем было замечено, что оно висит кверху ногами.
Существует множество правдивых историй такого рода, которые подтверждают, что способность ценить искусство и "высшее восприятие" не одно и то же, по отношению к искусству, в том смысле, в котором оно обычно понимается. Нет, то, что сегодня называется искусством, не принадлежит чему-либо выше, чем эмоции и внушенные верования: это было уже достаточно хорошо проиллюстрировано, вне зависимости от того, что воображают люди.
Я сам был свидетелем сцены в мастерской художника, когда группа видных искусствоведов и критиков восхищалась связкой тряпья, которая, как позже признался смущенный художник, служила ему для вытирания кистей...
Итак, мои выводы совершенно противоположны вашим. Можно показать, что художественное восприятие поверхностно, или по крайней мере зависимо от ненадежных ощущений и социального давления. Если кто-то заявляет, что в этом есть что-то "высшее", ему следует показать, что он исключил эти очевидные субъективные реакции.
---------------------------------
есть еще увлекательный мужской журнал Menslook,
Голая Букина
и не только....