-- это здесь
http://aaronmag.ru/
-

В Древней Индии существовало большое количество ведических обрядов. Говорят, они применялись столь грамотно, что, когда мудрецы молили о дожде, засухи никогда не было. Зная об этом, один человек стал молиться Богине богатства Лакшми. Он строго соблюдал все обряды и умолял Богиню сделать его богатым.

Человек безуспешно молился на протяжении десяти лет, после чего неожиданно узрел иллюзорную природу богатства и выбрал жизнь затворника в Гималаях.

Однажды, сидя в медитации, он открыл глаза и увидел перед собой невероятной красоты женщину, яркую и блестящую, будто сделанную из чистого золота.

— Кто ты и что здесь делаешь? — спросил он.

— Я Богиня Лакшми, которую ты восхвалял долгие двенадцать лет, — ответила женщина. — Я пришла, чтобы исполнить твоё желание.

— О, моя дорогая Богиня, — воскликнул человек, — с тех пор я успел ощутить блаженство медитации и потерял всякий интерес к богатству. Ты пришла слишком поздно. Скажи, почему же Ты не приходила раньше?

— Отвечу честно, — ответила Богиня. — Ты так старательно выполнял ритуалы, что полностью заслужил богатство. Но любя тебя и желая тебе добра, я не торопилась с появлением.
---
-
Аарон маг. Магия,весь спектр,во всех сферах.!

Сопоставление основных источников позво­ляет представить следующую развернутую характеристику семи ос­новных чакр , т. е. шести центров, традиционно считающихся основны­ми, + Сахасрары:

1) МУЛАДХАРА-ЧАКРА

· Локализация на физическом плане: окончание позвоночника, ме­жду анусом и половыми органами.

· Анатомический коррелят: крестцовый плексус.

· Контролируемый орган чувств: обоняние.

· Контролируемая область и функции: процессы размножения, де­ятельность прямой кишки.

· Свойства проявления в психофизиологическом плане: гнев, жад­ность, заблуждения, расчетливость, чувственность, стремление к при­обретательству.

· Желания и препятствия: безопасность.

· Чувство: терпение.
Читать далее

ОБОСНОВАНИЕ: Музыка имеет не только цветовые, но и геомет­рические аналоги. Источник такой аналогии имеет двоякое происхож­дение. Первый состоит в структурных особенностях, конфигурациях музыки, моделью которой является та или иная геометрическая структу­ра. Второй источник связан со свойствами воздействия музыки на состо­яние психики человека. Так, при рассмотрении разного рода линий и геометрических форм состояние духовной сферы человека объективно изменяется. Гладкие линии, например, воспринимаются нами как мяг­кие, изломы линий — как излучающие центры, твердые, содержащие накопленную силу и отражающие резкие изменения . Специфиче­ские сигналы, вызванные в глазодвигательных мышцах при восприятии того или иного рисунка, генерируют в мозгу человека соответствующие волны возбуждения. Понятно, что такие же эффекты могут быть вызваны и музыкальной мелодией соответствующей структуры.

Поиск графических аналогов музыкальным произведениям, буду­чи непростым занятием, практиковался как медитативное упражнение еще в средневековых высших религиозных кругах. Многие аспекты такой медитации описаны подробно в романе Германа Гессе "Игра в бисер" .

МЕТОДИКА: Медитируют сидя, хотя можно это упражнение прак­тиковать также лежа. Расслабившись и настроившись на различные гео­метрические образы; включить музыку. С закрытыми глазами попробо­вать построить на внутреннем "экране" объемную геометрическую кар­тинку ("даршану"), которая, по вашему мнению, соответствует прослу­шиваемому музыкальному произведению. Не следует опасаться, что ва­ша даршана будет носить субъективный характер: восприятие любого искусства содержит в себе большую долю субъективизма. В процессе упражнения вы можете увидеть кольцо, венок, вращающийся треуголь­ник в окружности и т. д. Поскольку любая мелодия динамична, в постро­енном вами рисунке обязательно должны быть элементы динамики, например смена одной фигуры другой, вращение одной или нескольких фигур вокруг своей оси и т. д.

Эффективность упражнения во многом связана с богатством "ар­сенала" геометрических образов, с которыми вы можете сравнивать прослушиваемую музыку. Кроме квадрата, окружности, многоуголь­ников и других простейших структур мы рекомендуем вам обратить внимание на тор, катеноид, простой и косой геликоид, конус вращения, гиперболический и эллиптический параболоид, конус вращения, пара­болоид вращения, астроид и другие более сложные фигуры. Из линий, употребляемых в качестве элементов "даршан", можно также реко­мендовать следующие: винтовую, логарифмическую спираль, жезл, спираль Галилея, алгебраическую спираль, циклоиду, спираль Архи­меда, гипоциклоиды и эпициклоиды, кардиоиды, улитку Паскаля, ова­лы Кассини, конхоиды и другие. Возможны также встроенность одних фигур в другие и их различные сочетания.

Если получаемая "даршана" фиксируется достаточно четко, то имеет смысл запомнить ее и через некоторое время (неделю или месяц) еще раз прослушать эту же музыку, сопоставив затем новый и зафик­сированный ранее образы между собой.

Время фиксации получаемого в сознании образа-эквивалента будет увеличиваться постепенно. Поэтому на первых порах для упражнения следует избрать только одну-две мелодии и работать только с ними. К другим музыкальным произведениям следует переходить только после того, как первая мелодия будет хорошо освоена.

ЭФФЕКТ: Несмотря на значительный элемент субъективизма в построении геометрических мыслеобразов—аналогов музыки, это — прекрасное упражнение для развития ассоциативного мышления, ос­воения навыков медитации вообще. Анализируя свои ощущения, вы учитесь познавать мир и себя. Поэтому логические связи между изу­чаемыми вами явлениями, образность мышления, внутренние свойст­ва познаваемых вами процессов или явлений — все это будет с легко­стью вами выявляться в повседневной деятельности по мере система­тической практики упражнения. Поэтому такого рода медитация не­обходима для людей творческих сфер деятельности, т. е. для музыкан­тов, искусствоведов, художников, научных сотрудников. Практика упражнения способствует увеличению глубины анализа познаваемой вами действительности, расширению кругозора и эстетических вкусов.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Освоив это второе упражнение в медитации над музыкой, попробуйте совместить первое и второе упражнение в одно целое. Так, допустимы здесь синие, красные и белые спирали, круги или квадраты, сложные многоцветные узоры из вращающихся фигур.

2. Во всех упражнениях по медитации очень важно найти как бы "точку выхода" из всех увиденных даршан, на которой выполнение данного упражнения заканчивается.

3. Некоторые из рекомендуемых геометрических фигур, например спираль Ферма, могут быть сами использованы как янтры, т. к. имеют самостоятельную медитативную значимость.
---
-

ПОЧЕМУ Я СДЕЛАЛ ЭТО


Однажды к великому Учителю Бахааддину пришел человек и просил
Бахааддина разрешить его проблемы и направитье по пути Учения.
Бахааддин велел ему прекратить всякое духовное изучение и тотчас же
удалиться.
Добронамеренный гость начал спорить с Бахааддином.
-- Сейчас вы получите доказательство, -- сказал мудрец.
В тот же момент в комнату влетела птица и заметалась от стены к стене,
не находя выхода на волю.
Суфий выждал, пока птица села у единственного открытого окна в комнате,
и затем резко хлопнул в ладоши.
Испуганная птица вылетела прямо в открытое окно, на свободу.
-- Не кажется ли вам, что для нее этот звук был подобен удару и даже
оскорблению? -- улыбнулся Бахааддин.
-


ВСТРЕЧА С ХЫЗРОМ


Хызр -- "невидимый руководитель" суфиев. Считают, что именно он был
безымянным Руководителем Моисея в Коране. Его называют "Зеленый", но часто
встречается также наименование "Иудей". В легендах он приравнивается к таким
персонажам, как святой Георгий и Илия. Эта сказка -- или рассказ очевидца --
весьма характерна в отношении сверхъестественных качеств, приписываемых
Хызру как в фольклоре, так и среди дервишских учителей.

Однажды, стоя на берегу реки Окс, я увидел, как в нее упал человек.
Другой человек, в одеянии дервиша, устремился к нему на помощь, но скоро сам
попал в водоворот. Внезапно я увидел третьего. На нем было мерцающее
светящееся платье зеленого цвета. Он стремительно бросился в реку. Но
очутившись в воде, он, казалось, преобразился: это уже был не человек, а
бревно. Первым двум удалось ухватиться за него, и совместными усилиями они
принялись толкать его к берегу.
С трудом веря своим глазам, я продолжал следить за происходящим под
прикрытием кустов, росших вдоль берега. Из последних сил люди выбрались из
воды; бревно поплыло дальше. Я продолжал наблюдать за ним. Скрывшись из поля
зрения двух спасенных, оно пристало к берегу, и человек в зеленом, весь
промокший, вышел на берег. Вода потоками лилась с него; когда я достиг его,
он был уже почти сухой.
Я распростерся перед ним, воскликнув: "Ты -- Великое Присутствие, Хызр,
Зеленый, Учитель Святых. Благослови меня, дабы смог я достичь". Я не
осмелился прикоснуться к его платью, которое казалось мне настоящим зеленым
огнем.
Он сказал: "Ты видел слишком много. Пойми, что я прихожу из другого
мира и, неведомо для них самих, оберегаю людей, имеющих задание на этой
земле. Ты можешь быть учеником сейида Имадуллаха, но ты еще недостаточно
созрел, чтобы знать наши дела, творимые во имя Всевышнего".
Когда я поднял голову, его уже не было. Лишь резкий звук пронесся в
пространстве.
По возвращении из Хотана я встретил того же человека. Он лежал на
циновке в небольшой чайхане близ Пешавара. Я сказал себе: "Если тогда я был
молод и неопытен, то теперь я вполне созрел".
Я схватил его за платье, самое обыкновенное -- хотя под ним мне
привиделось зеленое сияние.
-- Вы, должно быть, Хызр, -- сказал я, -- но я должен узнать, как
такой, на вид самый обычный, человек способен творить такие чудеса... и
почему. Научите меня своему искусству, чтобы и я мог творить такое.
Он рассмеялся. "Ты слишком горяч, друг мой! Прошлый раз ты был слишком
настырным, и теперь ты по-прежнему слиш-ком настырный. Ступай же.
Рассказывай каждому встречному, что ты видел Хызра Илию; они определят тебя
в сумасшедший дом, и чем больше ты будешь настаивать на своей правоте, тем
крепче будут они тебя связывать".
Затем он вынул небольшой камешек. Я взглянул на него -- и окаменел,
замер как парализованный. Он же спокойно собрал свои вещи и ушел.
Когда я рассказываю это людям, они или смеются, или, считая меня
сказочником, вознаграждают меня.

-
СЛОВА ДЬЯВОЛА


Жил-был один дервиш. Во время медитации он заметил, что возле него
вертится какой-то черт.
Дервиш спросил: "Почему бездельничаешь? Почему не творишь зло?"
Черт печально взглянул на него: "С тех пор как появилось столько
теоретиков и самозванных учителей Пути, для меня не осталось работы".

---
-

Сухраварди передает:
"Я пошел повидать одного человека, и мы сели поговорить.
Мимо, тяжело ступая, проследовал верблюд, и я спросил собеседника:
-- О чем это напоминает тебе?
Он ответил:
-- О пище.
-- Но ведь ты не араб; где же ты мог питаться верблюжьим мясом?
-- О, дело совсем не в этом, -- ответил человек. -- Видишь ли, мне все
напоминает о пище".

---
-

https://docs.google.com/document/d/...=CMbquoUG&pli=1
-

Саади, суфийский автор персидской классической книги “Розовый сад”, описывает свое посещение гробницы Иоанна Крестителя в Сирии.
Он прибыл туда однажды утомленный до крайности и с окровавленными ногами, но затем, когда он почувствовал жалость к самому себе, он увидел человека, который был не только утомлен, но и вообще был без ног. Саади поблагодарил Бога за то, что у него, по крайней мере, есть ноги.
Этот рассказ на очевидном уровне означает: будь благодарен за небольшие милости. Его учение на этом уровне мы встречаем во всех культурах. Полезно помочь кому-нибудь найти более широкую перспективу в его ситуации, если он страдает от бессилия и жалости к самому себе. Применение таких рассказов для эмоциональных целей -- переключить умственное отношение, даже сделать человека удовлетворенным своей судьбой, а возможно, на какое-то мгновение и благодарным за нее. Это является характерным для условного типа наставлений.
Современные умники говорят: “Все, что Саади сделал, так это указал на так называемые моральные качества, его работа вышла из моды”. Традиционные незрелые сентименталисты могут сказать: “Как прекрасно думать о несчастии других и своей собственной сравнительной удаче”.
Однако, Саади, будучи суфием, включил в свои писания материал, который имеет более чем одну возможную функцию. Этот рассказ один из них. В суфийских школах этот отрывок принимается за то, чем он и является — за упражнение. Ученик может получить пользу от любой “поддерживающей” морали, которая может быть дана как условная интерпретация. Однако, не залезая вглубь себя, а при помощи самонаблюдения ученик должен быть способен сказать: “Я осознаю, что изменения в моем настроении зависят от эмоциональных стимулов. Должен ли я всегда зависеть от “виденья безногого человека” или от чтения о нем прежде, чем я пойму, что “у меня есть ноги”? Какая часть моей жизни будет потрачена, пока я ожидаю того, чтобы кто-нибудь сказал мне, что нужно делать, или чтобы случилось что-нибудь такое, что изменит мое состояние и рамки ума?”
Согласно суфиям у человека есть более хорошие, более надежные внутренние чувства и возможности для обучения их, чем постоянные эмоциональные раздражители. Цель суфийской интерпретации этого урока будет сведена к нулю, если она заставит людей начать оргию саморасспросов эмоционального сорта. Цель того, что здесь указывается суфийское использование этого отрывка, состоит в том, чтобы он был зарегистрирован в уме таким образом, чтобы в будущем ученик мог заметить более высокую форму оценки его ситуации, когда она начнет действовать в нем.
-
---
продолжение здесь )

очень желательно, для вас,дорогие мои, прочесть всё, до конца.
ибо важно.
---

...Сознание подобно капризному ребенку: оно всегда делает противное тому, что вы хотите, а посему, как уже случалось не раз, многие люди, прилагая крайние усилия для того, чтобы отсоединиться от внешнего мира, стать независимым по отношению к нему, из-за своих крайних усилий получали совершенно противоположный результат. Вместо отсоединения от внешнего мира, они получали еще большую привязанность. Зачастую это ведет к расстройствам и прекращению работы...

..необходимо развить в ней такое отношение, чтобы стараться, не стараясь, и делать, не делая. Это, конечно же, нелегко, но такое отношение приносит величайший результат. ..

...следует делать их так, чтобы они доставляли радость. Если же вы будете делать работу с удовольствием, без ощущения, что вы тянете какую-то очень трудную ношу, то в этом случае вы достигнете самых хороших результатов. ..

А если же вы дополните свое отношение и еще бесцельностью, имея определенную цель, и будете действовать без усилия через усилие, то тогда вы будете полностью на правильном пути. Постарайтесь не прикладывать никаких серьезных чувств к тому, что вы делаете. Позвольте работе просто «случаться»,

Отсутствие желания результата воздействует на нас точно так же, как и предыдущая идея о цели без цели. Постарайтесь делать практики без ожидания того, что они принесут вам какие-то великие результаты. Каждому очень хочется результата, однако постарайтесь избегнуть этого, хоть это и не так легко. Ваша задача — это регулярное исполнение практик с минимальным ожиданием результата от ваших опытов. Если вы человек верующий, то тогда исполняйте работу как своего рода богослужение, если же вы неверующий, то делайте - для самих себя. В Уддхавад-гите Шримад Бхагаватам говорится: «Богослужение, исполняемое без ожидания награды, — это саттва. То, что делается с ожиданием награды, — это раджас, а то, что делается с целью нанесения вреда другим, — это тамас».

«Находя удовлетворение в своих индивидуальных действиях (дхарме), человек может достичь совершенства».


Так что если ваша цель – делать деньги, продолжайте делать деньги. Если вы подавляете это внешне, то ваш ум будет продолжать делать это внутренне. Если у вас есть замысел, значит осуществляйте этот замысел, но с как можно большим осознанием и непривязанностью. Спокойствия ума и высшего осознания невозможно достичь, избегая делать то, чего требует от вас ваша индивидуальная природа. Вы будете лишь подавлять желание и чувствовать себя еще более напряженным и несчастным. Погружайтесь в суету мирской деятельности, переживайте свои самскары (умственные впечатления), но с полным осознанием. Это необходимо для того, чтобы, в конце концов, вырваться за пределы вечного круга бесцельных, эгоистических действий.

Существует множество заблуждений в отношении греха. В индийских священных писаниях, в типичной для них прагматичной и прямолинейной манере, дается прекрасное определение греха или греховного действия. Это то, что уводит человека с пути, ведущего к гармонии, знанию и более высокому осознанию. Если человек исполняет свою дхарму и практикует йогу, то любые его действия автоматически свободны от греха. Не существует абсолютного или неизменного определения, поскольку действие, совершаемое одним человеком, может уводить другого от гармонии.

«Тот, у кого еще сохранилось эго, не прекращает умственной деятельности даже в покое; но мудрый человек, свободный от эгоизма, не способен к греху или неправильному действию».


Более того, именно исполнение человеком своей дхармы способствует бескорыстным и безгрешным действиям. Это очень ясно объясняется в Бхагавад Гите следующим образом:

«Лучше скромно исполнять свою дхарму, чем хорошо чужую. Тот, кто исполняет дхарму, определяемую его индивидуальной природой, не навлекает на себя греха».


Практикуйте свою дхарму (долг) в полную меру своих способностей. Старайтесь не выполнять дхарму другого человека, даже если вы могли бы делать ее лучше или легче. Вы можете думать, что помогаете кому то, выполняя его работу, но это может привести к менее очевидным вредным последствиям – скажем, человек может облениться или утратить самоуважение.
Поэтому следует придерживаться своей собственной дхармы (свадхармы). В то же самое время старайтесь практиковать йогу. Таким образом можно уменьшить «греховные» действия и тем самым перейти в область более высокого опыта и знания. Кстати, чрезвычайно важно не увязнуть в интеллектуальных определениях греха, которые на протяжении всей истории поражали людей самыми невероятными фобиями и неврозами.
Грех – это просто то, что уводит человека с пути, ведущего к просветлению, и ничего больше.
Важно принимать собственные ограничения и совершать действия, которые кажутся наиболее гармоничными, даже если они идут вразрез с ожиданиями других людей. Слишком часто наши поступки определяются другими людьми. Мы видим, как другие совершают определенные действия, и считаем, что мы должны поступать так же, даже если это может противоречить нашим индивидуальным склонностям. Мы чувствуем себя обязанными оправдывать ожидания других людей и пытаться становиться чем то, чем мы не способны быть. В результате мы становимся несчастными. Выбирайте, что хотите, и делайте это, но это должно быть положительным, гармоничным и вызывать у вас ощущение вашей собственной дхармы. Чем больше вы способны полностью отдаваться своему образу деятельности, тем лучше. Работа действует как проводник. Она ведет к однонаправленности ума. В результате проблемы начинают исчезать сами собой. Если вы действуете без энтузиазма, то ум теряет свою силу – он не сосредоточивается и, как правило, блуждает. Поэтому выполняйте свою работу, свою дхарму, с усердием и осознанием.
Выбирайте то, что вам кажется правильным, что вас интересует. Это может быть даже хобби – почему нет? Не беспокойтесь о том, что подумают другие люди.
Лучше делать положительную работу, чем работу с отрицательными последствиями. Положительная работа не только приносит благо другим людям, но и будет способствовать большей уравновешенности вашего ума и характера. Положительные или добрые деяния помогают продвижению в йоге. В некотором смысле, так называемые дурные (то есть, эгоистические и не согласующиеся с дхармой) мысли и поступки определенным образом формируют ваш характер. Это приводит к судьбе, которая далека от пути к высшему осознанию. С другой стороны, хорошие (то есть, бескорыстные и дхармические) мысли и поступки ведут к судьбе, которая создает возможность для притока высшего осознания.
Конечно, цель состоит в том, чтобы в конечном итоге вырваться из оков хорошего и дурного, ибо на самом деле это относительные понятия. Но эта трансценденция происходит только в состояниях более высокого осознания, и ее смысл лежит за пределами рационального обсуждения. Однако до достижения этих этапов озарения следует стараться заменять так называемые отрицательные действия, не согласующиеся с дхармой, положительными, дхармическими действиями. Дисгармоничные мысли и поступки следует заменять гармоничными мыслями и поступками. В некотором смысле, одни оковы (хорошие поступки) используются для избавления от других оков (дурных поступков). Впоследствии можно сбросить и те, и другие оковы. Часто говорят, что долг человека – помогать другим. Это очень благородная позиция, но на деле у большинства людей она имеет сильный оттенок лицемерия. Большинство людей помогают другим просто для того, чтобы помочь себе добиться похвалы, общественного положения и множества других вознаграждений. Однако эта ситуация улучшается по мере роста осознания. Чем более осознающим становится человек, тем менее он эгоистичен. Он действительно начинает помогать другим ради них самих и в меньшей степени ради собственной выгоды. Однако на начальных этапах йоги важно отдавать себе отчет в том, что любая деятельность, даже предпринимаемая под видом филантропии, скорее всего, мотивируется эгоистическими соображениями. Принимайте это и не пытайтесь проецировать альтруистический образ.


Исполняя свою дхарму, вы будете ПОМОГАТЬ СЕБЕ , постепенно очищая ум, усиливая сосредоточение и достигая большей удовлетворенности. Побочным результатом будет также помощь другим людям, прямая или косвенная. Не ожидайте похвалы за свою работу; вы ее не заслуживаете, поскольку вы делаете работу для того, чтобы помогать себе; ваши старания делать карма йогу приведут к более высоким уровням осознания вас, а не ваших собратьев людей, во всяком случае, не непосредственно. Так зачем ждать похвалы? Работать – это ваша привилегия. Ваше личное право – делать карма йогу для собственного счастья и духовного развития. Не ждите ничего взамен.


Старайтесь не воспринимать себя или свою работу слишком серьезно. Мир будет продолжаться и без вас. Не становитесь фанатиком, но работайте так хорошо, как вы можете при данных обстоятельствах, с как можно большим осознанием и непривязанностью. Существует закон кармы. В древних индийских текстах по индуизму, буддизму, тантре, йоге и другим традициям содержится огромное количество информации по этому вопросу. В христианской Библии он прекрасно резюмирован следующим образом:

«...что человек посеет, то он и пожнет».

Ньютон также определил закон кармы для науки: для каждого действия существует равное противодействие. Это применимо к любому действию в жизни. Как вы действуете и думаете, таким вы и становитесь; по крайней мере, на уровне ума тела. Если вы думаете и действуете бескорыстно, то с течением времени вы будете становиться более бескорыстным. Если человек жаден, то спустя некоторое время жадность станет преобладающей чертой его характера. Влечения его эго будут усиливаться, чтобы удовлетворять его жадность. Таким образом мысли и стремления ума легче устремляются в направлении, которое стало привычным. Горные потоки, порождаемые муссонными ливнями, будут следовать руслам, оставшимся от прошлых ливней. Все эти умственные желания препятствуют наступлению медитации, ибо они, как правило, увеличивают силу индивидуального эго. Цель йоги состоит в том, чтобы человек следовал своей дхарме, что будет способствовать уменьшению его отождествления с эго. Цель йоги – следовать предписаниям индивидуальной конституции, совершая те действия, которые даются естественно и без усилий. Этот тип кармы – дхарма, и он ведет к ослаблению оков эго. Если вы с осознанием исполняете свою дхарму, вы автоматически начинаете приходить в гармонию с окружающим миром. Умственное напряжение и психологические конфликты идут на убыль.

Действие правильно только когда это действие подходит для вас в данных обстоятельствах. То же самое действие может быть неправильным для другого человека при тех же самых или других обстоятельствах. Помните, что ваши действия могут привести вас к высшим переживаниям и просветлению, если они выполняются как йога.
---
-
на основе
различных индийских текстов.
-

можете посетить сайт:
http://aaronmag.ru/

-Так, сисодьминъ! Нам нужен новый сайт! И новый хостер!
...........
готовлюсь, выясняю, планирую, делаю
...........
-Не, тычо? Тебе ничо делать не надо, все будут делать специалисты! Ты тока хостера найди.

...........
готовлюсь, выясняю, планирую, делаю
...........

-Не, тычо? Нормальный у нас провайдер! Ты тока дизайн слепи, а они сами там всё. Главное фирменные цвета сохрани!

...........
готовлюсь, выясняю, планирую, делаю
...........

-Так, все сюда! Сегодня все зырим сайты конкурентов, выбираем лучший с личной точки зрения и распечатку несем сисодьмину!
-Эээ.. так я ж сделал дизайн? Ты ж сказал что придешь смотреть и не пришел?
-Фигню порешь!

...........
сходил за печенькаме, сижу на фишках всяких
...........

Вы прослушали сказку о потеряном месяце. Кстати сочетать красное с зеленым можно, но сложно.
----

-

умайте о том, чтобы преобразовать себя здесь. «Там» — это коварная стратегия ума, существующая для того, чтобы ввести вас в заблуждение. Ум всегда делает вас заинтересованным в том, что далеко, там, для того чтобы можно было увести вас от того, что здесь. Или, по крайней мере, вашего внимания нет больше здесь, оно там. А вы никогда здесь не там.

Переходя от «здесь» к «там», постепенно вы привыкаете всё время смотреть в «там», поэтому, чего бы вы не достигли, это уже не является вашей целью; ваша цель переместилась куда-то ещё.

В Индии есть древняя пословица: дия тале андхера — «темнота находится под лампой «. Лампа распространяет свой свет повсюду, и как раз под ней находится темнота. Вот ситуация, в которой оказался человек. Вы способны на то, чтобы смотреть вокруг себя, но вы неспособны смотреть туда, где вы есть, на то, кто вы есть. Так сдайте все билеты, которые вы заказали.

Некуда идти. Такое блаженство просто быть здесь.

Закройте ваши глаза, так вы можете увидеть подлинную сущность «здесь».

Там и тогда — это лишь выдумка.

Здесь и сейчас есть единственная реальность.

---
-
здесь и сейчас

Хочешь?.. ;)
Хочешь, я расскажу тебе сказку? Сказку, про то, как хорошо проснуться в пустой и прохладной спальне…
И про то, что капли дождя стучат по крыше. А ты вслушиваешься в стук и даже не думаешь вставать…
И тихая-тихая мелодия Джулиани еле уловима… внутри тебя. Она не звучит. Но ты ее помнишь.
А потом? А потом дождь закончится…
И мир будет юным и благословенным, как в первый день…
И ты откроешь окно, и влажный ветер тронет тебя за плечи…
А плющ, темный плющ, будет ползти по твоим стенам… рукам…
Дикий, весь в сизом налете виноград, будет мелким и кислым, и ты зажмуришься от этой кислоты…
А дальше наступит золотой день, ветер и серые тучи. И солнце. И ты будешь идти вдоль берега моря, то поднимаясь на белые меловые скалы, то шагая по сонному галечному пляжу… И собирать раковины. Ломаные, истерзанные и такие яркие… А на скалах, на скалах ты найдешь ежевику, черную, сочную, и нарвешь целую пригоршню ягод… и твои ладони станут синими…
А что после? После ты вернешься в свой старый, разрушенный замок на холме. Туда, где опадает жасмин рядом с узкой серой аркой… Туда, где на полу уже нет ярких пятен от некогда бывших витражей. Ты будешь гладить стены, как будто массируя шею друга. Стены, такие шершавые и замшелые… и немного нагретые неярким солнцем. Ты сядешь на резную скамью под кривым разросшимся кленом, будешь смотреть на закат. И внутри тебя заструится мелодия… тонкая и грустная… из «Богемы»… А потом быстро стемнеет. И августовские звезды будут падать над вздыхающим морем.
А ты войдешь в дом, и зажжешь камин, и будешь всматриваться в розовые огоньки пламени и думать о гармонии… И кресло-качалка будет уютно поскрипывать, и старый клетчатый зеленовато-синий плед обнимет твои ноги…
А затем ты заснешь, и мысли твои будут спокойны и чисты…
И приснится Тебе вереск…
А потом ты проснешься и поймешь, что все это был лишь сон… что твоя жизнь не изменилась, что ты так же находишься в своей квартире на пятом этаже, и нет ни моря, ни скал, ни плюща, ни винограда…
Ты медленно встанешь, пройдешься по комнате… ведь славно, что сегодня воскресение и не надо никуда спешить. Ты откроешь окно, в лицо ударит приятный свежий ветер… как тот морской бриз, что был во сне… А за окном светит солнце, зеленеет молодая трава, и листья на деревьях еще совсем-совсем свежие, они распустились всего пару дней назад и еще не успели покрыться этой душной городской пылью…
Ты выйдешь на балкон и подставишь лицо солнцу, улыбнешься и закроешь глаза… и почувствуешь бриз! Маленькие капельки воды… ты почувствуешь их на лице, на неприкрытой еще после сна груди, и совсем не важно, что это никакой не морской бриз, а всего лишь соседка сверху поливает цветы на балконе, а ведь ты счастлив?! Я знаю, это так!..
Ты пойдешь в парк, и будешь бродить по нему весь день. Удивительно, что здесь еще остались такие девственные уголки природы…
Домой ты придешь, когда уже стемнеет, пролистаешь книгу, которая уже не первый день пылится на полке возле кровати и ляжешь спать, ляжешь спать абсолютно счастливым и умиротворенным…
И Тебе приснится вереск…
Но вдруг ты просыпаешься и понимаешь, что все это опять сон, что не было не только моря и бриза, но и не было прогулки по парку, но ты счастлив, ты просто счастлив и никто не сможет помешать тебе, хорошо прожить этот день и всю жизнь!..
Но чего же тебе так не хватало так в этих снах? Что же тебя так тревожит сейчас? Ты повернешь голову и увидишь рядом с собой… Ее... И ты не один, вот что тебя терзало во сне, но в жизни есть Она, и у тебя просто нет причин для грусти.
Ну, что же ты грустишь? Тебе нравится моя сказка?
Конечно, нравиться, ведь для любого человека главное не быть одиноким.

---
-
здесь еще много чего есть ;)

Исход

Однажды человек пришел к Будде и плюнул ему в лицо. Будда вытер лицо и спросил:
— Это все, или ты хочешь чего-нибудь еще? Ананда все видел и, естественно, пришел в ярость. Он вскочил и, кипя злостью, воскликнул:
— Учитель, только позволь мне и я покажу ему! Его нужно наказать!
— Ананда, ты стал саньясином, но постоянно за бываешь об этом, — ответил Будда. — Этот бедняга итак слишком много страдал. Ты только посмотри на его лицо, на его глаза, налитые кровью! Наверняка он не спал всю ночь и терзался, прежде чем решиться на такой поступок. Плевок в меня — это исход этого безумия. Это может стать освобождением! Будь со­страдательным к нему. Ты можешь убить его и стать Таким же безумным, как и он!
Человек слышал весь диалог. Он был смущен и озадачен. Реакция Будды была полной неожиданностью для него. Он хотел унизить, оскорбить Будду, но, потерпев неудачу, почувствовал себя униженным. Это было так неожиданно — любовь и сострадание, про явленные Буддой! Будда сказал ему:
—- Пойди домой и отдохни. Ты плохо выглядишь. Ты уже достаточно наказал себя. Забудь об этом происшествии; оно не причинило мне вреда. Это тело состоит из пыли. Рано или поздно оно превратится в пыль и по нему будут ходить люди. Они будут плевать на него; с ним произойдет множество превращений.
Человек заплакал, устало поднялся и ушел.
Вечером он пришел обратно, припал к ногам Будды и сказал:
— Прости меня! Будда произнес:
— Нет вопроса о том, чтобы я прощал тебя, потому что я не был рассержен. Я тебя не осудил. Но я счастлив, безмерно счастлив видеть, что ты пришел в себя и что прекратился тот ад, в котором ты пребывал. Иди с миром и никогда больше не погружайся в такое состояние!
-
здесь есть еще

...И, может быть, тщету всех упований испытав,
Мы к совершенству ключ внутри обрящем.

Свет, не рожденный ни солнцем, ни луной, ни огнем,
Свет, который обитает внутри и там прозрел,
Сокровенную видимость нам являя...

...Рассеянная в неизведанных глубинах,
Ее [Агни ] лучащаяся улыбка
Огнем зажгла безмолвие миров.

И знаками души своей все во Вселенной постигая,
Он письмена явлений внешних читал
из внутренней их сути.

Миллионы лотосов, качающихся на одном стебле,
Разноцветные и экстатические миры друг за другом
Взбираются к какому-то далекому невидимому прозрению.

Тихие небеса невечернего Света,
Просветленные миры безмолвия цвета фиалки,
Океаны и реки радости Господней
И беспечальные страны под пурпурными солнцами.

Ликование в глубинах сна,
Сердце блаженства внутри мира страданий.

Земнорожденные, покорные и Силе, и Судьбе,
В бескрайнем мире жалкие авантюристы,
О гномы-пленники юдоли человечьей,
Доколь, как заведенный, вертеться будет разум ваш
Вкруг ваших жалких "я", мизерных мелочей?
Ничтожность постоянная — не в этом ваше назначенье,
Круженье тщетное — не для того вы созданы ...
Ведь силы всемогущие сокрыты в каждой
клеточке Природы.
И жребий ваш велик, и он — пред вами...
Та жизнь, которой вы живете, от вас скрывает
ваш же свет.
-
ШРИ АУРОБИНДО ГХОШ

вот некоторые ,

М А Н Т Р Ы

1. ОМ ТАТ САТ [Ом! Ты Истина! ]

2. ТАТ ТУАМ АСИ [О, Ты есть То! ]

3. ОМ НАМАХ ШИВАЙА [Ом! Почтение Шиве! ]

4. АЙАМ АТМА БРАХМА [Этот дух — Брахман ]

5. САРВАМ ЕВА БРАХМАН [Все есть Брахман ]

6. ОМ TAT CAT БРАХМАРПАНАМАСТУ [ОМ! Да предамся Выс­шей Реальности ]

7. САРВАМ ХЙЕТАД БРАХМА [Вся эта вселенная — Брахман ]

8. САТЙАМ ЛОКАСЙА ДИРАХ [Истина — это свет миру ]

9. САТЙАМ РИТАМ БРИХАТ [Истина и Божественный закон без­брежны ]

10. САТЙЕНА ГЙАНАМ СУКХАМ БХАВАТИ [Счастье приходит через познание Истины ]

11. ОМ БХАСКАРАЙА НАМАХ [Ом! Поклонение тому, кто причи­на света]

12. ОМ АДВАЙТАЙА НАМАХ [Ом! Почтение Единому ]

13. АХИМСА ПАРАМО ДХАРМАХ [Ненасилие — высший долг ]

14. ОМ АНАДАЙЕ НАМАХ [Поклонение Безначальному ]

15. ОМ БХАГАВАТЕ НАМАХ [Поклонение Господу ]

16. ГАЙАТРИ (ПРИВЕТСТВИЕ СОЛНЦУ): ОМ БХУР БХУВАХ СВАХ ТАТ САВИТУР ВАРЕНЙАМ БХАРГО ДЕВАСЬЯ ДХИМАХИ ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧАДАЙАТ

17. ОМ ТРАЙАМБАКАМ ЙЯДЖАМАХИ, СУГАНДХИМ ПУШТИ ВАРДХАНАМ, УРВАРУКАМИВА БАНДХАНАН МРИТЙОР МУКШИЙА МАМРИТАТ АУМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ

18. АУМ СУРЙАШЧА MA МАНЙЮШЧА МАНЙУПАТАЙАШЧА МАНЙЮКРИТЕБХЙАХ ПАПЕБХЙО РАКШАНТАМ ЙАД РАТРЙА ПАПАМАКАРШАМ МАНАСА ВАЧАХАСТАБХЙАМ ПАДБХЬАМ УДАРЕНА ШИШНА РАТРИСТАДАВЛУМПАТУ ЙАТ КИМЧА ДУРИТАМ МАЙИ ИДАМАХАМ АМРИТАЙОНАУСУРЙЕ ДЖЙОТИШИ ЙОХОМИ СВАХА

19. ОМ ЙАШ ЧХАНДАСАМ РИШАБХО ВИШВАРУПАХ ЧХАНДОБХЙОДХЙАМРИТАТ САМБАБХУВА СА МЕНДРО МЕДХАЙАСПРИНОТУ АМРИТАСЙА ДЕВАДХАРНО БХУЙАСАМ ШАРИРАМ ME ВИЧАРШАНАМ ДЖИВХА ME МАДХУМАТТАМА КАРНАБХЙАМ БХУРИ ВИШРУВАМ БРАХМАНАХ КОШОШИ МЕДХАЙА ПИХИТИМ ШРУТАМ ME ГОПАЙА ОМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ

20. АСАТО МА САДГАМАЙА, ТАМАСО МА ДЖЙОТИРГАМАЙА, МРИТЙОР МА АМРИТАМГАМАЙА, САРВЕШАМ СВАСТИРБХАВАТУ, САРВЕШАМ ШАНТИРВХАВАТУ, САРВЕШАМ ПУРНАМБХАВАТУ, САРВЕШАМ МАНГАЛАМБХАВАТУ, ЛОКАХ САМАСТАХ СУКХИНО ВХАВАНТУ, САРВЕ БХАВАНТУ СУКХИНАХ, САРВЕ САЙТУ НИРАМАЙАХ, САРВЕ БХАДРАНИ ПАШЙАНТУ, МА КАШЧИД ДУККХА МАПНУЙАТ

21. ОМ УГРАМ ВИРАМ МАХАВИШНУМ ДЖВАЛАНТАМ ВИШВАТОМУКХАМ НРИСИМХАМ БХИШАНАМ БХАДРАМ МРИТЙУМРИТЙУМ НАМАМЙАХАМ

22. ОМ АДЖНАНАМ ТИМИРАНДХАСЙА ДЖНАНАНДЖАНА ШАЛАКАЙА ЧАКШУР УНМИЛИТАМ ЙЕНА ТАСМАИ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХ

23. ХАРЕ КРИШНА, ХАРЕ КРИШНА, КРИШНА КРИШНА, ХА-РЕ ХАРЕ ХАРЕ РАМА, ХАРЕ РАМА, РАМА РАМА, ХАРЕ ХАРЕ [Кришна — "всепривлекающий", Рама — "всерадующий, Ха­ре — обращение к энергии преданного служения Господу. "О всепривлекающий Господь, о энергия Господа, прошу, позволь мне преданно служить Тебе" ]

24. АГНЕ НАЙА СУПАТХАРАЙЕ АСМАН ВИШВАНИ ДЕВА ВАЙУНАНИ ВИДВАН ЙУЙОДХИ АСМАДЖ ДЖУХУРАНАМ ЭНО БХУЙИШТХАМ ТЕ НАМА УКТИМ ВИДХЕМА

25. ВАЙУР АНИЛАМ АМРИТАМ АТХЕДАМ БХАСМАНТАМ ШАРИРАМ ОМ КРАТО СМАРА КРИТАМ СМАРА КРАТО СМАРА КРИТАМ СМАРА
---

мантра медитации ЗДЕСЬ

Аль-Махди Абасси говорил, что если даже очень стремиться помочь
какому-либо человеку, нечто в нем может противиться такой помощи и отклонить
ее.
Поскольку нашлись сомневающиеся в этой теории, он обязался
продемонстрировать ее на практике.
Когда разговор был прочно забыт, аль-Махди велел оставить посреди моста
мешок с золотом. Затем он приказал привести одного несчастного должника и
попросил его перейти мост.
Абасси и остальные свидетели расположились на другом конце моста.
Человек пересек мост, и Абасси спросил его:
-- Что видел ты на середине моста?
-- Ничего, -- ответил человек.
-- Как так?
-- Лишь только я вступил на мост, мне в голову пришла мысль: дай-ка я
перейду мост с закрытыми глазами. Так я и сделал.
---
Аарон маг.Магия ,весь спектр,во всех сферах.!

Теперь все изменилось. Он не говорит: “Возможно, ты будешь обеспечен”. Нужны небольшие словесные нюансы, и перед вами раскроется тайна истории. Сначала он сказал: “Возможно, кто-нибудь спасет тебя”. Теперь он говорит: “Ты будешь обеспечен”.
Что же изменилось?—Доверия, проявленного Моджудом, достаточно. Нет нужды говорить “возможно”. Он испытан на “возможно”, он доказал свой характер. Теперь все может быть сказано, как есть.
На самом деле нет “возможно”. Если вы медитируете, самадхи гарантировано. Если вы влюбляетесь в живого Мастера, просветление гарантировано. Нет никакого “возможно”, но “возможно” должно быть использовано, просто дать вам удобный случай расти в доверии. Раз доверие возникло, для “возможно” не будет нужды.
Моджуд тотчас же покидает хижину. Он даже не просил повременить: “Я могу уйти завтра. Куда я пойду ночью? Такая темень. И, что за смысл отправляться ночью, и куда”.
Нет, он просто покидает хижину, одетый как рыбак, и бродил до тех пор, пока не пришел к торговому пути. Когда рассвело, он увидал крестьянина на осле по пути на базар. “Не ищешь ли ты работу?”,—спросил крестьянин,— “мне как раз нужен человек помочь донести товар”. Моджуд последовал за ним...
Вот как это случается во внутреннем путешествии. Если вы можете доверять, то или другое всегда произойдет и поможет вашему росту. Вы будете обеспечены. Что бы ни потребовалось, в нужное время будет дано вам, и никогда до этого. Вы получаете только когда нуждаетесь, и нет даже одного мгновения промедления. Когда вы нуждаетесь, вы получаете, непосредственно, тотчас же! Это и есть красота доверия. Скоро вы узнаете пути, как существование продолжает обеспечивать вас, как существование продолжает заботиться о вас. Вы не живете в безразличном существовании. Оно не отвергает вас. Вы напрасно тревожитесь; все предусмотрено. Раз вам удалось узнать это, всякая тревога исчезает.
---
-
здесь есть еще