I: 1) о человеч. Р. в ВЗ говорится редко (Исх 13:17; Суд 21:15; Иер 8:6; 31:19; Иов 42:6). Это слово употребляется здесь почти исключит. по отношению к Богу (см. ниже, II); 2) в НЗ понятие "раскаиваться" передается греч. глаголом метамеломай (Мф 21:29; 27:3; 2Кор 7:10), значение к-рого тесно связано с глаголом метаноэо (-> Покаяние, каяться). Боль от греха (раскаяние) и отвращение от него (покаяние) неразрывно связаны между собой. Но человеч. (мирская) печаль, когда человек сожалеет о совершенных ошибках только по-тому, что они нанесли ему ущерб или навлекли на него позор, ведет к вечной погибели.

II: 1) в ВЗ неоднокр. говорится о Р. Бога, напр.: "И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем" (Быт 6:6). Когда народ творит зло, Бог раскаивается в тех обетованиях, к-рые даровал ему (Иер 18:10). Так, напр., Бог говорит: "Жалею, что поставил Я Саула царем" (1Цар 15:11). С др. стороны, Господь раскаивается в том зле (Иер 18:8) и в тех бедствиях (Иона 3:10; Иоиль 2:13), к-рые произошли по Его собств. воле. Но Он же говорит: "Я определил, и не раскаюсь в том и не отступлю от того" (Иер 4:28), а также: "не отменю и не пощажу, и не помилую" (Иез 24:14);

2) к сказанному Богом не следует применять человеч. мерки: "Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет, и не сделает? будет говорить, и не исполнит?" (Чис 23:19). В 1Цар 15, где дважды говорится, что Господь раскаялся, воцарив Саула (ст. 11,35), в ст. 29 сказано: "И не скажет неправды и не раскается Верный Израилев; ибо не человек Он, чтобы раскаяться Ему" (ср. Мал 3:6);

3) слова о Р. Бога отражают тот факт, что Господь изменяет Свое отношение к человеку, если тот изменяет свое отношение к Нему. При этом Господь свидет-вует о Себе как о живом Боге, Который, будучи неизменным в Своей сути, действует совершенно свободно. Бог может взять назад угрозу, как только она достигнет своей цели, или на время отменить обетование, если знает, что оно не исполнит своего предназначения. Это, однако, не означает, что Господь совершает ошибки, а затем признает их; Бог праведен во всем, что Он совершает (Иер 12:1). "Раскаяние Божие" позволяет нам заглянуть в Его сердце, милующее каждого, кто обратился к Нему: "И приходящего ко Мне не изгоню вон" (Ин 6:37).

I. Библ. понятию "Р." соответствует греч. слово парадейсос, заимствованное из дp.-пеpс. языка, в к-pом паридеза - это "огpада", а также "то, что обнесено огpадой", т.е. паpк или сад.

В этом значении слово пеpешло во многие древние языки - евp. пардес, аpам. пардеса, гpеч. парадейсос, - а из них, через латынь, в совр. европ. языки.

II: 1) если в ВЗ слово пардес ("pай") вообще не встpечается, это отнюдь не означает, что понятие "Р." как таковое в ВЗ отсутствует.

Здесь ему соответствуют выражения "сад", "сад в Едеме" или даже "сад Господень" (Быт 2:8,10,15; сp. 13:10 - в Синод. пер. в этих и подобных случаях нередко используется слово "Р.", что, однако, не соответствует практике евр. словоупотребления).

До своего гpехо-падения люди жили в Р. в единении с Богом и в безгрешной откpытости дpуг пеpед дpугом. После гpехопадения они были изгнаны из Божьего сада. -> Едем;

2) ветхозаветные пpо-pоки пеpеносили древнейшие пpедставления о Р. на конечные вpемена. Ханаан (Иез 36:35) и Сион (Ис 51:3) станут в конце дней подобны Эдемскому саду, т.е. саду Господню. Описание земли Изpаиля, какой она станет в конце вpемен, заимствовано из описания сада Божьего. Там будут течь полноводные реки, земля будет несказанно плодородной, животные будут жить в мире друг с другом, а гора Сион станет вершиной миpа (Ис 2:2; 35:1 и след.; 41:18; Иез 47:1 и след.; Ос 2:22; Aм 9:13; Mих 4:1 и след.; Зах 14:8). Однако нигде в Свящ. Писании Ханаан конца вpемен не идентифициpуется с Эдемским садом.

III. Отождествление доистоpич. Р. с Р. конца вpемен впеpвые встpечается в дохpист. апокалипсич. литературе, где местом pасположения этого Р. практически всегда называется новый Иеpусалим (сp. эфиоп. версию Книги Еноха 25:4; 3 Eзд 7:36 - в Синод. пер. этот текст отсутствует).

Описание Р. здесь соответствует ветхозаветным пpедставлениям. Постоянно встречаются такие понятия, как "деpево жизни", "вода жизни" и "хлеб жизни". Важнейшая особенность Р., по мнению авторов дохрист. апокалипсисов, состоит в том, что именно в этом благословенном месте происходит прямое общение человека с Богом.

Из представлений о тождественности Р. доисторич. времени и Р. конца времен следовало, что в промежутке между этими временами Р. существует невидимо. Когда-то считали, что он находится на самом кpаю земли, на востоке (см. Быт 2:8), на севеpе, севеpо-западе или западе или же на гоpе, к-pая возвышается до самого неба.

С дp. стоpоны, существовало мнение, что со вpемени гpехопа-дения Адама Р. находится на небе, точнее, на тpетьем небе. Все авторы апокалипсисов сходятся в одном: в Р. пpебывают души почивших пpаотцев, а также всех избpанных и пpа-ведников. Души же умерших безбожников находятся в шеоле, цаpстве меpтвых (-> Ад).

IV: 1) в НЗ Р. упоминается пpежде всего как место пpебывания спасенных в период между смеpтью и воскpесением (Лк 23:43; 2Кор 12:4). По сути дела, о том же говоpится в целом pяде дpугих мест Свящ. Писания, однако авторы НЗ обычно избегают употpеблять слово "Р.", поскольку оно ассоциируется с плотскими пpедставлениями, к-рые не соотв. истине.

Главное - не pайское блаженство, но восстановление pазpуш. общения с Богом. Поэтому вместо слова "Р." в НЗ используются выpажения: "лоно Авpаамово" (Лк 16:22), "водвоpиться у Господа" (2 Kop 5:8), "быть со Хpистом" (Флп 1:23), "обитель Отца" (Ин 14:2) и дp.;

2) о Р. конца вpемен говоpится в Oткр 2:7. Здесь в описании Р. используются ветхозаветные понятия и представления, а также образы, созданные ветхозаветными пророками: так, в обpазе Небесного Иеpуса-лима Р., как новая земля, пpимет спасенных (Oткр 21:10 и след.; 22:1 и след.), дьявол будет уничтожен (Oткр 20:10), стpаданий, слез и смеpти больше не будет (Oткр 21:4).

Самым же пpекpасным станет общение с Богом, в к-pое тогда вступит каждый пpаведник: "Он будет обитать с ними, и Сам Бог с ними будет Богом их... Пpестол Бога и Агнца будет в нем, и pабы Его будут служить Ему... И узрят лице Его... и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут цаpствовать во веки веков" (Oткр 21:3; 22:3 и след.).

Раб, рабыня, раба
I: 1) а) первонач. Р. у израильтян были иноземцы (напр., Елиезер из Дамаска: Быт 15:2 и след., в Синод. пер. - "домочадец"; египтянка Агарь, Быт 16:1), плененные в ходе войн (Чис 31:9,18,26; Втор 21:10 и след.; ср. 4Цар 5:2), купленные у чужестранных работорговцев, нередко у финикийцев (Быт 17:27; Лев 25:44-46; ср. Иез 27:13) или родившиеся в до-ме хозяина, т.е. Р. от рождения (Быт 14:14; 17:12; Еккл 2:7, в Синод. пер. - "домочадцы"). Оставшееся в живых ханаан. население Израиля Соломон привлекал в качестве Р. на строит-ве дворцов и храма (3Цар 9:20 и след.). Обращение в рабство основывалось в этих случаях на общепризнанном праве (воен. праве и праве завоевателя или, соотв., на праве купли и владения). Однако похищение людей было запрещено под страхом смертной казни (Исх 21:16; Втор 24:7); б) средняя цена Р. при рассмотрении претензий на возмещение ущерба равнялась 30 сиклям серебра (Исх 21:32). Иосиф был продан за 20 сребреников (Быт 37:28; см. указанные в Лев 27:3-7 цены, к-рые, след. отметить, не относились специально к Р.); в) Р., хотя и являлся собственностью (Лев 25:46) и платежным средством ("серебром") своего хозяина (Исх 21:21), тем не менее не был полностью бесправным: убийство Р. грозило наказанием (Исх 21:20 и след.), а если Р. получал тяжелое увечье, то его полагалось отпустить на свободу (ст. 26 и след.). Если пленная рабыня выходила замуж за своего хозяина, то она получала новые права, а если муж утрачивал к ней интерес, она становилась свободной (Втор 21:10-14). Иов говорит о правах слуги и служанки, к-рыми нельзя пренебрегать, поскольку и их тоже создал Господь (Иов 31:13-15). Во Втор 23:16 и след. говорится, что Р., сбежавшего к израильтянину, не следует выдавать хозяину. Нередко Р. занимали ответств. положение в доме (Быт 24; 39:3-6); они могли даже стать приемными детьми (1Пар 2:34 и след.) или наследниками своих господ (Быт 15:2 и след.). Заповедь о соблюдении субботнего покоя распространялась и на Р. (Исх 20:10; 23:12; Втор 5:14); в принципе, Р. не отстранялись от богослужения: их следовало подвергать обрезанию и тогда они могли принимать участие в праздновании Пасхи (Исх 12:44) и других праздников (Втор 12:12, 18; 16:11,14). Р. священника мог даже есть "святыню" (Лев 22:11), что приравнивало его к прочим домочадцам (ср. ст. 12 и след.). Дети жившего в доме Р., видимо, всегда подвергались обрезанию (Быт 17:12 и след.). Основополагающим принципом в обращении с Р. было напоминание: помни, "что и ты был ра-бом в земле Египетской" (Втор 15:15), т.е. жил в рабстве, из к-рого Господь вывел Свой народ (Исх 20:2; Втор 5:6; Пс 80:7,11); 2) а) особое положение занимал купленный РАБ-ЕВРЕЙ (Исх 21:2). С ним полагалось обращаться не как с Р., а как с наемным работником (Лев 25:38-40). Эта привилегия сохранялась за ним и в том случае, если его продавали в работники -> пришельцу (ст. 47-54). Одной из причин продажи в рабство члена семьи (Исх 21:7) или себя самого в Библии названо обнищание (Лев 25:39,47). В рабство продавали вора, если он не мог возместить цену украденного (Исх 22:3). В Законе нет одно-значных упоминаний о продаже в рабство за долги, но позднее такое случалось, и заимодавец мог вынудить к этому должника (4Цар 4:1 и след.; Неем 5:5,8; Ис 50:1; Ам 8:5,6; Мф 18:25); б) срок службы раба-еврея, к-рый к тому же мог откупиться или быть выкупленным (Лев 25:47-49), как правило, ограничивался шестью годами; на седьмой год его полагалось отпустить на свободу без выкупа (Исх 21:2; Втор 15:12-18). При этом его жена и дети освобождались вместе с ним только в том случае, если он женился до того, как был продан в рабство. Если же жену ему дал господин, то она и дети оставались Р. Если этот человек ради своей семьи или из привязанности к хозяину и далее желал оставаться Р., то господин прокалывал ему ухо у дверного косяка (ст. 16 и след.; ср. Исх 21:3-6). Тогда рабство признавалось пожизненным, и Р. не подлежал освобождению в -> седьмой (субботний) год, когда остальных рабов-евреев отпускали на свободу (Лев 25:40 и след.). Ограничение рабства шестью годами не рас-пространялось на израил. девушек, проданных в наложницы. Но если девушка переставала нравиться купившему ее, то он должен был позволить выкупить ее; однако ее не разрешалось продавать чужестранцу. Она получала свободу и в том случае, если сын хозяина брал ее себе в жены, а потом женился на другой (Исх 21:7-11). Позднее особые пред-писания, касавшиеся рабов-евреев, перестали соблюдаться. Во времена Иеремии вавил. угроза побудила израильтян попытаться восстановить эти правила, но обещание соблюдать их вновь оказалось всего лишь декларацией о намерениях (Иер 34:8-22); 3) НЗ рассматривает институт рабства как сущест-вующую реальность, не требуя его отмены. Павел призывал Р. не заботиться о своем освобождении, но при возможности изменить положение к лучшему, советовал этой возможностью воспользоваться (1Кор 7:21). Сбежавшего Онисима Павел отослал обратно к Филимону, однако "не как раба, но выше раба, брата возлюбленного" (Флм 10-18). Р. и слуги должны повиноваться своим господам (Еф 6:5-8; Кол 3:22-25; Тит 2:9 и след.), какими бы суровыми те ни были (1Пет 2:18); хозяева же не должны относиться к Р. "небрежно", т.к. Р. тоже являются братьями, т.е. верующими (1Тим 6:2). От господ требовалось справедливое обращение с Р. (Еф 6:9; Кол 4:1). Но перед Богом и во Христе не существует различия между господами и Р. (1Кор 7:22; Гал 3:28; Кол 3:11).
II: 1) нередко Р. (слугами) в Библии названы подчиненные, к-рые не являлись Р. в прямом смысле слова. Под Р. царя подразумеваются его воины (1Цар 17:8), но, как правило, профессион. воины, а не ополченцы (2Цар 2:12 и след.; 3:22; 11:1). Самих себя люди называли Р. по отношению к вышестоящим (Чис 31:49; 2Цар 9:8; 3Цар 1:26), к чужестранцам (Быт 19:2) или тогда, когда хотели показать свою преданность и готовность служить; 2) человек называет себя Р. (Лк 1:38,48), желая подчеркнуть свое положение перед Богом (см. "раб Господень" -> Исаия III,2а,б). Называя себя Р. в обращении к Богу (Чис 11:11; 1Цар 3:9; 3Цар 8:28; Деян 4:29), молящийся выражает свою преданность и готовность к послушанию (Откр 1:1; 7:3; 22:6). Сам Господь подтверждает правильность такого слово-употребления, называя Своими Р. Авраама, Моисея и Давида (Быт 26:24; Чис 12:7; 2Цар 7:5). Служанка, одержимая духом прорицания, кричит в Филиппах о Павле и его спутниках: "Сии человеки - рабы Бога всевышнего" (Деян 16:17). В проповеди и молитве древней Церкви говорится об Иисусе [Деян 3:26 - греч. пайс может означать "раб", "слуга" и "ребенок", "дитя"] или, соотв., о Давиде (Деян 4:25) как о Р. Божьих, а апостолы Павел (Рим 1:1; Флп 1:1; Тит 1:1), Петр (2Пет 1:1) и Иоанн (Откр 1:1) называют себя Р. Бога или Р. Иисуса Христа. Готовность служить обращена и на своих собратьев, поскольку, по словам Христа, "кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою" (Мк 9:35; 10:44). Но падший человек является Р. греха (Ин 8:34; Рим 6:17), Р. страха смерти (Евр 2:15) и Р. тления (2Пет 2:19) до тех пор, пока через искупление не станет Р. Богу и праведности (Рим 6:17 и след.,22); 3) особый смысл понятие "Р." приобретает в НЗ, когда оно упо-требляется в связи с противопоставлением Закона и Евангелия. Моисей был верным служителем во всем доме Божьем (Евр 3:5 согл. Чис 12:7), и через него был дан Закон (Ин 1:17), "завет от горы Синайской, рождающий в рабство" (Гал 4:24). В противоположность этому Христос является Сыном в доме Бога (Евр 3:6); Он делает людей истинно свободными (Ин 8:35 и след.). Во Христе нет больше рабов, как это было во времена Закона с его духом рабства (Рим 8:15); есть только чада, сыны Божьи (Гал 4:7), принявшие Ду-ха -> усыновления. Христос освободил людей, выкупив их дорогой ценой, и Павел предостерегает их от того, чтобы они вновь не стали "рабами человеков" (1Кор 7:23), не подверглись "игу рабства", т.е. не подчинились порабощающей силе Закона (Гал 5:1).
III. Во всех библ. оборотах речи словам "рабыня", "раба" соответствует форма муж. рода этого слова. В ВЗ "раба", "рабыня" - это зависимая от господина женщина (иноплеменница, Лев 25:44, или еврейка, Иер 34:9), в НЗ - тоже зависимая от к.-л. женщина (Лк 12:45; Деян 16:16, в Синод. пер. - "служанка"). При обращении к высокопостав. лицу женщина именовала себя его Р. (Руфь 3:9; 1Цар 25:24; 2Цар 14:6), это относилось также к женам царей и правителей (3Цар 1:13). Кр. того, слово "раба" отражает положение женщины пред лицом Бога (1Цар 1:11; Лк 1:38,48). См. также Пс 115:7: "Я раб Твой и сын рабы Твоей".

Пустыня — евр. мидбар.
Пустыня. Это слово обозначает пространства земли, лишенные жизни и растительности, каковые, например, описываются в Чис. 20:5 — «негодное место, где нельзя сеять, нет ни смоковниц, ни винограда, ни гранатовых яблок, ни даже воды для питья». Это же слово иногда обозначает места, непригодные для возделывания, которые все же могли служить пастбищем для скота, то что мы назвали бы степью или пажитью. Давид, например, говорит о пустынных пажитях (Пс. 64: 13), и пастух, который искал пропавшую овцу, оставил остальных в пустыне, т.е. на пастбище (Лук. 15:4). Также говорится о городах и селениях в пустынях (И. Нав. 15:61; Ис. 42: 11). Зной пустыни иногда символизирует духовную нужду; блаженные времена восстановления описываются такими картинами: «пустыня и сухая земля расцветет, как нарцисс» (Ис. 35: 1), «пробьются воды в пустыне и в степи потоки» (ст. 6). В Ис. 35:7 сказано: «Превратится призрак вод в озеро»; это указывает на обманчивые видения (миражи) в пустыне, когда путешественнику кажется, что он видит вдалеке текущие воды, зеленеющие поля и леса, холмы и дома, но все это при приближении постепенно исчезает. Благословения Евангелия не таковы: они дают все, что обещают и превосходят самые смелые ожидания человеческого духа (Ис. 55: 1; От. 22:1).

Приношение, возношение, плечо возношения
I. ПОНЯТИЕ
Приношение [евр. терума] - священная -> подать, к-рая предназначалась для Господа, святилища или священника. Раввины утверждали, что с П. связана церемония, подобная -> потрясанию жертвы (пред Господом), однако это не находит подтвер-ждения в Библии.

II. ВИДЫ ПРИНОШЕНИЙ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ
1) добровольные П. на строит-во и содержание святилища (Исх 25:2 и след.; 35:5 и след.; 36:3 и след.), на строит-во и содержание храма Соломона (4Цар 12:4 и след.; 22:4 и след.; 1Пар 29:2 и след.), для использования их в ритуале жертвоприношения (2Пар 30:24), на сооружение второго храма (Езд 8:25); 2) предписанная законом подушная подать: каждый израильтянин старше 20 лет обязан был давать половину сикля на святилище как П. Гос-поду (Исх 30:13 и след.; Мф 17:24,27);

3) возношение части жертвы. При жертвоприношении за грех из тельца вынимали внутренности - тук, почки и т.д. - и сжигали их на -> жертвеннике всесожжения (Лев 4:8 и след.); при совершении хлебного П. часть хлеба также сжигали, и это было "благоухание, приятное Господу" (Лев 2:9; 6:15; Иез 45:13 - в МТ, в отличие от Синод. пер., речь идет не о дани князю, а о П. Господу). Возношение при принесении "жертвы благодарности", или мирной жертвы, составляло один из четырех видов приношения (Лев 7:12 и след.);

4) хлебное возношение представляло собой лепешку, к-рую отдавали священнику (Чис 15:19 и след.; ср. Неем 10:37). Иуд. предание определяет в качестве минимального объема этого возношения 1/24 часть массы приготовленного теста; со времени разрушения храма лепешка сжигалась;

5) возношение левитов составляло десятую часть той десятины, к-рую они получали от народа; "десятину из десятины" левиты отдавали священникам в качестве "возношения Господу" (Чис 18:26 и след.; Неем 10:39); 6) П. священникам представляло собой определ. часть жертвы. Так, от волов и овец они получали "плечо, челюсти и желудок". Им причитались также "начатки" от хлеба, вина, елея и овечьей шерсти (Чис 18:11-13; Втор 18:3 и след.; Неем 13:5). В тех местах ВЗ, где в одном ряду с десятиной упоминаются П., речь идет о П. именно такого рода (2Пар 31:12; Неем 10:37-39; Мал 3:8), домочадцы священника могли есть предназначавшееся ему П. (Лев 22:1-16). П. хранились в храме в особых помещениях (2Пар 31:11 и след.; Неем 12:44; Мал 3:10), к-рыми заведовали специально назначенные начальники;

7) при посвящении Аарона в священники (Исх 29; Лев 8) на жертвеннике было сожжено т.наз. "плечо возношения" от "овна вручения"; Моисею, исполнявшему обязанности посвящающего священника, досталась грудь овна, к-рой он потрясал "пред лицем Господним". При последующих посвящениях в священники, как и при принесении жертвы благодарности, священник, совершавший этот обряд, получал обе эти части жертв. животного (Лев 7:34; 10:14 и след.; ср. Чис 6:20). Евр. слово шок, переданное в Синод. пер. как "правое плечо", обозначает бедро жертв. животного (Лев 7:32-34), плечо же по-евр. называется зероа (Чис 6:19; Втор 18:3).

Примирять, умилостивлять, примирение, умиротворение, умилостивление
I. ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ

1) основное значение евр. глагола киппэр, переводимого в Синод. пер. словами "примирять", "умилостивлять" и др. - "покрывать" (такой перевод также встречается в Синод. пер.); родств. ему сущ. кофэр означает -> выкуп (1). Принимая во внимание значения обоих слов, можно предположить, что речь идет о заглаживании некой -> вины путем принесения даров. Применительно к богослужению слово киппэр означает -> "жертвой искупить вину перед Богом и таким образом достичь -> прощения" (прежде всего в книгах Левит и Числа), но оно также встречается и в общем значении - "искупить вину перед тем, перед кем провинился";

2) греч. слово гиласкомай имеет широкое значение - от "уми-лостивить" (Бога или человека) до "подкупить". В Септуагинте этим словом обычно переводится евр. киппэр, в НЗ оно встречается только в Лк 18:13 ("будь милостив ко мне"), а в Евр 2:17; в 1Ин 2:2; 4:10 употреблено сущ. гиласмос. В НЗ чаще употребляется глагол (апо)каталлассо и сущ. каталлагэ (Рим 5:10,11; 11:15; 1Кор 7:11; 2Кор 5:18-20; Еф 2:16; Кол 1:20,22), а также диалассомай (Мф 5:24). Эти слова первонач. означали "произвести изменения", "обменять", "поменяться друг с другом" и "подмена", "путаница", а затем они также получили значение "примирение" и в этом значении использовались и в разговорном греч. языке.

II. УМИРОТВОРЕНИЕ МЕЖДУ ЛЮДЬМИ
"Умиротворение" в первую очередь означает "достижение примирения между людьми". Так, Иаков пытался умиротворить своего брата Исава, к-рый, как ему казалось, гневается из-за соверш. Иаковом обмана, выслав ему навстречу богатые дары (Быт 32:20). Муд-рый человек может умилостивить цар. гнев (Притч 16:14; ср. 25:15); но муж, жена к-рого изменила ему, не поспешит примириться с ней (Притч 6:34-15). Иисус заповедует верующему примириться со своим братом (по вере) перед принесением дара Богу (Мф 5:24). В 1Кор 7:11 "примириться" означает восста-новить распавшийся брак. Во всех перечисл. случаях подразумевается восстановление человеч. общения, разруш. в результате истинной или предполагаемой вины к.-л.

III. ПРИМИРЕНИЕ С БОГОМ
1) всякий грех, т.е. действие, противоречащее Божьей воле, ведет к нарушению общения между Богом и отдельным человеком или народом Божьим; Бог гневается за соверш. грех и заставляет испытывать его последствия (напр., посылая поражение в войне или голод) до тех пор, пока люди не искупят этот проступок, осудив виновных в нарушении Заповедей Бога, и тем заслужат примирение. Поэтому Ахан был истреблен вместе со всем своим семейством (Нав 7), а за кровавую вину Саула Давид выдал на казнь гаваонитянам семь его потомков (2Цар 21). Только кровь грешника способна искупить такой проступок и привести народ или страну к примирению с Богом (ср. Чис 35:33). Во всяком случае, это касается преднамеренных прегрешений, совершаемых "дерзкою рукою", и тяжких грехов, напр. грехов священников из дома Илия (1Цар 3:14);

2) наряду с этим у израильтян существовал и установл. Богом порядок, при к-ром определ. прегрешения, прежде всего невольные (Лев 4:2; 5:17), могли и должны были искупаться кровью жертв. животных, замещающей кровь грешника (см. особенно книгу Левит). Примирять таким способом народ Израиля, т.е. общество Господне как целое, с Богом, освобождая израильтян от последствий совершенного в их среде греха (ср. Втор 21:1-9), было задачей служения Аарона и его сыновей (1Пар 6:49) и вообще задачей храмового служения (Неем 10:33; ср. 2Пар 29:24). В любом случае средством такого примирения была -> кровь (животного). "Душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ва-ши, ибо кровь сия душу очищает" (Лев 17:11). Действуя так по указанию Бога, священник, т.е. человек, достигал в указ. случаях, т.е. прежде всего при невольных прегрешениях (Чис 15:22-29), примирения, так что Бог прощал вину данному человеку или всему народу;

3) ветхозаветные жертвоприношения ограничены не только в своей "сфере действия", но и по сути своей не могут приводить к полному и продолжит. примирению с Богом. "Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него. Дорога цена искупления души их, и не будет того вовек" (Пс 48:8,9). На вопрос: "С чем предстать мне пред Господом?" (Мих 6:6 и след.), - Михей отвечает так: "О, человек! сказано тебе, что - добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим" (ст. 8). Но сделать человека достаточно чистым для того, чтобы он мог свободно предстать пред Господом (ср. Ис 6:3-5), ветхозаветные жертвоприношения не могли. Это указывало на необходимость нового, всеохватного примирения, к-рое должен был сотворить Сам Бог и намек на к-рое содержится у Исаии (ст. 7);

4) на этом ветхозаветном основании НЗ провозглашает, что жизнь и смерть Иисуса Назарянина дает окончат. и полное примирение человечества с Богом, в к-ром только и могут быть дарованы искупление и спасение. Ибо как через одного человека грех вошел в мир, а через грех - смерть, к-рая стала участью всех людей, потому что все согрешили, так и через праведность Одного пришло оправдание к жизни для всех людей (Рим 5:12,18). В качестве "милостивого и верного Первосвященника пред Богом" (Евр 2:17) Иисус Христос, принеся в жертву Свою кровь и Свою жизнь, искупил достойные смерти грехи людей (1Пет 1:18 и след.), обеспечив им тем самым необходимое примирение с Богом (Рим 5:10,11). "Потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их" (2Кор 5:19; ср. 1Ин 2:2). Итак, Сам Бог, по Своей любви и милосердию, совершил это примирение (1Ин 4:10), даровал обреченным на смерть грешникам -> прощение их грехов и -> оправдание и вновь предложил им вступить в общение с Ним. Его цель - примирить с Собой во Христе "вс¨", всю вселенную (Кол 1:20). Чтобы примирение, сотвор. Богом для всех людей, достигло их и все они могли бы воспользоваться этим даром, каждый должен, услышав весть об этом примирении, принять ее верой. Поэтому Бог поручил "служение примирения" (2Кор 5:18-21) Своей Церкви, к-рая от имени Христова просит: "Примиритесь с Богом" (ст. 20). Принявший эту Благую Весть входит в состав нового человечества, обретая доступ к Отцу и пребывая с Ним в одном Духе (Еф 2:11-22).

Примиритель (евр. шило). Так назван Мессия в известном пророчестве (Быт. 49:10) «не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель (шилб), и Ему покорность народов». Слово шило в русск. Библии переведено словом Примиритель; о Нем впоследствии более ясно предсказал пророк Исайя (Ис. 9:6); ап. Павел говорит в Еф. 2:14: «Он (Христос) наш мир». Прежние толкователи понимали это слово, как шило, т.е. «Он, которому принадлежит» владычество. (Срав. Иез. 21:27). Течение событий показало, что к тому времени, когда окончилась независимость еврейского народа, когда римляне овладели и местом, и народом (Иоан. 11:48), и обратили Иерусалим в развалины — именно тогда пришел Христос, потомок Иуды, и Евангелие стало распространяться через иудеев между всеми народами земли

Еврейское слово киппур, которое иногда переводится русским словом «примирить», собственно, означает покрывать;

и мысль, вложенная при различных применениях в основу этого слова и происшедших от него, такова: скрыть грешника (или его грех) от того, против кого он согрешил, т.е. отвратить от него гнев последнего.

В одном месте это слово употребляется в смысле умилостивления обиженного, именно в Быт 32:20. где Иаков посылает подарок брату Исаву,

«ибо он сказал сам в себе: умилостивлю его дарами (евр. я желаю покрыть его лицо дарами..) может быть, и примет меня».

В таком смысле это слово едва ли еще употребляется в Библии, разве только во 2 Цар. 21:3, где Давид спрашивает гаваонитян . .»чем примирить (вас)?» и в Прит. 16:14 «мудрый человек умилостивит его».

Значение этого слова при левитском служении с жертвами видно из Лев 16, где говорится о великом дне очищения. В ст. 18, 19 значение слова примирить то же, что и очистить или освятить; в ст. 30 мы читаем, что примирение Израиля совершилось в тот день так, что они очищались от всех своих грехов.

Жертва примирения являлась, следовательно, тем средством, через которое грешник очищался от всех своих грехов и мог снова вступить в общение с Богом
И то, что примирителем был Сам Бог, во имя Которого священник очищал народ, видно из многих мест, так, например,

Втор. 21:8 «очисти народ Твой, Израиля, который Ты, Господи, освободил, и не вмени народу Твоему, Израилю, невинной крови» и они очистятся от крови, Втор. 32:43 «Он очистит землю Свою и народ Свой; 2 Пар. 30:18,19 «Господь благий да простит (очистит) каждого, кто расположил сердце свое к тому, чтобы взыскать Господа Бога».

Также в Пс. 64:4; 77:38; 78:9 говорится, что Господь очистит грехи и отвратит Свой гнев. (Срав. Иер 18:23; Иез. 16.63).

В некоторых местах в русском переводе Библии слово «очищать» заменено словом «прощать». Далее, значение этого слова освещается рассмотрением таких мест, как Чис. 25:11 и дал Здесь говорится, что гнев Господень воспламенился на израильтян за их идолопоклонство и Бог повелел Моисею поразить смертью всех, поклонявшихся Ваалу-Фегору.

Когда один из народа открыто привел язычницу в шатер, то Финеес, горя ревностью по Богу, взял копье и пронзил их обоих в чрево. Тогда поражение прекратилось.

Господь говорит об этом: «Финеес, отвратил ярость Мою от сынов Израилевых, возревновав по Мне среди их.. за то, что он показал ревность по Боге своем и заступил (очистил) сынов Израилевых» (Чис 25:11-13). Очищение Финеесом сынов Израиля обозначает то, что он отвратил от них гнев Божий.

Аарону также сказано, что он заступил (очистил) народ (Чис.16: 46) и, как он это сделал, видно из 47-48 стихов «Он положил курения и заступил (очистил) народ Стал он между мертвыми и живыми, и поражение прекратилось»

Очистить грешника от грехов и этим отвратить от него гнев было также целью того примирения, которое символизировалось жертвоприношениями. Левитское священство, по Божьему повелению, должно было примирять или очищать самих себя, народ и скинию (Лев. 9:7; 16:16-19,24; Чис. 8:12, 19).

«Душа в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» (Лев. 17:11).

Это примирение, обыкновенно, выражается по-еврейски — соединением слова «киппур», т. е покрывать со словом обозначающим грешника, посредством предлога «над» (евр. «аль»), так что «примирить кого-нибудь» по-еврейски буквально обозначает «покрыть его» Преступление, требующее примирения, часто выражается при помощи вспомогательных слов «за или «над его грехом» или «от его греха» и т д. Так, например,

см. Лев. 19:22 «И очистит его священник овном повинности перед Господом от греха, которым он согрешил» (Лев. 4-26; срав. Лев. 4.20,31,35; 56,10,13,18; 10:17; 12:7; 14.20,29)

Иногда не сам грешник является объектом очищения, но его грех, например, в Исх 32:30 Моисей говорит народу: «Я взойду к Господу, не заглажу ли греха вашего», срав.

1 Цар 3:14 «Вина Илиева не загладится Также в Дан. 9:24 говорится, что семьдесят седьмин определены для народа, чтобы покрыто было преступление, грехи запечатаны и беззакония заглажены Во всех этих выражениях проходит одна основная мысль о средстве очищения, или спасения, которым Бог очищал человека, чтобы он снова мог вступить в общение с Ним.

Кровь определенного Богом жертвенного животного служила примирением для души или выкупом (евр «кофер») В этом значении слово «кофер» (очищение или выкуп) употребляется в Исх 21:30 о том выкупе, который должен заплатить допустивший бодливого вола свободно ходить и забодать на смерть мужчину или женщину. По закону Исх. 30:12, во время исчисления народа, всякому должно дать Господу выкуп (кофер) — покров или примирение за душу, «и не будет между ними язвы губительной при исчислении их».

Покровом или примирением называлась также золотая крышка на ковчеге завета (евр. капорет) (Исх. 25:17; 37:6), которую первосвященник кропил кровью в день очищения (Лев. 16: 14, 15).

Эта крышка, которая в Евр. 9:15 по-гречески называется «гиластерион», т.е. средство примирения, и которая была осенена херувимами славы, называется в Ветхом Завете подножием Бога (1 Пар 28:2, срав. Пс. 98:5; 131:7; Плач. 2 1). Это было то место, где Бог встречал Моисея и Аарона, и говорил к ним (Исх. 25:22; Лев. 16:2) Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, то слышал голос, говорящий ему с крышки ковчега откровения, между двумя херувимами (Чис. 7:89).

«Святое Святых» в храме называлось также домом очистилища (евр Бет акапорет) (1 Пар. 28-11; евр. текст)

Покрытие и помилование грехов, которое в Ветхом Завете выражается словами «киппур», «кофер» и т. д., в Новом Завете выражено греческим словом «гиласкестай» и производными от этого корня «гиласмос» и «гиластерион». Лучи ветхозаветных прообразов сосредотачиваются как в фокусе, в лице Христа, Который Сам является первосвященником, жертвенным Агнцем и очищением. «Он верный первосвященник для «умилостивления» за грехи народа» (Евр 2:17).

То же название (очистилище), которое в Евр. 9-5, дается крышке, Павел в Рим. 3:25 дает Христу, говоря, что «Бог предложил Его в жертву умилостивления (гиластерион) в крови Его чрез веру, для показания правды Его (Христа) в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия». Из этого места, равно и из Евр. 9:15,

где говорится, что смерть Христа служила для искупления от преступлений сделанных в первом завете, ясно видно, что все, прообразуемое жертвами, в полноте дано во Христе.

Кровь левитских жертв не могла уничтожить грехов (Евр. 10: 4), и очистить порочную совесть (9: 9), но только освятить телесно, например, очистить дом от проказы (Лев. 14:53), и давать прощение только за невольные грехи (Лев. 4:2 и дал.; Чис. 15:22-29); грехи не могли быть очищены по личному желанию человека (ст. 30,31).

Кровь же Христа очищает совесть (Евр. 9:14) от всех грехов (1 Иоан. 1:7). Не знавшего греха, Бог сделал для нас жертвою за грех (греч «грехом для нас») (2 Кор 521); Христос пострадал за грехи наши, праведник за неправедных (1 Пет. 3:18), отдав Свою жизнь для искупления многих (Мат. 20:28), вошел во святилище «не с кровью козлов и тельцов, но со Своею кровью, и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12).

Когда Он умер, завеса в храме разорвалась; огонь жертвенника скоро угас и храма не стало. Христос теперь есть умилостивление (гиласмос) за наши грехи и за грехи всего мира (1 Иоан. 2:2; 4:10) и живущим во Христе нет никакого осуждения (Рим. 8:1), ибо будут спасены Им от гнева (Рим. 5:9; 1 Фес. 1:10);

напротив, отвергающий Его не увидит жизни и гнев Божий пребывает на нем (Иоан. 3:36).
Приведенные выше места показывают, что, как в еврейских, так и в греческих выражениях грешник (или грех, или пораженные грехом предметы) всегда стоит как объект.

Языческой окраски в употреблении, например, слова «гиласкестай» — умилостивлять — Библия старательно избегает. Греки часто употребляли это слово по отношению к своим богам: они говорили об умилостивлении Юпитера и т.д.; но выражение «умилостивлять Бога» — не встречается в основном тексте Библии. Там говорится: «все же от Бога» (2 Кор. 5:18).

Бог дал нам во Христе Спасителя, чтобы Он примирил нас и очистил от всех грехов; и оба завета проповедуют о необходимости жертвы очищения не для того, чтобы умилостивить Бога, но для того, чтобы очистить нашу совесть верою во Христа, сделавшегося совершенным через страдания и воскресшего из мертвых. О жертве на Голгофе намекало ветхозаветное жертвоприношение;

и около него, пожертвовавшего Себя на Голгофе и воскресшего из мертвых, концентрируется проповедь апостолов. (Срав. Деян. 4:10; 17:31; Рим. 4:25; 1 Кор. 2:2; 15:12; Гал. 3:1; 1 Пет. 1: 21; Евр. 13:20; Отк. 1:18; 13:8).

Это очищение во Христе описывается в Новом Завете также словами другого корня, именно, «каталлассейн», и «каталлаге». «Каталлассейн» обозначает «переставлять», «променять», «поставить в другое положение», а «каталлаге» обозначает самую перемену или состояние, происшедшее от перемены.

«Гиласмос» означает примирение в смысле «снятие с человека греха через очищение»; «каталлаге» означает примирение в смысле состояния мира, происшедшего от очищения от греха. Возможно, что в некоторых местах Писания оба значения выражены словом «каталлассейн». Вот места, где встречается это слово: Рим. 5:10 «Мы примирились с Богом смертью Сына Его». (1 Кор. 7:11 о том, что жене должно примириться с мужем); затем 2 Кор. 5:18 от Бога, примирившего нас с Собою Иисусом Христом»; ст. 19: «Бог во Христе примирил с Собою мир»; ст. 20 «Примиритесь с Богом». Слово «каталлаге» встречается в Рим. 5:11; 11: 15, также во 2 Кор. 5:18 и дал. о служении примирения и о слове примирения.

Слово «каталлассейн» встречается и в соединении с предлогами в Ефес. 2:16 и обозначает, что Христос примирил с Богом посредством креста и язычников, и евреев, и в Кол. 1:20 и дал. о том, что Богу благо-угодно было через Христа примирить с Собою все и земное, и небесное.

Из всех этих мест мы ясно видим, что примирение исходит от Бога, и что люди нуждаются в примирении с Богом, и что это примирение совершается через Христа.

Кто во Христе принимает «гиласмос», которое предлагает Бог, тот приобретает сейчас же «каталлаге», или примирение с Богом. Через страдание, послушание и ревность по Богу (Чис. 25:13; Иоан. 2:17) Христос Своей жизнью, смертью и воскресением победил грех, смерть и дьявола (Рим. 8:3; Иоан. 12: 31), и Сам сделался совершенным вождем спасения вечного (Евр. 2:10; 5:8), могущим очищать от греха и постоянно спасать тех, которые через Него приходят к Богу (Евр. 5:9; Рим. 5:9 и дал.);

поэтому можно во имя Его проповедовать очищение и примирение, и поэтому же Господь и теперь посылает Евангелие (благую весть) Своим врагам с призывом сложить оружие, почтить воскресшего из мертвых Сына и обратиться через Него к Богу. Это то примирение, на которое каждый должен лично согласиться и принять его. Сам Христос, отданный Отцом и воскресший для всех, есть «гиласмос» или примирение, для всего мира, и Он же, принятый верою и живущий в сердце, есть «каталлаге», т.е. умилостивление или примирение верующих в Него. См. ст. 515

Рубрики: Доктрина

Предсказание, прорицательство, гадание. В древности люди, способные таинств. образом предсказывать грядущее, часто занимали должности цар. советников. Предсказатели жили при дворе фараона (Быт 41:8) и вавил. царя (Дан 2:27; 4:4). Вместе с чародеями и халдеями (звездочетами) (Дан 2:2) они наблюдали за различными знамениями и ис-толковывали сны (Зах 10:2). Были известны разные виды прорицат-ва: гадание на чаше (Быт 44:5), по печени убитого животного, по стрелам (Иез 21:26 и след.), по жезлу (Ос 4:12). Прорицат-во имело разные формы. Одной из наиб. распростр. было -> вопрошение мертвых (Лев 20:27; Втор 18:11; 4Цар 21:6; 23:24 и др.; евр. слово ов означает не столько "предсказание", сколько "дух мертвых"). "Волшебники" также принадлежат к прорицателям (Лев 19:31; Втор 18:11). Из ВЗ неизвестно, что предсказатель слышал за криками птиц. Евр. слово нахаш означает "искать знамений". Оно переводится в Септуагинте как "заклинание змей", в то время как Вульгата говорит о "наблюдении за полетом и криками птиц". Гаданием считалось и обращение к языч. оракулу [евр. кэсэм; Втор 18:10; 1Цар 28:8; 4Цар 17:17]. Валаам в Нав 13:22 назван "прорицателем". Народу Израиля было строжайше запрещено всякое прорицат-во и гадание (Лев 19:26,31; 20:6,27; Втор 18:10-12), поскольку это не что иное, как проявление идолопоклонства и недостатка доверия к провидению Божьему. Бог не хочет, чтобы че-ловек спрашивал у прорицателей совета или пытался узнать у них о будущем, вместо того чтобы обратиться к своему Богу и придер-живаться Его слова (Ис 8:19). Израильтяне не соблюдали эту заповедь Божью, а наряду с идолослужением (-> Идол, идолослужение) занимались всякого рода прорицат-вом (4Цар 17:17; 21:6). Об Иисусе Навине (4Цар 23:24) и Сауле (1Цар 28:3) с похвалой говорится, что они очистили землю от всяческих гадателей (см., однако, 1Цар 28:6-20). Это означало суровый приговор лжепророческим речам, к-рые Бог называет предвещением лжи (Иез 13:6; ср. Иер 14:14), ложью пред Богом (Иез 22:28). Господь предостерегает этих людей от предсказаний (Иер 27:9; 29:8) и когда-нибудь навсегда заставит их замолчать (Ис 44:25; Иез 13:23; Мих 3:6 и след.). В НЗ также говорится о лжепророках, пророчество к-рых происходит не по велению Христа (Мф 7:22), и об одержимости бесовским "духом прорицательным" (Деян 16:16). И сегодня существуют прорицатели и прорицательницы, к-рые с помощью демонич. сил могут верно предсказывать будущее человека. Но люди, к-рые прибегают к услугам таких предсказателей, попадают в сатанинские путы и, все более погрязая в грехе, становятся невосприимчивыми к Божественной истине и часто уже не имеют ни воли, ни возможности отрешиться от дьявола. Нередко дело доходит до душевных расстройств, поскольку намерение бесов состоит в том, чтобы через ворожбу подвергать людей душевным страданиям и предавать их власти сатаны. Освобождение от этих дьявольских оков (-> Одержимость) возможно только через покаяние, однозначный отказ от сатаны и помощь опытного служителя, к-рый приказывает дьяволу отступить от человека (Мф 10:8; Мк 16:17; Деян 16:18). Христиане в такой ситуации должны оказать пострадавшему поддержку. О пророчествах, исходящих от Бога, -> Пророк -> Пророчество.

Самой древней и простой постелью был ковер или одеяло, которое постилалось на пол или на землю. Единственная одежда или плащ бедного также служил ему постелью: отсюда милостивое установление закона во Исх. 22:26; Вт. 24:13.

Из вышесказанного ясно, что «взять постель» и идти (Мат. 9:6) или спустить больного через отверстие в потолке вместе с постелью (Мат. 2:4) не составляло большого труда. Но были также и более удобные постели.

По всей вероятности, уже в древние времена имелось нечто соответствующее теперешним восточным диванам; именно, низкие скамьи, или диваны вдоль стен более или менее удобные и роскошные, смотря по средствам и положению владельца (Исх. 8:3; 2 Цар. 4:5 и дал.; Пс. 131:3).

Срав. «Пиршество». В Библии упоминается о громадном железном ложе Ога (Вт. 3:16), о ложах из слоновой кости во времена Амоса (Ам. 6:4); о разноцветных тканях и коврах на постели блудницы (Пр. 7:16).

Меблировка простой комнаты описывается в 4 Цар. 4:10 с постелью, столом и светильником. Особые спальни упоминаются в следующих местах: Исх. 8:3; 4 Цар. 6:12; Еккл. 10:20. О «носильном одре» Соломона — в Песн. П. 3:9;

Плуг
евр. махареша. Плуг с древних времен является земледельческим орудием (Быт. 45:6; Вт 22:10; Иов. 1:14). В начале плуг, вероятно, представлял часть древесного ствола с двумя отходящими в стороны ветвями; подобные примитивные плуги употребляются и до сих пор в Египте.

Лемех плуга часто оббивалось железом или делалось целиком из железа (Ис. 2:4; Иол. 3:10). Земледелец направлял плуг одной рукой, а другой держал рожон (заостренный шест), чтобы погонять животное. Вооруженный таким рожном, Самегар убил 600 филистимлян (Суд. 3:31).

Если животное не шло и сопротивлялось, рожон втыкался в его тело, отчего и произошло выражение «идти против рожна» (Де 26:14).

В плуги запрягали волов, ослов и быков. Животных различной породы, нельзя было впрягать вместе (Вт 22:10).

I. СВИДЕТЕЛЬСТВО ТВАРНОСТИ
1) под П. прежде всего понимается телесная сущность человека и других созданий, "материал", из которого они созданы (Иов 10:11; 1 Кор 15:39).

Подобие сошедшего на землю Сына Божьего Своим земным братьям подтверждается в Библии фразой: "И Слово стало плотью" (Ин 1:14;Кол 1:22; 1Тим 3:16; 1Пет 3:18; 1Ин 4:2).

2) соединение людей в браке, который служит основой не только физического, но и духовного единства, называется "одной плотью" (Быт 2:24; Мф 19:5; Еф 5:31); 3) близкие родственники являются людьми "одной кости и плоти" (Быт 29:14; 37:27).

Принадлежность к одному народу может также называться родством по П.: "Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти" (Рим 9:3). Иисус в силу Своей человеческой природы также находится в подобных родственных отношениях с еврейским народом (Рим 1:3). В Быт 6:12; Ис 40:5 П. называется человечество и вообще все живое на земле.

II. СВИДЕТЕЛЬСТВО БРЕННОСТИ
Человек является творением Божьим; как таковой он противопоставлен Творцу, и его жизнь имеет строгие границы. Вследствие этого слово "П." получает в Библии новое звучание.

Библия постоянно указывает человеку на то, что он есть П., и напоминает ему о бренности жизни. Являясь П., человек бессилен перечить всемогущему Богу. Поэтому полагаться только на П. представляется безумием. Помощь и спасение можно обрести лишь через веру в живого Бога (Пс 55:5; 77:39; Ис 40:6; 1Пет 1:24).

Бог предостерегает от ложной веры в силу П.: "И египтяне - люди, а не Бог; и кони их - плоть, а не дух" (Ис 31:3). Поэтому стремление правителей Иудейского царства найти спасение в союзе с к.-л. мировой державой разоблачается как безумие и оскорбление Бога, стремящегося быть истинной защитой Своего народа.

III. СВИДЕТЕЛЬСТВО НЕПОВИНОВЕНИЯ БОГУ
1) в Быт 6:12, где говорится о том, что "всякая плоть извратила путь свой на земле", слово "П." обретает третье, и наиболее глубокое значение. П. - это не только бессильный, бренный человек, но и тот, кто сознательно противится Богу.

Такой человек обращает свои помыслы и желания не к Богу, своему Творцу и Господу, а направляет их на самого себя. Это тот, кто не восхваляет величие Господа Бога, а превозносит свою собственную славу. В НЗ такое понимание П. приобретает более глубокое содержание. В плоти "не живет ничего доброго" (Рим 7:18), и она "не покоряется закону Божью" (Рим 8:7).

Существуют плотские помышления, которые "продают" человека греху (Рим 7:14), толкают его к вражде против Бога (Рим 8:7) и отвращают от него благоволение Божье (ст. 8). П. порождает в человеке гордыню (Филп 3:3 и след.).

Если праведный иудей хвалится своим происхождением и тем, что он обрезан, полагая, что не имеет нужды в Божьей милости, это значит, что он видит Божий дар только в П. Тем самым, плотскими могут быть не только греховная "нечистота" человека, но и его набожность, благочестие и добродетель.

В том случае, если, полагаясь на них, он отвергает утверждение Христа: "Рожденное от плоти есть плоть" (Ин 3:6). П. тленна (Рим 8:6,13; 1Кор 15:50; Гал 6:8) и немощна (Мф 26:41; Ин 6:63; Гал 5:17); 2) от плотской гибели спасает Божья благодать.

Павел сказал рим. христианам: "Вы не по плоти живете" (Рим 8:9). Никакой закон не в силах избавить человека от жизни во П., но Бог послал Сына Своего, чтобы разрушить оковы П. (Рим 8:3). Ученику Христа предоставляется возможность "духом умерщвлять дела плотские" (Рим 8:13; Гал 5:16).

IV. СВИДЕТЕЛЬСТВО ВОССОЗДАНИЯ ПЛОТИ
В некоторых случаях слово "П." получает в Библии позитивное звучание (Иез 11:19; 36:26; 2 Кор 3:3). Человеческое сердце - изначально каменное, противящееся Божьей воле. Но проникаясь Духом Божьим и благодатью Иисуса Христа, оно смягчается и подчиняется Божьей воле во славу Божью.

Плен. В истории евреев упоминается 3 больших пленения: ассирийское, вавилонское и римское.

1) Ассирийский плен постиг десять колен израильских. Как более отдаленное от святыни Иеговы (храма), более подверженное нападению, влиянию окружающих языческих держав и управляемое целым рядом безбожных царей, — царство Израильское рано получило должное возмездие.

Вскоре после того, как ассирийский царь Фул (около 770 г. до Р.Хр.) взял большую дань (4Цар. 15:19 и дал.), пришел Феглаффелласар (около 740 г. до Р.Хр.) и увел в плен народ из Неффалимская земли, Галилеи, Галаада и других городов (4 Цар. 15:29; 1 Пар. 5:26; Ис. 8:4); наконец пришел Салманассар, покорил Самарию в 721 году и увел остаток десяти колен в Ассирию и Мидию (4 Цар. 17:6).

2) Вавилонский плен. После царствования набожного Езекии и после неудачного похода Сеннахирима, Иудейское царство быстро пришло в упадок. Идолослужение, испорченность нравов, нечестная политика привели народ к должному возмездию. Когда царь Иосия вмешался в борьбу между мировыми державами, представителями которых являлись Нехао и Навуходоносор и пал при Мегиддоне, то его страна подпала под власть Египта до битвы при Кархемисе (около 606 г. до Р.Хр.), в которой Навуходоносор остался победителем.

После этого сражения начался семидесятилетний вавилонский плен (Иер. 25:12), который продолжался до 536 г. до Р.Хр. Одно переселение в Вавилон следовало за другим: первое было на третьем году царствования Иоакима (4 Цар. 24:1; Дан. 1:1 и дал.), второе — на одиннадцатом году его царствования (2 Пар 36:6), третье — во время царствования Иехонии (4 Цар. 24:10 и дал.), когда Иехония сам, вместе с 10.000 знати и тысячами воинов и ремесленников были отведены в Вавилон (Срав. Иер. 52:28); четвертое последовало за падением Иерусалима в 588 г. до Р.Хр. (4 Цар. 25:11; 2 Пар. 36:20; Иер. 52:29), и пятое — через пять лет после четвертого (Иер. 5230).

Все сколько-нибудь годные люди были отведены в плен; «только несколько из бедного народа земли оставил начальник телохранителей в виноградниках и землепашцами» (4 Цар. 25:12).

О положении евреев в плену мы мало знаем. По-видимому, с ними не поступали, как с узниками, а скорее, как с переселенцами, что усматривается из письма к ним Иеремии (Иер. 29:4 и дал.). В этом письме он советует им строить дома, разводить сады, вступать в брак и молиться о благосостоянии Вавилонской земли. Некоторые из переселенцев, например Даниил, даже занимали там высокие посты.

В религиозном отношении им была предоставлена свобода, конечно, они могли собираться только для молитвы и чтения Слова Божия, так как жертвоприношений нельзя было совершать нигде, кроме Иерусалимского храма. При мысли о Сионе у них выступали на глазах слезы, что видно из Пс. 136.

Однако, они не оставались без утешения и ободрения со стороны пророков, Иезекииля и Иеремии, которые выступали в то время среди них. Все же многие из них предавались разным порокам (Иез. 33:31 и склонялись сердцем к речам ложных пророков (Иер. 29:31).

Вавилонский плен окончился через два года после падения Вавилона, в 538 г. до Р.Хр., когда Кир в 536 г. до Р.Хр. издал свое повеление (Езд. 1: 2 и дал.). Народ стал возвращаться на родину отдельными группами. Первое обратное переселение произошло сейчас же после разрешения, под предводительством Зоровавеля; вернувшихся было 42.360 человек, не считая рабов и рабынь (Езд. 2:2,64 и дал. ); второе большое переселение состоялось позже, под предводительством Ездры (Езд. 8).

Вопрос о том, возвратились ли 10 колен Израилевых из плена, или остались там, решается различно. По сведениям из Езд. 2 некоторые полагают, что между возвратившимися из колен Иудина и Вениаминова, под предводительством Зоровавеля, было много из остальных колен. «Весь Израиль стал жить в городах своих» (Езд. 2:70).

И когда Ездра по возвращении из плена, торжественно праздновал Пасху, то заколол 12 козлов в жертву за грех всего дома Израилева по числу колен (Езд. 6:17; 8:35). Остаток от 10 колен сохранился даже до времен Нового Завета; это видно, например, из сообщения, что пророчица Анна была из колена Асирова (Лук. 2).

Евреи, которые присутствовали на празднике Пятидесятницы собрались из всякого народа под небесами (Деян. 2); ап. Иаков пишет свое послание 12 племенам (Иак. 1:1).

На это возражают, что 10 колен не возвратились полностью, а только частью. Те евреи, которые возвращались под предводительством Зоровавеля и Ездры, пришли из Вавилона (Езд. 2:1; Неем. 7:6); и если между ними и находились израильтяне северных колен, то это не разрешает вопрос о том, возвратились ли также те, которые были отведены в Ассирию: ибо когда население Иудейского царства было отведено в Вавилон, то между ними находились, вероятно группы из северных колен, так как из 1 Пар. 9:3; 2 Пар. 34:9 усматривается, что в Иерусалиме жили израильтяне из колена Вениаминова, Ефремова и Манассиина после начала ассирийского пленения. Они вместе с иудеями последовали в Вавилон и возвратились оттуда с ними; — но где же 10 колен Израилевых, которые были отведены в Ассирию и Мидию?

Некоторые исследователи предполагают, что их потомками являются индейцы северной Америки, другие ищут их между несторианами в Персии. Новый взгляд, защищаемый, так называемыми, англо-израильтянами, состоит в том, что англичане являются потомками 10 колен и наследниками обетовании.

Вне всякого сомнения, многие из евреев, живших в плену, постепенно слились с языческим населением. Часть же из них сохранила национальные особенности, не возвращаясь домой: впоследствии они встречаются под названием «находящихся в рассеянии»; в их среде и зародились первые христианские общины.

3) Последний плен иудеев в 70 г., после того, как они отвергли Христа и отказались от Евангелия, был самым ужасным из всех. По словам Иосифа Флавия, при осаде Иерусалима Титом погибло до 1.000.000 чел. и около 100.000 было выселено в Римскую империю, где они проливали свою кровь на гладиаторских играх, томились в рабстве, изнывая под игом победителей. С тех пор еврейский народ существует без царя, без жертвенника и без жертвоприношений (Ос. 3:44).

Пленники, т.е. захваченные на войне; о них в древности имели такое понятие, что они справедливо заслужили смерть; следовательно и все мучения, которым их подвергали, считались менее страшными, чем смерть. Пленникам наступали на шею (И. Нав. 10:24); это объясняет такие выражение, как, например, в Пс. 109:1; их продавали в рабство, как Иосифа;

причиняли им увечья; раздевали донага и в таком виде они должны были служить украшением триумфального шествия. О Давиде говорится, что он, победив моавитян, «смерил их веревкою, положив их на земле; и отмерил две веревки на умерщвление, а одну веревку на оставление в живых» (2 Цар. 8:2).
Способы умерщвления были варварские; так, например, десять тысяч идумеян сбросили живыми с вершины горы (2 Пар. 25:12); аммонитян умерщвляли пилами, железными цепами, бросали в раскаленные печи и т.п. (2 Пар. 12:31; 1 Пар. 20:3).

Плач, оплакивать (стенания, вопль, жалоба, сетование).
Стенания, П. и жалобы служат выражением физических или душевных страданий (Иов 9:27; 30:31), безысходного горя и печали (Исх 6:5), а также скорби от содеянных грехов (Иоил 2:12).

Вопль верующих обращен к Богу (Пс 63:2; 101:1), Который способен превратить сетование в ликование (Пс 29:12). Однако Бог может запретить пророку сетовать на бедствия, постигшие непокорный народ, равно как и заступаться за него (Иер 7:16).

I. Почти у всех восточных народов существовали более или менее устоявшиеся формы ПЛАЧА ПО УМЕРШЕМУ, общественного траура, который мог продолжаться от нескольких дней до нескольких недель.

Иосиф семь дней оплакивал Иакова, а до него в течение 70 дней это делали египтяне (Быт 50:3,10); по 30 дней израильтяне скорбели по Аарону и Моисею (Чис 20:29; Вт 34:8). Как правило, в тех случаях, когда умирал близкий человек, его родственники нанимали плакальщиков, чаще плакальщиц (Еккл 12:5; Иер 9:17; Мк 5:38;Мф 9:23; Лк 8:52), чтобы те оплакали умершего.

На этот период люди надевали траурные одежды, снимали обувь и украшения, катались в пепле, посыпали голову прахом, прикрывали рот платком, стриглись наголо и наносили себе на кожу царапины.

Однако у израильтян определенные языческие формы этих знаков траура были запрещены (Лев 19:27; Вт 14:1). Вместе со скорбящими людьми, плакальщики преломляли в печали хлеб и подавали им чашу утешения (Иер 16:6; Иез 24:16.; 27:30-32).

Собственно оплакивание покойника выражалось разными средствами: от громких воплей, горестных причитаний, восклицаний типа: "Увы, брат! Увы, государь!" (3 Цар 13:30; Иер 22:18; 34:5), до законченных по форме поэтических произведений, подобных тем, которые мы находим у Давида (4Цар 1:17-27; 3:33).

Этот П. был написан стихотворным размером, называемым "хромающим стихом" (кина). Упоминается в Библии и несохранившаяся "плачевная песнь" Иеремии о царе Иосии, при этом говорится о существовании собрания подобных "плачевных песней" (2 Пар 35:25). Особенно скорбным бывал П. по единств. сыну или первенцу (Иер 6:26; Зах 12:10).

Считалось большим несчастьем, если умерший оставался неоплаканным, т.е. не был похоронен по всем правилам (Иер 16:4; 25:33). Из притчи Иисуса можно заключить, что дети в Палестине играли в похороны и в оплакивание покойного (Мф 11:17). Пророки использовали стихотворную форму П. по умершему человеку в своих проповедях для предсказания грядущего суда над теми, кто в тот момент был еще жив (Иез 19; 26:17; 27:2; 32:2-16; Ам 5:1,16; От 18:9-19).

Исаия развивает эту традицию. В Ис 53 в форму П. облечено новое содержание: предвещается уже не смерть, а жизнь, происходящая из смерти. Ранее Бог установил границы выражения скорби. Божьему народу были запрещены некоторые знаки траура. Священники могли нарушить культовую чистоту только в случае смерти самых близких родственников (Лев 21:1-6); первосвященнику вообще запрещалось соблюдение траура и прикосновение к умершему (ст. 10). То же относилось и к людям, посвященным Богу (Чис 6:6-8).

Когда у Иезекииля умерла жена, всякое внешнее проявление скорби, было, ему запрещено (Иез 24:16). Иисус изгнал плакальщиц из дома Иаира (Лк 8:54). Когда на пути к кресту иерусалимские женщины стали оплакивать Иисуса, Он сказал им, чтобы они лучше плакали о себе и своих детях (Лк 23:27; Иер 9:17). Стефана после его смерти оплакали "мужи благоговейные", об участии же церкви в этом ничего не говорится (Де 8:2).

Об оплакивании умерших людей говорил и Павел (1Фес 4:13-18). Надежда на воскресение победила погребальный П. Именно этим определялось в первые столетия существования Церкви отношение христиан к смерти. Один из церковных писателей II столетия говорил: если кто-то праведный покидает этот мир, радуйтесь и благодарите Бога, а его телу окажите такие проводы, как если бы он переезжал из одного места в другое (Аристид "Апология").

Когда позднее к христианам вновь стали проникать связанные с трауром языческие обычаи, то запрет на услуги плакальщиков уже сопровождается угрозой отлучения от Церкви, поскольку П. по умершему человеку и траур несовместимы с надеждой на воскресение и ставят под сомнение веру христиан (Иоанн Златоуст, конец IV в. по Р.Х.); 2) ЖАЛОБА в правоведении - это обвинение одним лицом другого перед судом. Жалобы членов церкви друг на друга, их споры между собой должны улаживаться внутри церкви (1Кор 6:1-8).

Сатана, противник верующих (1Пет 5:8), является их обвинителем перед Богом (Иов 1:9; 2:4; Зах 3:1; От 12:10)

I. Человек получает П. за работу, выполненную им по поручению другого человека. Каждый, кто выполняет к.-л. работу, должен быть вознагражден за нее (Быт 29:15; Лев 19:13; Вт 24:14,15; Лк 10:7).

Ветхозаветный Закон и пророки свидетельствуют о том, что выплата заслуженного вознаграждения соответствует Божьей воле.

В числе других общественных пороков, которые одновременно характеризуются как непослушание Богу, упоминаются невыплата вознаграждения (Иер 22:13) и требование вознаграждения тогда, когда оно недопустимо (Мих 3:11).

II: 1) в метафорическом значении слова "вознаграждение", "плата" "награда" (в Синод. пер. обычно - "доля", "участь", "жребий", "наследие", "возмездие" и др.) встречаются прежде всего в тех случаях, когда говорится о воздаянии Бога человеку за непослушание и недобрые дела.

Это "вознаграждение" заключается в несчастье, неурожае, голоде, болезнях, смерти, в рассеянии народа на чужбине. (Иов 20:29; 27:13; Пс 10:6; Ис 17:14; Иер 6:19; 13:25; Рим 1:27; 2 Пет 2:13.)

Истинное же вознаграждение - счастье, радость, благополучие, духовное благословение - полагается человеку за послушание и за праведные дела (Пс 18:12; Ис 61:8);

2) иудейские законники выстроили следующую схему отношений человека с Богом: кто совершает дурное, на того - как правило, уже в этой жизни - обрушиваются Божье наказание и несчастья, а тот, кто поступает праведно и послушен Богу, может рассчитывать на земное благополучие и на Божье благословение (Лк 18:9-14).

Из речей друзей Иова, равно как и из Лк 13:1-5; Ин 9:2 и др., можно сделать заключение, что подобные идеи получили свое дальнейшее развитие, в результате чего выводы о смирении или непослушании человека, о его праведности или греховности делались на основании лишь внешних обстоятельств его жизни.

Говоря о том, что Бог повелевает солнцу восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных, Иисус дает понять, что по тому, как сложилась жизнь человека, нельзя судить об отношении к нему Бога (Мф 5:44,45);

3) Иисус часто говорил о будущем вознаграждении верующим (Мф 5:12; 10:41,42; 19:27-29; Лк 6:23); при этом Он, однако, показывал, что человек не может требовать у Бога награды (Мф 20:1-15; Лк 17:7-10).

Притча о работниках в винограднике убедительно доказывает, что для подданных Царства Христова не существует "сдельной оплаты труда". Здесь главную роль играет не видимая жизнь человека, а насыщение его Божьей правдой (Мф 5:6), т.е. принадлежность ко Христу и обитание в нем Св. Духа. Отношения работника и господина, предусматривающие обязательную выплату вознаграждения, сменяются сыновними отношениями верующего со своим Отцом Богом, при которых П. более не требуется (Мф 6:1-5; Лк 6:35; Рим 4:4,5).

Вознаграждение христианина, испытывающего вслед за Иисусом страдания и подвергающегося за Него поношениям, заключается в общении с Господом в этой жизни и в будущей славе, а также в Божьем благословении (Мк 10:29,30).

В 1 Кор 3:8-15 Павел говорит о том, что даже единичное дело, совершенное христианином, которому была дарована Божья сила, будет вознаграждено.

Отрекаться означает отказываться от кого-то или чего-то близкого, с кем (с чем) тесно связанного. Бог никогда не отрекается от Своей сущности; то же Павел говорит и об Иисусе (2Тим 2:13). Но об отречении, совершаемом людьми, Библия говорит довольно часто. Они отрекаются от Бога, т.е. нарушают свои обязательства перед Ним (Пр 30:9).

Люди не соблюдают Божьих заповедей (Иов 6:10), игнорируют Его предупреждения (Иер 5:12). Они отрекаются от Иисуса и от Его имени ( От 3:8) из страха перед людьми (Мф 26:69-75), оспаривают Его Божественное призвание (Де 3:13). Лжеучителя, на словах проповедующие Иисуса, отрекаются от Него своими делами (2 Пет 2:1).

Павел напоминает Тимофею, что если мы отречемся от Иисуса, то и Он отречется от нас (2Тим 2:12). Он советует удаляться от тех, кто отрекается от силы благочестия, т.е., сохраняя внешнее благочестие, в действительности живет без него (2Тим 3:5), от тех, кто, утверждая, что знает Бога, не желает подкреплять свои слова делами (Тит 1:16).

С др. стороны, следование за Иисусом требует отречения от собств. "я", от своих себялюбивых вожделений и желаний (Мф 16:24). Эта самоотверженность верующего во Христа, в Его силу будет вознаграждена тем, что Иисус не отречется от него пред Своим Отцом (Мф 10:33).

Исповедовать Иисуса может только тот, кто отрекается от себя и предает себя в Его руки.

(Иоанна 1:1-4,14)

(Матфея 3:16-17)

(Матфея 7:18-21)

(Матфея 6:5-13)

(Матфея 6:14-15)

(Матфея 10:32-33)

(Матфея 12:50)

(Матфея 11:25-27)

(Матфея 15:12-14)

(Матфея 10:18-20)

(Матфея 13:40-43)

(Матфея 16:13-17)

(Матфея 18:10)

(Матфея 16:27)

(Матфея 20:20-23)

(Матфея 23:8-10)

(Матфея 25:31-34)

(Матфея 26:36-46)

(Матфея 27:45-46)

(Матфея 28:18-20)

Причина и происхождение всякого отцовства - в Боге (Мф 23:9; Еф 3:15), во власти Творца, вызывающего к жизни то, чего ранее не существовало (Рим 4:17). Бог - Отец Своего единородного Сына Иисуса Христа (Ин 1:14,18; Еф 3:14), в Котором Он открывает Свою сущность. Бог и людей принимает как Своих детей (2Цар 7:14; Лк 12:32). Божье отцовство включает в себя попечительство о Его чадах и их защиту (Мф 6:8) и проявляется в Его любви (Ин 16:27).

I: 1) О. - это тот, кто порождает детей (Пс 2:7) и воспитывает их. Отцовство - это милость Божья, а дети являются даром Божьим (Пс 126:3), который получает не каждый (Лк 20:28-31). Понятие "дед" чуждо Библии, поэтому все потомки рассматриваются здесь как сыновья и дочери родоначальника (Мф 21:9). Из отчего дома ведут три пути:

а) сын покидает О., чтобы "прилепиться к жене" и самому стать О. (Быт 2:24);

б) сын может умереть для О., причем не только в результате телесной смерти, но и вследствие греховного заблуждения (Лк 15:24);

в) наконец, веление Божье, как в случае с Авраамом, но особенно преданность Христу в НЗ, превалирует над привязанностью к О., если эта привязанность вступает в противоречие с Божьей волей (Мф 4:22; Лк 14:26);

2) В ВЗ отношения между О. и сыном упорядочены заповедями, значение которых подчеркивается присовокупленными к ним предупреждениями (Вт 21:18-21; Пр 30:17). Долг О. заключается в том, чтобы обеспечивать детям пропитание (Лк 11:11), руководить ими и воспитывать их (Притч 13:24; Евр 12:8 и след.), но прежде всего - в том, чтобы наставлять их в Законе Господа (Вт 6:7; Еф 6:4). Если О. оставляет поклонение истинному Богу и начинает поклоняться идолам, то ответственность за этот грех несут и его дети (Исх 20:5), хотя суровость их наказания Бог ограничивает определенным пределом (Вт 24:16; Иез 18:17-20). О. не может поступать по собственному произволу; в частности, в НЗ ему внушается, что он не должен раздражать своих детей (Еф 6:4), доводить их до уныния (Кол 3:21). Дети обязаны чтить О. (Исх 20:12; Притч 30:17) и быть послушными ему (Притч 23:22). В ВЗ О. имеет право решать вопрос о жизни и смерти детей (Быт 22:1-10). Дети обязаны содержать его, когда он становится нетрудоспособным (Пр 19:26; Мф 15:5). То обстоятельство, что отношения между О. и детьми, к-рые должны регулироваться любовью (Быт 22:2; 44:20), упорядочиваются Законом, является вынужд. мерой и свидет-вует о нарушении установл. Богом порядка. И все же у О. есть то преимущество, что он первым может полюбить ребенка и пробудить в его сердце ответную любовь; в этом отношении человеч. отцовство также является отражением отцовства Бога (Притч 23:26; 1Ин 4:10,19);

3) понятие отцовства расширяется и в том случае, если О. называют человека, исполняющего родит. обязанность по обеспечению детей, когда родств. связь отсутствует, т.е. благодетеля (Иов 29:16; 31:18), доброго господина (4Цар 5:13) или правителя (Быт 41:43; 1Цар 24:12; Ис 22:21). Так, О. может называться священник или пророк, если человек (или люди) до-веряет себя его руководству (Суд 17:10; 4Цар 2:12; 13:14);

4) в НЗ понятие "О." переносится в область духовного и используется в особом значении, когда речь идет о духовном воспитании, направленном на становление в вере (1Кор 4:15; Флп 2:22; Флм 10). Павел проявляет настоящее отцовское чувство по отношению к Тимофею (1Тим 1:2; 2Тим 1:2), а Петр - к Марку (1Пет 5:13). Также по-отцовски Павел относится к тем членам церкви, к-рые благодаря ему пришли к вере (1Фес 2:11). О. в церкви являются все те, кто духовно породил или воспитал детей, т.е. верующих (1Ин 2:13,14).

II: 1) отцовство особого рода предусмотрено в Божьем замысле спасения в отношении Авраама. Он - патриарх, праотец (Евр 7:4). С Него Бог начал новую эру в отношениях с людьми. Когда живой Бог призвал Авраама, тот не только покинул родину и родных, но и отказался от богов своего О. Фарры (Нав 24:2). В союз Бога с Авраамом были включены и потомки патриарха (Быт 26:3). Иаков знал, что с ним был Бог Авраама (Быт 31:42), и Бог говорил с ним как Бог его О. (Быт 46:3). Но поскольку рядом с Исааком стоял Измаил, а рядом с Иаковом - Исав, которых Бог исключил из Своего обетования, то позднее обетования стали наследоваться теми, кто исповедовал Бога Авраама, Исаака и Иакова (Исх 3:6). Так, Бог заключает завет с народом, О. которого являлся Авраам и который чтил Бога своих отцов. След. поколения включались в дело спасения, которое Бог совершил в отношении их отцов (Исх 6:3; Чис 11:12; Вт 4:31; 5:3); 2) еще до вавилонского плена Иеремия сетовал на то, что израильтяне нарушили тот завет, который Бог заключил с их отцами (Иер 31:32).

В Евангелии упоминается об отцах, нарушавших завет и убивавших пророков; это прообраз тех, кто гнал Иисуса и Его учеников (Мф 5:12; 23:31). После того как народ Израиля оставил Бога своих отцов, Иоанн Креститель пытался, во многом тщетно, обратить сердца отцов к детям, а сердца детей к отцам (Мал 4:6; Лк 1:16,17). Народ Израиля помнил только о своем происхождении по крови, но забыл веру Авраама и его дела (Ин 8:33,37). В то же время тот, кто продолжает дело Авраама, имеет право называться его истинным наследником (Гал 3:6 и след.,29) и является полноправным членом народа Божьего (Еф 2:19 и след.). Еврей, признающий Иисуса Сыном Божьим, служит Богу своих отцов (Де 24:14).

III. Признание Иисуса Сыном Божьим позволяет по-новому взглянуть на Божье отцовство по отношению к людям. Бог создал всех людей и поддерживает в них жизнь, Он - Отец для Своего народа, Израиля (Ис 63:16; Иер 3:4; 31:9), и для каждого отдельного израильтянина (Пс 67:6). В результате подвига Его единородного Сына Иисуса Христа, люди через рождение от Бога словом истины (Иак 1:18; 1Ин 2:29; 3:9; 4:7) становятся "детьми Божиими" (1Ин 3:1). К ним, образующим народ Израилев по духу, Бог проявляет Свою любовь и заботу (1Пет 5:7). Он воспитывает их (Евр 12:6-8) и назначает их Своими наследниками (Рим 8:17). Он также ожидает, что на Его любовь люди ответят своей любовью (1Ин 4:19) и основанным на этой любви послушанием (Рим 16:19; Евр 5:9). Он хочет, чтобы Его дети любили друг друга (Ин 13:34), были по сыновнему благодарны Ему (Кол 2:7; 1Фес 5:18) и доверит. обращались к Нему - "Авва" (Рим 8:15; арам. доверит. обращение детей к отцу, соответствует рус. "папа").

ОБЩЕЕ ПОНЯТИЕ
1) Библия уделяет большое внимание отношениям между людьми, поскольку Бог сотворил человека для общения (Адам, I,2). Общение, как правило, состоит из вопросов и ответов. Верный О. - это радость (Притч 15:23), он бывает подобен поцелую (Притч 24:26) и является не результатом размышлений, а исходит из сердца праведного, которое знает, что надо ответить (Притч 15:28). Мягкий О. отвращает гнев, а резкие слова возбуждают ярость (Притч 15:1). Об этом свидетельствует, в частности, О. Ровоама десяти коленам Израилевым и последствия этого О. (3 Цар 12:6,9,13,16). Израильтянам предписывалось при завоевании города принимать во внимание, какой О. будет дан тем или иным городом (Вт 20:11). В О. человека раскрывается его сущность (Притч 18:23). Глупо отвечать, не выслушав вопроса (ст. 13). Страх может лишить способности отвечать (2Цар 3:11); 2) НЗ также подчеркивает, насколько важно уметь дать верный О. каждому (Кол 4:6; 1Пет 3:15). Ученикам, которым предъявляются обвинения, Св. Дух в нужный момент сообщит, что им следует отвечать (Лк 12:11 и след.). В данном случае, как и в некоторых других местах, отвечать означает "держать ответ перед судом", "свидетельствовать", "нести ответственность".

I. ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ
Под О. Библия понимает вселение бесов в людей и полное подчинение ими мыслей, чувств и воли этих людей (Лк 22:3-6). Пока у бесов есть право обитать на земле, ими руководит стремление овладевать душами людей, в которых они обретают покой и убежище (Мф 12:43), а также спасение от того, чтобы быть прежде времени отправленными в преисподнюю (Мф 8:29; Лк 8:28-31).

Чаще всего одним человеком владеет один демон (Мф 12:43), но иногда в него могут вселиться сразу несколько бесов (Лк 8:30; 11:26). Бес завладевает человеком с целью нарушить связь одержимого с Богом и подтолкнуть его к дурным поступкам (отсюда определение: "злые духи"); совратить человека к неверию (отсюда - "духи обольстители", 1Тим 4:1); заставить человека произносить лживые речи ("лживые духи", 3Цар 22:22); осквернить ему душу ("нечистые духи", Мф 10:1; 12:43; Мк 1:23; Де 8:7).

Демоны постоянно мучают О. человека и могут даже вызвать болезнь (напр., психическое расстройство - Мк 5:1, эпилепсию - Мк 9:18 и след., искривление позвоночника - Лк 13:11) или лишить одержимого дара речи (Мф 9:32; в Мф 12:22 - речи и зрения). Бесы, приносящие человеку подобные мучения, различаются степенью своей жестокости (Мф 12:45).

Но их неизменная цель - погубить человека, чтобы затем отправить в царство своего владыки (Мк 9:22).

II. ПРИЗНАКИ ОДЕРЖИМОСТИ
Признаками О. являются: выкрики, которые вырываются у человека помимо его воли (Мф 8:29; Мк 1:24; Лк 4:34; Де 19:15 и др.); сверхъестественная проницательность (как, например, в случае, когда демоны признают в Иисусе Сына Божьего, Который пришел, чтобы изгнать их, Мк 1:24,34 и др., или указывают на определенных людей как на рабов Бога Всевышнего, Де 16:17);

кратковременное беспокойное поведение (выкрики, скрежетание зубами, припадки - Мк 5:5; 9:18); необычайная, бросающаяся в глаза физическая сила (Мк 5:4; Де 19:16); резкое противодействие всякому божеств. влиянию (Мк 5:7; Лк 4:34 и др.); крики, биение в падучей, судороги, которыми сопровождается выход беса из одержимого (Мк 1:26; 9:26; Лк 4:35,41; Де 8:7);

полное выздоровление одержимого после изгнания демонов (Мк 5:15; 9:27). Изгнанные из человека бесы пытаются вселиться в него обратно (Мф 12:44 и след.; Мк 9:25).

III. ПРИЧИНЫ ОДЕРЖИМОСТИ
Причины О. могут быть самыми разными. Сознательное утаивание тяжелого греха, вошедшие в привычку сквернословие и богохульство, ложная клятва и др. могут дать повод бесу вселиться в человека.

Но все же причины многих случаев О., описанных в НЗ, неясны. Чаще всего это - результат занятий оккультизмом (колдовство, посещение ясновидящих или спиритических собраний, ношение амулетов и т.д.), когда человек попадает во власть сатаны.

Открытое выражение человеком своей приверженности дьяволу - призывы к его помощи, клятвен. обещание служить ему, вступление в союз с ним (Ис 28:15) - также может служить поводом, чтобы дьявол завладел душой человека.

IV. ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ БЕСОВ
Можно добиться лишь искренним покаянием и отречением от сатаны, основ. на вере в победу, к-рую Иисус Христос одержал над дьяволом Своим крестом. Иисус пришел, чтобы разрушить дела дьявола (1Ин 3:8). Он исцелял одержимых, изгоняя из них демонов (Мф 4:24; 8:16; Де 10:38).

Властью изгонять злых духов Он наделил и Своих апостолов (Мф 10:1; Де 5:16; 8:7; 16:18; 19:12). Обетование о наделении подобной властью дано всем, уверовавшим в могущество Иисуса (Мк 16:17). Чем больше одержимый исполняется Духом Божьим, тем быстрее ослабевает власть дьявола над ним, и в конце концов врагу приходится, часто после упорной борьбы, выйти из человека (Иак 4:7).