Хочу представить главных персонажей кельтской мифологии.

 БРАН

    (ирл. Bran, "ворон"), в кельтской (ирландской и валийской)  мифологии
и эпосе герой. В ирландской традиции  Бран  -  сын  Фебала,персонаж  саги
"Плавание Брана" (8 - 9 вв.), достигающий потустороннего мира на островах
блаженных в океане. С ирландским Браном идентичен валийский Бендигейдвран
(или Бран Бендигейд - "Бран благословенный"; однако первая часть эпитета,
возможно,  искажение  валийского  penn,  "голова",ибо  чудесные  свойства
головы героя - центральный элемент повествований о Бране). Валийский Бран
считался сыном Лира (см. Лер) и правителем Британии. Рассказ  о  Бране  в
валийском повествовании "Четыре ветви Мабиногион" (записано в кон. 11 в.)
выдает в нем  эвгмеризированное  божество  -  он  переходит  моря  вброд,
переносит свое войско на спине через реку Лиффи и т.  д.  Считалось,  что
после смерти Брана его голова  служила  чудесным  талисманом:  зарытая  в
Лондоне,  она  предохраняла  остров  от  нашествий  и  бедствий  (ср.   в
скандинавской   мифологии   голову   Мимира,   которую   хранил    Один).
Вероятно,однако, что слово "голова" было  одним  из  обозначений  владыки
потустороннего мира. В валийском варианте сказаний о Бране  сообщается  о
пиршестве на острове Гвалес (одно из  обозначений  потустороннего  мира),
известном как  "гостеприимство  Благородной  Головы",  хозяином  которого
выступает голова Брана. Возможно,  в  том  же  смысле  и  валийский  Пуйл
называется "головой Аннона" (потустороннего мира). Сходные представления,
связанные с головами Ломна, Фергала, сына Майл Дуна и Финна, имеются и  в
ирландской традиции. С этими  же  представлениями  сопоставимы  галльские
скульптуры голов  (иногда  трехликих).  Толкуя  эпитет  "благословенный",
позднейшая  традиция  приписывала  Брану   утверждение   христианства   в
Британии. Бран стал  святым  Бренданом  средневековых  легенд;  считается
одним из предков короля Артура.


    ГОИБНИУ

    (ирл. Goibniu), Гофаннон (валийск. Gofannon), в кельтской (ирландской
и валийской) мифологии бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини  Дану.
Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого  они  одержали  победу
над демонамифоморами во второй битве  при  Мойтуре,  а  также  магический
напиток, поддерживавший силы сражавшихся богов. Гоибниу  наряду  с  Дагда
считался   владельцем   магического   неистощимого   котла   и   хозяином
пиршественной залы потустороннего мира. Вместе с богами Лухта (плотник) и
Кредне (бронзовых дел мастер) составлял триаду т.н. богов ремесла.



    ДАГДА

    (ирл.  Dagda,  "хороший,  добрый  бог"),  в  кельтской   (ирландской)
мифологии один из богов Племен богини Дану.  Известен  также  под  именем
"Эохаид отец всех" (ирл. Eochaid Allathair). Образ Дагда вобрал  наиболее
типичные представления кельтов о всемогущем божестве потустороннего мира,
хозяине котла изобилия. Изображался великаном с могучей палицей,  которую
иногда везли за ним на повозке. Нередко наделялся властью над  природными
явлениями и  урожаем;  с  этим,  очевидно,  связана  его  роль  во  время
празднования Самайна (см. Кельтская мифология), где он выступал совместно
с богинями войны и разрушения  (Морригу,  Бодб).  Местопребыванием  Дагда
считался сид (холм) Бруиг на Бойне,  а  супругой  -  обожествленная  река
Бойн. Персонажем со сходными функциями мог быть галльский Суцелл.



    ЕЗУС

    Эзус (лат. Esus,  в  мифологии  кельтов  Галлии  бог.  "Гневный",  по
выражению упоминавшего о нем римского поэта  1  в.  Лукана,  он  требовал
жертв, повешенных на дереве (т.н.  Бернские  схолии  к  Лукану,  10  в.).
Иконографичесий  тип  бога  (представленный  на  галло-римских   рельефах
алтарей  из  Парижа  и  Трира)  подтверждает  связь  Езуса  с  деревьями,
изображая его (бородатого или безбородого) около дерева с подобием  серпа
(топора?) в руке. Жест его, возможно, воспроизводит момент  друидического
ритуала поклонения омеле.С деревом Езуса ассоциируется бык  (лат.  Tarvos
Trigaranus) со стоящими на его голове  и  спине  тремя  журавлями,  также
известный по изображениям на алтаре.По мнению  некоторых  исследователей,
Езус был общегалльским богом (возможно, войны). Этимологически имя  Езуса
скорее всего означает "добрый бог", "бог-господин", подобный  ирландскому
Дагда.



    КУХУЛИН

    (ирл.  Cu  Chulainn,  "пес  Куланна"),  в  ирландской   мифоэпической
традиции герой, центральный персонаж многочисленных саг т.  н.  уладского
(ольстерского)  цикла.  Традиция  относит  подвиги  Кухулина  ко  времени
правления Конхобара в Эмайн Махе, столице Улада (рубеж н.э.). Несмотря на
ярко выраженную  героическую  атмосферу  повествований  данного  цикла  и
дискутируемую историчность его центральных персонажей, большинство из них
(прежде всего сам Кухулин) тесно связаны с мифологией. Сын  бога  Луга  и
смертной Дехтире (по другой версии, плод инцеста Конхобора и  его  сестры
Дехтире), Кухулин в раннем возрасте отличается в обычных для  ирландского
эпического героя "детских деяниях", центральным из которых было  убийство
чудовищного пса кузнеца Куланна  (имя  Кухулин  -  "Пес  Куланна"  вместо
прежнего Сетанта герой  получил  после  того,как  вызвался  заменить  как
сторож убитую им собаку). Приняв оружие  в  семь  лет,  Кухулин  обучался
боевой доблести и мудрости у чудесных наставниц Скатах, Уатах и Айфе  (от
Айфе  у  него  был  сын  Конлайх,впоследствии  неузнанным  сразившийся  с
Кухулином и павший от его руки). Кухулин,полюбивший сиду Фанд,  проникает
в потусторонний мир  Мананнана  сына  Лера.  Он  героически  противостоит
войскам четырех провинций Ирландии ("Похищение быка из Куальнге");  здесь
ярко выступают фантастические элементы образа Кухулина - его  способность
к чудесным преображениям,владение  магическими  приемами  и  пр.  Кухулин
героически  сражается  с  врагами,которым  только  с  помощью  волшебства
удается добиться над ним победы (вызывают Кухулина на единоборство, когда
все остальные  улады  поражены  магической  болезнью;  заставляют  его  с
помощью волшебства нарушить зароку  -  "гейсы",  лежащие  на  Кухулине  в
результате чего он лишается части своей силы,  коня,  копья);  пронзенный
насмерть врагами своим же  копьем,  он  умирает  стоя,  привязав  себя  к
священному камню (сага "Смерть Кухулина").



    ЛЕР

    Ллир (ирл. ler, валийск. llyr, "море"),  в  кельтской  (ирландской  и
валийской) мифологии бог. Образ  ирландского  Лера  мало  разработан,  он
упоминается обычно  лишь  как  отец  Мананнана  (некоторые  исследователи
вообще  полагают,  что  эпитет  последнего  "сын  моря"  не   обязательно
предполагает существование Лера как отдельного божества). Валийский  Ллир
(возможно, как имя, так и сам персонаж  были  заимствованы  из  Ирландии)
упоминается в генеалогиях  как  один  из  предков  короля  Артура.  Связь
валийского Лера с морской  стихией  подтверждается  более  чем  вероятным
соответствием его Ллуду с Серебряной Рукой (Нуаду  ирландской  мифологии;
см Кельтская мифология), а того, в  свою  очередь,  -  божеству  Нодонсу,
изображенному на одной из мозаик римского времени с атрибутами бога моря.
Король Лир из сочинения английского хрониста 12 в. Гальфрида Монмаутского
(Leir, от Легрецестра, где, по преданию,  был  погребен  король  Лир),  к
которому восходит соответствующий персонаж У. Шекспира, обязан  валийской
традиции лишь именем, а не историей, не  имеющей  соответствия  в  ранних
памятниках.



    ЛУГ

    Ллеу  (галльск.  Lugus,  "сияющий",  ирл.  Lug,  валийск.  Lleu),   в
кельтской мифологии  бог  (по  мнению  ряда  исследователей,  бог  света,
связанный с солярным культом). О распространения почитания Луга в  Галлии
свидетельствуют многочисленные  надписи  и  названия  населенных  пунктов
(Лион, Лан, Лейден и др., от Лугдунум,  "крепость  Луга").  В  ирландских
мифологических повествованиях Луг изображался новопришельцем среди  богов
Племен богини Дану,который попадает к ним, доказав свою  искушенность  (в
отличие от других богов) сразу во многих "ремеслах" -  в  широком  смысле
слова; за это он получил эпитет Самилданах (ирл. Sa- mildanach, "искусный
во многих ремеслах"). Центральный эпизод связанных с ним ирландских мифов
- сражение Луга с предводителем фоморов одноглазым Балором (по  некоторым
версиям,дедом Луга); Луг поражает Балора в  глаз  камнем  из  пращи  (или
магическим копьем Племен богини Дану, или  чудесным  оружием,  выкованным
божественным кузнецом Гоибниу). С копьем Луга,добытым ему  "тремя  богами
ремесла" с таинственного острова Ассал, иногда связывался и другой эпитет
бога - Ламфада (ирл. Lamhfada, "с длинной рукой"). Представление  о  Луге
как  покровителе  искусств  и  ремесел  подтверждается  сходным  эпитетом
валийского Ллеу ("искусная рука"). В  Галлии  представление  о  Луге  как
покровителе ремесел было также распространено, если судить  по  сообщению
Цезаря о культе Меркурия (ассоциировавшегося с Лугом). Валийский  Ллеу  -
воспитанник провидца и мага Гвидиона;  Арианрод,  мать  Ллеу,  не  желала
давать сыну имя, не разрешала ему носить оружие и иметь жену, но  он  при
помощи Гвидиона добивается всего этого. Ирландская традиция  о  Луге  как
новопришельце может отражать более  позднее  возвышение  этого  бога,хотя
несомненна его роль  в  архаической  мифологеме  поединка  сияющего  бога
(здесь, как и в ряде других индоевропейских традиций, тесно связанного  с
богом грозы) и его противника (Луг - Балор). В Ирландии Лугу был посвящен
ежегодный (1 авг.) праздник лугназад. По некоторым версиям,сыном Луга был
ирландский эпический герой Кухулин.



    МАНАННАН

Мананнан в своей лодке
    сын Лера (ирл. Manannan mac Lir),в кельтской  (ирландской)  мифологии
божество, связанное (как и его  отец  Лер)  с  морской  стихией;  влядыка
потустороннего мира на острове  блаженных,  посещение  которого  традиция
приписывала Брану и Кухулину.  Мананнан  часто  описывался  как  всадник,
скачущий по морю или едущий по  нему  на  колеснице.  Владения  Мананнана
связывались с островом Мэн (ирл. mana, mann, отсюда  его  имя;  валийское
название острова  manaw  дало  -  независимо  от  ирландской  традиции  -
Манавидан  сын  Ллира  -  Manawydan  fab  Llyr).  Стоявший  особняком   в
архаическое время, в более поздних источниках Мананнан  был  причислен  к
Племенам богини Дану.



    МАПОНОС

    (лат.  Maponos),  в   кельтской   мифологии   бог.   Посвящения   ему
засвидетельствованы в Галлии и на севере Британии, где он отождествлен  с
Аполлоном.   Мать   Мапоноса   -    Матрона    (богиня-мать)    считалась
покровительницей  реки  Марны.  В  валийской  традиции   отцом   Мапоноса
называется Мелт ("молния"), он известен как Мобон сын Модрон и включается
в окружение легендарного короля Артура. История его похищения  на  тратий
день после рождения, таинственного заключения в Каер  Лои  (потусторонний
мир) и освобождение Кеем и Бедуйром  перешла  вместе  с  именем  Мапоноса
(Mabuz, Mabenagrain) в континентальные повествования артуровского  цикла.
В ирландской традиции Мапоносу соответствует Мак Ок,  сын  бога  Дагда  и
Боанд, превратившейся в реку.



    ОГМА

Бог Огма
    (ирл. Ogma), Огмий (галльск. Ogmios), в кельтской мифологии  бог.  Из
сочинений Лукиана (2 в.), который сохранил традицию отождествления (чисто
внешнего) галльск. Огмия с  Гераклом,  известно,  что  Огмий  изображался
старцем, одетым в звериную шкуру, с палицей в руке; уши стоявших рядом  с
ним людей соединялись с  языком  бога  тонкими  цепочками.  В  ирландской
традиции Огма - один из Племен богини  Дану  (пал  во  второй  битве  при
Мойтуре  с  фоморами).Назывался  "Солнечноликим"  (grianainech),  сочетал
огромную  физическую  силу  с  провидческим  даром  и   искушенностью   в
поэтическом ремесле. Традиция приписывала ему изобретение так называемого
огамического  письма  (употреблялось  кельтами   и   пиктами   Британских
островов).



    ПЛЕМЕНА БОГИНИ ДАНУ

Богиня Дану
    (ирл. Tuatha De Danann), в кельтской (ирландской) мифологии  основная
группа богов. В средневековых ирландских  псевдоисторических  компиляциях
изображались одной из "рас" -  завоевательниц  Ирландии;  они  прибыли  с
таинственных северных островов и, победив демонов-фоморов, в свою очередь
уступили  господство  над  Ирландией  "сыновьям  Миля"   (подробнее   см.
Кельтская  мифология).   Дану   (Ану,   ср.   ирл.   anae,   "богатство",
"процветание"; валийск.  Дон)  признавалась  матерью  -  прародительницей
богов,  среди  которых  наиболее  известны  Дагда,   Нуаду,   Диан   Кехт
(божественный врачеватель), Луг, Гоибниу (бог-кузнец), Огма. В  валийской
традиции супругом Дон был Бели (видимо, связанный с  галльским  солнечным
богом Беленусом). от которого вели свою родословную крупнейшие  валийские
исторические династии. В валийских генеалогиях Дану - Дон превращается  в
Анну, что характерно и  для  бретонской  традиции,  где  Анна  повелевает
народом мертвых - анаон (ср. валийское  название  потустороннего  мира  -
аннон).



    СИДЫ

    (ирл.  side),  в  кельтской   (ирландской)   мифологии   божественные
существа,обитавшие под землей в холмах  (также  называвшихся  сидами),  в
пещерах, расщелинах скал, а иногда  на  чудесных  островах  в  океане.  В
ирландской мифологии -  множество  сюжетов  о  соперничестве  смертных  с
сидами, проникновении героев в их мир с целью  сватовства  или  добывания
чудесных предметов. Сиды, устройство мира которых напоминало  мир  людей,
сами нередко соперничали друг с другом. В эпоху утверждения  христианства
в число сидов попали как боги, так  и  сверхестественные  существа  более
низкого уровня, отличавшиеся от смертных (хотя некоторые сиды  сами  были
смертны, но обладали даром  долголетия)  главным  образом  преисполненные
магической мудрости. Представления о сидах отразились в образе фей  более
поздней традиции, а  также  некоторых  других  сверхестественных  существ
фольклора и народных преданий (бретонские корриган,  корниканед,  корилы,
пульпиканы и т.д.; среди этих существ, как и среди сидов, были  персонажи
обоего пола).



    СУЦЕЛЛ

    (лат. Sucellus, "хорошо  ударяющий"?),  в  кельтской  мифологии  бог.
Письменные памятники о нем отсутствуют (не считая единичных  посвящений).
Изображения Суцелла (скульптура, барельефы) или отдельных  его  атрибутов
(весьма романизированные), найденные на территории современной Швейцарии,
показывают его стоящим с чашей в одной руке и молотом на длинной  рукояти
в другой.  Известны  парные   изображения   сидящего   бога   с   богиней
Нантосвельтой (галльск. nant, "река") - объединения божеств с богинями  -
воплощениями рек - устойчивая черта кельтской  мифологии  (см.  Мапонос).
Иногда  Суцелл  отождествлялся  с  римским  Сильваном.  Весьма   вероятна
ассоциация  Суцелла  с  ирландским  Дагда,   атрибутами   которого   были
магический котел и палица.



    ТАРАНИС

    (лат.  Taranis,  "громовержец",  от  tarann,  "гром"),  в   кельтской
мифологии бог. Упоминается у римского поэта 1 в. Лукана и в т.н. Бернских
схолиях к нему (10 в.), где отождествляется с римстким Дитом (Дисом).  Из
них  же  известно,что  жертвы  Таранису  сжигались.  Галльские  памятники
римской эпохи представляют Тараниса бородатым гигантом,  держащим  колесо
(или несколько  спиралей).  Особняком  стоят  памятники  в  виде  колонн,
которые венчает скульптура Тараниса, попирающего гиганта  со  змеевидными
нижними конечностями  (Рейнская  область  и  Бретань).  Спорным  является
вопрос - составлял ли Таранис  -  бог  грома  и  небесного  огня  (иногда
отождествлялся  с  римским  Юпитером)  вместе   с   Тевтатом   и   Езусом
органическую божественную триаду в доримское время.



    ТЕВТАТ

    (Teutatus),в  кельтской  мифологии  бог.Этимология  его   имени   (от
галльск. teuto, touto, ирл. tuath,  "племя")  позволяет  считать  Тевтата
богом племенного коллектива, покровителем военной и мироной деятельности.
Предположение об общегалльской распространенности Тевтата спорно. Римский
поэт  1  в.  Лукан  упоминает  Тевтата  наряду  с  Таранисом  и   Езусом;
приносившиеся Тевтату жертвы топились  в  воде  (согласно  т.н.  Бернским
схолиям к Лукану, 10 в.). В галло-римское время Тевтат  ассоциировался  с
Марсом.



    ФИНН


Финн Маккул    (ирл. Finn, от  fis,  "тайное  знание"),в  ирландской  мифо-эпической
традиции герой; мудрец и провидец. Сын  Кумалла  и  сиды  Блаи.  Традиция
относит  подвиги  Финна  и  его  фиана  (отрядов  воинов-охотников,   для
вступления  в  которые  требовалось   пройти   изощренные   инициационные
испытания) к 3 в. н.э., однако  повествования  о  них  сложились  позднее
сказаний  о  древних  правителей  Ирландии  и  Кухулине,  а  окончательно
оформились  к  12  в.  Образ  Финна  поэтому   в   значительной   степени
демифологизировался, хотя и сохранил немоло древних  представлений.  Финн
наделен  сверхестественной  мудростью,  которую  он  приобрел  (еще  нося
юношеское имя Демне) от капли чудесного напитка, попавшей на его  большой
палец (с тех пор, положив его в рот,он приобщался к скрытым  тайнам),  по
другим версиям, - отведав лосося мудрости, после чего получил  имя  Финн.
Центральный  эпизод  сказаний  о  Финне  -  его  победа  над   чудовищным
одноглазым противником (в  разных  вариантах  -  Голл,  Аэд,  Аиллен  мак
Мидиа). Однажды Финн, упирая в лоб магическое копье,  смог  противостоять
действию волшебных  напевов  Аиллена  мак  Мидиа,который  каждый  год  на
Самайне  (см.  Кельтская  мифология)  сжигал  королевских  двор  в  Таре,
предварительно усыпив  его  обитателей;  в  единоборстве  Финн  побеждает
своего божественного  противника.  Овдовев,  Финн  сватается  к  Граинне,
дочери короля Ирландии, но она  предпочитает  ему  более  молодого  воина
Диармаита (сага, рассказывающая о бегстве Граинне с Диармаитом, послужила
одним из  источников  средневековой  легенды  о  Тристане  и  Изольде).По
традиции  фении  распространили  свою  власть  на  всю  Ирландию,   кроме
Ольстера, восстановив против себя правителей Тары. Королю Каирпре удалось
разбить фениев в 283, остатки их отрядов разбрелись по  лесам  (сам  Финн
умер в 252 или в 286). По преданию, сын Финна - Ойсин  (Оссиан  шотландца
Д. Макферсона, который, опубликовав в 1760 вымышленные  "Поэмы  Оссиана",
способствовал возрождению  популярности  этих  героев)  дожил  до  времен
святого Патрика (5 в.) и вместе со своим  соратником  Каилте  сопровождал
его в путешествии по Ирландии, посещая достопамятные места,  связанные  с
былыми подвигами. По мнению большинства исследователей, саги о  Финне  не
имеют исторического зерна, скорее всего, Финн - древний мифический образ,
поздно и своеобразно оживший в фольклорном творчестве. По имени  Финн  (у
Макферсона - Фингал) названа знаменитая Фингалова  пещера  (на  одном  из
Гебридских островов, Шотландия), выстроенная, по преданию, великанами для
Финна.  Название  легендарной  военной  дружины  Финна  -  фиан  -   было
воспринято ирландскими революционерами 19 - нач. 10 вв. (фении).



    ФОМОРЫ

Фоморы или нижние демоны
    (ирл. fomoire, "нижние демоны"),в ирландской  мифологии  демонические
существа, противники Племен богини Дану во второй битве при Мойтуре  (см.
Кельтская  мифология).  Неясно,в  какой   мере   это   псевдоисторическое
противопоставление "рас" божественных и демонических существ ("светлой" и
"темной")  отражало  архаические  представления.   Фоморы,   как   и   их
противники, ассоциировались с  островным  потусторонним  миром  (torinis,
"остров со стеклянной башней"), и край блаженных на западе океана нередко
назывался владениями Тетры (одного из правителей фоморов); фоморы (как  и
Племена богини Дану) часто  назывались  trenfiru  an  tsidha  ("герои  из
сидов")  и  т.д.  Первоначально  фоморы  были,  видимо,  божествами  типа
скандинавских ванов,связанными с плодородием и магическим  искусством.  В
период  переосмысления  ирландских  историческо-мифологических   традиций
позднейшими составителями рукописей соперничество фоморов и Племен богини
Дану стало фоном одного из ирландских вариантов индоевропейского мифа - о
поединке Сияющего бога (связанного с громовержцем) с его противником (Луг
- Балор, одноглазый предводитель фоморов).



    ЭПОНА

    Епона (галльск. Epona, от epo equo  "лошадь"),  в  мифологии  кельтов
Галлии богиня. Изображения ее (стоящей  у  лошади  или  сидящей  на  ней)
распространены у континентальных кельтов.