30 апреля

Вальпургиева ночь - это наиболее значительный из языческих праздников, посвященный плодородию. Вальпургиева ночь отмечается ночью с 30 апреля на 1 мая в ознаменование расцветающей весны.

Название Вальпургиевой ночи связано с именем святой Вальпурги, Уимбурнской монахини, приехавшей из Англии в Германию в 748 году с целью основания монастыря. Она умерла 25 февраля 777 года в Хайденхайме. Она пользовалась чрезвычайной популярностью, и ее очень скоро начали почитать как святую. В римском списке святых ее день - 1 мая.

В средние века существовало поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм во всей Германии и Скандинавии. Ведьмы садились верхом на метлы и слетались на горные вершины, где проводили время в диких пирах, плясках и совокуплении с демонами и дьяволом.

Вальпургиева ночь, Бельтайн, или Майский Канун, отмечается ночью 30 апреля в ознаменование расцветающей весны.

В средние века существовало поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм во всей Германии и Скандинавии.

Сейчас в ночь с 30 апреля на 1 мая отмечают Вальпургиеву ночь по всей Центральной и Северной Европе - это праздник встречи весны, когда зажигаются огромные костры, чтобы отвадить ведьм, слетающихся в эту ночь на шабаш.

Программа праздника не меняется уже более 100 лет: старинные игры, вроде наших горелок, выступления студенческих хоров и традиционные костры в канун Вальпургиевой ночи.

Во многих европейских странах с заходом солнца мальчишки начинают кричать и взрывать петарды. Потому что лучшее средство от духов - шум.

В Скандинавии жгут костры, чтобы привлечь весну, отпугнуть духов и избавиться от накопившегося за зиму мусора. И едят гравлакс - свежего лосося, маринованного в соли, сахаре и укропе.

В Чехии в канун Вальпургиевой ночи насыпают на порог песок или траву, чтобы ведьмы не могли войти в дом, пока не пересчитают все песчинки или травинки.

В Баварии шутники мажут дверные ручки зубной пастой, переносят двери в другое место и вытаскивают из ботинок шнурки. Вальпургиева ночь у них - совсем как наш канун Ивана Купала.

Финны считают, что в полночь последнего дня апреля нет ни одной вершины холма, где не сидели бы ведьмы с ведьмаками.

Вальпургиева ночь – это главный шабаш ведьм, а также один из важнейших языческих праздников, посвященных плодородию. Это праздник, почтить который вниманием обязана каждая уважающая себя ведьма. Откуда пошла сия богопротивная традиция?



У кельтов было восемь праздников, деливших год на восемь приблизительно равных частей:
зимнее (Йоль) и летнее солнцестояния. Эти праздники отмечали почти все народы.
Имболк, или День Сурка – день встречи зимы с весной. Единственный праздник, которому удалось избавиться от дурной славы. В христианстве этот день отмечается как Сретенье.
Бельтэйн - 30 апреля (Вальпургиева ночь) и Самайн - 31 ноября – Хеллуин.

Дата праздника Бельтэйн раньше не была такой точной – его отмечали, когда отцветал боярышник. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не от утра к утру. Традиция сохранилась и в двух торжествах – ночи Хеллоуина и Вальпургиевой ночи. Эти праздники были противоположностью друг друга – как на календаре, так и по смыслу. Для кельтов ночь перед 1 мая знаменовала наступление летнего периода времени – «большого солнца», ночь перед 1 ноября – соответственно, наступление зимы. Считалось, что в оба праздника настежь открыты врата в другой мир, страну эльфов.



Как и у большинства народов, праздник в честь начала лета был посвящен солнцу и плодородию, а значит – и мужской силе. Об этом напоминает дошедший до наших времен фаллический символ – майский шест. Традицию плясать 1 мая вокруг шеста, украшенного цветами и лентами, сохранили жители Британии и Ирландии. В этот день они выбирают и майскую королеву – единственную девушку, которой в этот день дозволено носить одежду зеленого цвета, любимого, по преданиям, эльфами. Королева становится как бы посредницей при общении между людьми и Народом холмов.

Еще одним символом Бельтэйна были костры. Древние кельты выпускали в этот день скотину на пастбища после зимовки в хлевах. Обязательным считалось прогнать животных между двумя рядами костров – по поверью, это избавляло их от зимних хворей.

Как и везде, где она воцарялась, христианская церковь занесла в черный список не только кельтских богов, но и праздники. Однако, поскольку день в году нельзя упразднить, постаралась навязать им другое значение. Так, 1 ноября стало Днем всех святых, другие старые праздники, в том числе и Новый год, также приобрели христианскую окраску. Но в церковном календаре разнообразных требующих отмечания дат и так хватало, и о праздновании 1 мая добрые католики постарались забыть.

Нынешнее название древнему торжеству дали немцы – в честь святой Вальпургии.

Первые официальные упоминания о Вальпургиевой ночи появились в протоколах инквизиции в Средние века. Святая Вальбурга (она же Вальтпурде, Вальпургис, Вабур, Фальбур, Бугга, Годурж) - реальная историческая фигура. Эта знатная британка родилась в Девоншире около 710 г. Она была дочерью Ричарда, одного из королей Западной Саксонии, и Винны, сестры св. Бонифация, апостола Германии. Оба ее брата, Виллибальд и Винибальд, тоже были канонизированы.

Отправившись в паломничество на Святую землю вместе с сыновьями, Ричард поручил свою 11-летнюю дочь заботам аббатисы Уинборнского монастыря, известного своими строгими порядками. 26 лет она провела там. Вальбурга настолько хорошо изучила языки, что описала на латыни путешествие своего брата в Палестину, не говоря уже о повествовании о жизни другого брата на родном английском. Поэтому часто св. Вальбургу называют первой писательницей Англии и Германии.

В 748-м дядя Вальбурги, Бонифаций, решает создать в Германии систему монастырей. По его просьбе аббатиса Уинборна присылает миссионерок, в том числе Вальбургу. Корабль отплыл от Британии в ясную погоду. Но скоро начался ужасный шторм. Монахиня бросилась на колени прямо на палубе - и море тут же успокоилось. Моряки рассказали на берегу об этом чуде, и в Германии Вальбургу встречали с благоговением. С тех пор святая считается покровительницей моряков (помогает также при водобоязни и в шторм).

Впоследствии Вальбурга стала аббатисой монастыря в Хайденхайме, городке в Баварии неподалеку от Айштадта, а после смерти брата руководила даже мужским монастырем. Ее добродетели и многочисленные чудеса принесли ей славу. Умерла Вальбурга 25 февраля 777 г.

Прошло больше 100 лет, чудеса монахини позабылись. Но вот новый епископ Айштадта решает восстановить монастырь и церковь. Рабочие осквернили могилу аббатисы, и однажды ночью ее грозная тень явилась епископу... Вскоре - а именно, 1 мая - останки монахини перевезли в Айштадт, возложив в пустоту одной из скал. И из скалы начало вытекать целебное масло, помогавшее от многих болезней. Вальбургу канонизировали, причислив к лику святых. Позже ее останки развезли по разным городам Германии, а дни, когда это случилось, посвятили ей (25 февраля, 12 октября, 24 сентября). Но главный день св. Вальбурги - первое мая.

Так в очередной раз языческие и христианские узоры сплелись в одно полотно, и праздник нечисти получил имя праведницы. Переверни вышивку: с изнанки там костер и пляски смеющейся ведьмы.

Шабаш

Так почему же 30 апреля средневековые источники называют среди самых популярных дат шабаша? Скорее всего, кое-какие показания добрых христиан, ставших очевидцами «богомерзкого действа», имеют под собой реальную почву. Свидетели утверждали, что в темные ночи заставали, чаще всего – на вершинах холмов, людей, творящих, с их точки зрения, различные непотребства: совершающих обряды, надевающих маски и, наконец, предающихся плотской любви. Все это может быть осколками старинных традиций. Действительно, не только кельты, но и многие другие последователи дохристианских культов во время таинств, связанных с землей, плодородием и удачной охотой, приносили жертвы, мазались кровью, переодевались в шкуры и маски животных.



Легенды о шабашах ведьм в общих чертах почти тождественны в славянском и западноевропейском фольклоре, и вера в реальность этих явлений разделялась, да разделяется отчасти и теперь, не только массой населения, но и некоторыми представителями церкви, в особенности католической, которая само отрицание реальности подобных явлений считала грехом.

Воспоминания о языческих празднествах, сопровождавшихся плясками, ряженьем в шкуры божеств, гульбой и эксцессами фаллического культа - празднествах, из которых многие соблюдаются и до сих пор, - вера в чародейство, волхвов, кудесников, ведунов и ведьм, в частности вера в особое призвание женщин в деле волшебства - с одной стороны, послехристианское причисление всех старых языческих богов в слуги дьявола, возведенная в догмат легенда о договоре с дьяволом, борьба католической церкви с дуалистическими сектами, создавшая поверья о синагогах поклонников дьявола, психические эпидемии одержимости - с другой: вот источники веры в те явления, которые можно объединить общим названием "шабаш ведьм". Сообразно этому двойственному источнику сложился, с одной стороны, цикл легенд чисто народных, с другой - церковных.



Во всех мифологиях маги (чародеи, волшебники. ведуны, ведьмы, шаманы и т. д.), властвующие могущественными духами, особенно отличались волшебной властью над стихийными явлениями атмосферы. Поэтому самые ранние представления о ведовских сборищах указывают на ночные полеты ведьм по воздуху для вызывания гроз и ливней, для скрадывания солнца, луны, звезд и т. п.

В славянском фольклоре ведьмы, летая ночью по воздуху, блестят яркими огоньками, напоминающими зависшую в воздухе капельку света, примерно сантиметр-полтора в диаметре. Такими быстролетными поездами носились по поднебесью и старые боги-покровители чародейства, Один со своим неистовым воинством и Фрейя. Подобно старым богам, Тору, разъезжавшему на козлах, Фрее - на борове, Гиндле - на волке и т. д., ведьмы совершают свои полеты на излюбленных животных мифологии - на волках, взнузданных и погоняемых змеями, на кошках, козлах, медведях, свиньях (русская баба-яга), на оленях и т. п.

Позднее ведьмы довольствуются в своих полетах метлами, кочергами, ухватами, лопатами, граблями и просто палками, по мере надобности то ударяя по тучам и производя дождь, то начисто выметая небо от затемняющих его туч. Русские ведьмы и баба-яга носятся по воздуху в железной ступе (котле - туче), погоняя пестом или клюкой и заметая след помелом, причем земля стонет, ветры воют, а духи нечистые издают дикие вопли.

Перед полетом ведьмы мажут себя волшебными мазями, брызгают водой, вскипяченной вместе с пеплом купальского костра (русская мифология), творят заговоры и т. д. Иногда ведьмы совершенно теряют земной облик, рисуясь, подобно облачным девам, прядущими при лунном свете свою небесную пряжу (туманы), белящими холсты или моющими свое белье, развешивающими его для сушки на белых облаках.

Типичные описания шабашей ведьм появляются только после введения христианства, когда старые боги сливаются с дьяволом, ищущим себе поклонников, и языческие празднества с их обрядами преследуются церковью, как служение дьяволу. Шабашные Горы, излюбленные места языческих жертвоприношений и обиталища богов, становятся обычными пунктами для Шабаша ведьм (Лысая гора у Киева, где некогда стояли главные кумиры славян, Бабьи горы y чехов и словенцев, гора Шатрия у литовцев, Блоксберг, Шварцвальд и др. у германцев и т. д.).