I.   Медико-биологические аспекты смерти. 1. Периоды умирания: - клиническая, социальная, биологическая смерть. 2. Танатология.

II.   Философские аспекты смерти 1. История смерти от клетки до человека. 2. Сознание.3. Через понимание смерти к пониманию смысла жизни.

III. Морально этические и религиозные аспекты смерти. 1. Бессмертие или безвременье. 2. Добро и зло. 3. Воля. 4. “Нет ничего страшнее страха”.

IV. Культура смерти и погребения. 1. Виды смерти и проблемы связанные с каждым видом.2. Современные особенности российских кладбищ

«Смерть достаточно близка, чтобы можно было не страшиться жизни” Ф. Ницше

 

В последнее десятилетие резко возрос интерес к смерти среди врачей, философов, религиозных деятелей. Человечество повзрослело - оно уже не может слепо принимать на веру религиозные догмы. Назрела необходимость “онаучивания” религий, а, следовательно, религиозных реформ.

Врачи и ученые открывая новые виды энергий и новые способы реанимации, приходят к выводу, о том, что человеческое сознание продолжает существовать после смерти физического тела.

Философы со времен Сократа отказывающиеся “обсуждать тайну Мировой сущности” (смысла бытия), теперь пытаются постичь его, заглянув за завесу смерти.

Итак, что же такое смерть и что мы о ней знаем?

С  научной  точки  зрения  -  “Смерть -  это  прекращение жизнедеятельности организма, гибель его. У одноклеточных организмов (например, простейших) смерть особо проявляется в форме деления приводящего к прекращению существования данной особи и возникновению вместо неё двух новых. Смерть теплокровных животных и человека связана с прекращением, прежде всего дыхания и кровообращения. Различают 2 основных этапа смерти: клиническую смерть и следующую за ней биологическую, или истинную - необратимое прекращение физиологических процессов в клетках и тканях”.

       “К тому моменту, когда человек осознает устрашающую природу знания, он осознает и то, что смерть на этом пути - верный попутчик, незаменимый партнёр, который всегда рядом. Смерть является главным фактором, превращающим знание в энергию, в реальную силу. Прикосновением смерти завершается все, и все чего она коснулась, становится Силой”.                   К. Кастанеда

  Так думают современные философы. Религия обещает нам после смерти загробную жизнь - рай, ад и другие, похожие на земные вещи. Религия настойчиво отвергает эволюционную теорию Дарвина. На самом деле, если проследить развитие жизни от клетки до человека, можно понять, что же это такое - бессмертная душа. Душа это и есть сила, энергия, которая толкает живое к развитию, совершенствованию. В какой-то степени она есть и у простейших и у растений, и у животных, но человек, имеющий разум, имеет возможность влиять на развитие своей души.

Все живое стремится к преодолению препятствии.

Когда человек осознал свою смертность, он воспринял это как препятствие, и направил свой разум на преодоление этого препятствия возникали религии. В процессе    взросления человечества (Бог, Бесконечность, мировая энергия) посылали людям мессий - Христа, Будду, Моисея, которые открывали людям новые пути развития духовности.

Человеческий разум, ограниченный временем и пространством, доныне воспринимал возможность загробного существования как пребывание во времени. Но времени там нет. Об этом говорят люди, перенесшие клиническую смерть.

Таким образом, сама жизнь для человека является в виде времени. Для человека нет и не может быть иного времени, чем время его жизни. Человек - это его жизнь. Жизнь человека есть и есть его время. Смерть - это прекращение времени жизни.

К тому, как существует сознание, вне времени и пространства и что такое сознание, мы вернемся, а сейчас рассмотрим смерть с медико-биологической точки зрения.

По научному определению смерть - это прекращение “особой формы обмена белковых структур”.

Умирание - процесс    угасания функций организма является качественным переходом от жизни к смерти и представляет собой ряд последовательных закономерных нарушений функций систем организма, заканчивающихся их выключением. Именно это обстоятельство -последовательность и постепенность выключения функций дает время и обуславливает возможность для вмешательства с целью восстановления жизни. Процесс умирания делится на три основных периода.

Первый период - предагония, агония, клиническая смерть, характеризуется таким изменением процессов в организме, что они уже не могут обеспечить его нормальную жизнедеятельность - наступает период функционального бездействия. Все ткани в этот период ещё жизнеспособны, и  своевременно  проведенные  реанимационные  меры  полностью восстанавливают функции всех органов и систем.

Второй период - период промежуточной жизни, или социальной смерти, когда на фоне уже нежизнеспособной коры головного мозга изменения в других тканях еще обратимы, но вернуть человека к полноценной жизни невозможно. Завершается он переходом в третий период - биологическую смерть. Факт наступления биологической смерти устанавливается по совокупности многих признаков: отсутствию пульса и дыхания, отсутствию реакции на внешние раздражители, снижение температуры тела ниже 20° С, наличие трупных пятен, окоченение и т. д.

 

Появившиеся в результате научно-технического процесса новые направления в медицине, - такие как реаниматология, трансплантология, танатология - подвели человечество к необходимости полного пересмотра религиозных, философских и морально - этических систем. Этим обусловлен резкий подъем интереса к смерти в последние десятилетия.

Возможно, не случайно и то, что автор книги “Жизнь после жизни” Раймонд Моуди пришел к теме своей книги, уже имея философское и медицинское образование.

Танатология - раздел теоретической и практической медицины, изучающий состояние организма в конечной стадии неблагоприятного исхода жизни, динамику и механизм процесса умирания, а также непосредственные причины смерти.

 

Занимаясь исследованиями в области танатологии Кюблер - Росс выделила пять стадий приспособления к мысли о смерти - отрицание, гнев, торг, депрессию и принятие.

Больной, узнавший свой смертельный диагноз на стадии отрицания пытается убедить себя и окружающих в его ошибочности, ищет новые, неординарные методы излечения, пытается бороться с неизбежным.

На второй стадии он бунтует против выбора судьбы: “Почему я?”. На третий стадии пытается договориться с Богом, давая разные обеты; на четвертой впадает в депрессию; и, наконец, на пятой принимает свой жребий и смиряется.

Я думаю, что если бы люди могли, как можно раньше осознать и принять   смертность, то и жизнь их была бы намного богаче, содержательней.

По мнению известного российского танатолога В. Стрелкова смерть -фундаментальное свидетельство нашего “не одиночества”. Мы всегда находимся под её пристальным взглядом. Ощущая её присутствие, её реальность, мы не позволяем себе распускаться, поддерживая себя на уровне, превышающем тот, к которому склоняет нас наша животная природа.

Часто беседуя с людьми, перенесшими клиническую смерть, я пришла к выводу, что большинство из них перестали бояться смерти.

“Загляни в глаза страху, и он перестанет беспокоить тебя” - сказал Пармахадаса Йогонанда.

Страх смерти - это психологический атавизм, с которым пришло время расстаться.

Жизнь и смерть - это единый путь. Без правильной жизни не может быть правильной смерти, так же как без правильного отношения к смерти не может быть правильной жизни.

Так как в наше время большинство людей умирает в больницах, то довести это до умирающего “перетащив” его через 4 мучительных стадии осознания, должны медики, поэтому сегодня все учебные программы для врачей включают семинары по вопросам смерти.

Когда в 60-х годах Элизабет Кюблер-Росс начала изучать процесс умирания, она была обеспокоена поведением врачей и медсестер, их отношением к   смертельно больным. Сразу же после   установления смертельного диагноза, этим пациентам врачи и медсестры начинали уделять меньше внимания. Они избегали любых контактов с этим человеком, кроме тех, что вызваны необходимостью. От пациента скрывали его диагноз, не говорили о смерти и таким образом как бы “узаконили” отрицание смерти.

Исследовательница считает, что это лишало умирающих пациентов возможность здесь, и сейчас решить стоящую перед ними важнейшую психологическую задачу.

Я считаю, что в   современных больницах должны обязательно существовать морально-этические комитеты, имеющие в своем составе танатологов. В круг их задач входили бы примерно следующие вопросы:

1. Жизнеподдерживающее лечение или отказ от него (что, несомненно, зависит от желания больного и его родственников или социально-культурной   значимости   его   деятельности,   как-то   завершение произведений искусства, трудов и т. п.).

2. Определение места умирания (больница, дом, интернат), что, несомненно, связано с предшествующей жизнью умирающего.

3. При условии умирания в больнице обеспечение психологических и религиозных услуг; права выбора доз и видов обезболивающих средств, в случаях невозможности обезболивания - право на эвтаназию.

В заключение своего вступления хочу еще раз подчеркнуть:

Формировать правильное отношение к смерти нужно начинать с детства. Человек не должен тратить время на погоню за ложными ценностями. За время жизни нужно успеть создать самого себя, чтобы было с чем прийти в бесконечность.

 

Вероятно, уже очень скоро человечество поймет, что в мир приходил новый мессия и между его учением и Библией будут проводиться аналогии. Имя этого мессии Карлос Кастанеда. Исследуя с мексиканскими шаманами “другие миры” и доказав их реальность совершенно равнозначную реальности материи, он доказал реальность духовности, реальность энергетических миров.

“То, что воин называет волей, есть сила внутри нас самих. Это не мысль, не предмет, не желание.  Воля это то,  что заставляет воина побеждать, когда его рассудок говорит ему, что он повержен. Воля это то, что делает его неуязвимым. Воля это то, что позволяет шаману пройти сквозь стену, сквозь пространство, в бесконечность”.

Что же такое энергетические  волевые миры, в которые уходит сознание после смерти материального тела? Что такое сознание и что такое смерть? Когда она появилась. Каким образом развитое человеческое сознание может влиять на формирование духовной “загробной” реальности, как развивалась жизнь и вместе с ней развивалась интеллектуально -духовная ее сущность как смысл эволюции.

 

                                           Философские аспекты смерти

 

      Итак, попробуем посмотреть на смерть   глазами современных философов и ученых.

Эволюционная история смерти началась многие миллионы лет тому назад, когда из хаоса вещества возникли белковые тела, затем клетка, основной носитель жизни.

Очень интересно то, что клетка, существующая отдельно наделена не только жизнью, но и своеобразным бессмертием. Разделяясь одна особь образует две и никакого старения и трупов. Это доказывает, что жизнь может быть и без смерти, вернее без смерти от внутренней причины. Но этому препятствуют условия внешней среды.

 

 Организмы лишенные внутренних механизмов смерти являются крайне уязвимыми. В этом факте сконцентрирован фундаментальный закон эволюции животного мира. Для того, чтобы противодействовать влиянию внешней среды, т. е. внешним причинам смерти, необходимо отгородиться от этой среды. Для обеспечения постоянства внутренней среды организма, а, следовательно, определенной ее независимости от внешней среды должны были возникнуть специальные приспособления и механизмы. Должна была возникнуть специализация тела с его специализированными функциями.

Для такой специализации был только один путь - превращение организма в многоклеточные специализированные организации с единой системой управления. Это произошло в процессе длительной эволюции. Смерть стала механизмом естественного отбора вымирали одни виды -возникали другие, более приспособленные к внешней среде.

С появлением смерти уже наметилась еще тонкая, но уже заметная нить развития особых свойств живого - энергии преодоления.

“Наконец, в моем уме формируется некое   целое. Я вижу непрерывность линии мысли и знания; она тянется из века в век, из эпохи в эпоху, из одной страны в другую, из одной расы в другую. Эта линия скрыта глубоко под слоями религий и философских систем, которые представляют собой лишь искажения и лжетолкование идей, принадлежащих основной линии”. Я привела эту цитату Успенского именно сейчас, чтобы подчеркнуть, что эта основная линия системы и есть цель эволюции, определяемая развитием воли преодоления.

“Жизнь Бессмертного пуста; кроме человека, все живые существа бессмертны, ибо не знают о своей смерти; а чувствовать себя Бессмертным -божественно, ужасно, непостижимо уму” -Х-Л Борхес “Бессмертный”.

Так зачем же был приведен человек к осознанию своей смертности? Человек по замыслу Вселенной должен был осознать свою смерть как препятствие и преодолеть его. Это противоречит закону единства и стабильности, но это противоречие касается только материального мира. Т. е. человек совершенствуя свой дух, должен пробиться в энергетические формы бытия, духовные сферы. Путь развития системы проходит через бытие в материи.

Веками хранилось в тайных монастырях знание. Всегда существовали люди вхожие в понятия системы (т. е. знающие смысл жизни и смысл смерти), но по причине общей духовной и интеллектуальной незрелости человечества оно скрывалось от масс. Научная дерзость цивилизации опередила духовность. Расщепление атома, т. е. превращение материи в энергию, стерло грани между материализмом и идеализмом. Ведь разрушение материи (смерть ее) высвобождает огромную энергию, то почему же не сравнить это со смертью физического тела человека, которая высвобождает огромную духовную энергию сознания.

Религия давно знала о существовании жизни после жизни, только эта жизнь возникла и стала развиваться, не противореча теории Дарвина, - чем более интеллектуально развито живое существо, - тем крепче его позиции в следующей стадии бытия.

Современные исследования клинической смерти приоткрыли людям завесу небытия. Люди поняли, что понять смысл бытия можно только поняв смерть, а понять, что такое смерть можно только научившись освобождать свое сознание от времени, пространства, размерности:

“Но как описать другим Алеф, чья беспредельность непостижима и для моего робкого разума? Мистики в подобных случаях пользуются эмблемами. Перс, чтобы обозначить божество, говорит о птице, которая каким-то образом есть все птицы сразу; Аланус де Инсулис - о сфере, центр которой находится всюду, а окружность нигде (...). Кроме того, неразрешима главная проблема:

перечисление, пусть неполное бесконечного множества. (...) В грандиозный этот миг я увидел миллионы явлений - радующих газ и ужасающих, - ни одно из их не удивило меня так, как тот факт, что все они происходили в одном месте, не накладываясь одно на другое и не будучи прозрачными (...)  Каждый предмет (например, стеклянное зеркало) был бесконечным множеством предметов, потому что я его ясно видел со всех точек вселенной (..) Алеф - символ трансфинитных множеств, где целое не больше чем какая-либо из частей..” Х-Л Борхес

Многие тысячелетия религия пыталась донести людям информацию о следующих за смертью стадиях бытия, но использовала она для этого земные понятия и слова. Только развитие реаниматологии, позволившее нам встретиться с иной реальностью поставило нас перед проблемами ограниченности нашего    сознания и необходимости учиться им манипулировать. Например, тиражировать его по оси времени или пространства. Художники, психологи и философы уже ведут эксперименты в этой области. "Каждый атом вселенной - это я и я заполняю весь космос. Наслоение микро и микро миров - уничтожение размерности. Одновременное множество я и ощущение полного, комфортного одиночества..."

“История добавляет, что накануне или после смерти он предстал перед Господом и обратился к нему со словами: “Я бывший столькими людьми, хочу стать одним - собой” И глас творца ответил ему из бури: “Я тоже не я; Я выдумал этот мир, как ты свои создания Шекспир мой и один из призраков моего сна - ты, подобный мне, который суть все и никто”.

“Как Карнелий Агриппа: я - бог, я - герой, я - философ, я - демон, я весь мир, на деле же деле это утомительный способ сказать, что меня, как такового, -нет”. Х-Л Борхес

Вне времени и пространства личность или сознание настолько изменяется, что трудно сравнивать это нечто с “духовным” телом. Рассыпаются в энергетическом мире искорки памяти лучшего, духовного, светлого, что пережил человек, чем сильнее духовно он был, чем больше любил, тем более цельным останется его сознание. Человеческое сознание после смерти, освобождаясь от ненужной памяти физического тела, превращается в сгусток ощущений. Какими будут эти ощущения зависит от жизни и воли разума при жизни.

А вот как правильно жить, чтобы правильно умирать, чтобы тому, что останется от нас после, смерти было хорошо, мы должны решать с помощью интеллекта, воли и интуиции здесь и сейчас. Так  что же должны мы постичь за время нашей жизни и на решения, каких проблем должны направить нашу волю, чтобы пробиться в следующую стадию бытия”.?

Кант определял бесконечность как   бесконечную возможность расширения нашего сознания.

Средневековые философы утверждали, что, углубляясь в себя, человек может найти все и достигнуть всего. Чего он достигнет - это зависит от того, что будет искать и как искать. Душу человека они представляли как окно в бесконечность.

Материальный мир - это утроба, вынашивающая наши души. Смерть -это роды духа. Каким будет существование нашей души после смерти зависит от того, как проходила беременность, насколько правильно вынашивал разум свою душу. Каждый сам творец своей следующей жизни. Бог не судья, готовящий нам места в раю и аду. Все это мы творим сами, своим сознанием. Душа пойдет тем, путем, который укажет ей, воспитавший ее разум “и воздается каждому по вере его”.

Большинство людей, думая о смерти пользуются обычными методами и категориями - теми же, методами и категориями, которые они применяют, размышляя о вещах, встречающихся в жизни. Они или утверждают, что после смерти нет и не может быть никакого существования или говорят, что после смерти человек тоже существует, причем это существование отчасти напоминает земное.

Но есть люди, которым известно, что к проблемам жизни и смерти нельзя подходить обычным путем, что бесполезно думать об этих предметах просто, но что это значит - думать не просто - они не знают.

Примерно об этом писал В. И. Вернадский: “... В одной из мыслей я касался (...) выяснения жизни и связано с ней творчества, как слияние с Высшим духом, в котором слагаются или который слагается их таких стремящихся к испусканию истины человеческих сознании, в том числе и моего. Выразить ясно я это не могу...” Стало быть, если наш мир и мы с таким сознанием результат творческого процесса Бога, то именно в творчестве, а не в молитве мы можем м постичь божественный промысел. Во время работы художник-творец ощущает бога внутри себя, а бог обращается к нему.

Но само слово Бог так долго эксплуатировалось религией, что приобрело налет земной “разумности”. Поэтому я стараюсь отказываться от него заменяя терминами “Система” или “Бесконечность”.

Человек продукт эволюции мировой системы, система ведет энергию разума через разные стадии существования -мертвую и живую материю, бесконечные виды энергий. Мысль бесконечна и бессмертна, и знание, обретенное человеческим разумом и нашедшее свое место в системе делает человека, верней его, сознание бессмертным. Сознание существует в следующей стадии бытия в виде творческого, эмоционального среза.

Наверное, каждый получит там то о чем мечтал и во что очень верил. Каким-то образом реализуются лучшие и сильнейшие волевые устремления. Но слабым людям для этого нужны посредники - Бог, религия, священники, т. е. приспособленная для их разума, очеловеченная модель Бесконечности.

Человеческий разум в моменты подъема - творческого экстаза, открытий, любви, искренней молитвы, “подсоединяется к мировой системе, оставляя в ней свои “следы” это как бы суммируется после смерти и определяется “степень индивидуальности”.

Все новое оставляет следы в системе, так как все живое идет к познанию через преодоление препятствий, сопротивляясь внешней среде. Человек, далеко зашел в своей гордыне, а на самом деле он подобен рыбе, которая выползла на сушу, и начала ее осваивать как среду обитания.

Роль человека в системе - накопление интеллектуального - духовного потенциала для выхода через смерть в энергетические формы бытия.

Морально-этические и религиозные аспекты смерти

“Счастлив не настаивающий на правоте своей, ибо никто не прав либо все правы”  “Господь превосходит милостью людей, мерит их иною мерою” Апокрифическое Евангелие Борхеса п.17 п. 32

 

 

В религии тема смерти связана с темой суда, оценки поступков, совершенных в жизни. Но поступки человека, живущего в обществе, являются лишь отражением морали этого общества, причем морали сию минуткой: “Я знаю таких, кто творил зло, что в грядущие века оборачивалось добром или когда-то было им во времена прошедшие... А если взглянуть на вещи, таким образом, то все наши дела справедливы, но в тоже время они -совершенно никакие. А значит, нет и критериев ни нравственных, ни рациональных” Х-Л Борхес “Бессмертный”

Религия “очеловечивает Бога, поэтому большинство Христиан, перенесших клиническую смерть видят существо из света, излучающее любовь, которое как бы предлагает душе оценить прожитую жизнь - система просто отражает сформированное при жизни представление. Для данного, конкретного человека все так и есть, но что такое “неземная любовь” - понятие о котором у людей при жизни в материи не могло быть сформировано опыта?

Возможно это чувство единения с Системой. Чувство освобождения себя, своей совести от оков общественной морали и ее ложных ценностей. Тема добра и зла, рая и ада   переосмысливалась человечеством на протяжении всей его истории. Об этом думали и писали Сведенборг, Достоевский, Борхес, Булгаков... Но все кроме Борхеса принимали за основу идеальное совершенство сотворившего нас Бога.

В Новом Завете тема добра и зла освещается в отношениях Христа и Иуды, поэтому данный сюжет используется современными писателями при раскрытии темы переоценки нравственных критериев.

Так у Михаила Булгакова Иуда предатель, у Леонида Андреева - самый любящий и преданный ученик, взявший на себя страшную роль предателя. Но я хочу остановиться подробно на новелле Борхеса “Три версии предательства Иуды”.

Главная мысль здесь о двойственной  сущности любого объекта наделенного сознанием.

“Слово, воплотившись, перешло из везде-сущности в ограниченное пространство, из вечности - в историю, из безграничного блаженства - в состояние изменчивости и смерти; было необходимо, чтобы в ответ на подобную жертву некий человек, представляющий всех людей, совершил равноценную жертву”. Отсюда   следует вывод, что “Иуда, неким таинственным образом - отражение Иисуса”. Добро и зло как тень и свет неотъемлемы друг от друга.

“Бог повелел быть равнодушию; Бог не желал, чтобы на земле стала известна его Ужасающая тайна”. Таким образом, получается, что если добро и зло взаимодополняемы, то остается равнодушие.

В христианстве это называется смирением и терпимостью, но, по сути, это есть развитая духовная воля, победа над страхом перед смертью и перед жизнью.

Только  человек победивший страх может быть по настоящему свободным и спокойным. Только такой человек может осмысленно влиять на свои отношения с Системой.

Иешуа у Булгакова говорит: “Я считаю трусость худшим из пороков”. Если человек чего-то боится, то система может в какой-то степени реализовать этот страх.

Иисус Христос показал людям пример победы над физической болью и смертью, пример победы развитой духовной воли над слабым телом.

Л. Н. Толстой считает, что христианство отличается от других религий тем, что руководит людьми не внешними правилами, а внутренним сознанием  возможности  достижения  Божественного  совершенства. Исполнение его состоит в последовательном и непрерывном движении от себя к богу. Земная жизнь Христа - это только один из путей в постижение человеком истины Бога.

 

Человечество в своем развитии достигло такого уровня, на котором нужно победить страх перед смертью. Этот страх был необходим в процессе борьбы и войн. Ведь выживал вовсе не сильнейший (герой) а умнейший, тот, кто мог лучше спрятаться.

 

Человека почти с рождения приучали боятся. Страх перед наказанием за проступок постепенно трансформируется в страх наказания за поступок, а значит в страх перед жизнью. Самый распространенный в наше время страх - это страх Понтия Пилата - страх потерять положение в обществе, люди боятся этого больше, чем смерти.

Положение в обществе - это деньги и власть, - так называемые ложные ценности, которые делают рабом в первую очередь их обладателя.

Время переоценки и раскаянья наступает для всех, но лучше, если это произойдет в этой реальности. Система не наказывает сама по себе. После смерти происходит как бы “Энергетический саморасклад” Система берет только положительный духовный опыт, и если у вас при жизни не окажется для этого времени то “Горе нищему духом, ибо под землей пребудет то, что ныне попирает ее”. Апокрифическое Евангелие Борхеса п. 3

Итак, мы должны расстаться со страхом для того, чтобы свободно и правильно жить и правильно умирать. К этому, через долгую эволюцию жизни подвела нас Система. Думаю, что для этого человечеству потребуется не более 1 -2х десятилетий - учение Кастанеды обрастает последователями.

Во время пасхальной проповеди Римский Папа сказал: “Боюсь, что новое тысячелетие начинается под знаком смерти, я имею в виду эвтаназию, аборты”. Да, новое тысячелетие начинается с пересмотра человечеством своего отношения к смерти. Официальная церковь неохотно идет на компромисс с наукой, но время религиозных реформ настало. Потенциальная возможность клонирования человека, да и самого Христа (посредством крови с Туринской плащаницы) может привести общество к духовному кризису. "Настало время “стелить соломку, чтобы не разбиться”.

 

                                  Культура смерти и погребения

Понятие культура смерти относится не только к индивидууму, но и ко всему человечеству.

Культура смерти - это исторически сложившийся уровень развития общества, выраженный в отношении общества к смерти, создание соответствующих условия для   умирающих, ритуальных обрядах и захоронении тел.

Понятие культуры смерти очень меняется со временем. Ушли в прошлое также ритуальные обряды, как приношение в жертву людей и животных,  самосожжения индийских вдов, возведение огромных заупокойных храмов и пирамид.

Культура смерти зависит от материального и духовного развития общества, вероисповедания .

Одним и показателей уровня духовного развития общества является отношение к умирающему.

Индивидуальная культура смерти практически не изменяется. Каждый хочет умереть достойно, полностью подготовившись к переходу в иной мир и закончив свои земные дела.

На индивидуальную культуру   смерти влияют объективные и субъективные факторы.

Объективные факторы - это физическое состояние тела; субъективные - это интеллект, духовность, воля. Что же представляет из себя идеальная смерть, которую желает себе почти каждый, кто о ней задумывался?

Принципы идеальной смерти:- умереть в преклонном возрасте - умереть без мучений

- умереть не внезапно - умереть в ясном уме и памяти - умереть дома, в окружении любимых и любящих - умереть в комфортных условиях побаловав себя напоследок маленькими радостями - умереть спокойно, без лишних людей, суеты - умереть исповедовавшись - умереть без мучительных медицинских манипуляций.

Но в настоящее время смертность населения превалирует от сердечно­сосудистых заболеваний и травм, а стало быть, идеальная смерть случается крайне редко. И, к сожалению, нас может поджидать еще три вида смерти.

Легкая или скоропостижная смерть наступает внезапно. На фоне внешнего здоровья человеку становится плохо, и он умирает в течение нескольких часов. Такую смерть себе желают очень многие, но я, думаю что такая смерть лишает человека возможности выяснить  до конца свои отношения с миром материи и с ясным сознанием войти в систему.

Естественно, что боль и наркотики при тяжелой и мучительной смерти, не оставят ясным сознание, поэтому я еще раз подчеркиваю - человек в наше время имеет право на эвтаназию. Именно так хотела бы умереть я:

смертельный диагноз, как можно раньше до наступления боли, как можно дольше смотреть в глаза смерти уже не отвлекаясь на повседневную суету; а когда приблизится боль уйти в систему с ясным сознанием с помощью эвтаназии.

К легкой смерти относятся некоторые виды насильственной смерти (яд, пуля, кинжал и т. д.) если человек умирает в течение нескольких часов и без особых мучений. Результатом легкой смерти часто становятся спешные, плохо организованные похороны и религиозные обряды, что впоследствии становится причиной чувства вины перед покойным и его близкими.

Тяжелая смерть - это смерть в течение нескольких дней (до месяца). При тяжелой смерти люди испытывают мучения, боли, болезненные медицинские манипуляции и оперативные вмешательства.

Умирающий такой смертью не доволен, сознание обычно сохраняется до самой тяжелой кончины, но для родственников и друзей это большой шанс отдать последний долг, исполнить последние желание, подготовиться к торжественным похоронам.

Но как часто, умирающий тяжелой смертью человек, который уже понял, что несколько минут без боли - это уже счастье, вынужден с презрением и страхом наблюдать за мышиной возней родственников развернутой вокруг его копеечного наследства!

Вопрос о наследстве так часто портит людям последние дни в этом мире, что кажется лучше было бы умереть ничего не имея. Очень хотелось бы избавить умирающих от этой проблемы, тогда прощание с миром стало бы чистым, искренним, озаренным бескорыстной любовью.

При мучительной смерти человек умирает в течение двух и более месяцев, испытывая огромные мучения, нестерпимые боли и различные медицинские манипуляции и операции не приносящие облегчения. Мучается сам больной, мучаются родственники и друзья, которые, несмотря на всевозможные усилия, не могут облегчить муки умирающего. При этом естественный конец является облегчением и для умершего, и для близких. Окружающие покойника люди настолько измучены, что смерть считают для него благом и избавлением. Чаще всего мучительная смерть бывает от онкологических заболеваний, когда опухоль начинает прорастать нервные стволы. Возникающую при этом боль практически невозможно снять ни лекарственными препаратами ни операциями. М Мучительная смерть может быть и при любых хронических заболеваниях.

Если при тяжелом виде смерти медики как-то могут помочь облегчить страдания с помощью лекарственных средств, то при мучительной смерти их усилия зачастую не дают эффекта. И здесь возникает ода из крупнейших этических проблем современности -право безнадежно больного человека на смерть.

В последние годы все больше стало преобладать мнение о необходимости  медицинского  облегчения  гуманного  умерщвления неизлечимых больных, которые испытывают жестокие муки.

Хотя совсем недавно эвтаназия была узаконена в Нидерландах, вопрос этот остается спорным. Всем известный доктор Кеворкян сказал: “Почему эта проблема меня заинтересовала? Странный вопрос. Ведь смерть это такая штука, с которой каждому из нас рано или поздно придется столкнуться лицом к лицу”.

 

Так вот, очень хочется спросить выступающих против эвтаназии общественных и религиозных деятелей: “Вы не боитесь остаться умирать один на один с непереносимой болью, почти не ограниченной во времени?”

И еще я хочу привести слова Дерека Хамфри: “Хорошая медицина должна помочь вам уйти из этой жизни так же, как она когда-то помогла в нее войти. Когда лекарства больше не помогают и больной ищет облегчения в эвтаназии, квалифицированная врачебная помощь как раз к месту”.

Уж если эвтаназию узаконили в развитой Европе, то в нашей бандитской России это стало бы просто сверх гуманным актом. У Ефремова, в фантастической повести “Час быка”, описывалось общество похожее на наше. Так вот, там существовали “Дома легкой смерти”, в которые шли очереди, вереницы ненужных людей.

Если бы   такие дома открыть у нас это бы решило многие индивидуальные и социальные проблемы. Туда пошли бы не только смертельно больные, но и просто больные люди, которым не на что лечится, туда пошли бы и здоровые люди, которые по причине своей гордости не могут, становится холопами у бандитов, туда пошли бы и пенсионеры, на пенсию которых невозможно прожить...

 Хосписные услуги, для своего умирающего народа оказывает государство,  почти ежеквартально повышая пенсии и зарплаты одновременно с ценами и тарифами. Утешают.

Кстати,   могилы для народа тоже нужно делать общими и безымянными. Зачем помнить жертвы: жертвы перестройки и “шоковой терапии”? А кладбища сейчас украшают памятники героям перестройки” - бандитам. Братские могилы, в смысле роскошности могилы для “братков” -пожалуй, самая яркая социально-культурная особенность погребения нашего времени. До такого уровня нравственного падения, лицемерия и цинизма, человечество не опускалось никогда.

Хочется надеяться, что этот затянувшийся переходный период кончится, как страшный, кошмарный

сон. Но как убедить себя в том, что эти мучения были оправданы и необходимы?