Случайны выбор дневника Раскрыть/свернуть полный список возможностей


Найдено 2060 сообщений
Cообщения с меткой

тантра - Самое интересное в блогах

Следующие 30  »
lj_nandzed

В соответствии с показаниями сегодняшнего дня. Для защиты и укрепления "Ла", для победы

Суббота, 14 Августа 2016 г. 02:59 (ссылка)


В этом проявлении Гьялцен Цемо голова сверху
обозначает, что это проявление Ваджрапани. На
других изображениях этого нет.


"Как-то асуры бились с богами, и боги, несмотря на всё своё могущество, проиграли битву. Тогда боги пошли к Будде Шакьямуни и обратились к нему с таким вопросом: "Как так могло произойти, что мы проиграли битву асурам, несмотря на то, что мы более могущественны?". На это Будда ответил: "Вам не хватило удачи, так как у вас разрушена жизненная сила "ЛА" (bla), и пока она не будет восстановлена, вы не сможете победить асуров". Тогда божества спросили: "А есть ли какой нибудь метод, для преодоления этого препятствия?" Будда Шакьямуни ответил: "Да. Я дам вам посвящение Гьялцен Цемо и ваше "ЛА", знак вашей удачи, восстановится, и вы победите".

Практика Гьялцен Цемо заключается в начитывании дхарани и служит для восстановления разрушенной жизненной силы. Особенно эта практика нужна для тех людей, кто стремится быстро реализовать свои желания - куда-то прорваться, чего-то достичь. Эту практику используют для достижения удачи в бизнесе, суде, дороге, преодоления страха, победы в войне и преодолении других препятствий связанных с нарушением удачи в жизни. Дхарани Гьялцен Цемо благословлена и разрешена к использованию самим Буддой Шакьямуни, считается проявлением Его Речи (дхарани класса Сунг), и потому не требует ничьего более дозволения или посвящения для работы с ней. Соответственно, и нужно относиться к ней как прямому проявлению Речи Будды.

Когда я впервые распространил эту дхарани в Сети, мотивом было предсказание Защитника Дордже Драгдена, переданное через государственного оракула Нейчунга - о том, что практика этой дхарани будет способствовать беспрепятственному распространению Дхармы в России.


Это изображение взято мной из собрания 1-го Пекинского хутухты Чжанкья Ролпэй Дордже "300 бурханов".

На санскрите:
АРЬЯ ДХВАДЖА АГРАКЕЮР НАМА ДХАРАНИ

На тибетском: 'phags pa rgyal mtsan gyi rtzemo'i dpung rgyan zhes bya ba'i gzungs

На русском: Дхарани, называемое "Святое украшение на острие победного знамени"

Поклон всем Буддам и Бодхисаттвам!

ТАТЪЯТХа. ОМ ДЖаЯ ДЖаЯ,ВИДЖаЯ ВИДЖаЯ, ДЖаЯ ПРАХиНИ, ШАНКаРИ ШАНКаРИ, ПРАБХАДКаРИ.

СаРВА ШаТРУМ, ДЗАМБХаЯ ДЗАМБХаЯ,СТАМБХаЯ СТАМБХаЯ, МоХАЯ МоХАЯ, БХАГАВаТИ, ДЖаЯ ВАХиНИ, МаТА МаТА, ПРАМаТА ПРАМаТА, ГРаСА ГРаСА, ХаСА ХаСА, ХУНГ ХУНГ, ЛА ХУНГ ЛА ХУНГ, ЛАМБОДХаРИ, ТРЕ НРЕ ТРЕ, ЧаТУР БХаГА ДРЕ, ЧаТУР ДаМШАТе, ЧаТуР БХуДЖЕ, аСИ МУСаЛА, ЧаКРА ТРИШуЛА ВАДЖРаКА ВАДЖРАДХаРИ.

От всякого вреда меня оберегай-оберегай!

БХАГАВаТИ, ХаНА ХаНА, ДаХА ДаХА, ПаЧА ПаЧА, МаТХА МаТХА, ПРАМаТХА ПРАМаТХА, ДХуНА ДХуНА, ВИДХуНА ВИДХуНА, ХУНГ ХУНГ ПХАТ ПХАТ, БХаНДЖА БХаНДЖА, ПАРАСеНАЯН, ВИДХВАНСаЯ, СаРВА ШаТРУМ НАШаЯ, ДХВаДЖА аГРА КЕРАюРЕ, ТиТА ТиТА ТиТА, ВХиТА ВХиТА, УЛаКА МуКХИ УЛаКА ДХаРАНИ, ТРАЙЛоКЬЯ МАТХаНИ, ВИДХВАНСаЯ ПАРАСеНАЯН.

От всякого вреда меня оберегай-оберегай!

ЦаЛА ЦаЛА, ЦиЛИ ЦиЛИ, ЦуЛУ ЦуЛУ, КаМПА КаМПА, КаЛА КаЛА, КиЛИ КиЛИ, КуЛУ КуЛУ, МуНДЖА МуНДЖА, аТА ТаХА СаМА ВИДХВАНСаЯ ПАРАСеНАЯН.

От всякого вреда меня оберегай-оберегай!

ТРаСАЯ ТРаСАЯ, БХРАМаЯ БХРАМаЯ, БуДДХА САТЬЕНа, ДХаРМА САТЬЕНа, СаНГХА САТЬЕНа, СаТЬЕ ВАТЕНаМ, САТЬЕМа БуДДХА СаТЬЕ МаТИ КРаМА ДХаРМА СаТЬЕ МаТИ КРаМА, СаНГХА СаТЬЕ МаТИ КРаМА, СаТЬЕ ВАТЕНаМ, СаТЬЕ МаТИ КРаМА, ЛаМБХО ДХаРИ ЛаМБХО ДХаРИ, КуТА КуТА, КуДТА КуДТА КуДТА,КуДТА ПаЯ КуДТА ПаЯ, РуДРА МАНаЯ, ВиШНА МАНаЯ, ЧаНДРА СуРЬЯ БАМаНА ТРАЙЛоКЬЯ АДХИПаТИ МАНаЯ, СаРВА ДэВА АДХИПа МАНаЯ, СаРВА яКША РАКШаСА ГАНДХаРВА, КУМБХаНДА, МАХоРА ГАДХИПаТИ МАНаЯ, ВИДХВАНСаЯ ПАРАСеНАЯН, РаНГХА РаНГХА, РаНГХА ПаЯ РаНГХА ПаЯ, ДЗаЛА ДЗаЛА, ПуШПА МАЛиНИ, РуНДХА РуНДХА, РиТИ РиТИ, ТСиТИ ТСиТИ, ДХиТИ ДХиТИ, БХРИКуТИ, МуКХА ПАРАСеНАЯН, КуЛОД СаДХАНИ КаРИ, ХаЛА ХаЛА, ХиЛИ ХиЛИ, ХуЛУ ХуЛУ, ХЕ ХЕ, РиНИ РиНИ, РиНИ МаТИ, ДЗаМБХА ДХВаДЖЕ, СаРВА БуДДХА АВАЛоКИТе.

От всякого страха меня оберегай-оберегай!

СаРВА ТАТХаГАТа АВАЛоКИТе СВаХА, ГуНА РаДЖА ПРаБХА СоДТА МЕ СВаХА, СуРЬЯ аРКА ВИМАЛе СВаХА, ЧаНДРА аРКА ВИМАЛе СВаХА, СаРВА ГРаХА НАКШАТРа ДХеМИ КАРаНЕ СВаХА!

(малыми буквами выделена двойная длительность)

http://nandzed.livejournal.com/5833683.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
AmYulija555

ПРАКТИКА

Суббота, 23 Июля 2016 г. 09:43 (ссылка)

Тантра - Мария Магдалина “О Сексуальной Магии Культа Изиды” - Мария Магдалина
22 июля 2016 | 15:58 | Ачулла Тасачена

о Сексуальной Магии Культа Изиды и об Алхимии Гора.
Время раскрыть тайны, которые Посвященный раньше не раскрыл бы даже под угрозой смерти. Но теперь другие времена.

Время, как вы его знаете, близится к концу, и я получила разрешение Богини (Богиня сама попросила меня) раскрыть вам некоторые из наиболее строго хранимых тайн в надежде, что вы сможете вовремя расширить свое сознание.

Алхимия Гора – это методы изменения тела Ка. Когда Ка обретает большую энергию и свет, магнитное поле Посвященного усиливается, и то, чего он желает, происходит скорее.

Однако когда человек полностью отдается своей Божественной Душе (Ба), погоня за личными желаниями если не прекращается, то более не является смыслом всего существования. Вместо этого человек стремится развить более высокие качества своего я, следуя наставлениям Ба (Божественной Души).

Божественная Душа (Ба) существует на гораздо более высоком вибрационном уровне, чем физическое тело (Кхат) или Ка (духовный или эфирный двойник физической формы). В теле Ка есть каналы, которые можно стимулировать и раскрыть. Развитие этих тайных путей в Ка усиливает его. Алхимия Гора предназначена для их усиления, для активизации потенциала Посвященного через Джед (восходящие семь печатей, то – что йоги и йогини Индии называют чакрами).

Нас, Посвященных, учили активизировать Змеиную Силу, направляя ее по энергетическим путям в позвоночнике и раскрывая определенные области мозга. Это создавало так называемый Урей.

Урей – пламя, часто голубого цвета, вертикально и горизонтально распространяющееся по каналам в позвоночнике и мозге. Оно волнообразно колеблется, следуя изменениям энергии в этих каналах. Активизация Урея усиливает потенциал мозга во всем, что касается логики, творчества и, что важнее всего – восприимчивости, поскольку задача Посвященного – это изменение качества его существа, чтобы контакт с Ба (Божественной Душой) был чистым и свободным.

ИИСУС-И-МАГДАЛИНА

Когда я впервые встретила Йешуа у колодца, его близость активизировала мою внутреннюю Алхимию. Змеиная Сила поднялась по моему позвоночнику, как если бы я использовала практики, которым училась.

Читать далее...
Метки:   Комментарии (2)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Александр_Баловацкий

ЧТО ТАКОЕ СЧАСТЬЕ...???

Четверг, 21 Июля 2016 г. 09:46 (ссылка)


 































































 



ЧТО ТАКОЕ СЧАСТЬЕ...???



 



Что такое счастье, кто ответит???



Может это ветер...,  может нет...



Может это Солнце светит???



Кто мне может сообщить ответ...???



 



Может это  милой радость???



Может это Неба даль...???



Может это твоих губок сладость???



А быть может и печаль...???



 



Может это даль безбрежная...???,



Что виднеется издалека...



Может это милой шея нежная..???,



А быть может это грусть-тоска???



 



Может это синь небесная???



Где ни раз по ней "летал"...



Музыка на ней небесная???



Может Та, что я мечтал... ???



 



Или это даль бескрайная???,



Где не видно ни кого...



Может это страны дальние???



Счастья может моего???



 



Может это листьев шорохи...???,



Что летают в синеве...,



Может это сена ворохи???



Что пригрелись на Земле???



 



Вот не знаю с чем сравнить его...



Может это образ твой...???



Вот не знаю...может сердца моего...



Может ты???, а может мы с тобой...



 



Александр Баловацкий



03.11.2011



 




 



129059726_4645749_ (600x587, 75Kb)



 







 















 


Метки:   Комментарии (4)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Глубина срединного пути

Среда, 13 Июля 2016 г. 14:35 (ссылка)



Настоящий мадхъямик, желая всех относительных благ, желает тем самым абсолютного)). Если же две истины в вашем уме разделены, вы не понимаете ни одной.

Именно по причине чистоты всех мирских знаний существует чистота праджня–парамиты. Таково воззрение тантр, высказанное в древности.

Из–за равностности всех чувствующих существ гнев есть равностность. Никакой своей природы не имеет. Проявляется одинаково везде, и потому позволяет постигать пространство ума.

Именно поэтому основа практик - равностность. Благодаря ей проявляется беспрепятственность, поскольку уравнивается неравное и ум не терпит препятствий из-за разности явлений.

http://nandzed.livejournal.com/5795055.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
palomnica59

Ануттара-Йога-Тантра: Система Гухьясамаджи, Алекс Берзин

Воскресенье, 10 Июля 2016 г. 23:43 (ссылка)

В ходе лекции, предназначенной для тех, кто практикует или планирует практиковать высшую йога-тантру традиции гелуг или других школ тибетского буддизма, доктор Берзин рассказал об особой значимости системы Гухьясамаджи — «царицы тантр» по мнению учителей линии Дже Цонкапы — ее взаимосвязи с другими важнейшими системами ануттара-йога тантры, а также отличительных чертах практики стадии зарождения и завершения этой традиции. Лекция особенно предназначена для тех, кто получал посвящения Гухьясамаджи от Его Святейшества Далай-ламы и других учителей.

Смотреть https://www.youtube.com/watch?v=Rawqt74Xp2E

1.
Shigatse_Gelugpa01 (700x465, 428Kb)

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Раху-кала и дхарани противодействия

Вторник, 05 Июля 2016 г. 11:10 (ссылка)



Раху-кала - это время, принадлежащее Раху, одно из имён которого нага Кулика. Ему принадлежат доли часов, считающиеся неблагоприятными. Сказано, что всё, что едят в это время, приносит только вред и никакой пользы; лекарство, принятое в это время, не приносит пользы, а напротив и т.д. "Времени, принадлежащего Кулике, следует избегать во всех предприятиях".

Влияние Раху — северного узла Луны,можно охарактеризовать несколькими словами: затемнение, искажение, помутнение, неадекватность, переоценка сил. Раху так же символизирует новый опыт, новый результат, но зачастую совсем не тот, что мы ожидали. Мы словно бы смотрим в кривое зеркало, поэтому и результат искаженный. Приходят новые возможности, но в результате происходит следующее:

Нет возможности воспользоваться полученным результатом

Результат не приносит удовлетворения

Хотели одного, а получили совсем другое

На пути реализации задуманного встречаются постоянные препятствия

Если в это время была совершена покупка, скоро обнаружится дефект, особенно это касается электроники.

Так как Раху повелитель желаний, имеющий демоническую природу, настойчивые попытки реализовать желаемое в этот период приведут к разочарованию.


Влияние Раху-кала слабее, чем благотворные влияния накшатр (лунных стоянок), и ношение оберега может свести его к минимуму. Также действие Раху-кала будет меньше, если цвет вашей одежды в этот день будет соответствовать любимому цвету планеты-управителя дня недели. Так, если дело начато под благотворной накшатрой, но в неблагоприятное время Раху -кала процесс будет проходить сложнее и дольше, но окончится все равно благополучно. Но, тем не менее, не ждите успеха, если и накшатра Луны не благоприятствует вам, и выбранное время приходится на Раху-кала.

Дхарани Маха-кулика-нага-мара

Нама Арья-ачала джнЯна-кхадга нир-мита кулика-махА-нАгАя. Стритья стритья, сарва мАра пАщанда пра-мардане хум хум пхат пхат свАхА.
(заглавными выделены гласные двойной длительности)

САРВА МАНГАЛАМ!

http://nandzed.livejournal.com/5785261.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
palomnica59

САНСКРИТ, ИНДУИЗМ, ТАНТРА

Понедельник, 27 Июня 2016 г. 21:21 (ссылка)

САНСКРИТ, ИНДУИЗМ, ТАНТРА

Сайт Андрея Игнатьева: Переводы с английского

ЧИТАТЬ http://www.sanskrit.su/engl.html

1.
008 (700x458, 556Kb)

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
palomnica59

САНСКРИТ, ИНДУИЗМ, ТАНТРА

Понедельник, 27 Июня 2016 г. 21:11 (ссылка)

САНСКРИТ, ИНДУИЗМ, ТАНТРА

Сайт Андрея Игнатьева: Переводы с санскрита

ЧИТАТЬ http://www.sanskrit.su/sanskr.html

1.
0_19b99_1018a6b4_XL (480x343, 247Kb)

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Биджа "Хри"

Воскресенье, 12 Июня 2016 г. 12:12 (ссылка)



..."X" – это звук витального принципа, звук дыхания, символ всей жизни. "Р" – это звук огня, слог-семя которого есть РАМ. "И" означает гласный звук, наивысший в тональной шкале гласных; он имеет наивысшую интенсивность, наивысшую скорость вибрации и поэтому символизирует наивысшую духовную активность и дифференциацию. Придыхательный послезвук (висарга), который мы транскрибировали буквой "х", не имеет тонального значения, т.е. не произносится, и используется в Тибете только как письменный символ (два небольших кружочка после буквы). Он отличает слог-семя от обычно используемого слова и подчеркивает его мантрический характер.

...Слово "хри" имеет буквальное значение "краснеть" (т.е. принимать цвет Амитабхи), "чувствовать стыд". В палийской Абхидхамме слово "хири" занимает третье место в списке полезных, или "прекрасных" (собхана), факторов сознания, вслед за верой (саддха) и внимательностью (сати). Если мы проанализируем психологический источник ощущения или врожденной способности стыда, мы найдем, что он основан на благороднейшем качестве человеческого характера, а именно – на прирожденном чувстве ценностей и ответственности. Это один из самых необыкновенных и тонких феноменов, в котором глубочайшие силы человеческой души действуют независимо от наших желаний, нашей воли и нашего интеллекта и приводят в действие физические реакции (изменение характера кровообращения), которые тоже не находятся под нашим контролем.

...Мантра, как и коан, не поддается рационализации, но в то же время она имеет то преимущество, что начинает с непосредственного опыта, а не просто подводит к нему и дает специфическое направление, которое ведет садхака во все более глубокие сферы сознавания, независимо от того, достигает он или нет окончательного постижения. Более того, она никогда не вводит в заблуждение, потому что она стремится не к решению какой-либо проблемы, а скорее к растворению препятствий, развязыванию узлов (грантхи), в которые мы впутались сознательно или бессознательно, благодаря нашим желаниям, предрассудкам и накопившимся следствиям наших привязанностей.

Анагарика Говинда

http://nandzed.livejournal.com/5740576.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

О Ганапати и власти над чувствами

Пятница, 11 Июня 2016 г. 02:39 (ссылка)



Я довольно много рассказывал о Ганапати (Ганеша, Винаяка, Вигнешвара, Нандикешвара или Цогдаг по-тибетски). Он был идамом Нагарджуны, и практика этого идама широко распространена до сих пор в тибетском буддизме - в школах нингма и сакья. Некоторые буддисты, отличающиеся сильным "правоверием")), не позволяющим им проникнуть в суть Ганапати, не могут понять, "что такого нашёл в нём наш мудрейший Нагарджуна?" Но для этого стоит ознакомиться с пониманием явления Ганапати в древней вере хинду. Есть объяснение со стороны символизма ваханы Ганапати - мыши.

Средство передвижения Винаяки - мышь (мушика). Считается, что она передвигается в темноте, которая, в свою очередь, символизирует неведение. А Ганапати, соответственно, рассматривают как управляющего тьмой невежества.

Мышь также известна своим сильно развитым чувством обоняния (васаны). Основываясь на запахе, исходящем от объекта, мышь находит путь к нему. Внутреннее значение “васан” (кармических отпечатков в потоке ума, скрытых тенденций, склонностей ума или бакчаг по-тибетски) по отношению к человечеству заключается в наследовании “васан“, которые они приносят из своих предыдущих жизней. Васаны (унаследованные тенденции) и есть для людей "технические" причины следования карме в их нынешних жизнях. Васаны также означают желания. Без осознания этого значения, лежащего в основе господства Винаяки над невежеством и желаниями, люди просто не могут понять, как такое большое существо, как Винаяка, может ездить на такой крошечной твари, как мышь.

Ещё о практике ваханы Ганапати: Как гору несчастий превратить в мышь. Вахана Ганапати. http://nandzed.livejournal.com/732563.htmlhttp://nandzed.livejournal.com/732563.html
Читать далее

http://nandzed.livejournal.com/5736988.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Хорошо пережёвывайте этот мир в ваших переживаниях!))

Четверг, 26 Мая 2016 г. 10:26 (ссылка)

Жизнь кажется лёгкой, когда восполняется недостаток чего-то... Тепла, прохлады, ритма, энергии, денег, чего угодно, не вполне осознаваемого)). Однако мы уже спешим выразить это, отреагировать, пережить. Но если мы не вкушаем подробно и детально свою "пищу жизни", нам трудно её детально понять и осознать. Это как тщательно пережёвывать пищу - если этого не делать, мы не сможем выделить из неё тонкие составляющие для поддержки более высокой жизни в себе. Это касается полноты переживания каждого вдоха и выдоха. И так во всей жизни. Размельчая, растворяя вещество жизни, чем бы оно ни являлось, мы доходим до тончайшего, с чем гораздо легче объединить своё состояние ума - вы обнаружите, что никакого другого состояния в это мгновение и нет)). Жизнь всё утончается, вы доходите до переживания растворения элементов, которыми питаетесь, потом остаётся просто звук ума - один, другой, пока они не растворятся в последней нада. Хорошо пережёвывайте этот мир в ваших переживаниях!)) Тогда и объединять свой ум с этим миром будет гораздо проще.

Вот Марк Нофлер хорошо прожевал свою материю)). Поэтому так внятно звучит...

http://nandzed.livejournal.com/5698389.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Сиддхи ваши-карана, чистота и сила воли

Четверг, 26 Мая 2016 г. 08:21 (ссылка)



1. В изучении природы силы воли мы используем схему Minutum Mundi. Марс, Гебура,Огонь, Овен выражают силу воли на различных планах и все красные по цвету. Красный Лев использовался как символ алхимиками чтобы выразить высшие силы Адепта. Когда белизна чистоты достигнута, жар должен значительно нарастать, пока краснота совершенной силы не проявит себя.

2. Опасность, которая сопровождает работу, возникает при попытках развить эту силу воли прежде, чем мы очистили себя от невежества и тьмы. Пока мы не обрели знание, мы должны воздержаться от действия. ...мы не можем быть недостаточно внимательными в применении... особенно к тем, кто непосвящен. ... Чрезвычайно сложно достичь такого контроля над чужой волей, чтобы перебороть её естественные тенденции. Кроме того, сила , которую Вы привели в действие становится почти неконтролируемой, и получается так, что другой человек может жить только в вашем присутствии, и последнее состояние этого человека становится хуже первого. Это важный момент в случае лечения у целителей и профессиональных гипнотизеров.(Из материалов Русского Герметического Общества)

Стоит обратить на это внимание тем, кто желает практиковать Курукулле, - при серьёзных усилиях им придётся столкнуться с природой влияния на других.Это проявится в общении, другого рода коммуникациях, половой сфере. Тем, кому такая практика показана (и в первую очередь им), нужно породить особое понимание, зачем вам эта практика. Любое легкомыслие непозволительно и приводит к тяжким последствиям. Необходимо постичь ограничение как благо проявления воли, как средство её проявления. Марс, акцентирующий практику Курукулле, говорит о внутренней сущности ограничения и связи её с милосердием.


Янтра Курукулле

Наличие в янтре Курукулле треугольника, обращенного вверх и символизирующего проявление, становление и рост бытия, а также при этом двух треугольников материнской силы, направленных вниз, говорит о специфике богини - подавляющей гордость бытия, контролирующей бытиё, очарование её жестоко и неукротимо, она использует для контроля бытия всю полноту сил, вложенных в его рост. Также двойное проявление силы Матери против силы Отца говорит о том, что практика богини делается на убывающей луне, начиная с пика проявления роста, то есть после полнолуния (до того идёт рост всех сил и соков).

Именно внешнее понимание силы, могущества приводит к росту гордости и раздражительности. Лечение гордости будет непременным шагом на пути практики Курукулле. "И первые станут последними". Очень трудно обладающему большими способностями остаться безучастным в этом страстном мире, где горделивы даже самые последние.

Как говорят гностики, "тот, кто является рабом своей животной души, будет грешить и в лесу, а тот, кто обуздает себя среди городской толпы и пройдет незагрязненным через через деловую жизнь, покажет большую стойкость и подвергнет себя более суровой дисциплине и получит большую награду".

"Равновесие является необходимым условием для того, чтобы манипуляции воли стали возможны, и воля есть нечто большее, чем подчинение наших низших желаний высшим, она является разновидностью электрической силы, исполняющей желания".

Мало кто обращает внимание или просто осознаёт... но на этом рисунке Раху - янтра Курукулле:


Раху - это преодоление границ и пределов вне мудрости и постижения, то есть преступным, жестоким путём. Понятно, что это касается только реализации мирских целей, далее подобные возможности не распространяются. Наверное, мало кого заинтересовала моя заметка о том, что Курукулле подавляет демона Раху. В том числе, дэви может просто одурачить жестокую страсть. Это возвращает нас к символическому времени явления Раху и Кету - когда при разделе добытой из океана амриты явление богини Мохини одурачило асуров, но один из них успел хлебнуть из чаши, однако его рассёк надвое Вишну своей огненной чакрой Сударшана, дабы асур не реализовал бессмертие, после чего змеевидное тело без головы стало Кету, а голова - Раху. Один из внутренних смыслов этого относится к выделению капель амриты из особой железы в "пещере черепа" - мы не контролируем этот процесс, капля амриты сгорает в пламени джатхар-агни, но, если путём особой йоги мы смогли бы питать себя ею, обрели бы сиддхи бессмертия (есть даже мнение о том, что тонкую сущность, выделяемую нашими высшими железами, у нас иногда крадут не менее тонкие существа). Но мы пребываем в рассечённом, кармическом двойственном состоянии. Раху в своем низшем проявлении отвечает за неконтролируемые желания и иллюзию, а в высшем – за кармические сферы роста в этой жизни; Кету в своем низшем проявлении отвечает за крайности и отсутствие чувства меры, а в высшем – за то, чего мы уже достигли в прошлой жизни. В этом смысле настоящая чистота недвойственнна.

Если ты видишь всё чистым, например, как драгоценность, постепенно ты трансформируешь своё существо и не будешь ни в чём нуждаться, но это великий длительный труд, а не получение чего-то извне, как думают некоторые. Иллюстрируя:

"Вслед за тем появляется практика древа исполнения желаний, что возникает из слога ДРАГ. И именно так следует медитировать на древо исполнения желаний.

Следует медитировать на распустившийся цветок лотоса утпала, что появляется слева от древа. И из пространства ниспадают потоки разнообразных видов богатства. И этим полностью осуществляется то, что было желаемо". (Арья Таре Курукулле кальпа)

http://nandzed.livejournal.com/5698277.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Пять элементов, их понимание для жизни и практики

Среда, 25 Мая 2016 г. 15:16 (ссылка)



В тибетской традиции, как и в большинстве культур, природные элементы используются в качестве основных метафор, описывающих внутренние и внешние силы. Например, элементам приписываются следующие физические свойства: земля — плотность, вода — сила сцепления, огонь — температура, воздух — движение, пространство — вмещающее измерение, которое дает место остальным четырем элементам. Кроме того, элементы соотносятся с различными эмоциями, темпераментом, сторонами света, разновидностями цвета и вкуса, типами организма человека, болезнями, складом ума и характером. От пяти элементов происходят пять чувств и пять областей чувственного опыта, пять вредящих эмоций и пять мудростей, пять «конечностей» тела. Пять элементов — это пять первичных пран, или жизненных энергий. Они образуют все физические, чувственные, умственные и духовные явления.

Если представление об элементах остается абстракцией, способом подразделять всё на пять, от этого мало пользы. Понимание элементов становится полезным, если оно связано с переживанием и применяется на деле для улучшения нашей жизни.

Соприкосновение с природными элементами может исцелять и освежать. Нам нравится чистая земля пустыни и жирная садовая земля. В отпуск мы уезжаем к океану, реке, озеру. Мы наслаждаемся ванной. Нас зачаровывает пламя и нам приятно тепло солнца или огня в камине. Мы делаем глубокий вдох, чтобы успокоиться; вздыхаем, чтобы облегчить скорбь; едем в горы, чтобы свежим воздухом укрепить силы. Нас завораживает небо, внешний образ пространства, — его изменчивый вид, цвет, наполняющий его свет. Мы расслабляемся в широком, открытом пространстве, и нам уютно в закрытом и тихом месте. Бывает и так, что мы чувствуем беспокойство на открытом месте и страдаем клаустрофобией в замкнутом помещении. Так или иначе мы откликаемся на окружение.

Лишившись одного из элементов, мы его жаждем. В пустыне мы радуемся, найдя воду. Если мы долго пробыли в море, то, ступив на землю, нам хочется ее поцеловать. Когда холодно, нас тянет к огню. Пять грубых элементов очень сильно воздействуют на глубоком, подсознательном уровне, но обычно мы остаемся лишь на поверхности переживаний, не понимая, что эти переживания, связанные с элементами, могут соединить нас со священным, исцелить нас, уравновесить и дать нам глубокое понимание самих себя.

Исследуя элементы, мы исследуем основу переживания и того, кто его получает. Познать элементы мира природы, их красоту и взаимодействие, проникнуть в священный танец элементов — значит жить в живом мире, полном тайн и скрытых возможностей.

То, что проявляется в переживании, обычно начинается на тонких уровнях, а затем переходит на более грубые. Это верно для любого процесса, который приводит к появлению новых вещей или новых объектов, будь то рождение идеи или рождение планеты. Материальное тело человека берет начало в желании, которое влечет за собой половой контакт, соединяющий вместе две маленькие клетки, в результате чего развивается полноценное человеческое тело. Язык берет начало в чистом звуке и приводит к возникновению смысла и всей философии и поэзии, которые есть у человечества. Физики говорят, что вселенная рождается из энергии, сконцентрированной в безразмерной точке, и процесс развития усложняющихся структур проявляется как возникновение звезд, планет и живых организмов. Проблемы часто берут начало в разногласиях, например в различии религиозных или политических представлений, и выливаются в конфликты, враждебность и даже войны.

Кармические предрасположенности и условия определяют характер мира, в котором мы живем. То, что мы воспринимаем как внешнее, есть проекция внутреннего.

Мыслить с точки зрения элементов не значит отказаться от представлений современной химии, физики, медицины и психологии. Элементы дают нам глубокие метафоры, помогающие объяснить процессы, протекающие глубже тех, которые описывают все эти дисциплины. Благодаря пониманию элементов мы можем видеть, что кажущиеся различными измерения нашего восприятия на деле оказываются лишь более тонкими или более грубыми уровнями элементов.

Если мы понимаем всеобъемлющий характер пяти элементов, то видим, что все явления возникают во взаимосвязи, они нераздельны и влияют друг на друга. Тревогу можно успокоить с помощью ритуала, лекарств, физических упражнений, медитации, любви, массажа или теплой ванны, потому что тревога — это избыток огня или воздуха либо недостаток земли или воды. Что бы ни вызывало такое неравновесие на любом уровне, оно обязательно затронет все другие уровни. Разумеется, в тот или иной момент бывает более пригоден какой-то один метод. Если у вас сильное кровотечение, лучше перевязать рану или наложить жгут, чем применять йогу. А если у вас постоянно плохое настроение, лучше привести в порядок энергию в организме, нежели прибегнуть к хирургическому вмешательству.

Элементы связаны с эмоциями, типом личности, особенностями познавательных способностей и всеми другими аспектами восприятия, включая переживания, получаемые в видениях и медитации. Во всех этих аспектах элементы можно воспринимать непосредственно, если есть понимание, что они собой представляют.

ЗЕМЛЯ

Земля — основание нашей обычной жизни. Согласно шаманскому мировоззрению, она обычно бывает серединой всего, и ее помещают в центр мандалы, как на изображении, так и в переживании. (В Тантре и Дзогчене основанием и центром считается пространство.)

Большинство качеств земли как элемента можно понять интуитивно: она тяжелая, плотная, устойчивая, прочная. Земля обладает силой тяготения. При хорошем сочетании с другими элементами — теплом, влагой, воздухом — она может быть богатой и плодородной. Но при недостатке тепла она может быть холодной и ни на что не годной, при недостатке влаги — сухой и твердой, а при недостатке воздуха — затхлой и безжизненной.

Если земля в нас хорошо уравновешена, мы чувствуем в себе устойчивость, основательность, уверенность. Мы не слишком медлительны и не слишком подвижны. Наши ощущения глубоки. Нас нелегко вывести из равновесия, и мы не отвлекаемся от того, что для нас важно. Если мы что-то знаем, то не забываем. Наша вера отличается постоянством. Мы не отказываемся от своих намерений из-за каких-либо порывов и стойко прилагаем усилия. Мы ответственны и умеем настоять на своем. Высшее измерение этого качества — устойчивое пребывание в чистом бытии.

Если же земли слишком много, мы тяжелы на подъем, тупы, ленивы и вялы. Это излишне инертное состояние, которому недостает движения. Мышление при этом замедленное, лишенное образности и творческих способностей. Избыток земли может повлечь за собой депрессию, безволие и неспособность к продвижению: как в профессиональной деятельности, так и во взаимоотношениях, или в духовной практике. Кроме того, становится трудным осуществить какие-либо перемены; трудности кажутся нам неразрешимыми. Мы любим поспать. Пытаясь медитировать, клюем носом. А проснувшись, затрудняемся вспомнить сны, хотя бы частично. Избыток земли может лишить нас чувствительности и воодушевления. Из-за избытка земли мы можем или все время молчать, или безостановочно говорить. Если человек постоянно опаздывает или, наоборот, слишком пунктуален — это тоже проявление элемента земля. Обычно отрицательным аспектом земли считают неведение.

Если же нам недостает земли, то у нас словно нет якоря. Мы ветрены, легкомысленны, возбуждены. Не в состоянии завершить начатое, мы лишены опоры и не чувствуем удовлетворения. Нам нигде нет приюта, мы всегда ищем то, что даст нам устойчивость и защиту.

Если мы испытываем недостаток земли, есть разные способы обрести устойчивость. Кроме упражнений, которые описываются в этой книге, можно использовать и дополнительные средства. Например, надежный дом, здоровые взаимоотношения, серьезная работа могут помочь зародить чувство прочности. Такие исправления внешней обстановки могут быть уместны при определенных обстоятельствах. Когда защищенность достигнута с внешней стороны, чувство устойчивости может служить основой, на которой можно развивать благотворные внутренние качества. Обычно лучше находить положительные качества внутри себя и проявлять их вовне, но иногда полезен и обратный порядок.

Воспринимая себя существом, обладающим материальной субстанцией, мы естественным образом будем стараться найти опору в материальных внешних вещах. Воспринимая себя энергетическим существом, мы постараемся обрести опору в своих ощущениях. Если же мы отождествляем себя с чистой осознанностью, то найдем опору в природе ума. Грубый ум ощущает устойчивость в осязаемой земле, более тонкая, свободная от «я» осознанность находит опору в пространстве.

С точки зрения практики медитации, уравновешенная земля — это великая и необходимая поддержка. Даже в таких глубоких практиках, как практики пустоты в Сутре и трегчо в Дзогчене, рекомендуется выполнять сосредоточение, которое развивает качества земли и устойчивость ума. Ум должен быть устойчивым, для того чтобы продвигаться по пути медитации, и эта устойчивость развивается благодаря усилению элемента земля. В учении говорится, что люди, у которых преобладает огонь и воздух, быстро получают духовные переживания, но так же быстро их и теряют. Те же, у кого преобладают земля и вода, возможно, достигают переживаний более медленно, но, когда им это удается, они способны сохранять и развивать их и в конечном счете продвигаются быстрее.

Если у вас нет устойчивости в практике медитации, то, развивая сосредоточение, усиливайте качество земли. Практикуйте устойчивость ума и тела. Ешьте более основательную пищу и избегайте всего, что возбуждает. Выполняйте физические упражнения. Обычно нам известно, что делать для преодоления затруднений в практике, но мы этого не делаем. Заставить себя делать то, что лучше всего, — это один из способов упрочения элемента земля.

Когда посредством сосредоточения развивается устойчивость ума, его избыточное движение замедляется и прекращается. Переживание становится ясным и покоится в безмолвии, свободном от сумятицы мыслей. Света и цвета становятся более отчетливыми. Если мы уже получили введение в природу ума, теперь нам легче пребывать в естественном состоянии и объединять практику со всеми действиями. Становится легче сохранять внимательность, и мы можем поддерживать ее в течение всего дня, а потом и ночи. Когда ум устойчив, прозрение возникает естественным образом. Происходит пробуждение ума. Это не сосредоточение, а более высокий уровень практики, достигаемый посредством устойчивости ума.

Если земли слишком много, подход совсем иной. Ешьте более легкую пищу и старайтесь избегать переутомления. Практикуйте гибкость мышления. Чтобы приобрести гибкость, творческие способности и живость ума, развивайте качества элементов воздух и огонь.

Достигая в духовной практике полного развития, элемент земля становится мудростью беспристрастности. Именно высшая духовная способность земли позволяет практикующему быть устойчивым и уравновешенным при любых обстоятельствах, какими бы исключительными они ни были, и узнавать светоносное исконное ригпа, общее для всех переживаний.

ВОДА

Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчене
Если элемент вода уравновешен, во внутренней и внешней жизни у нас все протекает гладко. Мы умеем приспосабливаться, хорошо ориентируемся в событиях и жизненных взаимоотношениях. Уравновешенность воды дает возможность мириться с разными ситуациями, Она приносит чувство радости и довольства. Высшее измерение воды в личном переживании — это удовлетворенность тем, что ты жив, радость бытия, которая идет изнутри и не зависит от внешних обстоятельств. Когда у нас есть связь с радостью, присущей элементу вода, это проявляется и внешне. Мы радуемся встрече с людьми, с новыми местами. Мы наслаждаемся жизнью.

Эта радость может быть утрачена в неизбежном страдании, сопровождающем двойственное восприятие. И тогда мы зачастую ищем ее вовне, полагая, что станем счастливее, если получим новую возлюбленную, другую работу, богатство, звание, признание или что-то еще, что в данное время находится в центре нашего внимания. Мы думаем, что радость заключается в обладании и деятельности, а не в самом бытии.

У людей с преобладанием элемента вода бывает много чувств и эмоций, а иногда они слишком расслабленны, то есть слишком легко относятся к своим обязанностям и плывут по волнам жизни. Это означает, что человек, привыкая к постоянной расслабленности, теряет присутствие и мирится с ситуациями, которые необходимо изменить, или же просто бездельничает. Такой человек не прилагает усилий для преодоления трудностей, даже если из-за этого ему приходится отказаться от чего-то ценного.

В медитации избыток воды может уменьшить ясность. Это не тупость и неповоротливость, связанная с водой, а нечто вроде безвольного движения по течению, что затрудняет выполнение задач и лишает наслаждения их плодами.

Избыток воды может также привести к тому, что человек полностью поглощен эмоциями, его постоянно захлестывают и кружат волны чувств; он слишком чувствителен к мимолетным эмоциональным состояниям, бывает сентиментален или любит пожалеть самого себя. Вместо того чтобы пребывать в благодатной расслабленности элемента вода, мы носимся в волнах эмоций.

Недостаток воды дает ощущение внутреннего неудобства, безрадостное настроение и напряженные отношения с людьми. Даже если есть хорошая основа элемента земля, недостаток воды делает ее сухой, лишает радостей и чувствительности. Если мало и земли и воды, то будет преобладать огонь или воздух, или оба этих элемента, что повлечет за собой недостаток устойчивости и излишнюю возбужденность. В медитации недостаток элемента вода означает ощущение внутреннего неудобства при выполнении практики и утрату радости в духовном пути. Практика может стать безжизненной и бесплодной.

Практики, развивающие благотворные аспекты воды, эмоциональны. Для тех, кто практикует тибетскую традицию, — это гуру-йога, которая раскрывает сердце; развитие любви и сострадания; практика отдачи и получения взамен. Если в духовной практике не участвует сердце, она может идти лишь от одного ума, но в тибетской традиции сострадание и любовь считаются необходимыми для духовного пути. Результат наивысшего развития элемента вода в духовной практике — это обретение зерцалоподобной мудрости.

ОГОНЬ

Благотворный аспект огня — это способность созидать, давать толчок процессам на любом уровне и завершать то, что творческая сила приводит в движение. Поскольку огонь воодушевляет и возбуждает, с ним связана интуиция. Уравновешенный огонь подвигает на вдохновенные дела, дает радость труда и завершает начатое. Огонь связан с блаженством и радостью, которые отличаются от тех блаженства и радости, которые дает элемент вода и которые связаны с приятием и довольством. Радость огня больше связана с воодушевлением и телесным блаженством, с радостью пробуждения переживаний. Высшее переживание огня — это блаженство бытия. Его высшее выражение — развитие мудрости различения.

Люди, у которых слишком много огня, легко возбудимы. Безобидные вещи могут вызвать у них вспышку раздражения и импульсивную реакцию, когда они, не подумав, разражаются гневными словами и жестами. Так как им недостает терпимости, их раздражают иная религия, иная раса, иная философия. Их может раздражать даже чья-то манера сидеть или говорить.

Поскольку огонь — противоположность земли, избыток огня часто приводит к недостатку устойчивости. При этом бывает слишком много быстрых движений и неустойчивости. Если вдобавок недостает и воды, то такие люди могут испытывать постоянную неудовлетворенность и беспокойность. Им трудно высидеть пять минут, им всегда нужно что-то делать. Тишина и покой для них могут быть невыносимы. Им трудно заснуть. Люди с избытком огня часто слишком быстро и много говорят. Не успеют они высказать одно, как на ум уже пришло другое. У них беспрестанно возникают всякие идеи.

В практике медитации избыток огня влечет за собой быстрое возникновение мыслей, с которыми трудно справиться. Постоянно приходят новые мысли, которые кажутся слишком важными, чтобы не обращать на них внимания. Практике не хватает покоя, умиротворенности, в ней слишком много возбужденности и беспокойства. Возбуждение может возникнуть от недостатка воды в относительном смысле, а неустойчивость — от недостатка земли.

Если на духовном пути практику недостает огня, у него мало энергии и вдохновения, требующихся для выполнения практики, или он не находит в практике радости и удовольствия. И тогда практика выполняется механически, без порывов к новому пониманию или новому переживанию. В результате продвижение в практике происходит намного медленнее.

Если недостает огня, то недостает и жизненной силы, вдохновения. Труд не приносит радости. Нет воодушевления. Не появляется ничего нового. Жизнь превращается в бесконечный круг однообразной, тяжелой работы. Или же если недостаток огня сопровождается избытком воздуха, то движение происходит, но оно монотонное и нетворческое. Благодаря воздуху умственные способности человека могут быть очень высоки, но он не может подойти к полученным знаниям творчески.

Практики, которые развивают огонь — это практики внутреннего жара (туммо), известные по рассказам о йо-гинах, которые сидят на снегу, сушат мокрые полотенца одним лишь теплом своего тела; практика внешнего рушена, в которой предаются переживанию кармических склонностей, чтобы отличать их от чистого переживания; и некоторые разновидности йоги, связанные с физическим телом.

ВОЗДУХ

Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчене
Воздух — это элемент, который несет перемену, и, когда он развит, человек может превращать отрицательное в положительное, ненависть в любовь, ревность в открытость, жадность в щедрость, гордость и эгоизм в умиротворенность. Воздух связан с любознательностью, жаждой знания и гибкостью ума. В своем высшем аспекте — это мудрость свершения.

Если воздух преобладает, обычно недостает качеств земли и воды. В таком случае бывает мало устойчивости или удовлетворенности. Человеку трудно на чем-то сосредоточиться. Ему кажется, что хорошо там, где его нет, а на новом месте все повторяется. Трудно принимать вещи такими, каковы они есть, трудно найти покой в том, что есть. Такой человек может быть тревожным, беспокойным, неспособным сосредоточиться, непостоянным. Радость сменяется у него печалью при любой, даже небольшой, неприятности. Решимость сменяется неуверенностью. Вера легко рушится. В нем нет внутренней весомости, поэтому внешние влияния увлекают то в одну сторону, то в другую.

Если воздуха недостаточно, человек бывает слишком инертен. Ему трудно что-либо изменить. Когда возникает какая-то тревога, она никуда не уходит. Даже незначительная забота крепко держится внутри.

Если же воздух уравновешен, то беспокойства и заботы уступают место совсем другому — человек обретает решительность. Уравновешенный воздух позволят быть гибким. Даже если дела идут плохо, мы все же способны оценить и другие аспекты жизни: даже получив плохие новости, мы способны видеть прекрасное синее небо. Воздух дает возможность уму двигаться в новом направлении, увидеть вещи с других точек зрения, и это способствует накоплению знания и понимания. Насколько быстро вы можете превратить свой гнев или депрессию, или раздражение, или жалость к самому себе в нечто благотворное, зависит от того, насколько развит в вас элемент воздух.

Элемент воздух — это еще и прана, несущая ум. Вот почему в Тантре и Дзогчене, чтобы управлять элементом воздух и тем самым поддерживать нужное переживание, рекомендуются физические движения и позы. Когда возникает нарушение элемента воздух, трудно сосредоточиться умом, трудно усидеть в медитации. Человек нетерпелив. У него возникает множество вопросов, которые ему хочется задавать. Когда слишком много воздуха, трудно получить переживания пустой всеобщей основы, кунжи, потому что ум и энергия мечутся то туда, то сюда, привлекаемые ясностью и проявлениями.

Воздух все соединяет. Он имеет отношение ко всем разновидностям связей. В качестве праны, элемент воздух наполняет все и вся; он — неотъемлемая энергия бытия.

В тибетских практиках, выполняемых, когда человек умирает, лама призывает дух умершего, используя элемент воздух, с помощью вдыхания. Установив связь с духом, лама помогает ему разрешить те сомнения, которые остались неразрешенными во время смерти.

В некоторых тантрах о воздухе говорится в связи с магическими силами. Магия всегда использует преображение, и без энергии элемента воздух никакого преображения не бывает. Обычно говорят, что недостаток воздуха не дает возможности совершить магическое действие и мешает направлять свое перерождение.

При недостатке воздуха продвижение в духовных практиках часто бывает недостаточным и человек неспособен превратить то, что возникает, в практику.

Практики, которые развивают воздух, называются ца-лунг. В них работают с каналами и правами тела. Эти практики включают в себя йогу трулкор, практики которой связаны с материальным телом; практику пова, или перенос сознания; дыхание-созерцание, во время которого центральный канал открывается с помощью дыхания и визуализации, и т. д. Некоторые из этих практик подробно описываются далее в этой книге. Обычно в практиках, связанных с воздухом, разделяют чистую и нечистую пра-ну, что подразумевает одновременное разделение чистого и нечистого состояний ума. Воздух — такой элемент, который дает возможность различить и разделить эти состояния.

ПРОСТРАНСТВО

Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчене
Все возникает из пространства, существует в пространстве и растворяется в пространстве. Внутри нас этот священный элемент, пространство, проявляется как ригпа. Переживание — это содержание ригпа, то, что в нем возникает, но при этом переживание и есть не что иное, как ригпа.

Если элемент пространство в нас уравновешен, в жизни есть место всему: что бы ни возникло, оно находит себе приют. У нас много времени, достаточно эмоциональных способностей, достаточно терпимости. Все переживания уместны, их не слишком много и не слишком мало. Переживания не отделены от нас, но и не завладевают нами полностью. Мы не стремимся получить переживание и не избегаем его, а больше опираемся на самих себя, того, кто получает переживания.

Человек, у которого преобладает пространство, — «не от мира сего»: у него нет связи с содержимым пространства, то есть с остальными элементами. Это состояние не является объединением с природой ума. Такой человек просто утрачивает связь. Происходит потеря смысла, но не от депрессии, случающейся тогда, когда преобладает земля, а от неглубокой связи с жизнью, из-за которой мы становимся лишенными корней и неприкаянными. Результатом избытка элемента пространство бывает недостаток осознанности, недостаток присутствия. Человек становится потерянным, «теряет контакт» с окружающим миром.

Если элемента пространство слишком много, это приводит нас к утрате возникающих в пространстве качеств, но если его слишком мало, то все возникающее начинает над нами властвовать. Все кажется прочным и непроницаемым. Небольшие препятствия могут казаться непомерно большими, а большие — совершенно непреодолимыми. Недостаток пространства способствует тому, что другой элемент начинает преобладать и определять наши реакции.

Человек с уравновешенным пространством может трудиться полный рабочий день, иметь семью, заботиться о доме, медитировать и заниматься духовными практиками, а также вмещать в себя все. У него есть место для всего.

Другой человек при таких же обстоятельствах, но с недостатком пространства, не смог бы всего этого выдержать: для него работы было бы слишком много, с детьми одни хлопоты, не хватает времени на друзей, нет времени готовить еду и невозможно расслабиться. Третий человек при тех же обстоятельствах, но с преобладанием пространства, просто плывет по течению жизни: работа для него не имеет никакой важности, дети его не занимают, жена — просто соседка, поручение он может выполнить и не выполнить: ничто не становится предметом его заботы.

Обычно мы отождествляем себя с внешними обстоятельствами: с работой, взаимоотношениями, интересами, со своим телом и т. д., — то есть скорее с содержимым пространства — переживанием, нежели с тем, кто переживает. В этом случае, разумеется, утратив что-то из перечисленного, мы ощущаем себя потерянными. Отношения прекращаются, работа заканчивается, местожительство изменяется, и тогда мы говорим, что ощущаем себя потерянными. Мы находимся в промежутке, пустом месте между вещами и даже не знаем, кто мы и что из себя представляем.

Если мы полностью объединяемся с элементом пространство, то познаём природу ума. Тогда мы свободны, потому что нас больше не связывает то, что возникает в переживании. Мы постигаем свою истинную природу и не пытаемся искать себя в частностях своих обстоятельств. Мы едины со своей сущностью и не отыскиваем вовне причины своих проблем. Мы знаем, что любая неприятность, с которой мы сталкиваемся, — это просто нечто возникающее в пространстве; нам не нужно самим становиться этой проблемой. Мы можем опираться на собственное переживание бытия, а не на то, как видят нас другие, или то, что у нас есть или что нам нужно сделать. Мы готовы с одобрением принять самого себя и то, с чем сталкиваемся.

Например, у человека есть прекрасная семья и процветающее дело. Он отождествляет себя с тем и другим, и вдруг лишается и того, и другого. В подобной ситуации он может как потерять себя, так и раскрыть — в зависимости от своего отношения к пространству. Страдание может породить как отрицательный, так и положительный исход, в зависимости от того, как к нему относиться. Потеряв внешнюю опору, предмет своего отождествления, личность может «сжаться», подавленная страхом, хрупкая, или же «расшириться» за пределы своих обычных границ благодаря объединению с пространством, в котором возникает переживание.

В практике медитации результат неуравновешенности пространства — недостаток сосредоточенности и присутствия. Ум легко отвлекается на все, что бы в нем ни возникло, потому что практикующий отождествляет себя с переживанием, а не с основой переживания. Дзогчен — главная практика для развития элемента пространство, но под пространством понимается и уравновешенность остальных четырех элементов. С пространством связана мудрость пустоты.

Компилляция из книги Тендзина Вангьяла Ринпоче "ИСЦЕЛЕНИЕ ФОРМОЙ, ЭНЕРГИЕЙ И СВЕТОМ. Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчене"

http://www.e-reading.club/book.php?book=1028744

http://nandzed.livejournal.com/5696253.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Про учеников. Праздничное))

Суббота, 21 Мая 2016 г. 09:44 (ссылка)



Дуджом Ринпоче писал: "Кем бы вы не были до тех пор, пока настоящий Учитель не принял вас в ученики, вы предоставлены самим себе в полное распоряжение".

"В тех краях, откуда я родом, - говорил об этом Ургьен Тулку, - слово "ученик" используют, если на то есть веские основания. Ученик - это тот, кто посвящает практике всё своё время, кто отказался от всего, сосредоточившись исключительно на достижении просветления ещё в этой жизни. Людей, которые просто время от времени получали кое-какие посвящения или краткие наставления, не всегда называют учениками".

Я это публикую, специально опираясь на авторитет этих великих йогинов, так как, наблюдая за российскими практиками, сделал вывод, что более всего они прислушиваются именно к авторитетным высказываниям. То есть не дают себе труд осознанно понять слова без опоры на авторитет или собственную приязнь.

Так вот, господа йидамы, скажите себе - подходите ли вы под определение ученика.

http://nandzed.livejournal.com/5686524.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Самвара на Алханае!

Четверг, 19 Мая 2016 г. 05:45 (ссылка)



Отвечая на многочисленные просьбы учеников и жителей Забайкалья, досточтимый Ело Ринпоче дарует посвящение в тантру Шри Чакрасамвары. Посвящение состоится с 19 по 21 августа 2016 года в национальном парке "Алханай".

http://yelo-rinpoche.ru/news/

http://nandzed.livejournal.com/5680621.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Сущностно об ану-йоге

Вторник, 17 Мая 2016 г. 13:35 (ссылка)


Калачакра, терма Ригдзина Чжанчуба Дордже

Поскольку нас самих можно назвать вторичной причиной, появившейся перед зеркалом, то это и есть стадия развития, а то, что мы не пребываем в двойственности, — это стадия завершения. Так что нет ничего трудного в том, чтобы просто использовать выражение "две стадии", ведь тогда люди, привыкшие к методам ануттара-тантры, смогут лучше кое-что понять. Вот почему термин "две стадии" порой используется и в ану-йоге, но на самом деле ану-йога не опирается на две стадии.

Позже, когда я читал и изучал учения-терма моего Гуру Чангчуба Дордже, я нашел практику Калачакры в системе ану-йоги. Тогда я захотел изучить ее, чтобы побольше узнать о ней. В особенности, получая посвящение от Далай-ламы в Граце, в Австрии, я задался вопросом, как объединить практику Калачакры с ану-йогой. В то время я обнаружил практику Ка-лачакры Гуру Чангчуба Дордже. Когда я был в Австрии, мне приснился мой Гуру Чангчуб Дордже и я спросил его, есть ли практика Калачакры в системе ану-йоги. Он сказал, что есть, и не только практика Калачакры, но и многие другие, которые свя¬заны с его учениями-терма. Я помнил, что получал передачу ряда его учений-терма, называемых Траг нгаг, и некоторых других, но я не получал передачу Калачакры. Я даже ничего не знал о ней. В моем сне я сказал: "Как вы знаете, я живу на Западе, где единственные практики, которые можно применять, — это практики в системе ану-йоги, так можно ли выполнять Калачакру очень простым способом ану-йоги?" Тогда он передал мне учение, которое было даже намного проще, чем его учение-терма. Я был очень доволен.

Намкай Норбу Ринпоче

http://nandzed.livejournal.com/5677301.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

К сегодняшнему Дню Махакали

Суббота, 15 Мая 2016 г. 03:47 (ссылка)


Махакала Манинг, главное проявление активности Будд в классе существ "махакала".

Сегодня 9-й лунный день. Это время, когда дэвы и духи приходят в нашу сферу. Подходит для практики гневных дэватов, Махакалы и других дхармапал.

Также в этот день хорошо практиковать методы различных проявлений Махакали - Магзор Гьялмо, Палден Лхамо, Ремати, Дордже Рабтенмы, Дудсолмы, Сидпэй Гьялмо и её проявлений и т. д. По всей видимости, сегодня хорошо решать ритуальными способами различные специфически женские проблемы - дети, семья, здоровье, насилие в семье, положение, отношения и т. д.


Дудсолма в передаче линии Другпа-кагью. На самом верху изображён
Шабдрунг Нгагванг Намгьял (1594-1651), иерарх школы другпа. Он считается
объединителем государства Бутан, "собирателем земель" и бутанцев
как
нации, отдельной от Тибета. Слева мы видим фигуру Тилопы, справа -
Наропы. Внизу - фигуры богинь свиты и двух локапал.


Шри Дэви является наиболее важной в классификации женских божеств-защитников в тибетском буддизме. Из почти двух десятков форм богини, встречающихся в текстах ваджраяны, существует три основных формы, которые регулярно появляются в живописи и скульптуре. Первая и вторая формы практически идентичны. Только атрибуты в руках отличают их друг от друга. Она известна как Шри Дэви Дудсолма (Пятый Далай-лама соотносил её с Дхумавати, одной из 10-ти Махавидий хинду), у нее одно лицо и четыре руки. Существует версия Сакья и версия Кагью. По версии Сакья, Дудсолма держит меч, капалу, копье и трезубец (тришулу). По версии Кагью, она держит меч, капалу, килу и трезубец. Дудмо Ремати - основная форма Защитницы Дудсолмы, которая чрезвычайно важна для школы Сакья - это спутница их главного Защитника - Махакалы Панджарнатха. Также она входит в свиту Палден Лхамо в её ритуале и в свиту 4-рукого Махакалы, Защитника тантры Чакрасамвара.


Махакала и Махакали.

Ранние ссылки и учение о Шри Дэви Дудсолме или с использованием ее полного имени Дудсол Докам Вангчугма (Камадхатвишвари - санскр., Госпожа камалоки) с четырьмя руками, находятся в двух Тантрах - Махакала-тантре в 50-ти главах и Махакала-тантре в 25-ти главах. В этих текстах Шри Дэви тесно связана с Махакалой как его Юм, Великая Чёрная.


Шри Дэви Магзорма. Наверху - Гуру Ринпоче, Авалокитешвара и
Зелёная Тара, внизу - богини активностей, сезонов и элементов.


Третья форма Шри Дэви, наиболее популярная в традиции Гелуг, известна как Магзор Гьялмо и имеет одно лицо, как предыдущие формы, но только две руки. Она держит ваджрную дубину и капалу. Maгзор Гьялмо, часто сокращается до Magzorma, впервые стала популярна в Тибете в семейной линии Кхон школы Сакья. Эта форма Шри Дэви, скорее всего, коренная для Тибета и есть результат чистого видения (Даг-Нанг) или выявлена как скрытое сокровище (терма). Форма Шри Дэви Магзорма, с двумя руками и верхом на муле, имеет различные версии истории, поскольку они получены из различных источников литературы. В основном тексте, повествующем историю проявления Магзормы, Дакини-агни-джиха-джвала-тантре, она описана как слуга, или младшая сестра , Шри Дэви Дудсолмы:


Докам Вангчуг Магзорма.

Её иногда называют "Царица, облачённая для битвы". Пятый Далай-лама объявил, что она идентична бонской A-phyi gnam-gyi gung-rgyal , которая в нирманакая-форме является Сидпэй Гьялмо (Царица Бытия - тиб.):


Сидпэй Гьялмо, "Царица бытия".

В Бон Сидпэй Гьялмо является гневной формой Сатриг Эрсанг, одного из четырех главных божеств Бон. Это показывает, что различные формы Шри Дэви возникают из различных повествований , ритуальных практик и традиций.

Некоторые тибетские учителя говорят, что есть двадцать одна форма Палден Лхамо (Шри Деви), включая Защитника Бон Сидпэй Гьялмо как одну из форм. Основная форма, Дудсолма, или Дудмо Ремати, это гневное проявление Шри Лакшми. Основные здесь и наиболее ранние линии передачи, учения и комментарии, связанные с ее практикой, - из Индии, Maгзор Гьялмо это проявление Сарасвати. Палден Лхамо является Защитником аспекта Ваджра Ветали и мирного проялвения богини Сарасвати - все это связано с циклом Ваджрабхайравы.

Дордже Рабтенма, специальный защитник монастыря Шалу в провинции Цанг, Тибет, это тоже форма Шри Дэви : "Богиня Дордже Рабтенма, великая, с телом темно-бордового цвета, одним лицом, двумя руками и тремя глазами ; тело покрыто кожей человека. Держит в правой руке пылающий меч, в её левой - мангуст (или капала - прим.), она едет верхом на трехногом муле". (Из ритуальных стихов гелонга Шакья Ринчен Намгьяла).


Дордже Рабтенма.


САРВА МАНГАЛАМ!

http://nandzed.livejournal.com/5672094.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

О классах тантр в буддизме как общепринятой догме

Суббота, 14 Мая 2016 г. 17:24 (ссылка)



В сущности, я лишь продолжаю настаивать на раскрытии относительности методов тантры)). Мало просто сказать об этом. Стоит поворошить слежавшуюся до монолита историю. Вот несколько утверждений, говорящих нам, что ни воззрения, ни особенности методов не являются водоразделом для некогда принятых Будоном 4-х классов тантр в буддизме:

1. Гухьясамаджа-тантра, которая теперь считается высшей тантрой, отнюдь не всегда была такой и ранее принадлежала к классу йога-тантр, и многие нынешние доктрины, например, Пяти Дхьяни-Будд и пяти мудростей - дхармового пространства, зерцалоподобной и т. д., принадлежали именно йога-тантрам и описаны в базовом тексте йога-тантр "Таттва-самграха". В "Ваджрашекхара-сутре", составленной как конспект "Таттва-самграхи" йогином Амогхаваджрой, приводятся заглавия и краткое содержание восемнадцати тантр, и он вполне определённо помещает описание прототипа Гухьясамаджа-тантры под номером пятнадцать.

2. Гухьясамаджа-тантра не возникла из ничего. Потребовалось несколько десятилетий для развития из прототипа, который описал Амогхаваджра, до полной версии, которой мы располагаем, пишет Стивен Ходж.

3. Основатель японской школы Сингон Кукай перенёс из Китая на японскую почву уже готовую доктрину, вполне естественно объединявшую в воззрении и практике коренные тантры совершенно разных уровней - чарья- и йога-тантр, "Махавайрочана-абхисамбодхи" и "Таттва-самграха".

4. Всё это наводит на мысль, что принятая в тибетском буддизме классификация тантр по четырём уровням имеет достаточно искусственный, не основательный характер. Более того, известно, что до предложения этой классификации Будоном Ринпоче были и другие системы взглядов: http://buddhismofrussia.ru/texts/15/

5. Есть и аргумент из другой области - из области терма. Мы знаем, что там часто в одной садхане объединяются методы крия-чарья-тантра и ану-йога (например, терма Зелёной Тары Адзома Другпа). Это говорит о том, что, во-первых, мы может относиться к практике крия-тантр с воззрением дзогчен, и что тогда внешнего останется в этих метода крия-тантр?)) А во-вторых, это значит, что сами методы внешних тантр не так привязаны к грубому внешнему воззрению, как нас пытаются убедить до сих пор, следуя объяснению уровней тантр Будона.

Я уже не говорю о совершенно отдельной истории появления буддийского корпуса материнских тантр и их связи с шиваитскими текстами. Читайте статьи Алекса Сандерсона. http://www.surajamrita.com/compAnalysis/ShaivaAge_Russ.html

6. И в конце хочу добавить ещё один аргумент - со стороны истории ануттара-тантр. Об этом часто говорит Намкай Норбу Ринпоче. В своё время прямота и шокирующе недвойственное воззрение высшей тантры, её ритуалы и поведение йогинов привели к запрету официальной практики этих ритуалов. В Китае (в Пекине) до сих пор можно найти закрытый храм, полный откровенных статуй божеств высшей тантры, а статуи снаружи лишены своей обнажённости. Вот, например, статуя одиночного Ямантаки, которого стыдливо одели в доспехи)):



Намкай Норбу Ринпоче говорит, что вся ритуальная часть высших тантр была закамуфлирована под йога-тантры, стала пышной, церемонной, и со временем стало утрачиваться прямое понимание сути высших тантр. Так что со времён 84-х махасиддхов всё довольно сильно изменилось и деградировало, и мы теперь имеем дело именно с ритуалом йога-тантр на наших пышных церемониях дарования ванга высших тантр как в сарма, так и в ньингма.

Есть такая идея, что церемония абхишеки высших тантр со временем превратилась в собрание методов всех вообще методов абхишек. Четырёхчастное собрание внешнего, внутреннего, тайного и недвойственного посвящений во время ванга включает системы всех уровней тантр - как ступеней. Более того, мало кто знает, что в древности учитель даровал эти абхишеки не разом, а постепенно - по мере освоения йогином методов каждой ступени. То есть только по достижении конкретных знаков практики на каждой из них.

На самом деле ни превращение себя в божество, ни использование клеш на пути не являются отличительными чертами ануттарайога-тантр, всё это есть и во внешних методах. Как однажды чётко выразил главное Кирти Ценшаб, главная уникальная черта высшей тантры в том, что в её практике одновременно проявляются в садхаке два потока сознания, две активности ума одновременно - познание пустотности и познание проявленности. Во внешних тантрах это осуществляется поочерёдно и затем интегрируется.

Если кому-то это кажется "компотом" и "галиматьёй", дело ваше. Но ввиду всего вышеизложенного совершенно странно было бы считать классификацию тантр, предложенную Будоном, чем-то единственно верным.


САРВА МАНГАЛАМ!

http://nandzed.livejournal.com/5671475.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

К некоему спору в мордокнижном "Буддизме без цензуры"

Четверг, 13 Мая 2016 г. 03:01 (ссылка)

Говорящие о том, что сначала была исключительно Дхарма, изложенная далее в сутрах, забывают почему-то о том, что Будда Шакьямуни ещё при жизни своего тела-нирманакайи явил проповедь тантр Гухьясамаджи (царю Захора) и Калачакры (на юге Джамбудвипы возле ступы Дханьякатака). Так что странно и вовсе глупо говорить о том, что сначала была сутра, а "а затем к ней присоседилась понадерганная у хинду и бонцев тантра" (цитата из некоего известного в ФБ "видного" гелугпинского диспутанта).

Я уж не говорю о том, что "добродетельные" желтошапошные любители спорить совершенно не проявляют понимания тантр как "непрерывных" (по определению) и никогда не начинавшихся. Видимо, это добродетели так сильно ограничивают внимание любителей спорить и не дают проявить более глубокое понимание, не так скованное обстоятельствами исторической проповеди)). Я вижу эту грубость ума как проявление материалистичности воззрений, общей для эпохи. Это пропитало умы настолько, что они совершенно не могут обнаружить это в себе, как невозможно обнаружить силу времени в рисунках колец спиленного дерева. А не обнаружив свою грубость ума, поскольку она растворена в них и не видна в качестве объекта, такие люди с новой силой принимаются спорить, считая себя вправе, и так проходит жизнь, пока вся эта активность поддерживается силой элементов. Но приходит старость, элементы ослабевают, и якобы существовавший смысл споров также слабеет и более не привлекает. Однако жизнь растрачена впустую. Меж тем, ворота Дхармы открыты всегда)).



УПД: Вообще, считать исторически сложившийся, а значит, подлежащий разрушению, образчик Учения чем-то недвижным и неизменным противоречит самому Учению. Например, любой нормальный историк буддизма знает, что созданная Будоном классификация тантр на четыре класса имеет совершенно условный и относительный характер, однако большинство современных практиков принимают эти определения классов тантр так, будто они существуют объективно)). То же, кстати, касается и Кангьюра и Тангьюра. Ещё одна священная корова:). Хотя это просто был выбор самого Будона, не более того. Это лишь пример ещё одной классификации по критериям, которые совершенно невозможно считать единственно верными - это противоречит Учению. Тем не менее, много веков уже этой классификации поклоняются как памятнику, застывшему и монолитному, хотя это вовсе не так. Будон выражал политически обоснованные сомнения в большинстве тантр и комментариев школы ньингма, включая тантры Дзогчен. И только в наши дни при раскопках в Дуньхуане были обнаружены аутентичные древние списки коренной тантры дзогчен раздела Упадеша "Дратал-гьюр". Но Будон на это уже ничего не ответит:)). А ведь были и есть поколения друбтобов, реализовавшихся посредством терма ньингма, аутентичность которых отрицалась желтошапошными любителями добродетели с упорством, достойным лучшего применения.

Вообще, принимать однажды возникшие обстоятельства для проповеди за некую необходимую всегда норму и условие глупо. Будда может использовать любые обстоятельства.

Это не Дхарма такая, это мы с вами такие:)).

http://nandzed.livejournal.com/5667693.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Харанирманар

ВОСПРИЯТИЕ ХАРАНУГИ ИЛИ ТАНТРА, ЛЮБОВНЫЙ РИТУАЛ

Четверг, 12 Мая 2016 г. 12:46 (ссылка)

Настроение сейчас - экстатическое


3595732_ardhanariswara1 (318x448, 48Kb)



 



Я как душа, как вечная сновидящая кинкари, служанка Радхарани, пребывающая в гаура-лиле как будто в садхана-дехе, воспринимаю такие плато Абсолютной Реальности (АР) как Брахман, Параматма и Бхагаван особым образом. И это не является гьяной, информацией, которой может придерживаться человек. Это вигьяна. Т.е. мой личный, эмоционально и непосредственно (как пратьякша) переживаемой мной как душой опыт восприятия АР. Поэтому, когда мне говорят, допустим, что это неправильное восприятие, я легко могу согласиться с этим, чтобы не спорить с челом. Потому что моё восприятие от этого не изменится, сами понимаете. 😊 


 


Итак, я могу разъяснить, как я в своей бхаджана-пранали вижу эти плато АР. 


 


Бхагаван или Враджендра-нандана в любовном эротическом союзе (в лила-виласе) с Бхагавати или Вришабхану-нандини - это для меня не высший, но самый первый (по напряжению, по концентрации и интенсивности бхавы) план АР, план Враджа-дхамы, кришна-лилы, мадхурья-лилы. Где Канай - лампата, "бабник", у которого однако есть лаульям (жажда) познать, по-женски пережить, прочувствовать любовные эмоции Радхи, Её вираха-видхуру, острую боль разлуки с Ним. Дабы понимать Свою любимую женщину. Быть с Ней "на одной волне". 😊 


 


Когда эта лаульям овладевает Радхараманой - это уже план гаура-лилы, аударья-лилы, Навадвипа-дхамы. Это план эмпатии. Тут Кришна выступает в Своей эмоциональной форме свайам-пракаши, прабхава-пракаши, т.е. как Балай, который распространяет Себя в тад-экатма-рупу, в форму свамщи, в категорию 3-х пуруша-аватар, дабы находиться как Сверхдуша, Параматма, в сердце Нимая пандита и сопереживать Его радха-бхаве. Это уже 2-й (по бхава-таттве) план АР. Но это экзотерика гаура-лилы. 


 


Однако эзотерика аударья-лилы такова, что на самом деле не Кришна в ней является главным героем, наякой, но главной героиней, наикой является уже Радха. Потому что Кришна хочет служить Радхе как маньджари. Это план сбывшейся Его мечты. К тому же тут Радха внутри Гадая переживает уже не вираху, как это было с Ней во Врадже. Она уже переживает трагедию вечной ПОТЕРИ Кришны внутри Гауры (ведь Канай как Гаура НАВЕКИ погружён в Её бхаву, и Гадаю, пребывающему в гаура-дасье, являющему идеальный пример слуги своего учителя, ВЕЧНО нельзя мешать своему Гурудеву, как-то отвлекать Его от Его медитации). 


 


В общем тут Радха внутри Гадая переживает трагедию вечной потери уже не лампаты, а такого мужчины, который, словно Она Сама, женщина, знает Её сердце, сопереживая острую боль разлуки с Ним. Такое состояние сознания Радхи можно назвать "эмоциональной смертью или комой" Бхагавати. Это Её пралайа. Прадхана хладини-щакти. И это суть Махат-таттва, внутренняя энергия наслаждения Маха-Вишну. Которая суть ХарА. 


 


И тут погружённый в йогу-нидру Кришна внутри Гауры, которым уже владеет более сильная лаульям (чем была у Него во Врадже) - жажда по харА-бхаве, бросая на Махат-таттву взгляд - Лингам Вечного Времени или Аум, входит с Ней в сампрайогу. Однако входит уже НЕ КАК МУЖЧИНА, НО КАК ЖЕНЩИНА. Эмпатией сновидящей Ананги маньджари. Т.е. Аум или Вечное Время - это с одной (внешней) стороны и Лингам мужчины, Кришны, Балай, "Я" Кришны, и с другой стороны это уже Йони женщины, палья-даси Ананги. 


 


Так Рамой (Радхараманой) через умонастроение Ананги, безумно эмпатирующей ХарЕ, всецело овладевает ХарА, и так Югалы Кишоры в зеркале сновидящей в 1/4-й части сознания Ананги (в зеркале ума Ардханарищвари) сливаются в сампрайоге, в этом удивительнейшем духовном половом акте (который основан уже не на половой дифференциации, но на обоюдной женской эмпатии). Так Они оба трансформируются в БРАХМАН как в эмоциональный эпицентр АР, в сияющую БРАХМАНДУ, в изначальную васту, сущность Абсолюта, в форму восторга полного обретения Радхой Кришны, а Кришной Радхи, в щива-щакти-таттву - в эмоционально-осознаваемо-экзистенциальный сплав не просто единой бхавы: Ардханарищвара Их "сваривает" в единую таттву. 


 


Так Бог-мужчина, Ищвара, Вищайа, перестаёт быть Богом, а Богиня-женщина, Пракрити, Ащрайа - Богиней. Так в области татастхи (йога-нидры) "возникает" (хотя это ВЕЧНОЕ состояние Четы) духовный андрогин. Олицетворение самого вкусного состояния Абсолюта. Который в результате действия агхатана-гхатана-патияси-щакти (Йога-майи, которая наделена способностью превращать невозможное в возможное и наоборот) выглядит в Деви-дхаме как две отдельные личности - Щива и Щакти. Так возникает харА-лила и её восприятие трансцендентной вуайеристкой Ардханарищвари. 


 


Эти Щива и Щакти - харануги.

Прослушать запись Скачать файл
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

О нервном напряжении после практики

Понедельник, 09 Мая 2016 г. 15:39 (ссылка)



Мне периодически задают вопрос о нервном напряжении, возникающем после практики, особенно гневных божеств. Вот что об этом говорит Намкай Норбу Ринпоче:

Делать всё, что в наших силах, — не значит сидеть где- нибудь в особой позе и медитировать. Чрезвычайно важно знать, как быть расслабленным. Многие люди, когда практикуют, накапливают в себе большое напряжение. Вместо того, чтобы проявить полную реализацию, они демонстрируют какую-нибудь нервную болезнь или перевозбуждение. Некоторые пишут мне электронные письма: "Пожалуйста, дайте мне совет. Когда я делаю тун, я становлюсь нервным и возбужденным". По-видимому, они думают, что это практика делает их нервными и возбужденными. Практика не для этого, и проблема — не в практике; проблема — в человеке, который не делает практику правильно. Вместо того, чтобы делать практику расслабленно и объединяться с этим присутствием, они слишком напрягаются, концентрируясь на визуализации, и тем самым создают эту проблему. Так что нам нужно знать и как расслабляться.

Некоторые учителя говорят, что расслабление — это не практика, а трата вашего драгоценного времени. Это верно, если вы не находитесь в присутствии. Нет ничего хорошего в том, чтобы расслабляться и отвлекаться. Необходимо уметь расслабляться с осознанностью, с присутствием, особенно выполняя какую-нибудь практику. Даже если есть сложные визуализации, нужно научиться выполнять их, не напрягаясь, иначе от этой практики нам не будет никакой пользы.

http://nandzed.livejournal.com/5658779.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Ликбез. Некоторым нужно

Воскресенье, 08 Мая 2016 г. 12:15 (ссылка)



Пожалуй, нам нужно было бы немного рассмотреть структуру иконографии и символики тантры. Там есть так называемая "иконография гуру", связанная с моделью пути, с тем, что до того, как вы начнете получать какое-либо учение, вам необходимо по своей воле покориться, необходимо раскрыться. А для того, чтобы покориться, вы должны каким-то образом вполне отождествить себя с полнотой и богатством жизни. В этом пункте покорность не будет опустошением в понимании пустоты шуньяты, которая представляет собой переживание более высокого уровня. Но на ранних стадиях пути покориться — значит стать пустым сосудом; это значит также отождествить себя с полнотой, богатством учения. Поэтому в символике все гуру данной линии облачены в богато разукрашенные одеяния и головные уборы, держат в руках скипетры и другие украшения.

Затем существует иконография йидамов, связанная с тантристской практикой. Йидам — это различные аспекты пяти энергетических принципов будд. Они изображаются в виде херук, мужских фигур, или дакини, женских; те и другие могут быть гневными или мирными. Гневный аспект ассоциируется с трансмутацией при помощи силы, с прыжком в мудрость; это трансмутация без выбора. Здесь акт прорыва ассоциируется с безумной мудростью. Мирные же йидамы ассоциируются с трансмутацией благодаря силе "процесса", т.е. при ней заблуждение умиротворяется и постепенно изнашивается.

Йидамы облачены в одежды ракшасов, согласно индийской мифологии, это вампиры, связанные с Рудрой, царем мар, или духов зла. Их символика отражает тот факт, что неведение, символизируемое Рудрой, создало свое царство; а затем появляется мудрость, разрушает это царство и облачается в одежды царя и его приближенных. Одежды йидамов символизируют трансмутацию эго в мудрость. Они увенчаны коронами из пяти черепов, изображающих пять эмоций, трансмутированных в пять видов мудрости. Эмоции не отброшены, а используются в качестве орнамента. Далее, йидамы вооружены трезубцами или тришула; трезубец украшен тремя головами — свежей головой, высохшей и сморщенной головой и черепом. Свежая голова представляет горячую страсть; высохшая — холодную злобу и жесткость, подобную жесткому мясу; череп представляет глупость. Тришула в качестве украшения символизирует преодоление этих трех импульсов. К тому же три острия трезубца представляют три основные принципа бытия: шуньята, энергию и качество проявленности. Эти три "тела" будды, три кайя; дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя. Все украшения, носимые йидамами, составленные из костей, змей и тому подобных предметов, ассоциируются с различными аспектами пути. Например, йидамы носят гирлянду из пятидесяти одного черепа, что изображает преодоление пятидесяти одного вида мысленных стереотипов ума, рассматриваемых в "Абхидхармакоше".

В тантристской практике мы отождествляем себя с каким-то йидамом отдельного семейства будд, соответствующих нашей природе. Например, если йидам ассоциируется с семейством ратна, он будет окрашен в желтый цвет и обладать символикой, характерной Для ратна; Типы мандал, данных вам вашим учителем, зависят от семьи, к которой вы принадлежите, от того, будет ли эта семья страстной или гордой и т.д., от того, какими качествами вы обладаете — воздуха или воды. Вообще говоря, можно чувствовать, что некоторые люди обладают качеством земли и плотности, другие — качеством воздуха, бросаются туда и сюда, другие обладают качеством теплоты и внешностью, связанной с огнем. Мандалы даются вам таким образом, что вы можете отождествить себя со своими особыми эмоциями, обладающими потенциальной возможностью трансмутирования в мудрость. Иногда вы практикуете визуализацию этих йидамов. Однако в начале работы с ними вы не визуализируете их немедленно; вы начинаете с осознания шуньята, а затем вырабатываете чувство присутствия данного образа или формы. Далее вы повторяете мантру, которая ассоциируется с этим особым чувством. Для того, чтобы ослабить силу эго, мы должны каким-то образом установить связь между воображаемым присутствием и своим наблюдателем, эго. Мантра и является таким связующим звеном. После практики повторения мантры вы действуете так, чтобы растворить образ или форму в особом окрашенном свете, соответствующем этому специфическому йидаму. Наконец, вы заканчиваете свою визуализацию опять-таки осознанием шуньята. Вся идея здесь в том, что эти йидамы нельзя считать внешними божествами, которые дадут вам спасение; они суть выражение вашей истинной природы. Вы отождествляете себя с атрибутами и цветом особых йидамов и чувствуете исходящий от мантры звук, так что в конце начинаете понимать непобедимость своей истинной природы. Вы достигаете полного единства с йидамом.

В третьих, существует иконография "охранительных" божеств. В практике отождествления с особым йидамом вам нужно развить осознание, которое отбрасывает вас от вашей заблуждающейся природы к природе истинной, Вам нужны неожиданные толчки, постоянные напоминания, нужно качество пробужденности. Это осознание и представлено образами охранительных божеств, показанных в их гневной форме. Внезапный толчок с их стороны служит вам напоминанием; здесь налицо гневное осознание, так как оно заключает в себе прыжок. Для такого прыжка необходима особого вида энергия, способная прорваться сквозь заблуждения; вам придется по-настоящему проявить решительность и без всяких колебаний совершить прыжок от границы заблуждений в открытое пространство. Вы должны действительно разрушить колебания, разрушить все препятствия, которые встречаются на вашем пути. Потому-то это божество называется охранительным. "Охранитель" не означает обеспечение вашей безопасности. Это обозначение точки отсчета, направляющее указание, служащее вам напоминанием, удерживающее вас на вашем месте, в открытом пространстве. Так, например, существует особое охранительное божество Махакала, называемое "шестирукий Махакала". Эта Махакала черного цвета; она стоит на Ганеше, божестве с головой слона, символизирующем здесь подсознательные мысли. Подсознательная болтовня — это аспект лености; она автоматически отвлекает вас от осознания и зовет вас к состоянию очарованности собственными мыслями и эмоциями; в особенности она играет на обзорной природе ваших мыслей; какими бы они ни были: интеллектуальными, эмоциональными, привычными. Махакала возвращает вас к открытости. Замысел символа заключается в том, что Махакала пересиливает подсознательную болтовню, стоя на ней. Махакала представляет здесь прыжок в проникающее осознание.

Обыкновенно в эти три категории включена вся буддийская тантристская иконография — это гуру, йидамы, охранительные божества. Иконография гуру выражает богатство линии. Йидамы дают вам возможность отождествлять себя с вашей природой. Затем существуют охранительные божества, действующие на вас как напоминания. Йидамы и охранительные божества обычно изображены в гневе разной интенсивности в зависимости от интенсивности осознания, необходимого для того, чтобы вы увидели свою истинную природу.

Гневные йидамы всегда ассоциируются с тем, что, по тантристским терминам называется "гневом ваджра"; это гнев, обладающий качеством татхата, т.е. гнев без ненависти, динамическая энергия. Эта особая энергия, к какой бы мудрости она ни принадлежала, оказывается непобедимой. Она полностью неразрушима, невозмутима, потому что не создана, а открыта как первоначальное качество, — и поэтому не подвержена рождению и смерти. Ее всегда изображают в гневных, свирепых и воинственных образах.

Чогьям Трунгпа Ринпоче

http://nandzed.livejournal.com/5656595.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Лама Дампа, "Сокровищница тайных наставлений"

Суббота, 08 Мая 2016 г. 01:06 (ссылка)

Оригинал взят у kata_rasen в Лама Дампа, "Сокровищница тайных наставлений"

Итак, друзья, этот исторический день настал. Теперь и на русском языке можно почитать "Сокровищницу тайных наставлений" всеведущего Ламы Дампы Сонама Гьялцена. Этот текст составляет главную часть так называемого "Чёрного тома" Ламы Дампы (о чём подробнее можно почитать в предисловии Сайруса) и содержит полный, пословный, чрезвычайно занудный и обстоятельный комментарий на Ваджрагатху Вирупы. Там можно обнаружить все пранаямы системы Пути и Плода, методы устранения препятствий и много других любопытных вещей. Однако местами Лама Дампа обозначал какие-то вопросы конспективно и не совсем ясно, в связи с чем я настоятельно рекомендую при чтении сопоставлять его текст с "Тройной тантрой" Панчена Нгаванга Чодака и "Объяснением трактата для Ньяка" Сачена Кунги Ньингпо, местами это существенно облегчает понимание.

Перевод на русский выполнен по английскому переводу Сайруса Стирнса, это очень хороший и достойный доверия английский перевод. В тех случаях, когда описание пранаямы у Ламы Дампы не совпадает с её же описанием у Панчена Нгаванга Чодака, верить следует комментарию Ламы Дампы, поскольку английский перевод "Тройной тантры" был сделан неряшливо и содержит много ошибок в описании йог, а русскоязычный текст эти ошибки в основном унаследовал.

Целевой аудиторией комментария, которой разрешено его читать, являются люди, которые получили полную передачу Пути и Плода. Все остальные читают на свой страх и риск, будучи информированы о том, что для них эта книжка не предназначена. Среди последних перевод особенно посвящается Нандзеду, который ждал его несколько лет и регулярно каждый год напоминал мне, что ожидает. Брат, я рада, что ты тоже дожил до этого момента.

"Роща наслаждений", которая в бумажном английском издании прилагалась к "Сокровищнице" отдельным буклетом, в электронной русскоязычной версии была добавлена в конец документа. По сути это нарезанный текст Ваджрагатхи с добавленными к нему подзаголовками. По мысли Джамгона Амешапа, который этот текст составил, и Сайруса, который его перевёл, таким образом проще ориентироваться в Ваджрагатхе. В электронной версии текст Ваджрагатхи и комментарий Ламы Дампы для удобства чтения снабжены перекрёстными ссылками. Небольшое количество ошибок Сайруса, которые мне удалось обнаружить, я исправила, но, вероятно, добавила от себя некоторое количество новых. Не верьте на слово переводчикам, они все жулики и аферисты.

Заслуга, если вдруг ей случилось накопиться от данного акта грабительства, посвящается относительному и абсолютному благу всех живых существ.

Мангалам!

http://nandzed.livejournal.com/5655978.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество

Следующие 30  »

<тантра - Самое интересное в блогах

Страницы: [1] 2 3 ..
.. 10

LiveInternet.Ru Ссылки: на главную|почта|знакомства|одноклассники|фото|открытки|тесты|чат
О проекте: помощь|контакты|разместить рекламу|версия для pda