Случайны выбор дневника Раскрыть/свернуть полный список возможностей


Найдено 2045 сообщений
Cообщения с меткой

тантра - Самое интересное в блогах

Следующие 30  »
lj_nandzed

Хорошо пережёвывайте этот мир в ваших переживаниях!))

Четверг, 26 Мая 2016 г. 10:26 (ссылка)

Жизнь кажется лёгкой, когда восполняется недостаток чего-то... Тепла, прохлады, ритма, энергии, денег, чего угодно, не вполне осознаваемого)). Однако мы уже спешим выразить это, отреагировать, пережить. Но если мы не вкушаем подробно и детально свою "пищу жизни", нам трудно её детально понять и осознать. Это как тщательно пережёвывать пищу - если этого не делать, мы не сможем выделить из неё тонкие составляющие для поддержки более высокой жизни в себе. Это касается полноты переживания каждого вдоха и выдоха. И так во всей жизни. Размельчая, растворяя вещество жизни, чем бы оно ни являлось, мы доходим до тончайшего, с чем гораздо легче объединить своё состояние ума - вы обнаружите, что никакого другого состояния в это мгновение и нет)). Жизнь всё утончается, вы доходите до переживания растворения элементов, которыми питаетесь, потом остаётся просто звук ума - один, другой, пока они не растворятся в последней нада. Хорошо пережёвывайте этот мир в ваших переживаниях!)) Тогда и объединять свой ум с этим миром будет гораздо проще.

Вот Марк Нофлер хорошо прожевал свою материю)). Поэтому так внятно звучит...

http://nandzed.livejournal.com/5698389.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Сиддхи ваши-карана, чистота и сила воли

Четверг, 26 Мая 2016 г. 08:21 (ссылка)



1. В изучении природы силы воли мы используем схему Minutum Mundi. Марс, Гебура,Огонь, Овен выражают силу воли на различных планах и все красные по цвету. Красный Лев использовался как символ алхимиками чтобы выразить высшие силы Адепта. Когда белизна чистоты достигнута, жар должен значительно нарастать, пока краснота совершенной силы не проявит себя.

2. Опасность, которая сопровождает работу, возникает при попытках развить эту силу воли прежде, чем мы очистили себя от невежества и тьмы. Пока мы не обрели знание, мы должны воздержаться от действия. ...мы не можем быть недостаточно внимательными в применении... особенно к тем, кто непосвящен. ... Чрезвычайно сложно достичь такого контроля над чужой волей, чтобы перебороть её естественные тенденции. Кроме того, сила , которую Вы привели в действие становится почти неконтролируемой, и получается так, что другой человек может жить только в вашем присутствии, и последнее состояние этого человека становится хуже первого. Это важный момент в случае лечения у целителей и профессиональных гипнотизеров.(Из материалов Русского Герметического Общества)

Стоит обратить на это внимание тем, кто желает практиковать Курукулле, - при серьёзных усилиях им придётся столкнуться с природой влияния на других.Это проявится в общении, другого рода коммуникациях, половой сфере. Тем, кому такая практика показана (и в первую очередь им), нужно породить особое понимание, зачем вам эта практика. Любое легкомыслие непозволительно и приводит к тяжким последствиям. Необходимо постичь ограничение как благо проявления воли, как средство её проявления. Марс, акцентирующий практику Курукулле, говорит о внутренней сущности ограничения и связи её с милосердием.


Янтра Курукулле

Наличие в янтре Курукулле треугольника, обращенного вверх и символизирующего проявление, становление и рост бытия, а также при этом двух треугольников материнской силы, направленных вниз, говорит о специфике богини - подавляющей гордость бытия, контролирующей бытиё, очарование её жестоко и неукротимо, она использует для контроля бытия всю полноту сил, вложенных в его рост. Также двойное проявление силы Матери против силы Отца говорит о том, что практика богини делается на убывающей луне, начиная с пика проявления роста, то есть после полнолуния (до того идёт рост всех сил и соков).

Именно внешнее понимание силы, могущества приводит к росту гордости и раздражительности. Лечение гордости будет непременным шагом на пути практики Курукулле. "И первые станут последними". Очень трудно обладающему большими способностями остаться безучастным в этом страстном мире, где горделивы даже самые последние.

Как говорят гностики, "тот, кто является рабом своей животной души, будет грешить и в лесу, а тот, кто обуздает себя среди городской толпы и пройдет незагрязненным через через деловую жизнь, покажет большую стойкость и подвергнет себя более суровой дисциплине и получит большую награду".

"Равновесие является необходимым условием для того, чтобы манипуляции воли стали возможны, и воля есть нечто большее, чем подчинение наших низших желаний высшим, она является разновидностью электрической силы, исполняющей желания".

Мало кто обращает внимание или просто осознаёт... но на этом рисунке Раху - янтра Курукулле:


Раху - это преодоление границ и пределов вне мудрости и постижения, то есть преступным, жестоким путём. Понятно, что это касается только реализации мирских целей, далее подобные возможности не распространяются. Наверное, мало кого заинтересовала моя заметка о том, что Курукулле подавляет демона Раху. В том числе, дэви может просто одурачить жестокую страсть. Это возвращает нас к символическому времени явления Раху и Кету - когда при разделе добытой из океана амриты явление богини Мохини одурачило асуров, но один из них успел хлебнуть из чаши, однако его рассёк надвое Вишну своей огненной чакрой Сударшана, дабы асур не реализовал бессмертие, после чего змеевидное тело без головы стало Кету, а голова - Раху. Один из внутренних смыслов этого относится к выделению капель амриты из особой железы в "пещере черепа" - мы не контролируем этот процесс, капля амриты сгорает в пламени джатхар-агни, но, если путём особой йоги мы смогли бы питать себя ею, обрели бы сиддхи бессмертия (есть даже мнение о том, что тонкую сущность, выделяемую нашими высшими железами, у нас иногда крадут не менее тонкие существа). Но мы пребываем в рассечённом, кармическом двойственном состоянии. Раху в своем низшем проявлении отвечает за неконтролируемые желания и иллюзию, а в высшем – за кармические сферы роста в этой жизни; Кету в своем низшем проявлении отвечает за крайности и отсутствие чувства меры, а в высшем – за то, чего мы уже достигли в прошлой жизни. В этом смысле настоящая чистота недвойственнна.

Если ты видишь всё чистым, например, как драгоценность, постепенно ты трансформируешь своё существо и не будешь ни в чём нуждаться, но это великий длительный труд, а не получение чего-то извне, как думают некоторые. Иллюстрируя:

"Вслед за тем появляется практика древа исполнения желаний, что возникает из слога ДРАГ. И именно так следует медитировать на древо исполнения желаний.

Следует медитировать на распустившийся цветок лотоса утпала, что появляется слева от древа. И из пространства ниспадают потоки разнообразных видов богатства. И этим полностью осуществляется то, что было желаемо". (Арья Таре Курукулле кальпа)

http://nandzed.livejournal.com/5698277.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Пять элементов, их понимание для жизни и практики

Среда, 25 Мая 2016 г. 15:16 (ссылка)



В тибетской традиции, как и в большинстве культур, природные элементы используются в качестве основных метафор, описывающих внутренние и внешние силы. Например, элементам приписываются следующие физические свойства: земля — плотность, вода — сила сцепления, огонь — температура, воздух — движение, пространство — вмещающее измерение, которое дает место остальным четырем элементам. Кроме того, элементы соотносятся с различными эмоциями, темпераментом, сторонами света, разновидностями цвета и вкуса, типами организма человека, болезнями, складом ума и характером. От пяти элементов происходят пять чувств и пять областей чувственного опыта, пять вредящих эмоций и пять мудростей, пять «конечностей» тела. Пять элементов — это пять первичных пран, или жизненных энергий. Они образуют все физические, чувственные, умственные и духовные явления.

Если представление об элементах остается абстракцией, способом подразделять всё на пять, от этого мало пользы. Понимание элементов становится полезным, если оно связано с переживанием и применяется на деле для улучшения нашей жизни.

Соприкосновение с природными элементами может исцелять и освежать. Нам нравится чистая земля пустыни и жирная садовая земля. В отпуск мы уезжаем к океану, реке, озеру. Мы наслаждаемся ванной. Нас зачаровывает пламя и нам приятно тепло солнца или огня в камине. Мы делаем глубокий вдох, чтобы успокоиться; вздыхаем, чтобы облегчить скорбь; едем в горы, чтобы свежим воздухом укрепить силы. Нас завораживает небо, внешний образ пространства, — его изменчивый вид, цвет, наполняющий его свет. Мы расслабляемся в широком, открытом пространстве, и нам уютно в закрытом и тихом месте. Бывает и так, что мы чувствуем беспокойство на открытом месте и страдаем клаустрофобией в замкнутом помещении. Так или иначе мы откликаемся на окружение.

Лишившись одного из элементов, мы его жаждем. В пустыне мы радуемся, найдя воду. Если мы долго пробыли в море, то, ступив на землю, нам хочется ее поцеловать. Когда холодно, нас тянет к огню. Пять грубых элементов очень сильно воздействуют на глубоком, подсознательном уровне, но обычно мы остаемся лишь на поверхности переживаний, не понимая, что эти переживания, связанные с элементами, могут соединить нас со священным, исцелить нас, уравновесить и дать нам глубокое понимание самих себя.

Исследуя элементы, мы исследуем основу переживания и того, кто его получает. Познать элементы мира природы, их красоту и взаимодействие, проникнуть в священный танец элементов — значит жить в живом мире, полном тайн и скрытых возможностей.

То, что проявляется в переживании, обычно начинается на тонких уровнях, а затем переходит на более грубые. Это верно для любого процесса, который приводит к появлению новых вещей или новых объектов, будь то рождение идеи или рождение планеты. Материальное тело человека берет начало в желании, которое влечет за собой половой контакт, соединяющий вместе две маленькие клетки, в результате чего развивается полноценное человеческое тело. Язык берет начало в чистом звуке и приводит к возникновению смысла и всей философии и поэзии, которые есть у человечества. Физики говорят, что вселенная рождается из энергии, сконцентрированной в безразмерной точке, и процесс развития усложняющихся структур проявляется как возникновение звезд, планет и живых организмов. Проблемы часто берут начало в разногласиях, например в различии религиозных или политических представлений, и выливаются в конфликты, враждебность и даже войны.

Кармические предрасположенности и условия определяют характер мира, в котором мы живем. То, что мы воспринимаем как внешнее, есть проекция внутреннего.

Мыслить с точки зрения элементов не значит отказаться от представлений современной химии, физики, медицины и психологии. Элементы дают нам глубокие метафоры, помогающие объяснить процессы, протекающие глубже тех, которые описывают все эти дисциплины. Благодаря пониманию элементов мы можем видеть, что кажущиеся различными измерения нашего восприятия на деле оказываются лишь более тонкими или более грубыми уровнями элементов.

Если мы понимаем всеобъемлющий характер пяти элементов, то видим, что все явления возникают во взаимосвязи, они нераздельны и влияют друг на друга. Тревогу можно успокоить с помощью ритуала, лекарств, физических упражнений, медитации, любви, массажа или теплой ванны, потому что тревога — это избыток огня или воздуха либо недостаток земли или воды. Что бы ни вызывало такое неравновесие на любом уровне, оно обязательно затронет все другие уровни. Разумеется, в тот или иной момент бывает более пригоден какой-то один метод. Если у вас сильное кровотечение, лучше перевязать рану или наложить жгут, чем применять йогу. А если у вас постоянно плохое настроение, лучше привести в порядок энергию в организме, нежели прибегнуть к хирургическому вмешательству.

Элементы связаны с эмоциями, типом личности, особенностями познавательных способностей и всеми другими аспектами восприятия, включая переживания, получаемые в видениях и медитации. Во всех этих аспектах элементы можно воспринимать непосредственно, если есть понимание, что они собой представляют.

ЗЕМЛЯ

Земля — основание нашей обычной жизни. Согласно шаманскому мировоззрению, она обычно бывает серединой всего, и ее помещают в центр мандалы, как на изображении, так и в переживании. (В Тантре и Дзогчене основанием и центром считается пространство.)

Большинство качеств земли как элемента можно понять интуитивно: она тяжелая, плотная, устойчивая, прочная. Земля обладает силой тяготения. При хорошем сочетании с другими элементами — теплом, влагой, воздухом — она может быть богатой и плодородной. Но при недостатке тепла она может быть холодной и ни на что не годной, при недостатке влаги — сухой и твердой, а при недостатке воздуха — затхлой и безжизненной.

Если земля в нас хорошо уравновешена, мы чувствуем в себе устойчивость, основательность, уверенность. Мы не слишком медлительны и не слишком подвижны. Наши ощущения глубоки. Нас нелегко вывести из равновесия, и мы не отвлекаемся от того, что для нас важно. Если мы что-то знаем, то не забываем. Наша вера отличается постоянством. Мы не отказываемся от своих намерений из-за каких-либо порывов и стойко прилагаем усилия. Мы ответственны и умеем настоять на своем. Высшее измерение этого качества — устойчивое пребывание в чистом бытии.

Если же земли слишком много, мы тяжелы на подъем, тупы, ленивы и вялы. Это излишне инертное состояние, которому недостает движения. Мышление при этом замедленное, лишенное образности и творческих способностей. Избыток земли может повлечь за собой депрессию, безволие и неспособность к продвижению: как в профессиональной деятельности, так и во взаимоотношениях, или в духовной практике. Кроме того, становится трудным осуществить какие-либо перемены; трудности кажутся нам неразрешимыми. Мы любим поспать. Пытаясь медитировать, клюем носом. А проснувшись, затрудняемся вспомнить сны, хотя бы частично. Избыток земли может лишить нас чувствительности и воодушевления. Из-за избытка земли мы можем или все время молчать, или безостановочно говорить. Если человек постоянно опаздывает или, наоборот, слишком пунктуален — это тоже проявление элемента земля. Обычно отрицательным аспектом земли считают неведение.

Если же нам недостает земли, то у нас словно нет якоря. Мы ветрены, легкомысленны, возбуждены. Не в состоянии завершить начатое, мы лишены опоры и не чувствуем удовлетворения. Нам нигде нет приюта, мы всегда ищем то, что даст нам устойчивость и защиту.

Если мы испытываем недостаток земли, есть разные способы обрести устойчивость. Кроме упражнений, которые описываются в этой книге, можно использовать и дополнительные средства. Например, надежный дом, здоровые взаимоотношения, серьезная работа могут помочь зародить чувство прочности. Такие исправления внешней обстановки могут быть уместны при определенных обстоятельствах. Когда защищенность достигнута с внешней стороны, чувство устойчивости может служить основой, на которой можно развивать благотворные внутренние качества. Обычно лучше находить положительные качества внутри себя и проявлять их вовне, но иногда полезен и обратный порядок.

Воспринимая себя существом, обладающим материальной субстанцией, мы естественным образом будем стараться найти опору в материальных внешних вещах. Воспринимая себя энергетическим существом, мы постараемся обрести опору в своих ощущениях. Если же мы отождествляем себя с чистой осознанностью, то найдем опору в природе ума. Грубый ум ощущает устойчивость в осязаемой земле, более тонкая, свободная от «я» осознанность находит опору в пространстве.

С точки зрения практики медитации, уравновешенная земля — это великая и необходимая поддержка. Даже в таких глубоких практиках, как практики пустоты в Сутре и трегчо в Дзогчене, рекомендуется выполнять сосредоточение, которое развивает качества земли и устойчивость ума. Ум должен быть устойчивым, для того чтобы продвигаться по пути медитации, и эта устойчивость развивается благодаря усилению элемента земля. В учении говорится, что люди, у которых преобладает огонь и воздух, быстро получают духовные переживания, но так же быстро их и теряют. Те же, у кого преобладают земля и вода, возможно, достигают переживаний более медленно, но, когда им это удается, они способны сохранять и развивать их и в конечном счете продвигаются быстрее.

Если у вас нет устойчивости в практике медитации, то, развивая сосредоточение, усиливайте качество земли. Практикуйте устойчивость ума и тела. Ешьте более основательную пищу и избегайте всего, что возбуждает. Выполняйте физические упражнения. Обычно нам известно, что делать для преодоления затруднений в практике, но мы этого не делаем. Заставить себя делать то, что лучше всего, — это один из способов упрочения элемента земля.

Когда посредством сосредоточения развивается устойчивость ума, его избыточное движение замедляется и прекращается. Переживание становится ясным и покоится в безмолвии, свободном от сумятицы мыслей. Света и цвета становятся более отчетливыми. Если мы уже получили введение в природу ума, теперь нам легче пребывать в естественном состоянии и объединять практику со всеми действиями. Становится легче сохранять внимательность, и мы можем поддерживать ее в течение всего дня, а потом и ночи. Когда ум устойчив, прозрение возникает естественным образом. Происходит пробуждение ума. Это не сосредоточение, а более высокий уровень практики, достигаемый посредством устойчивости ума.

Если земли слишком много, подход совсем иной. Ешьте более легкую пищу и старайтесь избегать переутомления. Практикуйте гибкость мышления. Чтобы приобрести гибкость, творческие способности и живость ума, развивайте качества элементов воздух и огонь.

Достигая в духовной практике полного развития, элемент земля становится мудростью беспристрастности. Именно высшая духовная способность земли позволяет практикующему быть устойчивым и уравновешенным при любых обстоятельствах, какими бы исключительными они ни были, и узнавать светоносное исконное ригпа, общее для всех переживаний.

ВОДА

Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчене
Если элемент вода уравновешен, во внутренней и внешней жизни у нас все протекает гладко. Мы умеем приспосабливаться, хорошо ориентируемся в событиях и жизненных взаимоотношениях. Уравновешенность воды дает возможность мириться с разными ситуациями, Она приносит чувство радости и довольства. Высшее измерение воды в личном переживании — это удовлетворенность тем, что ты жив, радость бытия, которая идет изнутри и не зависит от внешних обстоятельств. Когда у нас есть связь с радостью, присущей элементу вода, это проявляется и внешне. Мы радуемся встрече с людьми, с новыми местами. Мы наслаждаемся жизнью.

Эта радость может быть утрачена в неизбежном страдании, сопровождающем двойственное восприятие. И тогда мы зачастую ищем ее вовне, полагая, что станем счастливее, если получим новую возлюбленную, другую работу, богатство, звание, признание или что-то еще, что в данное время находится в центре нашего внимания. Мы думаем, что радость заключается в обладании и деятельности, а не в самом бытии.

У людей с преобладанием элемента вода бывает много чувств и эмоций, а иногда они слишком расслабленны, то есть слишком легко относятся к своим обязанностям и плывут по волнам жизни. Это означает, что человек, привыкая к постоянной расслабленности, теряет присутствие и мирится с ситуациями, которые необходимо изменить, или же просто бездельничает. Такой человек не прилагает усилий для преодоления трудностей, даже если из-за этого ему приходится отказаться от чего-то ценного.

В медитации избыток воды может уменьшить ясность. Это не тупость и неповоротливость, связанная с водой, а нечто вроде безвольного движения по течению, что затрудняет выполнение задач и лишает наслаждения их плодами.

Избыток воды может также привести к тому, что человек полностью поглощен эмоциями, его постоянно захлестывают и кружат волны чувств; он слишком чувствителен к мимолетным эмоциональным состояниям, бывает сентиментален или любит пожалеть самого себя. Вместо того чтобы пребывать в благодатной расслабленности элемента вода, мы носимся в волнах эмоций.

Недостаток воды дает ощущение внутреннего неудобства, безрадостное настроение и напряженные отношения с людьми. Даже если есть хорошая основа элемента земля, недостаток воды делает ее сухой, лишает радостей и чувствительности. Если мало и земли и воды, то будет преобладать огонь или воздух, или оба этих элемента, что повлечет за собой недостаток устойчивости и излишнюю возбужденность. В медитации недостаток элемента вода означает ощущение внутреннего неудобства при выполнении практики и утрату радости в духовном пути. Практика может стать безжизненной и бесплодной.

Практики, развивающие благотворные аспекты воды, эмоциональны. Для тех, кто практикует тибетскую традицию, — это гуру-йога, которая раскрывает сердце; развитие любви и сострадания; практика отдачи и получения взамен. Если в духовной практике не участвует сердце, она может идти лишь от одного ума, но в тибетской традиции сострадание и любовь считаются необходимыми для духовного пути. Результат наивысшего развития элемента вода в духовной практике — это обретение зерцалоподобной мудрости.

ОГОНЬ

Благотворный аспект огня — это способность созидать, давать толчок процессам на любом уровне и завершать то, что творческая сила приводит в движение. Поскольку огонь воодушевляет и возбуждает, с ним связана интуиция. Уравновешенный огонь подвигает на вдохновенные дела, дает радость труда и завершает начатое. Огонь связан с блаженством и радостью, которые отличаются от тех блаженства и радости, которые дает элемент вода и которые связаны с приятием и довольством. Радость огня больше связана с воодушевлением и телесным блаженством, с радостью пробуждения переживаний. Высшее переживание огня — это блаженство бытия. Его высшее выражение — развитие мудрости различения.

Люди, у которых слишком много огня, легко возбудимы. Безобидные вещи могут вызвать у них вспышку раздражения и импульсивную реакцию, когда они, не подумав, разражаются гневными словами и жестами. Так как им недостает терпимости, их раздражают иная религия, иная раса, иная философия. Их может раздражать даже чья-то манера сидеть или говорить.

Поскольку огонь — противоположность земли, избыток огня часто приводит к недостатку устойчивости. При этом бывает слишком много быстрых движений и неустойчивости. Если вдобавок недостает и воды, то такие люди могут испытывать постоянную неудовлетворенность и беспокойность. Им трудно высидеть пять минут, им всегда нужно что-то делать. Тишина и покой для них могут быть невыносимы. Им трудно заснуть. Люди с избытком огня часто слишком быстро и много говорят. Не успеют они высказать одно, как на ум уже пришло другое. У них беспрестанно возникают всякие идеи.

В практике медитации избыток огня влечет за собой быстрое возникновение мыслей, с которыми трудно справиться. Постоянно приходят новые мысли, которые кажутся слишком важными, чтобы не обращать на них внимания. Практике не хватает покоя, умиротворенности, в ней слишком много возбужденности и беспокойства. Возбуждение может возникнуть от недостатка воды в относительном смысле, а неустойчивость — от недостатка земли.

Если на духовном пути практику недостает огня, у него мало энергии и вдохновения, требующихся для выполнения практики, или он не находит в практике радости и удовольствия. И тогда практика выполняется механически, без порывов к новому пониманию или новому переживанию. В результате продвижение в практике происходит намного медленнее.

Если недостает огня, то недостает и жизненной силы, вдохновения. Труд не приносит радости. Нет воодушевления. Не появляется ничего нового. Жизнь превращается в бесконечный круг однообразной, тяжелой работы. Или же если недостаток огня сопровождается избытком воздуха, то движение происходит, но оно монотонное и нетворческое. Благодаря воздуху умственные способности человека могут быть очень высоки, но он не может подойти к полученным знаниям творчески.

Практики, которые развивают огонь — это практики внутреннего жара (туммо), известные по рассказам о йо-гинах, которые сидят на снегу, сушат мокрые полотенца одним лишь теплом своего тела; практика внешнего рушена, в которой предаются переживанию кармических склонностей, чтобы отличать их от чистого переживания; и некоторые разновидности йоги, связанные с физическим телом.

ВОЗДУХ

Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчене
Воздух — это элемент, который несет перемену, и, когда он развит, человек может превращать отрицательное в положительное, ненависть в любовь, ревность в открытость, жадность в щедрость, гордость и эгоизм в умиротворенность. Воздух связан с любознательностью, жаждой знания и гибкостью ума. В своем высшем аспекте — это мудрость свершения.

Если воздух преобладает, обычно недостает качеств земли и воды. В таком случае бывает мало устойчивости или удовлетворенности. Человеку трудно на чем-то сосредоточиться. Ему кажется, что хорошо там, где его нет, а на новом месте все повторяется. Трудно принимать вещи такими, каковы они есть, трудно найти покой в том, что есть. Такой человек может быть тревожным, беспокойным, неспособным сосредоточиться, непостоянным. Радость сменяется у него печалью при любой, даже небольшой, неприятности. Решимость сменяется неуверенностью. Вера легко рушится. В нем нет внутренней весомости, поэтому внешние влияния увлекают то в одну сторону, то в другую.

Если воздуха недостаточно, человек бывает слишком инертен. Ему трудно что-либо изменить. Когда возникает какая-то тревога, она никуда не уходит. Даже незначительная забота крепко держится внутри.

Если же воздух уравновешен, то беспокойства и заботы уступают место совсем другому — человек обретает решительность. Уравновешенный воздух позволят быть гибким. Даже если дела идут плохо, мы все же способны оценить и другие аспекты жизни: даже получив плохие новости, мы способны видеть прекрасное синее небо. Воздух дает возможность уму двигаться в новом направлении, увидеть вещи с других точек зрения, и это способствует накоплению знания и понимания. Насколько быстро вы можете превратить свой гнев или депрессию, или раздражение, или жалость к самому себе в нечто благотворное, зависит от того, насколько развит в вас элемент воздух.

Элемент воздух — это еще и прана, несущая ум. Вот почему в Тантре и Дзогчене, чтобы управлять элементом воздух и тем самым поддерживать нужное переживание, рекомендуются физические движения и позы. Когда возникает нарушение элемента воздух, трудно сосредоточиться умом, трудно усидеть в медитации. Человек нетерпелив. У него возникает множество вопросов, которые ему хочется задавать. Когда слишком много воздуха, трудно получить переживания пустой всеобщей основы, кунжи, потому что ум и энергия мечутся то туда, то сюда, привлекаемые ясностью и проявлениями.

Воздух все соединяет. Он имеет отношение ко всем разновидностям связей. В качестве праны, элемент воздух наполняет все и вся; он — неотъемлемая энергия бытия.

В тибетских практиках, выполняемых, когда человек умирает, лама призывает дух умершего, используя элемент воздух, с помощью вдыхания. Установив связь с духом, лама помогает ему разрешить те сомнения, которые остались неразрешенными во время смерти.

В некоторых тантрах о воздухе говорится в связи с магическими силами. Магия всегда использует преображение, и без энергии элемента воздух никакого преображения не бывает. Обычно говорят, что недостаток воздуха не дает возможности совершить магическое действие и мешает направлять свое перерождение.

При недостатке воздуха продвижение в духовных практиках часто бывает недостаточным и человек неспособен превратить то, что возникает, в практику.

Практики, которые развивают воздух, называются ца-лунг. В них работают с каналами и правами тела. Эти практики включают в себя йогу трулкор, практики которой связаны с материальным телом; практику пова, или перенос сознания; дыхание-созерцание, во время которого центральный канал открывается с помощью дыхания и визуализации, и т. д. Некоторые из этих практик подробно описываются далее в этой книге. Обычно в практиках, связанных с воздухом, разделяют чистую и нечистую пра-ну, что подразумевает одновременное разделение чистого и нечистого состояний ума. Воздух — такой элемент, который дает возможность различить и разделить эти состояния.

ПРОСТРАНСТВО

Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчене
Все возникает из пространства, существует в пространстве и растворяется в пространстве. Внутри нас этот священный элемент, пространство, проявляется как ригпа. Переживание — это содержание ригпа, то, что в нем возникает, но при этом переживание и есть не что иное, как ригпа.

Если элемент пространство в нас уравновешен, в жизни есть место всему: что бы ни возникло, оно находит себе приют. У нас много времени, достаточно эмоциональных способностей, достаточно терпимости. Все переживания уместны, их не слишком много и не слишком мало. Переживания не отделены от нас, но и не завладевают нами полностью. Мы не стремимся получить переживание и не избегаем его, а больше опираемся на самих себя, того, кто получает переживания.

Человек, у которого преобладает пространство, — «не от мира сего»: у него нет связи с содержимым пространства, то есть с остальными элементами. Это состояние не является объединением с природой ума. Такой человек просто утрачивает связь. Происходит потеря смысла, но не от депрессии, случающейся тогда, когда преобладает земля, а от неглубокой связи с жизнью, из-за которой мы становимся лишенными корней и неприкаянными. Результатом избытка элемента пространство бывает недостаток осознанности, недостаток присутствия. Человек становится потерянным, «теряет контакт» с окружающим миром.

Если элемента пространство слишком много, это приводит нас к утрате возникающих в пространстве качеств, но если его слишком мало, то все возникающее начинает над нами властвовать. Все кажется прочным и непроницаемым. Небольшие препятствия могут казаться непомерно большими, а большие — совершенно непреодолимыми. Недостаток пространства способствует тому, что другой элемент начинает преобладать и определять наши реакции.

Человек с уравновешенным пространством может трудиться полный рабочий день, иметь семью, заботиться о доме, медитировать и заниматься духовными практиками, а также вмещать в себя все. У него есть место для всего.

Другой человек при таких же обстоятельствах, но с недостатком пространства, не смог бы всего этого выдержать: для него работы было бы слишком много, с детьми одни хлопоты, не хватает времени на друзей, нет времени готовить еду и невозможно расслабиться. Третий человек при тех же обстоятельствах, но с преобладанием пространства, просто плывет по течению жизни: работа для него не имеет никакой важности, дети его не занимают, жена — просто соседка, поручение он может выполнить и не выполнить: ничто не становится предметом его заботы.

Обычно мы отождествляем себя с внешними обстоятельствами: с работой, взаимоотношениями, интересами, со своим телом и т. д., — то есть скорее с содержимым пространства — переживанием, нежели с тем, кто переживает. В этом случае, разумеется, утратив что-то из перечисленного, мы ощущаем себя потерянными. Отношения прекращаются, работа заканчивается, местожительство изменяется, и тогда мы говорим, что ощущаем себя потерянными. Мы находимся в промежутке, пустом месте между вещами и даже не знаем, кто мы и что из себя представляем.

Если мы полностью объединяемся с элементом пространство, то познаём природу ума. Тогда мы свободны, потому что нас больше не связывает то, что возникает в переживании. Мы постигаем свою истинную природу и не пытаемся искать себя в частностях своих обстоятельств. Мы едины со своей сущностью и не отыскиваем вовне причины своих проблем. Мы знаем, что любая неприятность, с которой мы сталкиваемся, — это просто нечто возникающее в пространстве; нам не нужно самим становиться этой проблемой. Мы можем опираться на собственное переживание бытия, а не на то, как видят нас другие, или то, что у нас есть или что нам нужно сделать. Мы готовы с одобрением принять самого себя и то, с чем сталкиваемся.

Например, у человека есть прекрасная семья и процветающее дело. Он отождествляет себя с тем и другим, и вдруг лишается и того, и другого. В подобной ситуации он может как потерять себя, так и раскрыть — в зависимости от своего отношения к пространству. Страдание может породить как отрицательный, так и положительный исход, в зависимости от того, как к нему относиться. Потеряв внешнюю опору, предмет своего отождествления, личность может «сжаться», подавленная страхом, хрупкая, или же «расшириться» за пределы своих обычных границ благодаря объединению с пространством, в котором возникает переживание.

В практике медитации результат неуравновешенности пространства — недостаток сосредоточенности и присутствия. Ум легко отвлекается на все, что бы в нем ни возникло, потому что практикующий отождествляет себя с переживанием, а не с основой переживания. Дзогчен — главная практика для развития элемента пространство, но под пространством понимается и уравновешенность остальных четырех элементов. С пространством связана мудрость пустоты.

Компилляция из книги Тендзина Вангьяла Ринпоче "ИСЦЕЛЕНИЕ ФОРМОЙ, ЭНЕРГИЕЙ И СВЕТОМ. Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчене"

http://www.e-reading.club/book.php?book=1028744

http://nandzed.livejournal.com/5696253.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Про учеников. Праздничное))

Суббота, 21 Мая 2016 г. 09:44 (ссылка)



Дуджом Ринпоче писал: "Кем бы вы не были до тех пор, пока настоящий Учитель не принял вас в ученики, вы предоставлены самим себе в полное распоряжение".

"В тех краях, откуда я родом, - говорил об этом Ургьен Тулку, - слово "ученик" используют, если на то есть веские основания. Ученик - это тот, кто посвящает практике всё своё время, кто отказался от всего, сосредоточившись исключительно на достижении просветления ещё в этой жизни. Людей, которые просто время от времени получали кое-какие посвящения или краткие наставления, не всегда называют учениками".

Я это публикую, специально опираясь на авторитет этих великих йогинов, так как, наблюдая за российскими практиками, сделал вывод, что более всего они прислушиваются именно к авторитетным высказываниям. То есть не дают себе труд осознанно понять слова без опоры на авторитет или собственную приязнь.

Так вот, господа йидамы, скажите себе - подходите ли вы под определение ученика.

http://nandzed.livejournal.com/5686524.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Самвара на Алханае!

Четверг, 19 Мая 2016 г. 05:45 (ссылка)



Отвечая на многочисленные просьбы учеников и жителей Забайкалья, досточтимый Ело Ринпоче дарует посвящение в тантру Шри Чакрасамвары. Посвящение состоится с 19 по 21 августа 2016 года в национальном парке "Алханай".

http://yelo-rinpoche.ru/news/

http://nandzed.livejournal.com/5680621.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Сущностно об ану-йоге

Вторник, 17 Мая 2016 г. 13:35 (ссылка)


Калачакра, терма Ригдзина Чжанчуба Дордже

Поскольку нас самих можно назвать вторичной причиной, появившейся перед зеркалом, то это и есть стадия развития, а то, что мы не пребываем в двойственности, — это стадия завершения. Так что нет ничего трудного в том, чтобы просто использовать выражение "две стадии", ведь тогда люди, привыкшие к методам ануттара-тантры, смогут лучше кое-что понять. Вот почему термин "две стадии" порой используется и в ану-йоге, но на самом деле ану-йога не опирается на две стадии.

Позже, когда я читал и изучал учения-терма моего Гуру Чангчуба Дордже, я нашел практику Калачакры в системе ану-йоги. Тогда я захотел изучить ее, чтобы побольше узнать о ней. В особенности, получая посвящение от Далай-ламы в Граце, в Австрии, я задался вопросом, как объединить практику Калачакры с ану-йогой. В то время я обнаружил практику Ка-лачакры Гуру Чангчуба Дордже. Когда я был в Австрии, мне приснился мой Гуру Чангчуб Дордже и я спросил его, есть ли практика Калачакры в системе ану-йоги. Он сказал, что есть, и не только практика Калачакры, но и многие другие, которые свя¬заны с его учениями-терма. Я помнил, что получал передачу ряда его учений-терма, называемых Траг нгаг, и некоторых других, но я не получал передачу Калачакры. Я даже ничего не знал о ней. В моем сне я сказал: "Как вы знаете, я живу на Западе, где единственные практики, которые можно применять, — это практики в системе ану-йоги, так можно ли выполнять Калачакру очень простым способом ану-йоги?" Тогда он передал мне учение, которое было даже намного проще, чем его учение-терма. Я был очень доволен.

Намкай Норбу Ринпоче

http://nandzed.livejournal.com/5677301.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

К сегодняшнему Дню Махакали

Суббота, 15 Мая 2016 г. 03:47 (ссылка)


Махакала Манинг, главное проявление активности Будд в классе существ "махакала".

Сегодня 9-й лунный день. Это время, когда дэвы и духи приходят в нашу сферу. Подходит для практики гневных дэватов, Махакалы и других дхармапал.

Также в этот день хорошо практиковать методы различных проявлений Махакали - Магзор Гьялмо, Палден Лхамо, Ремати, Дордже Рабтенмы, Дудсолмы, Сидпэй Гьялмо и её проявлений и т. д. По всей видимости, сегодня хорошо решать ритуальными способами различные специфически женские проблемы - дети, семья, здоровье, насилие в семье, положение, отношения и т. д.


Дудсолма в передаче линии Другпа-кагью. На самом верху изображён
Шабдрунг Нгагванг Намгьял (1594-1651), иерарх школы другпа. Он считается
объединителем государства Бутан, "собирателем земель" и бутанцев
как
нации, отдельной от Тибета. Слева мы видим фигуру Тилопы, справа -
Наропы. Внизу - фигуры богинь свиты и двух локапал.


Шри Дэви является наиболее важной в классификации женских божеств-защитников в тибетском буддизме. Из почти двух десятков форм богини, встречающихся в текстах ваджраяны, существует три основных формы, которые регулярно появляются в живописи и скульптуре. Первая и вторая формы практически идентичны. Только атрибуты в руках отличают их друг от друга. Она известна как Шри Дэви Дудсолма (Пятый Далай-лама соотносил её с Дхумавати, одной из 10-ти Махавидий хинду), у нее одно лицо и четыре руки. Существует версия Сакья и версия Кагью. По версии Сакья, Дудсолма держит меч, капалу, копье и трезубец (тришулу). По версии Кагью, она держит меч, капалу, килу и трезубец. Дудмо Ремати - основная форма Защитницы Дудсолмы, которая чрезвычайно важна для школы Сакья - это спутница их главного Защитника - Махакалы Панджарнатха. Также она входит в свиту Палден Лхамо в её ритуале и в свиту 4-рукого Махакалы, Защитника тантры Чакрасамвара.


Махакала и Махакали.

Ранние ссылки и учение о Шри Дэви Дудсолме или с использованием ее полного имени Дудсол Докам Вангчугма (Камадхатвишвари - санскр., Госпожа камалоки) с четырьмя руками, находятся в двух Тантрах - Махакала-тантре в 50-ти главах и Махакала-тантре в 25-ти главах. В этих текстах Шри Дэви тесно связана с Махакалой как его Юм, Великая Чёрная.


Шри Дэви Магзорма. Наверху - Гуру Ринпоче, Авалокитешвара и
Зелёная Тара, внизу - богини активностей, сезонов и элементов.


Третья форма Шри Дэви, наиболее популярная в традиции Гелуг, известна как Магзор Гьялмо и имеет одно лицо, как предыдущие формы, но только две руки. Она держит ваджрную дубину и капалу. Maгзор Гьялмо, часто сокращается до Magzorma, впервые стала популярна в Тибете в семейной линии Кхон школы Сакья. Эта форма Шри Дэви, скорее всего, коренная для Тибета и есть результат чистого видения (Даг-Нанг) или выявлена как скрытое сокровище (терма). Форма Шри Дэви Магзорма, с двумя руками и верхом на муле, имеет различные версии истории, поскольку они получены из различных источников литературы. В основном тексте, повествующем историю проявления Магзормы, Дакини-агни-джиха-джвала-тантре, она описана как слуга, или младшая сестра , Шри Дэви Дудсолмы:


Докам Вангчуг Магзорма.

Её иногда называют "Царица, облачённая для битвы". Пятый Далай-лама объявил, что она идентична бонской A-phyi gnam-gyi gung-rgyal , которая в нирманакая-форме является Сидпэй Гьялмо (Царица Бытия - тиб.):


Сидпэй Гьялмо, "Царица бытия".

В Бон Сидпэй Гьялмо является гневной формой Сатриг Эрсанг, одного из четырех главных божеств Бон. Это показывает, что различные формы Шри Дэви возникают из различных повествований , ритуальных практик и традиций.

Некоторые тибетские учителя говорят, что есть двадцать одна форма Палден Лхамо (Шри Деви), включая Защитника Бон Сидпэй Гьялмо как одну из форм. Основная форма, Дудсолма, или Дудмо Ремати, это гневное проявление Шри Лакшми. Основные здесь и наиболее ранние линии передачи, учения и комментарии, связанные с ее практикой, - из Индии, Maгзор Гьялмо это проявление Сарасвати. Палден Лхамо является Защитником аспекта Ваджра Ветали и мирного проялвения богини Сарасвати - все это связано с циклом Ваджрабхайравы.

Дордже Рабтенма, специальный защитник монастыря Шалу в провинции Цанг, Тибет, это тоже форма Шри Дэви : "Богиня Дордже Рабтенма, великая, с телом темно-бордового цвета, одним лицом, двумя руками и тремя глазами ; тело покрыто кожей человека. Держит в правой руке пылающий меч, в её левой - мангуст (или капала - прим.), она едет верхом на трехногом муле". (Из ритуальных стихов гелонга Шакья Ринчен Намгьяла).


Дордже Рабтенма.


САРВА МАНГАЛАМ!

http://nandzed.livejournal.com/5672094.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

О классах тантр в буддизме как общепринятой догме

Суббота, 14 Мая 2016 г. 17:24 (ссылка)



В сущности, я лишь продолжаю настаивать на раскрытии относительности методов тантры)). Мало просто сказать об этом. Стоит поворошить слежавшуюся до монолита историю. Вот несколько утверждений, говорящих нам, что ни воззрения, ни особенности методов не являются водоразделом для некогда принятых Будоном 4-х классов тантр в буддизме:

1. Гухьясамаджа-тантра, которая теперь считается высшей тантрой, отнюдь не всегда была такой и ранее принадлежала к классу йога-тантр, и многие нынешние доктрины, например, Пяти Дхьяни-Будд и пяти мудростей - дхармового пространства, зерцалоподобной и т. д., принадлежали именно йога-тантрам и описаны в базовом тексте йога-тантр "Таттва-самграха". В "Ваджрашекхара-сутре", составленной как конспект "Таттва-самграхи" йогином Амогхаваджрой, приводятся заглавия и краткое содержание восемнадцати тантр, и он вполне определённо помещает описание прототипа Гухьясамаджа-тантры под номером пятнадцать.

2. Гухьясамаджа-тантра не возникла из ничего. Потребовалось несколько десятилетий для развития из прототипа, который описал Амогхаваджра, до полной версии, которой мы располагаем, пишет Стивен Ходж.

3. Основатель японской школы Сингон Кукай перенёс из Китая на японскую почву уже готовую доктрину, вполне естественно объединявшую в воззрении и практике коренные тантры совершенно разных уровней - чарья- и йога-тантр, "Махавайрочана-абхисамбодхи" и "Таттва-самграха".

4. Всё это наводит на мысль, что принятая в тибетском буддизме классификация тантр по четырём уровням имеет достаточно искусственный, не основательный характер. Более того, известно, что до предложения этой классификации Будоном Ринпоче были и другие системы взглядов: http://buddhismofrussia.ru/texts/15/

5. Есть и аргумент из другой области - из области терма. Мы знаем, что там часто в одной садхане объединяются методы крия-чарья-тантра и ану-йога (например, терма Зелёной Тары Адзома Другпа). Это говорит о том, что, во-первых, мы может относиться к практике крия-тантр с воззрением дзогчен, и что тогда внешнего останется в этих метода крия-тантр?)) А во-вторых, это значит, что сами методы внешних тантр не так привязаны к грубому внешнему воззрению, как нас пытаются убедить до сих пор, следуя объяснению уровней тантр Будона.

Я уже не говорю о совершенно отдельной истории появления буддийского корпуса материнских тантр и их связи с шиваитскими текстами. Читайте статьи Алекса Сандерсона. http://www.surajamrita.com/compAnalysis/ShaivaAge_Russ.html

6. И в конце хочу добавить ещё один аргумент - со стороны истории ануттара-тантр. Об этом часто говорит Намкай Норбу Ринпоче. В своё время прямота и шокирующе недвойственное воззрение высшей тантры, её ритуалы и поведение йогинов привели к запрету официальной практики этих ритуалов. В Китае (в Пекине) до сих пор можно найти закрытый храм, полный откровенных статуй божеств высшей тантры, а статуи снаружи лишены своей обнажённости. Вот, например, статуя одиночного Ямантаки, которого стыдливо одели в доспехи)):



Намкай Норбу Ринпоче говорит, что вся ритуальная часть высших тантр была закамуфлирована под йога-тантры, стала пышной, церемонной, и со временем стало утрачиваться прямое понимание сути высших тантр. Так что со времён 84-х махасиддхов всё довольно сильно изменилось и деградировало, и мы теперь имеем дело именно с ритуалом йога-тантр на наших пышных церемониях дарования ванга высших тантр как в сарма, так и в ньингма.

Есть такая идея, что церемония абхишеки высших тантр со временем превратилась в собрание методов всех вообще методов абхишек. Четырёхчастное собрание внешнего, внутреннего, тайного и недвойственного посвящений во время ванга включает системы всех уровней тантр - как ступеней. Более того, мало кто знает, что в древности учитель даровал эти абхишеки не разом, а постепенно - по мере освоения йогином методов каждой ступени. То есть только по достижении конкретных знаков практики на каждой из них.

На самом деле ни превращение себя в божество, ни использование клеш на пути не являются отличительными чертами ануттарайога-тантр, всё это есть и во внешних методах. Как однажды чётко выразил главное Кирти Ценшаб, главная уникальная черта высшей тантры в том, что в её практике одновременно проявляются в садхаке два потока сознания, две активности ума одновременно - познание пустотности и познание проявленности. Во внешних тантрах это осуществляется поочерёдно и затем интегрируется.

Если кому-то это кажется "компотом" и "галиматьёй", дело ваше. Но ввиду всего вышеизложенного совершенно странно было бы считать классификацию тантр, предложенную Будоном, чем-то единственно верным.


САРВА МАНГАЛАМ!

http://nandzed.livejournal.com/5671475.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

К некоему спору в мордокнижном "Буддизме без цензуры"

Четверг, 13 Мая 2016 г. 03:01 (ссылка)

Говорящие о том, что сначала была исключительно Дхарма, изложенная далее в сутрах, забывают почему-то о том, что Будда Шакьямуни ещё при жизни своего тела-нирманакайи явил проповедь тантр Гухьясамаджи (царю Захора) и Калачакры (на юге Джамбудвипы возле ступы Дханьякатака). Так что странно и вовсе глупо говорить о том, что сначала была сутра, а "а затем к ней присоседилась понадерганная у хинду и бонцев тантра" (цитата из некоего известного в ФБ "видного" гелугпинского диспутанта).

Я уж не говорю о том, что "добродетельные" желтошапошные любители спорить совершенно не проявляют понимания тантр как "непрерывных" (по определению) и никогда не начинавшихся. Видимо, это добродетели так сильно ограничивают внимание любителей спорить и не дают проявить более глубокое понимание, не так скованное обстоятельствами исторической проповеди)). Я вижу эту грубость ума как проявление материалистичности воззрений, общей для эпохи. Это пропитало умы настолько, что они совершенно не могут обнаружить это в себе, как невозможно обнаружить силу времени в рисунках колец спиленного дерева. А не обнаружив свою грубость ума, поскольку она растворена в них и не видна в качестве объекта, такие люди с новой силой принимаются спорить, считая себя вправе, и так проходит жизнь, пока вся эта активность поддерживается силой элементов. Но приходит старость, элементы ослабевают, и якобы существовавший смысл споров также слабеет и более не привлекает. Однако жизнь растрачена впустую. Меж тем, ворота Дхармы открыты всегда)).



УПД: Вообще, считать исторически сложившийся, а значит, подлежащий разрушению, образчик Учения чем-то недвижным и неизменным противоречит самому Учению. Например, любой нормальный историк буддизма знает, что созданная Будоном классификация тантр на четыре класса имеет совершенно условный и относительный характер, однако большинство современных практиков принимают эти определения классов тантр так, будто они существуют объективно)). То же, кстати, касается и Кангьюра и Тангьюра. Ещё одна священная корова:). Хотя это просто был выбор самого Будона, не более того. Это лишь пример ещё одной классификации по критериям, которые совершенно невозможно считать единственно верными - это противоречит Учению. Тем не менее, много веков уже этой классификации поклоняются как памятнику, застывшему и монолитному, хотя это вовсе не так. Будон выражал политически обоснованные сомнения в большинстве тантр и комментариев школы ньингма, включая тантры Дзогчен. И только в наши дни при раскопках в Дуньхуане были обнаружены аутентичные древние списки коренной тантры дзогчен раздела Упадеша "Дратал-гьюр". Но Будон на это уже ничего не ответит:)). А ведь были и есть поколения друбтобов, реализовавшихся посредством терма ньингма, аутентичность которых отрицалась желтошапошными любителями добродетели с упорством, достойным лучшего применения.

Вообще, принимать однажды возникшие обстоятельства для проповеди за некую необходимую всегда норму и условие глупо. Будда может использовать любые обстоятельства.

Это не Дхарма такая, это мы с вами такие:)).

http://nandzed.livejournal.com/5667693.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Харанирманар

ВОСПРИЯТИЕ ХАРАНУГИ ИЛИ ТАНТРА, ЛЮБОВНЫЙ РИТУАЛ

Четверг, 12 Мая 2016 г. 12:46 (ссылка)

Настроение сейчас - экстатическое


3595732_ardhanariswara1 (318x448, 48Kb)



 



Я как душа, как вечная сновидящая кинкари, служанка Радхарани, пребывающая в гаура-лиле как будто в садхана-дехе, воспринимаю такие плато Абсолютной Реальности (АР) как Брахман, Параматма и Бхагаван особым образом. И это не является гьяной, информацией, которой может придерживаться человек. Это вигьяна. Т.е. мой личный, эмоционально и непосредственно (как пратьякша) переживаемой мной как душой опыт восприятия АР. Поэтому, когда мне говорят, допустим, что это неправильное восприятие, я легко могу согласиться с этим, чтобы не спорить с челом. Потому что моё восприятие от этого не изменится, сами понимаете. 😊 


 


Итак, я могу разъяснить, как я в своей бхаджана-пранали вижу эти плато АР. 


 


Бхагаван или Враджендра-нандана в любовном эротическом союзе (в лила-виласе) с Бхагавати или Вришабхану-нандини - это для меня не высший, но самый первый (по напряжению, по концентрации и интенсивности бхавы) план АР, план Враджа-дхамы, кришна-лилы, мадхурья-лилы. Где Канай - лампата, "бабник", у которого однако есть лаульям (жажда) познать, по-женски пережить, прочувствовать любовные эмоции Радхи, Её вираха-видхуру, острую боль разлуки с Ним. Дабы понимать Свою любимую женщину. Быть с Ней "на одной волне". 😊 


 


Когда эта лаульям овладевает Радхараманой - это уже план гаура-лилы, аударья-лилы, Навадвипа-дхамы. Это план эмпатии. Тут Кришна выступает в Своей эмоциональной форме свайам-пракаши, прабхава-пракаши, т.е. как Балай, который распространяет Себя в тад-экатма-рупу, в форму свамщи, в категорию 3-х пуруша-аватар, дабы находиться как Сверхдуша, Параматма, в сердце Нимая пандита и сопереживать Его радха-бхаве. Это уже 2-й (по бхава-таттве) план АР. Но это экзотерика гаура-лилы. 


 


Однако эзотерика аударья-лилы такова, что на самом деле не Кришна в ней является главным героем, наякой, но главной героиней, наикой является уже Радха. Потому что Кришна хочет служить Радхе как маньджари. Это план сбывшейся Его мечты. К тому же тут Радха внутри Гадая переживает уже не вираху, как это было с Ней во Врадже. Она уже переживает трагедию вечной ПОТЕРИ Кришны внутри Гауры (ведь Канай как Гаура НАВЕКИ погружён в Её бхаву, и Гадаю, пребывающему в гаура-дасье, являющему идеальный пример слуги своего учителя, ВЕЧНО нельзя мешать своему Гурудеву, как-то отвлекать Его от Его медитации). 


 


В общем тут Радха внутри Гадая переживает трагедию вечной потери уже не лампаты, а такого мужчины, который, словно Она Сама, женщина, знает Её сердце, сопереживая острую боль разлуки с Ним. Такое состояние сознания Радхи можно назвать "эмоциональной смертью или комой" Бхагавати. Это Её пралайа. Прадхана хладини-щакти. И это суть Махат-таттва, внутренняя энергия наслаждения Маха-Вишну. Которая суть ХарА. 


 


И тут погружённый в йогу-нидру Кришна внутри Гауры, которым уже владеет более сильная лаульям (чем была у Него во Врадже) - жажда по харА-бхаве, бросая на Махат-таттву взгляд - Лингам Вечного Времени или Аум, входит с Ней в сампрайогу. Однако входит уже НЕ КАК МУЖЧИНА, НО КАК ЖЕНЩИНА. Эмпатией сновидящей Ананги маньджари. Т.е. Аум или Вечное Время - это с одной (внешней) стороны и Лингам мужчины, Кришны, Балай, "Я" Кришны, и с другой стороны это уже Йони женщины, палья-даси Ананги. 


 


Так Рамой (Радхараманой) через умонастроение Ананги, безумно эмпатирующей ХарЕ, всецело овладевает ХарА, и так Югалы Кишоры в зеркале сновидящей в 1/4-й части сознания Ананги (в зеркале ума Ардханарищвари) сливаются в сампрайоге, в этом удивительнейшем духовном половом акте (который основан уже не на половой дифференциации, но на обоюдной женской эмпатии). Так Они оба трансформируются в БРАХМАН как в эмоциональный эпицентр АР, в сияющую БРАХМАНДУ, в изначальную васту, сущность Абсолюта, в форму восторга полного обретения Радхой Кришны, а Кришной Радхи, в щива-щакти-таттву - в эмоционально-осознаваемо-экзистенциальный сплав не просто единой бхавы: Ардханарищвара Их "сваривает" в единую таттву. 


 


Так Бог-мужчина, Ищвара, Вищайа, перестаёт быть Богом, а Богиня-женщина, Пракрити, Ащрайа - Богиней. Так в области татастхи (йога-нидры) "возникает" (хотя это ВЕЧНОЕ состояние Четы) духовный андрогин. Олицетворение самого вкусного состояния Абсолюта. Который в результате действия агхатана-гхатана-патияси-щакти (Йога-майи, которая наделена способностью превращать невозможное в возможное и наоборот) выглядит в Деви-дхаме как две отдельные личности - Щива и Щакти. Так возникает харА-лила и её восприятие трансцендентной вуайеристкой Ардханарищвари. 


 


Эти Щива и Щакти - харануги.

Прослушать запись Скачать файл
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

О нервном напряжении после практики

Понедельник, 09 Мая 2016 г. 15:39 (ссылка)



Мне периодически задают вопрос о нервном напряжении, возникающем после практики, особенно гневных божеств. Вот что об этом говорит Намкай Норбу Ринпоче:

Делать всё, что в наших силах, — не значит сидеть где- нибудь в особой позе и медитировать. Чрезвычайно важно знать, как быть расслабленным. Многие люди, когда практикуют, накапливают в себе большое напряжение. Вместо того, чтобы проявить полную реализацию, они демонстрируют какую-нибудь нервную болезнь или перевозбуждение. Некоторые пишут мне электронные письма: "Пожалуйста, дайте мне совет. Когда я делаю тун, я становлюсь нервным и возбужденным". По-видимому, они думают, что это практика делает их нервными и возбужденными. Практика не для этого, и проблема — не в практике; проблема — в человеке, который не делает практику правильно. Вместо того, чтобы делать практику расслабленно и объединяться с этим присутствием, они слишком напрягаются, концентрируясь на визуализации, и тем самым создают эту проблему. Так что нам нужно знать и как расслабляться.

Некоторые учителя говорят, что расслабление — это не практика, а трата вашего драгоценного времени. Это верно, если вы не находитесь в присутствии. Нет ничего хорошего в том, чтобы расслабляться и отвлекаться. Необходимо уметь расслабляться с осознанностью, с присутствием, особенно выполняя какую-нибудь практику. Даже если есть сложные визуализации, нужно научиться выполнять их, не напрягаясь, иначе от этой практики нам не будет никакой пользы.

http://nandzed.livejournal.com/5658779.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Ликбез. Некоторым нужно

Воскресенье, 08 Мая 2016 г. 12:15 (ссылка)



Пожалуй, нам нужно было бы немного рассмотреть структуру иконографии и символики тантры. Там есть так называемая "иконография гуру", связанная с моделью пути, с тем, что до того, как вы начнете получать какое-либо учение, вам необходимо по своей воле покориться, необходимо раскрыться. А для того, чтобы покориться, вы должны каким-то образом вполне отождествить себя с полнотой и богатством жизни. В этом пункте покорность не будет опустошением в понимании пустоты шуньяты, которая представляет собой переживание более высокого уровня. Но на ранних стадиях пути покориться — значит стать пустым сосудом; это значит также отождествить себя с полнотой, богатством учения. Поэтому в символике все гуру данной линии облачены в богато разукрашенные одеяния и головные уборы, держат в руках скипетры и другие украшения.

Затем существует иконография йидамов, связанная с тантристской практикой. Йидам — это различные аспекты пяти энергетических принципов будд. Они изображаются в виде херук, мужских фигур, или дакини, женских; те и другие могут быть гневными или мирными. Гневный аспект ассоциируется с трансмутацией при помощи силы, с прыжком в мудрость; это трансмутация без выбора. Здесь акт прорыва ассоциируется с безумной мудростью. Мирные же йидамы ассоциируются с трансмутацией благодаря силе "процесса", т.е. при ней заблуждение умиротворяется и постепенно изнашивается.

Йидамы облачены в одежды ракшасов, согласно индийской мифологии, это вампиры, связанные с Рудрой, царем мар, или духов зла. Их символика отражает тот факт, что неведение, символизируемое Рудрой, создало свое царство; а затем появляется мудрость, разрушает это царство и облачается в одежды царя и его приближенных. Одежды йидамов символизируют трансмутацию эго в мудрость. Они увенчаны коронами из пяти черепов, изображающих пять эмоций, трансмутированных в пять видов мудрости. Эмоции не отброшены, а используются в качестве орнамента. Далее, йидамы вооружены трезубцами или тришула; трезубец украшен тремя головами — свежей головой, высохшей и сморщенной головой и черепом. Свежая голова представляет горячую страсть; высохшая — холодную злобу и жесткость, подобную жесткому мясу; череп представляет глупость. Тришула в качестве украшения символизирует преодоление этих трех импульсов. К тому же три острия трезубца представляют три основные принципа бытия: шуньята, энергию и качество проявленности. Эти три "тела" будды, три кайя; дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя. Все украшения, носимые йидамами, составленные из костей, змей и тому подобных предметов, ассоциируются с различными аспектами пути. Например, йидамы носят гирлянду из пятидесяти одного черепа, что изображает преодоление пятидесяти одного вида мысленных стереотипов ума, рассматриваемых в "Абхидхармакоше".

В тантристской практике мы отождествляем себя с каким-то йидамом отдельного семейства будд, соответствующих нашей природе. Например, если йидам ассоциируется с семейством ратна, он будет окрашен в желтый цвет и обладать символикой, характерной Для ратна; Типы мандал, данных вам вашим учителем, зависят от семьи, к которой вы принадлежите, от того, будет ли эта семья страстной или гордой и т.д., от того, какими качествами вы обладаете — воздуха или воды. Вообще говоря, можно чувствовать, что некоторые люди обладают качеством земли и плотности, другие — качеством воздуха, бросаются туда и сюда, другие обладают качеством теплоты и внешностью, связанной с огнем. Мандалы даются вам таким образом, что вы можете отождествить себя со своими особыми эмоциями, обладающими потенциальной возможностью трансмутирования в мудрость. Иногда вы практикуете визуализацию этих йидамов. Однако в начале работы с ними вы не визуализируете их немедленно; вы начинаете с осознания шуньята, а затем вырабатываете чувство присутствия данного образа или формы. Далее вы повторяете мантру, которая ассоциируется с этим особым чувством. Для того, чтобы ослабить силу эго, мы должны каким-то образом установить связь между воображаемым присутствием и своим наблюдателем, эго. Мантра и является таким связующим звеном. После практики повторения мантры вы действуете так, чтобы растворить образ или форму в особом окрашенном свете, соответствующем этому специфическому йидаму. Наконец, вы заканчиваете свою визуализацию опять-таки осознанием шуньята. Вся идея здесь в том, что эти йидамы нельзя считать внешними божествами, которые дадут вам спасение; они суть выражение вашей истинной природы. Вы отождествляете себя с атрибутами и цветом особых йидамов и чувствуете исходящий от мантры звук, так что в конце начинаете понимать непобедимость своей истинной природы. Вы достигаете полного единства с йидамом.

В третьих, существует иконография "охранительных" божеств. В практике отождествления с особым йидамом вам нужно развить осознание, которое отбрасывает вас от вашей заблуждающейся природы к природе истинной, Вам нужны неожиданные толчки, постоянные напоминания, нужно качество пробужденности. Это осознание и представлено образами охранительных божеств, показанных в их гневной форме. Внезапный толчок с их стороны служит вам напоминанием; здесь налицо гневное осознание, так как оно заключает в себе прыжок. Для такого прыжка необходима особого вида энергия, способная прорваться сквозь заблуждения; вам придется по-настоящему проявить решительность и без всяких колебаний совершить прыжок от границы заблуждений в открытое пространство. Вы должны действительно разрушить колебания, разрушить все препятствия, которые встречаются на вашем пути. Потому-то это божество называется охранительным. "Охранитель" не означает обеспечение вашей безопасности. Это обозначение точки отсчета, направляющее указание, служащее вам напоминанием, удерживающее вас на вашем месте, в открытом пространстве. Так, например, существует особое охранительное божество Махакала, называемое "шестирукий Махакала". Эта Махакала черного цвета; она стоит на Ганеше, божестве с головой слона, символизирующем здесь подсознательные мысли. Подсознательная болтовня — это аспект лености; она автоматически отвлекает вас от осознания и зовет вас к состоянию очарованности собственными мыслями и эмоциями; в особенности она играет на обзорной природе ваших мыслей; какими бы они ни были: интеллектуальными, эмоциональными, привычными. Махакала возвращает вас к открытости. Замысел символа заключается в том, что Махакала пересиливает подсознательную болтовню, стоя на ней. Махакала представляет здесь прыжок в проникающее осознание.

Обыкновенно в эти три категории включена вся буддийская тантристская иконография — это гуру, йидамы, охранительные божества. Иконография гуру выражает богатство линии. Йидамы дают вам возможность отождествлять себя с вашей природой. Затем существуют охранительные божества, действующие на вас как напоминания. Йидамы и охранительные божества обычно изображены в гневе разной интенсивности в зависимости от интенсивности осознания, необходимого для того, чтобы вы увидели свою истинную природу.

Гневные йидамы всегда ассоциируются с тем, что, по тантристским терминам называется "гневом ваджра"; это гнев, обладающий качеством татхата, т.е. гнев без ненависти, динамическая энергия. Эта особая энергия, к какой бы мудрости она ни принадлежала, оказывается непобедимой. Она полностью неразрушима, невозмутима, потому что не создана, а открыта как первоначальное качество, — и поэтому не подвержена рождению и смерти. Ее всегда изображают в гневных, свирепых и воинственных образах.

Чогьям Трунгпа Ринпоче

http://nandzed.livejournal.com/5656595.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Лама Дампа, "Сокровищница тайных наставлений"

Суббота, 08 Мая 2016 г. 01:06 (ссылка)

Оригинал взят у kata_rasen в Лама Дампа, "Сокровищница тайных наставлений"

Итак, друзья, этот исторический день настал. Теперь и на русском языке можно почитать "Сокровищницу тайных наставлений" всеведущего Ламы Дампы Сонама Гьялцена. Этот текст составляет главную часть так называемого "Чёрного тома" Ламы Дампы (о чём подробнее можно почитать в предисловии Сайруса) и содержит полный, пословный, чрезвычайно занудный и обстоятельный комментарий на Ваджрагатху Вирупы. Там можно обнаружить все пранаямы системы Пути и Плода, методы устранения препятствий и много других любопытных вещей. Однако местами Лама Дампа обозначал какие-то вопросы конспективно и не совсем ясно, в связи с чем я настоятельно рекомендую при чтении сопоставлять его текст с "Тройной тантрой" Панчена Нгаванга Чодака и "Объяснением трактата для Ньяка" Сачена Кунги Ньингпо, местами это существенно облегчает понимание.

Перевод на русский выполнен по английскому переводу Сайруса Стирнса, это очень хороший и достойный доверия английский перевод. В тех случаях, когда описание пранаямы у Ламы Дампы не совпадает с её же описанием у Панчена Нгаванга Чодака, верить следует комментарию Ламы Дампы, поскольку английский перевод "Тройной тантры" был сделан неряшливо и содержит много ошибок в описании йог, а русскоязычный текст эти ошибки в основном унаследовал.

Целевой аудиторией комментария, которой разрешено его читать, являются люди, которые получили полную передачу Пути и Плода. Все остальные читают на свой страх и риск, будучи информированы о том, что для них эта книжка не предназначена. Среди последних перевод особенно посвящается Нандзеду, который ждал его несколько лет и регулярно каждый год напоминал мне, что ожидает. Брат, я рада, что ты тоже дожил до этого момента.

"Роща наслаждений", которая в бумажном английском издании прилагалась к "Сокровищнице" отдельным буклетом, в электронной русскоязычной версии была добавлена в конец документа. По сути это нарезанный текст Ваджрагатхи с добавленными к нему подзаголовками. По мысли Джамгона Амешапа, который этот текст составил, и Сайруса, который его перевёл, таким образом проще ориентироваться в Ваджрагатхе. В электронной версии текст Ваджрагатхи и комментарий Ламы Дампы для удобства чтения снабжены перекрёстными ссылками. Небольшое количество ошибок Сайруса, которые мне удалось обнаружить, я исправила, но, вероятно, добавила от себя некоторое количество новых. Не верьте на слово переводчикам, они все жулики и аферисты.

Заслуга, если вдруг ей случилось накопиться от данного акта грабительства, посвящается относительному и абсолютному благу всех живых существ.

Мангалам!

http://nandzed.livejournal.com/5655978.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Отключение

Среда, 04 Мая 2016 г. 07:05 (ссылка)



Часто мы встречаем в ритуальных формулах дхарани производные от слова "стамбхана" (например, "дзамбхая, стамбхая, мохая сваха" или "сарва дущта стамбхани таре сваха"). Что это значит, что за действие и состояние имеется в виду?

Буквально - "приостановка", "отключение". Имеет место как на внешнем, так и на внутреннем уровне. Для внешних целей стамбхана используется, чтобы озадачить наступающего противника, ошарашить его, ввести в шоковое состояние (например, при гипнотизировании); внутренне стамбхана используется для обуздания собственных мыслей и чувств, таким образом повышая потенциал самоосознания.

Практики, включающие активность "стамбхана" (в буддийской крия-тантре это все практики гневных проявлений божеств, таких как Ситатапатра, Маричи, Махачунди-дэви т. д.), развивают в нас способность отвлекать по необходимости своё внимание, чтобы защититься от самоотождествления с мыслями, освобождают от привычки к фиксации в потоке ума. Таким образом, эта способность служит постижению неразрывных шаматхи и випашьяны, шинэй и лхатонг.

Особенно это необходимо для интеграции нашей практики в повседневную жизнь.Когда мы расстроены, увлечены или спешим, можно продолжать действовать, но удерживая свой ум в отстранённости, как бы выдерживая дистанцию между действиями и нашей реакцией на них. То есть активность "стамбхана" не разрушает наш самогипноз, но переносит его акцент, позволяя нам использовать его на пути.

А есть действие наоборот, пратистамбхана. Освобождение от связанности. Но это для тупо упорных начётчиков-кабанчиков, кто гору не обойдёт, а пророет в ней подземный ход))). Есть такой тип людей, но, как всегда, их сила упорства чаще применяется к мирским задачам. А изнеженным и размагниченным интеллигентам проще обманывать гипнотические узлы самоотождествления)).

http://nandzed.livejournal.com/5647717.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
tganescha

Тантра Рейки – Империя Рейки

Воскресенье, 24 Апреля 2016 г. 23:59 (ссылка)
reikinew.ru/blog/tantra_rej...-04-24-102


Тантра Рейки-энергия Любви, увлекательное путешествие в мир гармонии, эмоций, чувств, это освобождение от блоков, комплексов и привязок.

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
veritayna

Тантра доверяет вашему телу. Тантра доверяет вашим чувствам. Тантра доверяет вашей энергии. Тантра доверяет вам в целом. Тантра не отрицает ничего, но преобразовывает всё.

Пятница, 15 Апреля 2016 г. 16:57 (ссылка)

Как достичь этого видения Тантры?

Первая вещь - это тело. Тело - это ваша основа, земля, то, на чём вы стоите. Противопоставить вас своему телу означает уничтожить вас, сделать вас шизофреником, сделать вас несчастным, создать ад.

Вы являетесь телом. Конечно, вы больше, чем тело, но это "большее" следует после тела. Тело является вашей основной истиной, поэтому никогда не будьте против него. Всякий раз, когда вы идёте против тела, вы идёте против Бога, вы теряете контакт с реальностью, потому что ваше тело является вашей связью.

Никакой цветок, никакое дерево не сравнится с вашим телом. Никакая луна, никакое солнце, никакая звезда не имеет такой развитый механизм, какой имеете вы. Но вас учили восхищаться простым цветком, простым деревом. Вас даже учили любоваться камнями, скалами, горами, реками, но вас никогда не учили уважать своё собственное тело, быть очарованным им.

Да, оно очень близко, поэтому о нём очень легко забыть. Оно очевидно, поэтому им так легко пренебречь. Но это самое прекрасное явление. Если вы смотрите на цветок, то люди говорят о вас: "Какой эстет!" А если вы смотрите на красивое лицо женщины или мужчины, люди говорят, что "это похоть". Если вы подойдёте к дереву и стоите там, зачарованно глядя на его цветы - ваши глаза широко открыты, ваши чувства широко открыты для того, чтобы позволить красоте цветка войти в вас, люди будут думать, что вы являетесь поэтом, живописцем или мистиком. Но если вы подойдёте к женщине или мужчине и просто встанете там, испытывая большое почтение и уважение, и будете смотреть широко открытыми глазами, открыв свои чувства, упиваясь его красотой, то вас схватит полиция!

Тантра действительно наполнена соком, она живая. Первое, что необходимо сделать, это научиться уважать тело, отбросить всю ерунду, которой вас учили в отношении тела. Иначе вы никогда не обратитесь к себе и никогда не обратитесь в себя, и вы никогда не обратитесь во вне. Начните сначала.

Тело должно быть очищено от многих подавлений. Телу необходима большая очистка. Тело стало отравленным, потому что вы были против него; вы подавляли его разными путями. Ваше тело существует в минимуме, именно поэтому вы несчастны. Тантра говорит: счастье возможно только тогда, когда вы существуете в оптимуме, и никогда до этого. Счастье возможно только тогда, когда вы живёте интенсивно. Как вы можете жить интенсивно, если вы - против тела?

Вы всегда едва теплитесь. Огонь остыл. На протяжении столетий огонь продолжали тушить. Огонь необходимо вновь разжечь. Тантра говорит: сначала очистите тело от всех подавлений. Позвольте энергии тела течь, устраните блоки. Очень трудно встретить человека, у которого нет никаких блоков, тело которого не напряженно. Ослабьте эту напряжённость, эта напряжённость блокирует вашу энергию, пока она есть, поток невозможен.

Почему каждый человек настолько встревожен? Почему вы не можете расслабиться? Вы видели дремлющего кота, который спит днём? Как просто и как красиво расслабляется это животное. Разве вы не можете расслабиться таким же образом? Вы ворочаетесь в своей кровати, вы напряжены. А красота расслабления кота состоит в том, что будучи полностью расслабленным, он находиться настороже. Небольшое движение в комнате, и он открывает глаза, подскакивает, и вот он уже наготове.

Нет, он не просто спит. Сон кота - это то, чему нужно учиться - человек забыл, как это делать. Тантра говорит: учитесь у котов - как они спят, как они расслабляются, как расслабленно они живут. Так живёт весь мир животных. Человек должен научиться этому, потому что он в ненормальных условиях, был неправильно запрограммирован.

С самого детства вы были запрограммированы на чувство тревоги. Вы не дышите от страха перед сексуальностью, потому что когда вы дышите глубоко, ваше дыхание идёт прямо в сексуальный центр и массирует его изнутри, возбуждает его. Вас учили тому, что секс опасен, поэтому каждый ребёнок учиться дышать неглубоко. Он никогда не выходит за пределы этого, потому что в противном случае возникнет возбуждение: пробудится сексуальность, и появится страх.

В тот момент, когда вы вдыхаете глубоко, высвобождается сексуальная энергия. Сексуальная энергия должна быть свободна. Она должна растекаться по всему вашему существу. Тогда ваше тело сможет испытывать оргазм. Но люди так боятся дышать, что почти половина лёгких заполнена углекислым газом. Именно поэтому они вялые, выглядят сонными, именно поэтому затрудненно их понимание.

Не случайно как йога, так и Тантра учат глубоко дышать для того, чтобы удалить углекислый газ из лёгких. Углекислый газ вам не нужен, его необходимо постоянно удалять, вы должны вдыхать новый, свежий воздух, как можно больше кислорода. Кислород создаст ваш внутренний огонь, кислород сделает вас огнём.

Но кислород также разожжет вашу сексуальность. Поэтому с помощью Тантры можно научиться дышать действительно глубоко, даже йога не может научить такому глубокому дыханию. Йога также позволяет вам научиться делать глубокий вдох, вплоть до пупка - но не дальше, не ниже центра хары, не ниже свадхистаны, потому что, как только вы опускаетесь ниже, вы попадаете в муладхару.

Только Тантра даёт полноту бытия и полноту течения. Тантра даёт вам безоговорочную свободу, независимо от того, кем вы являетесь, и независимо от того, кем вы можете стать. Тантра не устанавливает внутри вас никаких границ, а просто даёт вам полную свободу. Понимание означает то, что вы являетесь полностью свободным, тогда очень многое становится возможным.

К телу нужно относиться по-дружески, говорит Тантра. Вы когда-либо касаетесь своего собственного тела? Вы когда-либо чувствуете свое собственное тело, или вы ощущаете себя так, как будто вы были заключены в мёртвую оболочку? Именно это происходит.

Тело должно стать невесомым, так, чтобы вы начали ходить, почти не касаясь земли, - вот что считается тантрическим способом ходьбы. Вы настолько невесомы, что нет никакой силы притяжения, вы можете просто летать. Но это приходит от великого принятия. Обычно трудно принять своё тело. Вы осуждаете его, вы всегда находите в нём вину. Вы никогда не цените его, вы никогда не любите его, и после этого вы хотите чуда: того, чтобы кто-нибудь полюбил ваше тело. Если вы сами не можете любить его, то как вы можете найти того, кто полюбит ваше тело?

Вы влюбляетесь в человека, который сам любит себя, и никогда не бывает по-другому. В первую очередь любовь должна быть направлена на себя - только от этого центра могут возникать другие виды любви. Вы не любите своё тело. Вы скрываете его тысячей и одним способом. Вы скрываете запах своего тела, вы скрываете своё тело под одеждой, вы скрываете его под украшениями. Вы пытаетесь создать определённую красоту для того, чтобы скрыть себя, и таким образом вы становитесь искусственным.

Вы видели когда-либо уродливую птицу или оленя? Этого не бывает. Они не ходят ни в какие салоны красоты, и они не консультируются с косметологом. Они просто принимают себя, и они красивы в своём принятии. В тот момент, когда вы принимаете самого себя, вы становитесь прекрасны. Когда вы восхищаетесь своим собственным телом, вы восхищаете также других людей.

Многие люди будут влюбляться в вас, потому что вы сами любите себя. Сейчас вы рассержены на самого себя: вы знаете, что вы уродливы, вы знаете, что вы отталкиваете людей, что вы ужасны. Эта идея будет передаваться людям, эта идея не даст им влюбиться в вас; она будет отталкивать их. Даже если они приблизятся к вам, они почувствуют вашу вибрацию, отойдут подальше. Нет никакой потребности преследовать кого-либо. Игра преследования возникает только потому, что мы не любим себя самих. В противном случае люди приходят к вам. Почти невозможно не влюбиться в вас, если вы любите себя.

Вот первое, чему учит Тантра: любите своё тело, относитесь по-дружески к своему телу, почитайте своё тело, уважайте своё тело, заботьтесь о своём теле, оно - дар природы. Относитесь к нему хорошо, и оно откроет вам великие тайны. Весь ваш рост зависит от того, как вы связаны со своим телом.



Ошо

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Мы наш, мы новый мир построим))... Об архетипах высших тантр

Среда, 13 Апреля 2016 г. 11:27 (ссылка)



Все наши садханы, по сути, представляют собой действие по принципу "сотрём всё и родим всё заново, чистым". Немудрено, что всегда мы слышим именно о чистом видении в тантре, а не о красивом, пустом или совершенном. Говорят именно о чистом. Садхана это мир с чистого листа)). Конечно, у нас всё "буддийское", ладно, но "технически" мы занимаемся всё тем же ведическим спектаклем пралайя-рождение вселенной-развитие и разворачивание миров-растворение. А сами элементы мандал и прочее зачастую - всего лишь элементы ведических представлений, никаких специально буддийских представлений там нет, ни на йоту. Ну, в самом деле, скажите - что такого буддийского в представлении пылающих железных гор по окружности мандалы (которая суть весь мир)? И так со всем. Спешу напомнить - что йогины, реализовавшие мандалу божества, таким образом закладывают основы для создания в будущем своей чистой земли в качестве Будды, имя которого несомненно будет предсказано.

Перейдём к дзогриму. Стоит хотя бы иногда размышлять, что это и как оно работает. Например, белая отцовская бодхичитта, которая условно и не условно)) находится у нас в районе головы. Она имеет природу искусных средств. Но мы не имеем об этом никакого понятия, пока белая бодхичитта "заморожена" в головной чакре. Что происходит по сути, когда мы растапливаем ё с помощью огня чандали? Она начинает стекать вниз. Что это? Мы видим чистое повторение процесса создания миров, которые выше кама-локи. Бодхичитта, стекая вниз, проявляет миры как уровни блаженства. Но затем, поднимаясь назад, мы переживаем опять... растворение миров. И постижение их пустотности.

Природа искусных средств - это природа иллюзорных проявлений. Для пользы живых существ различного типа. Это всё разворачивется именно из белой бодхичитты.

Всё это циклы вдоха и выдоха вселенных. Вспомните, как эти вселенные выдыхает из своих пор Махавишну. И вдыхает их назад. И снова. И именно так же созерцает практик высшей тантры - вдыхая и выдыха бесчисленных йидамов, подобных себе, из пор своего тела. Что до метавселенских масштабов (вспомните Махавишну), то совершенно недаром Гуру Падмасамбхава наставлял Еше Цогьял созерцать йидама и его дворец в масштабе миллионов миллиардов вселенных, и когда она попросила показать ей, Гуру Ринпоче проявил видение, и Цогьял потеряла сознание от шока, хотя Гуру Ринпоче сказал потом, что это была только часть видения)). Так что, тантра - вовсе не комнатная практика, если что.

Я к чему это всё? К тому, что всё, описанное в наших текстах садхан, в наших дубтабах, это очень относительные вещи. И рискну выразить мысль - чтобы хорошо понимать их, стоит изучать Веды. В том числе. Кстати, в древнем университете Наланда изучали, если что)).

САРВА МАНГАЛАМ!

http://nandzed.livejournal.com/5623085.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
NATALISdeodor

Что такое тантра и чем она не является?

Понедельник, 11 Апреля 2016 г. 06:42 (ссылка)


СЛОВО Тантра состоит из двух слов «Таноти», что означает расширение, и «траяти», что означает освобождение. Таким образом, Тантра изучает освобождение сознания посредством расширения энергетического поля. В Тантре существует множество систем включающих методы, ведущие к расширению энергетических потоков.

**********
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

О пути преображения. Метаноите

Воскресенье, 10 Апреля 2016 г. 13:37 (ссылка)



Говоря о тантре как о пути преобразования, пресуществления, нужно понимать, что ожидаемое превращение совершается уже на стадии построения, кьерим. Иначе вы на пути к состоянию божества или демона, формально следуя методу без соответствующего воззрения. В тантре ваши чёрные мысли превращаются в белые не потому, что они становятся "хорошими". А потому что вы перестаёте связывать себя с ними. Иначе не понятно - какому воззрению вы вообще следуете? Если воззрению ваджраяны, вы не должны кривиться от отвращения к чему-либо и не должны следовать страху неблагого. Вы не должны сильно зависеть от переживаний. Одно дело не совершать неблагого и другое - питать к нему отвращение и следовать этому отвращению. Это обычная сансара, не обманывайте себя. Всё-таки верно то, что нужно стремиться к бесстрастию. При любом типе методов и пути. Бесстрастие - это не отсутствие эмоций и чувств, это несвязанность ими. Обнаруживая такую мудрость, вы понимаете, что она не начинается, не развивается и не заканчивается. Просто вы либо пребываете в ней, либо вываливаетесь в переживание состояний как объектов. Именно это становится вопросом развития дальше.

Некоторые, исповедуя религиозный подход к практике, думают, что постижение пустой, ясной и неограниченной природы самого ума - это настолько высокий опыт, что постижение этого недоступно людям гневающимся или пристрастным к наслаждению. Хотя в тантре именно клеши являются путём. Ненависть или страсть к наслаждению не остаются для нас змеёй с вырванными зубами. Иначе путь тантр невозможен - ведь используется именно сила клеш. И нельзя пережить опыт воззрения тантр, если вы не оторвались от воззрения сутры в основах своего существа. Вас удерживает страх совершения неблагого? Вы разделены сами в себе и не принимаете как часть себя свои негативные тенденции поведения и мысли. Вы держитесь за двойственность, считая это благом. Если это действительно относительное благо для вас на данном этапе, не надо хотя бы обманывать себя, что вы практик тантры.

Ещё одна ошибка в понимании пути ваджраяны состоит в том, что люди не понимают, что пока они смотрят на клеши интеллектуально, то есть двойственно, для них эмоции - объект, но при таком подходе вы не имеете непосредственной связи с собственными эмоциями. И у вас не получится использовать их силу. Вы смотрите на них как на то, с чем вы что-то должны сделать, будто вы владеете ими, и в то же время в реальности вы чувствуете себя жертвой этих эмоций и движений ума, будучи не в состоянии с ними что-либо сделать)).

На самом деле действия на пути начинаются с постижения пустой, ясной и неограниченной природы самого ума. Вы уже должны понять, что совершенно не важно, считаете ли вы себя достойным этого опыта или наоборот)), потому что такие раздумья напоминают торговлю на рынке, хотя никто вас к этому не принуждает. Можно сразу просто приступить к практике, если вы хорошо поняли, почему она необходима)).

Вы применяете метод распознавания природы ума, данный вам учителем. Вы можете обдумывать его, но так или иначе надо его применять, и тогда уже надо не думать о методе как объекте, надо стремиться к объединению своего ума с методом. А это требует отдать себя на произвол вашей собственной интуиции. Перестаньте бояться! Проблема в том, что вы не можете понять свой страх - в привычке обдумывать и оценивать. Вы не можете в деятельности интеллекта распознать стоящий за ней общий страх вашего существа. Надо просто об этом знать)). Доверяй методу, как говорил мне один великий бонский лама. Каждый раз, когда ваше существо начинает лихорадочно "просчитывать варианты", знайте - оно просто боится. Это подобно лихорадочным мыслям перед сексом у некоторых (получится-не получится и прочее). Им сложно отдаться ситуации, своей интуиции. Им сложно отдаться собственной целостности. Но именно в тех ситуациях, где вас "лихорадит", возможно, наиболее просто и быстро принять себя целостным, увидев, осознав, что трясущийся от страха ум - это лишь часть вас, притом не самая бОльшая)).

Самое важное - что этот опыт повторяется и в попытках распознать природу ума в созерцании. Вы сидите неподвижно, и всё может быть настолько вялотекущим, что вам трудно понять свой внутренний страх за стремлением ума обдумывать. Но он есть)). Он присутствует в каждой вашей попытке расслабиться. Ваше существо автоматически препятствует этому, так как велик и самодовлеет автоматический опыт опасаться и защищаться. Это часть опыта животных. Нужно знать об этом, чтобы правильно понимать, почему вам трудно расслабиться до дна - перестать тратить энергию и внимание вообще на что-либо. Вот почему для созерцателей в ретрите так полезно делать кхордэ рушен тела. Вас никто не видит, и вы наконец можете позволить себе отпустить себя для чего-угодно, вести себя как угодно. Из вас может "выйти на свет" динамичная память животного, асура или голодного духа. Вы можете обнаружить самые разные склонности людей в себе. То, чему вы никогда бы не дали хода)). И даже то, что вы не осознавали как часть себя вообще. Таким образом, истощив себя в спонтанном поведении, вы можете наконец расслабиться и побыть в состоянии налма - состоянии, когда не нужно ничего исправлять.

Но обычно городские, то есть сильно занятые люди не имеют и не дают себе таких возможностей. Поэтому им приходиться "вылавливать" такие отпечатки в себе, сидя ровно на попе дома или в дхарма-центре)). Вот почему у созерцателей часто бывают серьёзные проблемы с телом - потому что динамические аспекты памяти связаны плотно с нашим телом, а, просто сидя ровно на попе, вы вряд ли сможете исчерпать такие отпечатки. В противном случае, вы рано или поздно придёте к противоречию между очищением ума и "застоявшимся" телом. Так трудно достичь интеграции тела, речи и ума. А ведь это наша цель. В некоторых наставлениях по дзогриму говорится, что наше тело - это совершенно необычная опора для трёх кай, а под ваджрой понимается именно нераздельность просветленных тела, речи и ума, другими словами нераздельность трех кай.

Ещё о методах. Например, длительное чтение именно вслух различных дхарани приводит к истощению отпечатков в уме и позволяет вам в конце действительно расслабиться, даже если у вас подъём энергии. Просто ритмичное чтение дхарани вслух гармонизирует дыхание, и подъём энергии не приводит к нарушению равновесия, как это обычно происходит "в быту". И действительное расслабление ума проявляется в способности без усилий и оценок наблюдать любые проявления энергии. И тогда возможен опыт знания того, что все содержимое ума - просто выражение его природы, а не что-то отдельное само по себе.

Теперь нам необходимо накопить опыт постижения. То есть нужно по-настоящему лично убедиться, что любая мысль, эмоция и ментальная активность - это просто выражение ума и вытекает из его природы, не являясь чем-то независимым от него. Признаком будет, когда вы перестанете даже невольно переживать эмоции и любые движения ума как нечто отдельное. Вы почувствуете себя большим зеркалом, в котором текут совершенно неосязаемые, неуловимые отражения реальности, не имеющей сторон. Так вы начнёте немного освобождаться от того навязчивого состояния, в котором пребывали тысячи лет, когда любая мысль или чувство мгновенно пугали, поражали, уничтожали, захватывали вас, пленяли и очаровывали, или просто лишали ясности разумения)). Теперь вы просто воспринимаете их как лёгкие пустые следы. Сансара уже не так убедительна и самодовлеет над вами. Переживание пространства становится важнее, чем его содержимое. Но и это потом будет преодолено)).

Важно также понимать один момент - что различные комплексы в нашем существе, импринты, васаны, самскары, исчерпаемы, но сама природа эмоций безмерна, и в этом смысле эмоции неисчерпаемы и могут простираться столь далеко, как мы захотим. Нужно на опыте постичь это, объединиться с пространством в любом проявлении, чтобы избавиться от идеи исчерпать эмоции, если у вас вдруг завелась подобная идея)). Любые попытки ограничить природу проявлений - это уклонение от пути.

Нет предмета, нет объекта, всё есть состояние, в котором вы присутствуете.


САРВА МАНГАЛАМ!

http://nandzed.livejournal.com/5617414.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
palomnica59

САНСКРИТ, ИНДУИЗМ, ТАНТРА

Воскресенье, 10 Апреля 2016 г. 23:51 (ссылка)

САНСКРИТ, ИНДУИЗМ, ТАНТРА

Сайт Андрея Игнатьева: Переводы с санскрита http://www.sanskrit.su/sanskr.html

1.
20d1cafd52d6 (645x640, 532Kb)

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

На самом деле пути сутр и тантр дают не одинаковый плод

Пятница, 04 Марта 2016 г. 09:41 (ссылка)



Мы часто слышим от разного рода наставников, будто путь сутры и тантры не различен в плоде, а лишь в сроках его достижения. Но это не совсем так. И здесь наставники допускают серьёзную небрежность. Или же им просто не хочется входить в большие сложности для своих, иногда не очень искушённых слушателей.

Путём парамит можно дойти до десятой земли бодхисаттв, но для достижения именно состояния Будды нужно уже нечто принципиально иное.

Ещё Кедруб Чже в своей работе "Общее описание тантр" (rGyud sde spyi'i rnam gzhag) утверждает: "До десятой ступени можно дойти, следуя одной только парамитаяне, но если хочешь обрести состояние будды, то необходимо обязательно встать на путь ануттарайогатантры, а иначе достичь состояния будды невозможно".

Все источники и комментаторы говорят о неизбежности прихода в конце пути к методу постижения недвойственности посредством высшей тантры.

Именно с этим согласуется способ прихода некогда к состоянию будды принца Сиддхартхи из рода Шакьев, описанный в текстах ваджраяны. Вот как это рассказано в "Основах буддийской тантры" Кедруба Чже:

Учитель Бхагават Шакьямуни, прибегнув к Парамитаяне, собирал снаряжение в течение трёх неисчислимых кальп, а затем утвердился в равновесии самадхи, заполняющего пространство, как Бодхисаттва десятой степени в своей последней жизни. В это время собрались Будды всех десяти направлений, пробудили его, щёлкнув пальцами, от этого самадхи и сказали ему: "Ты не можешь стать Явленным Совершенным Буддой с помощью одного лишь этого самадхи". "Как же тогда мне этого достичь?" – спросил он их. После этого все Будды десяти направлений призвали дочь богов Тилоттаму* и даровали ему на практике третье посвящение – посвящение мудрости-знания (prajna-jnana-abhiseka). После этого они открыли ему ступени абхисамбодхи и предложили их созерцать. В полночь он последовательно растворил три пустоты [одну в другой], и перед ним зримо предстала всеобщая пустота (sarvasunya), которая есть Ясный Свет [Абсолютного] Состояния (artha-prabhasvara). Он появился из этого [Ясного Света] в чистом иллюзорном теле**, и все Будды даровали ему четвёртое посвящение и предложили исполнить деяния [Будды]. Вследствие этого при первых проблесках зари он отринул, применив ваджрное самадхи (vajropama-samadhi), тончайшие помрачения познаваемого (jneya-varana). Так он достиг уровня Ваджрадхары, единства вне познания (asaiksa-yuganaddha), и стал Явленным Совершенным Буддой.

Было сказано: "Это повествование [относительно Учителя Бхагавата] упоминает только исключительный случай ритуала – потому что в нём даруются высшие посвящения без [предварительного] дарования посвящения сосуда и потому что здесь имеется созерцание стадии завершения (nispanna-krama) без [предварительного] созерцания стадии зарождения (utpatti-krama), – но не упоминает других [требований]"***.

После этого Махаваджрадхара, Самбхогакая, избрал обителью небеса Акаништха, а его Нирманакая проявила в мире людей метод двенадцати деяний. Он родился сыном царя Шуддходаны и шесть лет практиковал суровую аскезу на берегу реки Найраньджаны. Кроме единственного плода ююбы, единственного зернышка кунжута, единственного зерна риса, он не принимал никакой другой твёрдой пищи. Он утвердился в равновесии самадхи, заполняющего пространство. В это время собрались все Будды десяти направлений и звуком щелчка пальцами пробудили его от самадхи. "Ты не сможешь победить Мару этими аскетическими практиками и умерщвлением плоти; одного лишь этого самадхи недостаточно, чтобы удалить тончайшие омрачения познаваемого". После этого он принял немного питательной еды и пришёл к дереву Бодхи. Все Будды призвали дочь богов Тилоттаму и открыли ему метод практического введения в третье посвящение – посвящение мудрости-знания. После этого они открыли ему (пять) ступеней просветления-откровения (абхисанбодхи) и предложили войти в усиленное созерцание. Когда он это сделал, в полночь они обучили его методу, при помощи которого он, предварительно выполнив последовательное растворение трёх пустот [одна в другой],
непосредственно узрел всеобщую пустоту – она же Ясный Свет [Абсолютного] Состояния. Он вышел из этого [Ясного Света] в своём чистом иллюзорном теле; и все Будды даровали ему четыре посвящения и предложили ему исполнить деяния [Будды]. При первом проблеске зари он отринул посредством ваджрного самадхи тончайшие омрачения познаваемого и достиг единства вне познания (asaiksa-yuganaddha). Так он показал метод состояния Явленного Совершенного Будды (нирманакайи).

Чтобы обрести уверенность, достаточно показать только метод [достижения] состояния Будды. Есть ли какая-то необходимость показывать методы [высших] посвящений, таких как третье и четвёртое? Суть в том, что хотя можно обладать способностью достичь десятой ступени бодхисаттв исключительно путём Парамиты, но для того, чтобы стать, в конечном счёте, совершенным Буддой, необходимо, без сомнения, вступить на несравненный (anuttara) путь Мантры. Иначе стать совершенным Буддой невозможно.


* Tilottama (thig le mchog ma). Лондол-лама (kLong rdol bla ma; Собран соч., Ма, л.4б-7 – 5а-1) упоминает её среди тринадцати небесных куртизанок (divya-vesya). О ней говорится так: "Её зовут Вспышкой Молнии (vidyut-prabha) или по-иному – дочерью богов, Лучшей Каплей (Тилоттамой) (glog gi 'od can ma'am / ming gzhan lha yi bu mo thig le chog ma zer)". В словаре Палдзин Де Abhidhanasastravisvalocana (Toh. 4453) в разряде гандхарвов названа причисляемая к апсарам Тигле Чогма. Предположительно, она и есть та "капля" в выражении "весенняя капля" (vasanta-tilaka), которое встречается у Кедруба ниже, при описании мандалы Тела; следовательно, она к тому же и Ваджраварахи ("Алмазная Свинья") Самвара-тантры. Превосходное описание см. в S. В. Dasgupta, Obscure Religious Cults; в особенности с.118, где говорится, что [тилака] Васанта-тилаки, или Чандали, обладает ослепительным блеском вспышки молнии, и по-иному её называют богиней Найратмьей (Nairatmya). Об этой богине речь идёт в Агриме (sngags rim, 444b-3 и далее в разделе о йоге тепла (canda-yoga, gtum mo'i rnal 'byor)). Фактически Цонкапа (указ. соч., 446а–446б-1) цитирует первые две строфы, которые Дасгупта приводит как цитату из Samputika. Цонкапа (указ. соч., 447а-5–б-1) говорит: "И эта вспышка выходит из срединного (канала) и наполняет пространства пор волосков, макушки и лба. При кремации трёх "колес" (чакр), скандх и т. д. она выходит из правой ноздри и из отверстия urna-kosa. После этого она наполняет десять направлений, как вспышка молнии, и сообщает свите (parivara), шравакам, пратьекабудам и бодхисаттвам, что этот человек становится Буддой... (de 'bar ba yang dbu ma nas song ste ba spru'i bu ga dang rtse mo dang dpal ba'i mtshams rnams khyab par byas shing 'khor lo gsum dang phung po la sogs pa rnams gdungs nas sna bu ga g.yas dang mdzod spu'i khung bu las byung ngo / de nas glog gi 'od bzhin du phyogs bcur khyab nas 'khor ba pa dang nyan rang dang byang sems rnams la rig pas sangs rgyas su byas te...)"

** В Агриме (410б-2, 3, 4), приводя цитаты из Muktitilaka (Toh. 1859) Буддаджняны и комментария, Цонкапа показывает, что тело, возникшее благодаря "стадии зарождения", – это тело мантры (sngags kyi sku), а тело, возникшее благодаря "стадии завершения", – это тело знания. Оно, в свою очередь, подразделяется на два вида: тело знания (ye shes sku) и чистое тело (rnam par dag pa'i sku). Из них под телом знания имеется в виду нечистое иллюзорное тело; а чистое тело – это тело знания, очищенное в Ясном Свете.

*** Как показывает Кедруб ближе к концу данного произведения, в соответствии с реформой Цонкапы, прежде чем получить более высокие посвящения, необходимо иметь посвящение сосуда; кроме того, прежде чем приступать к стадии завершения, необходимо пройти стадию зарождения.

http://nandzed.livejournal.com/5555454.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Проявления Ваджра, рождённого из Озера, излучаются и поглощаются через сотни дверей самадхи

Среда, 17 Февраля 2016 г. 11:42 (ссылка)



Посвящается 2016-му году нирманакай Гуру Ринпоче... Друг попросил написать.

Это не сфера активности для глупцов с ошибочными взглядами.
Только если твоя привязанность к реальности всего, что бы ни происходило, мала,
А преданность и вера в Путь Методов глубоко укоренены,
И если ты искусен в удерживании сути преобразования желаний, то
Обычные и высочайшие сиддхи придут быстрее, чем званый гость.


Джамгон Конгтрул Великий

Все явления подразделяются на две истины.
Относительная истина является истинной по отношению к заблуждению,
и абсолютная истина является истинной по отношению к истинной природе реальности.
Говорится, что определением “истины” является достоверность,
и если знаешь без обмана, что две истины неразделимы, как луна в воде и сама вода,
тогда угасание иллюзорных проявлений уже близко.

Сейчас, когда смутные времена явили свой облик,
Чего может достичь обычное глупое существо типа меня,
Пытаясь объяснить глубинный и обширный смысл?
Разве что обретет усталость.

Указующий палец Коренного Учителя - вне границ шести ощущений.
Пути могут быть короче или длиннее друг друга, но между собой они не сравнимы,
Как люди между собой не сравнимы, хотя постоянно ради этого смотрятся в зеркало.
Даже на коротком пути человек со слабой разумностью не откроет
Различающую мудрость, но останется среди обычных людей.
Для таких характеристика - пренебреженье чем-либо.

Жедрим и дзогрим - всё в сфере ума, и если ты изначально его не контролируешь,
Трудно пройти стадию построенья. Ты увязаешь, но распутать это нельзя -
только рассечь, проникнув в глубокое, как небо, воззренье.
Нельзя правильно практиковать кьерим, не понимая сути дзогрима.
Не думай, что ложная скромность заменит знание растворенья.
Добродетели не равны, и благо освобождения взгляда никогда не сравнится
С позицией скромных невежд. Глупый, пассивный, но скромный, увы, не прозрачен.
Это не освобождает.

Дерзкий опасен, но есть в этом шанс постигнуть воззренье.
В движении легче заметить, что всё непостоянно
И не настолько твердо, чтоб заблуждаться в попытке на всё опереться.
И, если тебя не пугают тучи и горы кармы, чёрной, как смерть,
Удержишь воззренье как путь, а дальше - терпенье.

Конечно, лучше прийти к двум стадиям тантры, уже контролируя ум.
Поскольку вся работа - в пространстве ума.
Но чаще всего приходится всем учится контролю,
используя знание стадий одновременно...
Пусть всё созревает в любом варианте!

Когда вызревает желание, то в связи с пратимокшей
Ты можешь просто отбросить желанье - как личное.
Затем пусть в тебя войдут все желания всех горемычных
В соответствии с махаяною и тонгленом.
Затем пусть превысят все мыслимые барьеры ума,
Тогда познай природу ума, применяя воззренье.

Используя силу этих желаний, ты станешь Херукой,
Ипользуя своё осознаванье как Чакрасамвару,
А женскую форму йогини понимая слишком пристрастно,
Ты можешь ещё подпасть под влиянье сансары
И потерять контроль и тигле в нижних воротах.

Есть путь яростных - идти сквозь ошибки и беды,
Сжигая их намереньем неуклонимым достичь постиженья,
Когда невозможно переключиться, как будто ты автомат,
И страсть может спалить твои нервные окончанья,
И тогда уже не поможет практика мандалы тела.

Если ты кармой определён к освобождению, к мокше,
Не факт, что моления к Гуру избавят от сути твоей прана-коши.
Ну, разве что упереться и выжечь дотла всё внутри.
И то - не факт, что это благоприятно)).

Или преданность твоя такова, что ты, если представишь,
Что страсть твоя - это явление Гуру, сможешь познать её
Как благословенье.

В любом случае, друг мой, нужны пределы усилий,
Хоть в чём-то - хоть в отречении, хоть в превышении нормы.
Но ты должен восстать в таком положении,
Что отступать будет некуда, так или иначе.

Если удастся вдруг научиться так подносить своё тело и ум,
Чтоб медитация стала возможной в начале и до конца прохождения страсти,
Помни, что благо йидама легче всего проявляется в созерцании гневном.
Страсти суть мышцы, движение психики обыденного человека.
Поэтому лучше всего созерцать йидамов, связанных с этим движеньем.
Но это только для острых, как бритва, восприимчивых, нежных умов:),
Следующих прямо - согласно воззренью,
Вся злость которых ими обращается в волю.

Для умиротворения злости полезна не форма йидама, а он как пространство
Безмерное, и здесь ты прямо и быстро стремишься к состоянию Будды.
Если же ты боязлив и нет рядом очень искусных наставников, оставь этот путь
Или готовься идити очень медленно. Пока не изменишь воззренье.

Воззрение - это характер. Как и судьба.
Воззрение - это судьба. И изменить её -
Изменить сам знаешь что)).
Не думай, что получив посвящение тантры,
ты обретаешь воззренье)))).
Воззренье оплачено крочью, слезами и потом
Сейчас или потом. Или вчера.

Ты всё равно среди обычных людей -
Если зарождение и завершение - разделены.
Это не настоящая практика - даже если достигнут
союз зарождения и завершения,
хотя движение мыслей возникает во время медитации.
Ты должен возобновить эту практику.
Выдуманный союз - это ментальная фабрикация.
От неё необходимо избавиться.

Продолжение следует...

http://nandzed.livejournal.com/5527262.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lira_lara

Александр и Елена Коптеловы Тантра - таинство. Тантра - волшебство. Тантра - гармония наивысшего порядка.

Воскресенье, 14 Февраля 2016 г. 11:01 (ссылка)

Это цитата сообщения красавицу_видеть_хотите Оригинальное сообщение


Тантра - таинство. Тантра - волшебство. Тантра - гармония наивысшего порядка.

 










Вдень (415x480, 392Kb)



О том, что мужчина и женщина связаны неразрывно, знают все духовные практики мира. О сложности поиска своей половинки осведомлены все мужчины и женщины. Найти человека, с которым всегда есть о чем поговорить - трудно. Но еще труднее отыскать того, с кем можно помолчать…



Настоящая, всепоглощающая любовь - это не только (и не столько) жаркие объятия и желание наслаждений. И даже не стремление пожертвовать собой во имя любимого человека. Истинная любовь - это бесконечно тесное переплетение душ, это взаимное понимание на уровне малейших знаков, это полное слияние - но без смешения.





Воплощенная в тела людей, Тантра - это всегда мужчина и женщина, всегда пара. С каждым годом они делаются похожими друг на друга все более и более. Каждая минута вместе продлевает вечное блаженство. Каждое прикосновение - шаг к постижению сущности этого мира, и всех тех миров, которые малозаметны для земных обитателей. Тантра - таинство. Тантра - волшебство. Тантра - гармония наивысшего порядка. Люди способны лишь разжечь испепеляющий огонь взаимной страсти. Тантра же умеет превратить два тела в один цветок, способный потрясти красотой и породить новую жизнь.





****
Метки:   Комментарии (4)КомментироватьВ цитатник или сообщество

Следующие 30  »

<тантра - Самое интересное в блогах

Страницы: [1] 2 3 ..
.. 10

LiveInternet.Ru Ссылки: на главную|почта|знакомства|одноклассники|фото|открытки|тесты|чат
О проекте: помощь|контакты|разместить рекламу|версия для pda