Случайны выбор дневника Раскрыть/свернуть полный список возможностей


Найдено 3822 сообщений
Cообщения с меткой

символика - Самое интересное в блогах

Следующие 30  »
Erisena

Lucien Levy-Dhurmer - художник - символист и представитель французского модерна.

Понедельник, 24 Мая 2016 г. 01:22 (ссылка)


Люсье́н Леви-Дюрмэ́ (фр. Lucien Lévy-Dhurmer, 30 сентября 1865, Алжир - 24 сентября 1953, Ле-Везине) - французский символист, художник и гончар, представитель стиля Модерн.



Родился в еврейской семье Леви в Алжире. В 1879 году отправился в Париж, чтобы изучать рисунок и скульптуру. В 1887 году Леви переезжает на юг Франции где, находясь под влиянием исламского искусства, увлекается керамикой. В 1895 году художник возвращается в Париж и начинает карьеру живописца.



Примерно в это же время он посещает Италию, где вдохновился искусством эпохи Возрождения.



tumblr_nwhtm2EfH51rrnekqo1_1280 (700x459, 374Kb)



The Lady in the Turban



В 1896 году его живописные полотна и пастели впервые выставляются под именем Люсьен Леви-Дюрмэ (фр. Lucien Lévy-Dhurmer); он добавил к своему имени последние два слога от девичьей фамилии матери (Goldhurmer), чтобы отличаться от однофамильцев.



4676436775668f1ad451e4c62170cb42 (700x493, 445Kb)



Порыв осеннего ветра



0_7ae00_85a03a50_L (500x67, 12Kb)



Смотрим и читаем далее
Метки:   Комментарии (1)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Erisena

ВОЛК В СЛАВЯНСКОЙ КУЛЬТУРЕ.

Пятница, 20 Мая 2016 г. 14:43 (ссылка)


Говорить про волка в славянской культуре можно долго. Волк второй по значению славянский персонаж. Судя по сегодняшним тенденциям волк даже опережает медведя по популярности. Давайте разбираться подробнее. Волк это коллективное животное, наделённое мощью, скоростью, и разумом лесного хищника. Волки сбиваются в стаю, где есть вожак.



Вот культ вожака волчьей стаи и обыгрывают многие направления родноверия, и прочие идеологических направлений.



Волк — это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.



Волк не подбирает падаль, а значит — это и символ чистоты.



v4iZdSscYaQ (500x338, 111Kb)



Волк живет семьей, ухаживает только за своей волчицей - женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние. — Волк — это и символ высокой нравственности, преданности семье. (Чего не скажешь о самцах других животных.)



Волк — символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого.





В скандинавской мифологии сидящий на высоком престоле за пиршественным столом Один пьет только вино и не притрагивается к еде — он бросает ее двум волкам, которые лежат у его ног. Эти волки были чудесными помощниками Одина, символом боевой дружины.



654337eeaa6a (60x60, 1Kb)

Читаем и смотрим далее
Метки:   Комментарии (1)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Независимое_расследование

Символы Господа Бога нашего Иисуса Христа

Пятница, 20 Мая 2016 г. 12:51 (ссылка)



Символы Господа Бога нашего Иисуса Христа



Александр Раков



РЫБА. В Новом Завете символика рыбы связывается с проповедью; бывших рыбаков, ставших апостолами, Христос называет «ловцами человеков» (Мф.4,19), а Царствие Небесное уподобляет «неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода» (Мф.13,47). В первые века христианства люди носили на шее стеклянных, перламутровых или каменных рыбок. Очевидно, символ Рыбы был знаком, по которому ранние христиане находили и распознавали друг друга, — особенно во времена гонений. Нацарапанный на стене, на полу рыночной площади или возле фонтана, в местах скопления людей, он позволял странствующим христианам узнавать о том, где собираются их братья по вере. Рыба с монетой во рту —

символ чуда, совершённого Иисусом Христом.



В греческом слове ICHTHYS (рыба) христиане древней Церкви увидели таинственный акростих, составленный из первых букв предложения, выражающего исповедание христианской веры: Jesous Christos Theou Yios Soter – Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель. «Если первые буквы этих греческих слов соединить вместе, то получится слово ICHTHYS, то есть «рыба». Под именем рыбы таинственно разумеется Христос, потому что в бездне настоящей смертности, как бы в глубине вод, Он мог оставаться живым, то есть безгрешным» (блж.Августин). Также сознание учеников Спасителя находило опору для такого понимания в Святом Евангелии. Господь говорит: «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?» (Мф.7,9—10). Символика ясна: рыба указывает на Христа, а змея — на диавола. При насыщении более четырёх тысяч человек Господь творит чудо умножения хлеба и рыбы: «И, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики народу. И ели все и насытились» (Мф.15,36—37). При другом чуде насыщения народа было пять хлебов и две рыбы (Мф.14,17—21).



 АГНЕЦ — символ Христа, который жертвуется для нас. Про него пророк Исаия говорит: «Словно агнец, которого ведут на заклание, словно немая овца перед стригущими, не открывал уст Своих» (Ис.53,7). Поэтому св.Иоанн Предтеча и Креститель Господень называет Спасителя «Агнцем Божиим» (Ин.1,29), как непорочную, чистую жертву (См.также 1Пет.1,19; Откр.5,6; 7,9 и дал.; 12,11; 17,14; 21,23; 22,1). В христианстве Агнец Божий или просто Агнец — название Иисуса Христа как Мессии. Изображение Христа в виде Агнца намекало на тайну Крестной Жертвы. Агн-ца Божьего часто изображают с нимбом, стоящего на небольшом холме, с которого стекают четыре водных потока (Откр.14,1). Холм олицетворяет Церковь Христову, ручьи являются символом четырёх Евангелий, четырёх райских рек, которые своим течением постоянно пополняют на земле паству Церкви Христовой.



Агнец на плечах Доброго Пастыря — символ Божественной радости о пропавшей овце — кающемся грешнике (см.Лк.5,3—7), где раскрывается и пророчество Исаии: «Агнцев будет брать на руки и носить на груди своей» (Ис.40,11). Тут тайна искупления мира во Христе, отношения Бога, «полагающего жизнь свою за овец» (Ин.10,11), к людям. В эпоху, когда христианство было запрещённой религией, Распятие изображалось символически: это мог быть агнец рядом с крестом.



 ВИНОГРАДНАЯ ЛОЗА — евангельский образ Христа, единого источника жизни для человека, которую Он подаёт через Причастие. Символ лозы имеет также значение Церкви: её члены — ветви; виноградные грозди, которые нередко клюют птицы, суть символ Причащения — способа жизни во Христе.



Сам Христос называет Себя виноградной лозой, Своего Отца Небесного — Виноградарем, а своих учеников — ветвями: «Я истинная виноградная Лоза, а мой Отец Виноградарь… Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть Лоза, а вы ветви» (Ин.15,1—5). Гроздь винограда в символическом изображении давильни — это был Христос, проливший кровь за людей.



КРЕСТ. Восьмиконечный православный крест наиболее соответствует исторически достоверной форме креста, на котором был распят Христос, как свидетельствуют Тертуллиан, св.Ириней Лионский, св.Иустин Философ и другие. «А когда Христос Господь на плечах Своих носил крест, тогда крест был ещё четырёхконечным; потому что не было ещё на нём ни титла, ни подножия. Не было подножия, потому что ещё не поднят Христос на кресте и воины, не зная, до какого места достанут ноги Христовы, не приделывали подножия, закончив это уже на Голгофе», — писал свт. Димитрий Ростовский. Также не было ещё и титла на кресте до распятия Христа, потому что, как сообщает Евангелие, сначала «распяли Его» (Ин.19,18), а потом только «Пилат написал надпись и поставил на кресте» (Ин.19,19). Именно сначала по жребию поделили «одежды Его» воины, «распявшие же Его» (Мф.27,35), а уж только потом «поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (Мф.27,37).



В первые века христиане не делали изображений креста. Распятия впервые появляются в V—VI веках, и на древнейших из них Христос изображён живым, в одеждах и увенчанным короной. До IX века включительно Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим. Терновый венец, раны и кровь, собираемая в чашу, появляются в позднем Средневековье.





 



© Copyright: Александр Раков, 2014

Свидетельство о публикации №214010700488 https://www.proza.ru/2014/01/07/488

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Независимое_расследование

Символы христианства

Пятница, 20 Мая 2016 г. 12:24 (ссылка)



 



Символы христианства



 



Агнец — ветхозаветный прообраз жертвы Христа (жертва Авеля; жертва Авраама, пасхальная жертва). Агнца приносили в жертву, его вкушали иудеи на Пасху. Агнец — символ Христа, который жертвуется для нас. Про него пророк Исайа говорит; " Словно агнец, которого ведут на заклание, словно немая овца перед стригущими, не открывал уст Своих" (Ис.53.7). Поэтому Иоанн Креститель называет Христа агнцем: "Вот Агнец Божий, который искупает грехи мира. (Ион.1.29). Изображение Христа в виде Агнца намекало на тайну Крестной Жертвы, но не обнаруживало ее перед нехристианами; однако во времена широкого распространения христианства оно было запрещено 82 правилом VI (V-VI) Вселенского собора 692 г., поскольку первенство в почитании должно принадлежать не прообразу, а самому образу Спасителя "по человеческому существу". По отношению к "прямому образу" такие символы являлись уже пережитками "иудейской незрелости". Агнец есть евхаристический образ, и в христианской иконографии он нередко изображается на дне литургических сосудов. Агнцем называется в современной литургической практике и часть просфоры, освящаемая в Евхаристии. Агнец может изображаться на скале или камне, из подножия которого бьют струи четырех источников (символы Четвероевангелия), к которым устремляются другие агнцы — апостолы или, шире, вообще христиане. Агнец из мозаик Равенны (VI в.) изображен с нимбом, на котором — хризма; тем самым его соотнесенность с Христом предстает как совершенно бесспорная. Агнца Божьего часто изображают с нимбом, стоящего на небольшом холме, с которого стекают четыре водных потока (Откр. 14:1). Холм олицетворяет Церковь Христову, гору дома Господня. Ручьи являются символом четырех Евангелий, четырех райских рек, которые своим течением постоянно пополняют на земле паству Церкви Христовой.



 



Агнец на плечах Доброго Пастыря божественной радости о пропавшей овце — кающемся грешнике — в Евангелии от Луки (Лк 15:3-7), где раскрывается и пророчество Исайи: "Агнцев будет брать на руки и носить на груди своей, и водить дойных" (Ис 40:11). Тут тайна искупления мира во Христе, отношения Бога, "полагающего жизнь свою за овец" (Ин 10:11), к людям. Овца в данном случае есть образ падшей человеческой природы, воспринятой Богом и возведенной Им к Божественному достоинству. Изображение пастыря с овечкой на плечах было общеупотребительным обычаем. В катакомбах св. Маркела добрый пастырь изображен молодым юношей в короткой тунике, с ягненком на плечах, а около него стоят овечки. Христианский писатель Тертуллиан (225) говорит, что в его времена на чашах, которые использовались во время св. Литургии, изображали доброго пастыря. Пастух с палкой или дудочкой, стоящий среди овец или несущий на плечах овечку, — символ Доброго Пастыря Христа, Который сам говорил: " Я — добрый пастырь. Добрый пастырь жизнь свою отдаст за овец" (Ион.10.11). К тому же образ пастыря имел и имеет всем понятный смысл, так что и поныне в христианстве принято называть священников пастырями, а мирян — паствой.



 



Агнец, рядом с крестом — в эпоху, когда христианство было запрещенной религией, Распятие изображалось символически. Это мог быть агнец рядом с крестом.



 



Аист — символ благоразумия, бдительности, набожности и целомудрия. Поскольку аист возвещает о приходе весны, его связывают с Благовещением Марии — с благой вестью о пришествии Христа. Возможно, что существующее североевропейское поверье относительно того, что детей матерям приносит аист, произошло от того, что эту птицу связывали с Благовещением.



В христианстве символизирует чистоту, благочестие и воскрешение. Несмотря на то что Библия причисляет всех ходульных птиц к "нечистым животным", аист рассматривается иначе, как символ счастья, главным образом потому, что он поглощает змей. Тем самым он указывает на Христа и его учеников, которые уничтожали сатанинские создания.



 



Ангел с огненным мечём — символ Божественной справедливости и гнева. Господь Бог, изгнавши наших прародителей из рая после их грехопадения, поставил "Херувима с огненным мечем, чтобы сторожить дорогу к дереву жизни. (Быт.3.24). В Откровении Евангелиста Иоанна про Сына Человеческого сказано: " Из уст Его выходил острый с обоих сторон меч". (Откр.1,16).



 



Ангел с трубою — символ воскресения и страшного суда. Христос про приход Сына человеческого говорит: "Он пошлет своих Ангелов с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их" (Мтф.24.31). Подобно и апостол Павел о втором Христовом пришествии говорит: " Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде".(1 Фес.4.16).



 



Белая лилия, либо жезл, увенчанный лилией — считался символом чистоты и невинности. Традиционный и неизменный атрибут Гавриила (именно с белой лилией, символом непорочности, является он Деве Марии в Благовещении). Цветок лилии, символ девственной чистоты Девы Марии.



 



Бабочка — символ новой жизни. Одним из прекраснейших символов воскресения и вечной жизни является бабочка. Короткая жизнь бабочки делится на три этапа.Первый, в котором нет никакой красоты — ползающая личинка, гусеница, или, как люди называют ее, червь. Второй — когда это существо превращается в куколку (кокон). Личинка покрывается оболочкой, как бы запечатывается в конверт. Третий — когда обитательница кокона разрывает свою шелковую оболочку и выходит наружу. Это уже зрелая бабочка с прекрасным обновленным телом и ярко раскрашенными крыльями. Крылья вскоре крепнут, и бабочка взмывает ввысь.Поразительно, как эти три этапа жизни бабочки похожи на жизнь в уничижении, смерть и погребение, а затем славное воскресение Христово. Рожденный в человеческом теле, в образе слуги, наш истинный Господь, как писал Исайя, не имел «ни вида, ни величия». Говоря: «Се Человек», Пилат указывал на истерзанное тело, которому вскоре предстояло оказаться в могиле. Наш Господь был погребен в могиле. Но на третий день Иисус воскрес в прославленном Теле,а через сорок дней вознесся на Небеса.



Все верующие во Христа также переживают три этапа. По природе греховные, смертные существа, они живут в унижении. Приходит смерть, и их безжизненные тела предаются земле. Но в Последний День, когда Христос вернется во всей Своей славе, христиане последуют за Ним в обновленных телах, созданных по образу прославленного Тела Христова.



 



Белка — у христиан означает алчность и жадность. В европейской мифологии фигурирует белка Рататоск ("грызозуб"), постоянно снующая вдоль ствола мирового дерева и сеющая раздоры между орлом на его вершине и гложущим корни драконом, передавая их слова друг о друге. Она ассоциируется с дьяволом, воплощающегося в этого рыжеватого, стремительного, трудноуловимого зверька.



 



Василиск (от греч. basiliskos — «царёк»). Мифическое создание с головой петуха, туловищем жабы и хвостом змеи. Василиски несколько раз упоминаются в Библии. Упоминается во многих легендах как "страж сокровищ", "царь змей". Пристальный взгляд Василиска превращал любое живое существо в камень. В Средние века они считались вполне реально существующим животными. Упоминается василиск и в книге пророка Иеремии, который с василисками сравнивает Халдеев, посланных Богом для наказания нераскаянных Иудеев заих нечестие (8:17): «Ибо вот, Я пошлю на вас змеев, василисков, против которых нет заговаривания, и они будут уязвлять вас…» (лат.: «…guiaecce ego mittam vobis setpentis regulos quibusnewestincantatidetmorifebuntvos…»). В отличие от дракона, который представляет зло в обобщенном виде, василиск угрожает беспечным грешникам в обыденной жизни. Среди смертных грехов он символизирует высокомерие, страсть к роскоши, и с ним, как и со львом и драконом, сражается и поражает их Христос. Распространившийся в конце 15 в. сифилис был назван ядом василиска.



 



Венец из колючего терновника — Вслед за нравственными страданиями (этот сюжет известен как Борение в Гефсиманском саду) Христос претерпел физические муки во время суда над ним. Несколько раз он подвергался издевательствам: его ударил один из служителей на первом допросе у Анны; он был подвергнут поруганию — избиению, оплевыванию; его секли плетьми (сюжет известен как Бичевание Христа); он был увенчан венцом из колючего терновника и осмеян (Увенчание терновым венцом или — иначе — Насмехание над Христом). Тогда воины правителя, взяв Иисуса в преторию, собрали на него весь полк и, раздев Его, надели на Него багряницу; и, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: Радуйся, Царь Иудейский! и плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове.(Мф. 27:27-30) .



 



Весы — символ справедливости и символ справедливого Божьего суда. На Страшном суде по левую руку Христа или непосредственно под его престолом разворачивается сцена взвешивания душ, которое проводит архангел Михаил. Он держит в руке весы, и на двух их чашах души — праведника (на правой от архангела) и грешника (на левой). Душа праведника тяжелее, и она перевешивает; чашу грешника тянет вниз дьявол. Так распределяются — кто в рай, кто в ад — представшие на этот Суд воскресшие.



 



Виноград вместе с пшеничными колосками — это обычный орнамент на церковных кивотах и на колоннах иконостасов. Сам Христос называет себя виноградной Лозой, Своего Отца Небесного Виноградарем, а своих учеников — ветвями. "Я истинная виноградная Лоза, — говорит Христос, а мой Отец Виноградарь.…Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть Лоза, а вы ветви". (Ион.15.1-5.). Пшеничный хлеб и вино освящаются вовремя св. Литургии в Пресв. Тело и Кровь Господнюю. Гроздь винограда в символическом изображении давильни — это был Христос, проливший кровь за людей.



 



Виноградная лоза — евангельский образ Христа, единого источника жизни для человека, которую Он подает через причастие.Символ лозы имеет также значение Церкви: ее члены — ветви; виноградные грозди, которые нередко клюют птицы, суть символ Причащения — способа жизни во Христе. Виноградная лоза в Ветхом Завете — символ земли обетованной, в Новом — рая; в этом значении лоза еще долго используется в качестве декоративного элемента. Вот совершенное изображение лозы из мозаик мавзолея Сан-Констанца в Риме.



 



Вода — символ быстротекущего времени и символ Крещения. Недаром, один из многочисленных символов Христа — ручей. Тот самый источник, который вытекает из-под Древа Жизни в раю, вода живая. Это о нем говорится в Евангелии: "Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек". Вода – знак обновления и очищения, но также и символ глубинного бессознательного, его тайн и непознанности.



 



Вол — символ мучеников, которых убивали за Христа. Про этот символ говорят св. Иоанн Златоуст и св. Григорий из Назиянза.



 



Волхвы — Мельхиор (старший), Балтазар (средний), Каспар (младший). Встречается, однако, другое соотношение: старший Каспар (или Яспир), средний — Балтазар (он может изображаться негром), младший — Мельхиор. В эпоху средневековья они стали символизировать три известные тогда части света: Европу, Азию и Африку, и младший — Каспар часто изображался негром.



 



Ворон — символ уединения и отшельнической жизни.



 



Восьмиконечный православный крест наиболее соответствует исторически достоверной форме креста, на котором был уже распят Христос, как свидетельствуют Тертуллиан, святой Ириней Лионский, святой Иустин Философ и другие. "А когда Христос Господь на плечах Своих носил крест тогда крест был еще четырехконечным; потому что не было еще на нем ни титла, ни подножия. Не было подножия, потому что еще не поднят Христос на кресте и воины, не зная до какого места достанут ноги Христовы, не приделывали подножия, закончив это уже на Голгофе" (святитель Димитрий Ростовский). Также не было еще и титла на кресте до распятия Христа, потому что, как сообщает Евангелие, сначала "распяли Его" (Ин. 19, 18), а потом только "Пилат написал надпись и поставил на кресте" (Ин. 19, 19). Именно сначала по жребию поделили "одежды Его" воины "распявшие же Его" (Мф. 27, 35), а уж только потом "поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский" (Мф. 27, 37).



 



Головы коней – вечная метафора необратимости бега времени.



 



Голубь — Голубь является символом мира и правды, символом невинности и покорности. Голубь и лилия — благовещение; двенадцать голубей ассоциируется с апостолами. Его изображали с оливковою веткою на гробницах. Он также является символом св. Духа. Про крещение Иисуса Евангелист Лука говорит: "И Святой Дух в телесном виде, словно голубь, сошел на Него" (Лк.3.22). По правилам православных соборов запрещено изображать Святого Духа в виде голубя (кроме иконы Богоявления). В Библии голубь символизирует конец всемирного потопа, он приносит Ною в ковчег оливковую ветвь. "Семь даров Святого Духа" (мудрость, разум, добрый совет, сила, знание, благочестие и страх Божий) воплощаются посредством голубей; новоокрещенных также символизируют голуби.



 



Гранат — традиционный символ воскресения, указывает на Христа как на Спасителя мира. Гранат считается символом жизни… Cогласно легенде, ковчег Ноя освещался гранатом. Гранат родом из Азии, это один из самых первых фруктов, употребляемых человеком. Древний Карфаген был сокрушен римлянами и погиб безвозвратно. Говорят, что от него осталось только "карфагенское" или "пуническое" яблоко. Это название гранату —punica granatum — дали именно римляне. Есть мнение, что хвостик на вершине граната стал прообразом королевской короны.



 



 



 



Грааль — символ искупления и благодати. Иосиф из Аримафеи, богатый человек из окружения Христа, после Его распятия принявший в принадлежавшую ему гробницу тело Господа. Чаша, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, стала высоким символом позднесредневекового рыцарства — Святым Граалем. Считалось, что это чаша с кровью распятого Иисуса Христа или чаша для причащения, служившаяХристу и апостолам во время Тайной вечери, и т. п. Поиски Грааля — главная цель рыцарей Средневековья — символ искания небесных благ и духовных ценностей.



 



Гроздь винограда – символ плодородия земли обетованной. Виноград выращивали повсюду в Святой Земле, особенно на холмах Иудеи.



 



Губка — Если сопоставить рассказы всех четырех евангелистов, то окажется, что Иисусу на кресте пить было предложено дважды. Первый раз это было дурманящее (наркотическое) средство (вино со смирной), предназначавшееся для облегчения физических мук (его Христос отверг), а второй раз, после его возгласа "Жажду!" – уксус или даже уксус, смешанный с желчью (как утверждает Матфей), дабы издевательски новыми муками приблизить его конец. Этот второй напиток не что иное, как то питье, о котором пророчествовалось в псалмах: "Язык мой прильнул к гортани моей" (Пс. 21:16), "И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом" (Пс. 68:22). Следует лишь иметь в виду, что уксусом тогда именовалось кислое вино. Иссоп с губкой является одним из инструментов страстей Господних. Губка — один из символов Распятия. Ее символическое значение восходит к описанию распятия Христа. «И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить» (Мф. 27:48).



 



Гусь — в гностической традиции гусь — воплощение святого духа, символ предусмотрительности и бдительности. Есть известная легенда о капитолийских гусях, которые спасли Рим от нашествия галлов. Но в средние века в Европе верили, что гуси являются ездовыми животными ведьм.



 



Дары — ладан — признание божественности Христа, золото — знак уважения к царству Христову, смирна (миро), употреблявшаяся при бальзамировании, — пророчество смерти Христа. Иными словами, ладан – дар Богу, золото — царю, смирна – человеку.



 



Два дерева: зеленое и высохшее — идея деревьев зеленых и деревьев высохших связывалась с древом познания добра и зла и древом жизни, стоявшими рядом в эдемском саду.



 



Дева Мария — имеет и символическое значение — она олицетворяет церковь.



 



Дельфин — в христианском искусстве дельфина можно встретить гораздо чаще, чем других морских обитателей. Он стал символом воскрешения и спасения. Считалось, что дельфин, самая сильная и быстрая из морских тварей, переносит через море души покойных в мир иной. Дельфин, изображенный вместе с якорем или с лодкой, символизирует душу христианина или Церковь, которую Христос ведет к спасению. Кроме того, в сюжетах о пророке Ионе дельфин часто изображается вместо кита, что привело к использованию дельфина в качестве символа Воскресения, а также, хотя гораздо реже, в качестве символа Христа.



 



Дракон (от лат. draco) — одно из наиболее распространенных мифологических существ — крылатый змей, представлявший однако сочетания элементов других животных, обычно головы (часто нескольких голов) и туловища пресмыкающегося (змеи, ящера, крокодила) и крыльев птицы или наподобие летучей мыши; иногда образ включал также элементы льва, пантеры, волка, собаки, рыбы, козла и др. Является одним из обличий дьявола. Но несмотря на то, что дракон был также образом водной стихии, он часто представлялся огнедышащим (соединение противоположных символов воды и огня). В Библии это — символ, который выделен особо; интересно заметить, что анаграмма Ирода на сирийском языке — ierud и es — означает "огнедышащий дракон". Яркое описание дракона как врага Бога было приведено в Откровении Иоанна Богослова 12:7—9. «И прошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен былвеликий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвер-жены с ним».



 



Дятел символизирует в христианской традиции ересь и дьявола, который разрушает человеческую натуру и ведет человека к проклятию.



 



Единорог — (лат. unicornus) в античности ассоциировался с культом богини Девы-Матери и рано стал связываться христианскими богословами с девственностью Марии и Воплощением Христа. Библейский символ власти и силы, в таком качестве используется в гербе Британии.



В "Зерцале Таинств Церкви" Гонорий Отенский писал: "Весьма свирепое животное, имеющее только один рог, называется единорогом. Чтобы поймать его, в поле оставляют девственницу; тогда животное подходит к ней и попадается, ибо укладывается на ее лоно. Это животное представляет Христа, рог же — его непобедимую силу. Он, возлегший на лоно Девы, был пойман охотниками, — то есть обретен в человеческом образе возлюбившими его".



 



Жезл — палица символ силы и власти, поэтому каждому епископу во время хиротонии вручают жезл. " Епископский жезл, — говорит архиепископ Фессолоникийский Симеон, — обозначает власть св. Духа, установления и управления людьми, силу управлять, непокорных карать, а тех, что отошли собирать вместе". Епископский жезл венчается двумя змеиными головками и крестом. Змеиные головы — символ мудрости и архипастырской власти, а крест должен епископу напоминать про его обязанности пасти свое стадо во имя Христа и для Его славы.



 



Журавль — символ доброй жизни, верности, аскетизма.



 



Замкнутый круг — символ вечности (Иов 22:14). Круг — неба выражал в средневековье идею вечности, бесконечности и совершенства



 



Заяц (кролик) — символ похоти, развернутый вправо символизирует победу над вожделением.



 



Звезда — К месту рождения Иисуса волхвы отправились, увидев знамение — звезду на востоке, как сказано у Матфея, причем им было ясно, чью звезду они увидели — "звезду Его". В Протоевангелии Иакова нет прямого указания на звезду, но говорится лишь о необычайном свете в пещере, где родился Христос. И если этот источник был основой для многих других иконографических мотивов, то вполне резонно предположить, что он же объясняет изображение яркого света в пещере с помощью традиционного образа – звезды.



 



Змей в христианской символике является главным антагонистом Бога. Это его значение происходит от ветхозаветной истории грехопадения Адама. Бог проклял змея в следующих выражениях: "…за то, что ты сделал это, проклят ты перед всеми скотами и перед всеми зверьми полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей" (Быт., 3:14). Аспид в христианстве также символизирует зло, яд. Змея у дерева в раю, которая соблазнила Еву на неповиновение, в средневековой еврейской легенде выступает под именем Самаэль (соответствует князю тьмы Люциферу). Ей приписываются следующие мысли: "Если я заговорю с мужчиной, он не будет слушать меня, так как трудно сломить мужчину. Поэтому я лучше сначала заговорю с женщиной, у которой нрав полегче. Я знаю, что она будет слушать меня, потому что женщина прислушивается к каждому!"



 



Ибис — символ плотского желания, нечистоты, лености. Раннехристианский текст "Физиологус", так же как и средневековый "Бестиарий", отмечает, что ибис не умеет плавать и посему пожирает у берега дохлых рыб. Последних, приносит он в пищу и своим детенышам. "Словно ибисы те плотоядно мыслящие люди, что в пищу алчно потребляют смертоносные плоды деяний, да еще и детей своих, к их порче и погибели, оными питают" (Унтеркирхер). "Хуже всех этот ибис, ибо от грешников и побеги греховны" ("Физиологус").



 



Календарь — память человека о своих корнях и о своем истоке.



 



Камень в руке — символ епитимьи, наложенной самим на себя, и таким образом, знак того, что епитимья осуществлялась. Один папа эпохи Возрождения, рассматривая изображение святого, будто бы сказал: «хорошо, что он держит камень, этот знак добровольно принятой им на себя епитимьи, ведь без этого он едва ли считался бы святым».



 



Ключи — золотой и железный символизируют врата рая и ада.



 



Козёл символизировал сластолюбие. В виде козла сатана искушал св. Антония. В Евангелии от Матфея козёл — эмблема греха и проклятия («и поставит овец по правую свою сторону, а козлов — по левую»). В традиционных представлениях, восходящих к мифам, чёрный козёл связывался с «нижним» миром. Согласно поверьям, сатана присутствовал на шабашах в обличьи чёрного козла. В христианской символике козел является "вонючим, грязным, постоянно ищущим удовлетворения" существом, которое на Страшном суде обрекается на вечное наказание в аду. Непосредственно связан с козлом отпущения — символ перекладывания собственной вины на кого-либо другого. Отсюда традиционное значение козла как агента-лазутчика и его зловещая ассоциация с дьяволом.



 



Копье является одним из инструментов страстей Господних. В Евангелии Никодима говорится, а затем в "Золотой легенде" повторяется, что имя воина, пронзившего Христа копьем, было Лонгин. Он был слепым и, согласно "Золотой легенде", излечился от слепоты чудесным образом — кровью, вытекшей из нанесенной им Христу раны. Впоследствии, согласно преданию, он крестился и принял мученическую смерть. Как правило, он изображается с "хорошей" стороны от Христа. Художники по-разномудавали понять зрителю, что Лонгин слеп: копье, которое он стремится вонзить в тело Христа, может направлять рядом стоящий воин либо Лонгин специально указывает пальцем на свои глаза, обращаясь к Христу и как бы говоря: излечи меня, если Ты Сын Божий! Помимо копья, атрибутом Лонгина является дароносица, в которую, как об этом повествует легенда (в Евангелии об этом ничего не говорится), он собрал капли святой крови Христа.



 



Корабль — святые Отцы считали символом Церкви, которая через море этого мира безопасно везет нас к вечной пристани. Поэтому главная часть храма называется навою — кораблем.



 



Кошка — символизирует способность видеть и днем и ночью. Из-за своих привычек кошка стала символом лени и похотливости. Существует также легенда о «кошке Мадонны» (gatta del la. Madonna), в которой рассказывается, что перед тем, как родиться Христу, в тех же яслях кошка окотилась. Эта кошка обычно изображается с крестообразной меткой на спине. Когда кошка была дикой, она считалась в своей среде одним из самых свирепых животных.



 



Красная лилия – символ мученической Св. Крови Христа.



 



Красный сардоникс означал Христа, пролившего свою кровь за людей.



 



Крест — в разных религиозных традициях крест символизировал разные понятия. Одно из самых часто встречающихся — встреча мира нашего с миром духовным. Для еврейского же народа с момента римского владычества крест, распятие было методом позорной, жестокой казни и вызывал непреодолимый страх и ужас, но, благодаря ХристуПобедителю, он стал желанным трофеем, вызывающим радостные чувства. Поэтому и святой Ипполит Римский, муж Апостольский, восклицал: "и у Церкви есть свой трофей над смертью — это Крест Христов, который она носит на себе", и святой Павел, апостол языков, писал в своем Послании: "желаю хвалиться… только крестом Господа нашего Иисуса Христа" (Гал. 6, 14). Планировка храмов обычно имела форму креста — символ, соединяющий небо и землю, ориентированный в пространстве и времени.



 



Крест с пятью точками — вокруг креста мы очерчиваем окружность и в результате получаем пять замечательных точек: точка осеннего равноденствия, точка весеннего равноденствия, летнего солнцестояния, зимнего солнцестояния и центральная точка. Это та неподвижная ось, вокруг которой и движется время. Такая наглядная модель дает некоторое представление об отношении времени и вечности в рамках христианской культуры.



 



Кровь Христа, излившаяся из его ран на крест, обладает, согласно христианской доктрине, искупительной силой. Потому обычным было изображать ее обильно льющейся. Она может течь на череп (Адама), лежащий у основания креста. Череп иногда изображается перевернутым, и тогда святая кровь собирается в нем, как в чаше. Кровь Спасителя, как считали средневековые теологи, — реальное вещество, одной капли которого было бы достаточно для спасения мира.



 



Кувшин и факел указывают на сексуальную умеренность: вода тушит огонь вожделения.



 



Купель – символ непорочного чрева Девы, из которого посвященный вновь рождается.



 



Лампада — светильник познания. С древних времен светильники зажигали, чтобы рассеять физическую тьму—мрак ночи. С началом нового школьного семестра вновь зажигается светильник науки, чтобы покончить с невежеством и душевною тьмою. Свет истинного искусства и полезных знаний должен ярко гореть в нашем мире.Существует еще другой род тьмы. Это тьма духовная — мрак неверия, отречения от Бога и отчаяния. Христианское воспитание всех видов ведет учеников ко Иисусу Христу, Свету мира.Средство, употребляемое для духовного просвещения — Слово Божье. Псалом (118:105) гласит: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей». Евангелие, сияющее со страниц Святого Писания, не просто учит нас, как жить в этом мире, — оно указывает нам путь к Небесам через веру во Иисуса Христа. «Сколь драгоценна богодухновенная Книга! Подобно светильнику, ее учения освещают нам путь на Небеса».



В Ветхом Завете Господь повелевает Моисею, «чтобы горел светильник во всякое время». Горевший в скинии светильник символизировал постоянное присутствие Господа среди Его людей. Сегодня неугасимые лампады в некоторых церквях напоминают нам о присутствии Христа посредством Слова и Таинств. Это говорит о том, что христиане, собранные вокруг Слова, всегда и повсюду служат Богу. «Овоплощенное Слово Божье, О Высший Разум, О Истина вечная и неизменная, О Свет во тьме, мы прославляем тебя, сияющий со священных страниц, освещающий наши пути вечный свет».



 



Лачуга (обветшалая постройка ) – она символизировала Ветхий завет, заменить который Новым явился в мир Христос.



 



Лев, как и орел, животное. символизирующее господство, часто фигурирует в геральдике и характеризуется в баснях как "царь зверей". Символ бдительности и неусыпной и духовной, крепости — поскольку считалось, что он спит с открытыми глазами. Часовой, поддерживающий устои церкви. Символ воскресения, т.к. считалось, лев вдыхает жизнь в львят, рождающихся мёртвыми. Поэтому льва стали связывать с воскресением из мертвых и сделали его символом Христа. Раннехристианский текст "Физиологус" так рассказывает об удивительных обстоятельствах рождения львят: "Когда львица производит на свет детеныша, то она рождает его мертвым и бодрствует у тела до тех пор, пока на третий день не приходит отец и не начинает дуть ему в физиономию… (львица) сидит напротив него целых три дня напролет и смотрит на него (на детеныша). Но если она отведет взгляд, то он не будет оживлен".Лев-самец пробуждает его, вдувая ему в ноздри жизненное дыхание.



Лев становится эмблемой Иисуса Христа (ср. также Лев как эмблему ветхозаветного Иуды, из рода которого происходит Иисус Христос) и многих святых (Марка, Иеронима, Игнатия, Адриана, Евфимии и др.). В Ветхом завете с Львом сравниваются Иуда, Дан, Саул, Ионафан, Даниил и др., а сам Лев характеризуется как «силач между зверями» (Притч. 30, 30).



 



Левое и правое — по правую руку Христа принято помещать праведников, а по левую – грешников. Нераскаявшийся всегда по левую руку Спасителя. Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. Тогда скажет Царь тем, которые о правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное нам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную. (Мф. 25:31-46)



 



Лиса (лис) — символ жадности и хитрости, нечестия и лукавства (Ис 11:6; 65:25; Иез 13:4; Пс 57:5; 139:4). Как традиционно устоявшийся символ хитрости и коварства, лиса стала символом дьявола. Изображения лисы часто появлялись в средневековой скульптуре, в эпоху Возрождения лиса стала основным персонажем книжных иллюстраций. Красноватый окрас её меха напоминает огонь, что (наряду с рысью и белкой) причисляет его к охвостью (свите) дьявола.



Негативная оценка лиса находит свое выражение также в средневековых книгах о животных, например, когда речь идет о том, что он как обманщик и хитрец животное непревзойденное. "Когда он голоден и не находит ничего пожрать, так роется он в красной глине, пока не станет похож на окровавленного, растянется, как убитый, и сечет по сторонам. Птички видят, как он якобы истек кровью и язык отвалил, да и думают, что издох. Они на него, а он-то их тут-то и ловит, и жрет. Таков и дьявол: перед живущими он притворяется мертвым, пока в свои расчеты нс заманит, да и совратит" (Унтеркирхер). "Лис на гербовых щитах ли.На знаменах ли вообще означает ум лукавый, и у таковых, если их на гербах возводят, слово и дело едины суть" (Бёклер, 1688).



 



Лодка является символом церкви, посредством которой можно спастись; сеть — христианское вероучение, а рыбы -люди ("человеки"), обращенные в христианскую веру. Многие ученики Иисуса до их призвания на апостольское служение были рыбаками. Иисус мог называть их «ловцами человеков», как бы намекая на их прежнюю профессию. Ктому же он сравнивает Царство Небесное с неводом, закинутым в море и захватившим рыб разного рода. Однажды, когда народ теснился к Нему, чтобы слышать слово Божие, а Он стоял у озера Геннисаретского, увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, выйдя из них, вымывали сети. войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега и, сев, учил народ из лодки. Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова. Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть. Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась. И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так что они начинали тонуть. Увидев это, Симон Петр припал к коленам Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный. Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных; также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков. И, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним.(Лк.5:1-11)



 



Луна и Солнце — луна символизирует Ветхий завет, а солнце — Новый завет, и как луна получает свой свет от солнца, так Закон (Ветхий завет) становится понятным лишь при освещении его Евангелием (Новым заветом). Иногда солнце символизировалось звездой, окруженной языками пламени, а луна — женским ликом с серпом. Имеются также объяснения фигур солнца и луны как указания на две природы Христа, или как символов самого Христа (солнце) и церкви (луна).



 



Медный рукомойник и полотенце символизируют девственную чистоту.



 



Меч — символ справедливости. Св. Павел сам объясняет нам этот символ в Послании к Ефесянам (6:17): «И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие».



 



Обезьяна — у христиан раннего средневековья — символ дьявола и обозначение скорее язычества, нежели человеческой греховности. В готическую эпоху обезьяна обычно изображалась с яблоком в зубах, как символ грехопадения Адама и Евы



В христианском искусстве обезьяна является символом греха, злобы, коварства и вожделения. Она также может символизировать нерадивость души человеческой — слепоту, жадность, склонность к грехопадению. Иногда в облике обезьяны изображают сатану, сцены с закованным животным могли означать триумф истинной веры. Иногда в сценах поклонения волхвов обезьяна присутствует вместе с другими животными.



 



"Око Господне", как символ божественного всезнания, всевидения и мудрости, вписанное в равносторонний треугольник (символ Троицы).Всевидящее око и всеведающий промысл Божий обозревают все творения — трудимся ли мы или служим Ему, спим или бодрствуем. Он держит в Своей деснице весь мир — солнце, луну, ветер, дождь и даже грудного ребенка. У Него не злое око, Он видит не только грех. Он милостив, как свидетельствует псалмопевец: «Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога» (Пс. 13:2). Господь желает благословить всех сотворенных Им и освобожденных от греха Его Сыном людей. Он желает обратить их к Себе, к их Небесному Отцу, в Евангелии провозгласившему спасение во Христе. Для христиан Всевидящее око — символ надежды, а не угрозы.



 



Олень — оленя обычно изображают возле родников. Это символ души, которая жаждет Бога. Псалмопевец говорит: " Как олень стремится к водным потокам, так и душа моя стремится к Тебе, Боже" (Пс.41.42).



 



Оливковая ветвь, символ установления мира между Богом и человеком. Оливовая ветвь является символом надежды и мира. Голубь с оливковою веткою — символ вестника мира.



 



Орёл, возносящийся к солнцу — символ вознесения. Орел — символ души, которая ищет Бога, в противоположность змее, которая символизирует диавола. Обычно орла считают символом Воскресения. Такое толкование основано на раннем представлении, что якобы орел, в отличие от других птиц, летая вблизи солнца и окунаясь в воду, периодически обновляет свое оперение и возвращает себе молодость. Это толкование далее раскрывается в Псалме 102:5: «… обновляется, подобно орлу, юность твоя». Кроме того, орел часто служит символом новой жизни, начавшейся с крещенской купели, а также души христианина, которая крепнет, благодаря добродетели. «А надеющиеся на Господа обновятся в силе; поднимут крылья, как орлы…» (Исайя 40:31). Орел способен парить в воздухе, поднимаясь так высоко, пока не скроется из виду, а также пристально’ смотреть на палящее полуденное солнце. По этой причине он стал символом Христа. В более общем смысле он символизирует справедливость или такие достоинства, как храбрость, веру и религиозное размышление. Реже, когда орел изображается в качестве жертвы, он олицетворяет демона, пленяющего души, или грех гордыни и мирской власть. Евангелист Иоанн справедливо сравнивается с орлом,он, как кто-то написал, «от начала до конца своего Благовествования парит на орлиных крыльях до самого Престола Господня».



В более общем смысле орел стал символом вдохновляющей идеи Евангелий. Именно исходя из этого толкования, аналои, с которых читались Евангелия, часто делались в форме орла, расправившего крылья.



 



Пальмовая ветка — символ победы и триумфа над смертью. В некоторых апокрифических Евангелиях говорится, что спасающемуся бегством, находящемуся в бедственном положении Святому семейству дала свои плоды склонившаяся к ним пальма. Как бы в благодарность за это Иисус изрек пальме обещание, что одна из ее ветвей будет взращена ангелами в Раю Отца небесного и что победителям будут говорить: "Pervenistis ad palmam victoriae" (лат.: вы достигли пальмы победы). Этот рассказ может объяснить присутствие пальмовых ветвей у женщины. Пальмовая ветвь первоначально была символом воинской победы. В Риме было принято нести пальмовые ветви в триумфальных процессиях. Ранняя церковь приняла пальмовую ветвь в качестве символа победы Христа над смертью. О блаженных на небе евангелист Иоанн в своем Откровении говорит: " Стоят перед Престолом и перед Агнцем одетые в одежды белые и пальмовые ветви в руках их них" (Откр.7.9). Поэтому на иконах видим мучеников с пальмовыми ветками в руках. Народ Иерусалима встречал приезд Христа пальмовыми ветками. Символ пальмы как выражение торжества праведного над соблазнами жизни или верующего христианина над смертью посредством Воскресения. Изображение пальмы, по признанию всех библеистов-археологов, сохраняло символическое значение и указывало на победное шествие царства Божия, царства Мессии.



 



Пеликан — согласно античной легенде, переданной Плинием Старшим, пеликан, дабы спасти от смерти своих птенцов, отравленных ядовитым дыханием змеи, кормит их своей кровью, которую он источает из нанесенной себе клювом раны на груди. Пеликан, питающий детей своей кровью, — символ жертвенной смерти Христа. Так пеликан стал символом Иисуса Христа, Который в Евхаристии кормит нас своим Телом и Кровью.



 



Песочные часы традиционно символизируют быстротечность времени и смертность всего сущего.



 



Петух — символ бдительности и предостережения. «Итак, бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру» (Марк. 13:35). Бодрствование и готовность к исповеданию — признаки живой веры.Один из символов Христовой любви — поющий петух. Его помещают внутри церквей и на концах церковных шпилей. Когда синедрион судил Иисуса Христа, Петр грелся у костра во дворе первосвященника. Там он отрекся от того, что знает Иисуса Христа. Поющий петух — напоминание об этом отречении.Желая предостеречь этого Апостола, Иисус сказал ему накануне, вечером Великого Четверга: «Не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды». Крик петуха отметил окончание той ночи. Евангелист Марк сообщает, что после третьего отречения Петра «петух запел во второй раз». Это было раннее утро Страстной Пятницы.



Об этом напоминает и петух, сидящий на самом верху огромных часов Страсбургского собора. Всякий раз, когда фигура Петра появляется среди Апостолов, слышится пение петуха.



 



Плетка в руке — трехузельная плетка — символ того орудия, которым Амвросий бичевал еретика Ария и его последователей (ариан); три узла — символ св. Троицы.



 



Прозрачный берилл, пропускающий свет — образ христианина, озарённого светом Христа.



 



Пятнадцать ангелов — пятнадцать есть число добродетелей: четыре «кардинальные» – смелость, мудрость, умеренность, справедливость, три «богословские» – вера, надежда, любовь и семь «основных» – смирение, щедрость, целомудрие, довольство своим, воздержанность, спокойствие, упование. И еще две – набожность и покаяние. Всего получается шестнадцать, однако умеренность и воздержанность, в сущности, одно и то же. Таким образом, разных добродетелей всего пятнадцать. Тридцать три ангела — соответствует числу прожитых Христом лет.



 



Распятие с пальмовыми ветвями указывает на близкую смерть.



 



Руки, крестообразно сложенные на груди — жест глубокого почитания и благоговения.



 



Рыба — в Новом Завете символика рыбы связывается с проповедью; бывших рыбаков, а после апостолов, Христос называет "ловцами человеков" (Мф 4:19; Мк 1:17), а Царствие Небесное уподобляет "неводу, закинутому в море и захватившего рыб всякого рода" (Мф 13:47). В первые века христианства люди носили на шее стеклянных, перламутровых или каменных рыбок — будущие нательные кресты. Евхаристическое значение рыбы связывается с прообразовательными евангельскими трапезами: насыщением народа в пустыне хлебами и рыбами (Мк 6:34-44; Мк 8:1-9), трапезой Христа и апостолов на Тивериадском озере по Воскресении (Ин 21:9-22), которая нередко изображается в катакомбах, смыкаясь с Тайной Вечерей. В Писании Христос говорит: "Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею?"(Мф 7:9-10). По мысли толкователей образ рыбы относится ко Христу как истинному Хлебу Жизни, в противоположность змее, которая символизирует диавола. Изображение рыбы нередко сочетается с изображением корзины с хлебами и вином, и таким образом символ рыбы связывается с Самим Христом. Выше мы писали, что этой соотнесенности способствует и графический облик греческого названия рыбы. Символика рыбы оказывается связанной и с таинством Крещения. Как говорит Тертуллиан: "Мы маленькие рыбки, ведомые нашим ikhthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде." Это важный и часто использованный первыми христианами символ. Рыба была для них во первых символом возрождения от водою — св. крещения. Водозаборник, где происходило крещение, назывался по латыни писцыною, что значит рыбный бассейн. А тот кот при крещении в него погружался, назывался рыбою, по-гречески ihtis. " Мы рыбы, — говорит Тертуллиан, — и не можем иначе спастись, как только в воде" — т.е. через крещение. Греческое слово ihtis (рыба) , было символом Христа еще и потому что каждая литера в греческом языке составляет слова Иисус Христос, Божий Сын Спаситель. (Isus Hristos Teu Ius Soter). Очевидно, символ Рыба был знаком, по которому ранние христиане находили и распознавали друг друга, — особенно во времена гонений. Нацарапанный на стене, на полу рыночной площадиили возле фонтана, в местах скопления людей, он позволял странствующим христианам узнавать о том, где собираются их братья по вере.



 



Рыба с монетой во рту — символ Чуда, совершенного Иисусом Христом. Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошел он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? цари земные с кого берут пошлины или подати? с сынов ли своих, или с посторонних? Петр говорит Ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя. (Мф. 17:24-27). Он совершает чудо: если Иисус знал, что во рту рыбы, которая первой попадется Петру окажется проглоченная ею монета, — Он всеведущ. Если же Он монету эту сотворил у нее во рту — Он всемогущ.



 



Свеча в подсвечнике должна читаться: "Мать поддерживает Сына, как подсвечник свечу".



 



Свинья (Вепрь) — служит олицетворением демона чувственности и обжорства, и поэтому она часто выступает одним из атрибутов Антония Великого, который одержал победу над этим демоном.



Ненасытность, эгоизм, похоть, упрямство, невежество, но и материнство, плодовитость, процветание и удача. Позитивное отношение к свиньям в большинстве мифов контрастирует с их в основном отрицательной символикой в мировых религиозных традициях.



В христианской живописи нередко изображается сцена изгнания бесов из одержимого. Иисус позволил им войти в стадо из 2000 свиней, которые затем бросились со скалы в море. В христианском искусстве свинья символизирует ненасытность и похоть (попираемые обычно аллегорической фигурой Целомудрия), а также лень. Притча об изгнании Иисусом из двух одержимых бесов, которые вошли затем в стадо свиней (Евангелие от Матфея, 8:28—34), символизирует стремление человека очищаться от чувственных излишеств.



 



Семь колокольчиков (цветы) — имеют двойное символическое значение: во-первых, намекают на семь скорбей Девы Марии и, во-вторых, указывают на семь даров Святого Духа: «И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится» (Ис.11:2–3).



 



Сердце. Встречается в изображениях начиная с XV столетия. Часто излучает языки пламени («пламенное сердце»), что символизирует духовное горение.



 



Сеть — христианское вероучение.



 



Скорпион – указывает на жизнь отшельника в пустыне. Скорпион, кусающий хвостом, воплощал лживость. Скорпион — один из символов зла. Жало, находящееся на конце хвоста скорпиона, содержит в себе яд, и человек, ужаленный скорпионом, испытывает ужасные муки. О нем часто упоминается в Библии: «…и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека» (Откр. 9:5). Из-за своей предательской манеры жалить скорпион сталсимволом Иуды. Скорпион как символ предательства присутствовал на флагах и щитах солдат, которые участвовали в распятии Христа. Из-за своего предательского, часто смертельного укуса является символом Иуды. В средневековом искусстве — знак смертельного предательства, иногда зависти или ненависти. Скорпион встречается также как атрибут аллегорической фигуры Африки и Логики (возможно, как символ последнего аргумента).



 



Собака — Ранние комментаторы Библии придерживались низкого мнения о собаке — как символе нечестивости. Более поздние отцы церкви, а затем и другие средневековые авторы изменили отношение к ней. В эпоху Возрождения собака на портретах ученых-гуманистов и религиозных деятелей стала как бы символом преданности истине. Собаки охотника — (их обычно четыре) персонифицируют четыре добродетели, о чем свидетельствуют относящиеся к ним латинские надписи: "Misericordia" (милосердие), "Justitia" (справедливость), "Pax" (мир), "Veritas" (истина).



 



Страус, откладывающий яйца в песок и забывающий их высиживать — образ грешника, не помнящего долга перед Богом.



 



Стрела или луч, пронзающие сердце. Это аллюзия на слова св. Августина из «Исповеди», касающиеся Божественной любви: «Sagittaveras tu cor nostrum caritatr tua et gestabamus verba tua transfxa visceribus» («Ты уязвил сердце наше любовью Твоею, и в нем хранили мы слова Твои, пронизавшие утробу нашу»). Три стрелы, пронзающие сердце, символизируют пророчество Симеона. При первом принесении Иисуса в жертву в Храме присутствовал Симеон, муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева. По вдохновению Святого Духа он пришел в Храм и, взяв Младенца на руки, спел свою последнюю песнь "Ныне отпускаешь" (Лк 2, 25-32), а Его удивленной Матери изрек пророчество: "Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий — и Тебе Самой оружие пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец" (Лк 2, 33-35). В этом пророчестве три предсказания, каждое из них относится к кому-то одному: к Иисусу ("Сей"), Израилю и Марии.



 



Три гвоздя стали одним из символов святой Троицы. В искусстве вплоть до XV века Христос изображался пригвожденным четырьмя гвоздями — по одному гвоздю на каждую руку и ногу. Позднее западноевропейские художники — изображают три гвоздя: ноги крест-накрест прибиты одним гвоздем. Наши грехи уничтожены, потому что Бог «пригвоздил [их] ко кресту» (Кол. 2:14).



 



Трилистник-клевер символизирует троицу, объединение, равновесие, а также разрушение. Он может символически заменяться на один большой лист. В христианство заимствован как символ троицы и является эмблемой святого Патрика и гербом Ирландии.



 



Туфли, сброшенные с ног — символ святости места, где происходит событие. Такое толкование основывается на словах Бога, обращенных к Моисею, представшему перед горящим кустом: «Сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3:5).



 



Феникс — символ воскресения, христианство, прикоснувшись к своим корням, каждый раз пробуждалось и возрождалось как птица Феникс из пепла. Считалось, что эта мифическая птица несравненной красоты живет в Аравийской пустыне. Продолжительность ее жизни — от трехсот до пятисот лет. Время от времени феникс сжигает себя на погребальном костре, а затем, восстав из собственного пепла молодым и сильным, начинает жизнь заново. Универсальный символ воскресения и бессмертия, смерти и возрождения в огне. Это сказочная птица, умирающая в результате принесения себя в жертву. Она остается мертвой три дня (новолуние) и затем восстает из пепла. Эта символика — лунная, но феникс универсально понимается как солнечный символ. Будучи "огненной птицей", он означает божественность царской власти, благородство и единственность. Символизирует также кротость, поскольку никогда не ломает то, на что приземляется, и не питается ничем живым, но только росой. Во всех вариантах райского сада феникс связан с розой. Феникс стал одним из христианских символов еще в первом веке, поскольку в Первом послании к Коринфянам упоминается легенда об этой птице, рассказанная Св. Климентом. В раннехристианском искусстве феникс постоянно встречается на погребальных плитах: здесь его особое значение — воскресение из мертвых и триумф вечной жизни над смертью. Позднее феникс стал символом Воскресения Христова. В другом смысле феникс символизирует веру и постоянство. Ранние христиане восприняли этот образ как символ Воскресения Христа и изображали его в надгробной скульптуре. В средние века он обычно ассоциировался с Распятием и был атрибутом персонифицированного целомудрия. Отцы церкви логично рассматривали его как символический образ бессмертной души и воскресения Христа после трехдневного могильного покоя. В "Физиологусе" (2 в.) говорится: Если неразумному животному, которое даже не знает творца всех вещей, дается воскресение из мертвых, то неужели и на нашу долю, тех, кто восхваляет Бога и соблюдает его заповеди, не выпадет воскресение?



 



Флаг триумфа — белое знамя с красным крестом. Этот образ появляется в так называемом Ратманнском миссале середины XII века (Хильдесхейм, кафедральный собор). Христос делает решительный шаг, переступая через передний край саркофага; он держит крест с укрепленным на нем стягом; с этого времени флаг — знак его победы над смертью — становится характерной особенностью всех последующих изображений Воскресения Христа. В качестве эмблемы Доброго Пастыря иногда изображалось знамя с крестом, прикрепленное к пастушескому посоху.



 



Хлеб и вино — "И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: примите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая". Матфей (Мф. 26:23) и Марк (Мк. 14:22-24).



 



Хлеб изображается в виде колосьев (снопы символизируют собрание Апостолов), или в виде хлебов причащения. В катакомбах ранних христиан на стенах можно увидеть изображение: рыба несет на спине корзину с хлебами и бутылью алого вина — так тогда изображали Христа, несущего причастие. Корзина — это образ огромного пирога, от которого достанется всем, как во время оно тысячи людей были накормлены несколькими хлебами и рыбами (насыщение Иисусом Христом пяти тысяч человек пятью хлебами).



 



Цветы — символизируют новую жизнь: Господь пришел на землю – и расцвели цветы. Цветы были привычным украшением на гробах мучеников в катакомбах как символ проходящей человеческой жизни. В книге Иова читаем: "Человек, который родится от женщины, веком короткий и тревоги полный. Вырастает словно цветок, и вянет, и бежит тенью без остановки" (Иов.14,1-2). Св. Апостол Петр поучает: "Ибо всякая плоть — как трава, и всякая слава человеческая — как цвет на траве, засохла трава, и цвет ее опал".(1 Петра 1.24).



 



Чаша, из которой вылезает змея. Происхождение этого атрибута восходит к средневековой легенде, согласно которой жрец языческого храма Дианы в Эфесе подал Иоанну испить отравленную чашу, дабы испытать силу его веры. Иоанн, испив, не только остался жив, но и воскресил двух других, которые до него выпили из этой чаши. Со времен Средневековья чаша стала символом христианской веры,а змея – Сатаны.



 



Череп — в качестве символа победы духа над плотью. Символ смертности всего сущего, обычно изображавшийся в сценах смерти и погребения. Другое основание присутствия черепа — включение в картину мотива Memento mori (лат. – Помни о смерти).



 



Четки — символ набожности и символ служения Церкви и людям. Четки — предельно простая и в то же время предельно емкая и впечатляющая модель времени. С одной стороны, в четках мы видим, что бусинки — они связаны одной нитью — это некий континуум. С другой стороны, есть и корпускулы временные



 



Четыре женские фигуры — это персонификации четырех христианских добродетелей: справедливость, благоразумие, храбрость и умеренность



 



Шесть каменных водоносов (сосуды — обычно в виде античных амфор для омовения рук и мытья посуды до и после еды) — это шесть веков мира. Вода в них, в которой было сокрыто невидимое человеку вино, — это Моисеев закон, за буквой которого скрыт Христос. Писание, понимаемое только буквально, — это всего лишь безвкусная вода, которая, будучи одухотворенной, становится истинным вином. Христос был скрыт от мира, как вино в воде, в течение шести веков (имеются в виду библейские века: Адама, Ноя, Авраама, Давида, Иехонии и Иоанна Крестителя). Он явил себя в седьмом веке, и его царствие будет длитьсядо дня Страшного суда.



 



Шторм на море — Обычно лодку бьют высокие волны. Ветер рвет паруса. Лодка в этом сюжете символизирует церковь, дающую спасение от волн и ветра, то есть от гонений, которым подвергались христиане, а сам сюжет, как трактуют его отцы церкви, — об испытании веры. В христианских изображениях корабля, несущегося по волнам житейского моря под знаком креста и направляющегося ко Христу, адекватно выражен образ христианской жизни,плод которой — обретение вечной жизни в единении с Богом.



 



Яйцо — белоснежная чистота скорлупы, тайна, скрытая под ней, привносили и другие дополнительные значения в символику яйца, что отразилось, например, в алтаре работы Пьетро делла Франчески «Мадонна с младенцем» (1450), в котором яйцо символизирует непорочное зачатие.



Яйцо — предмет разнообразной символики, например, пасхальное яйцо — символ весны, признак восстающего от спячки к плодородию естества и аналогия указанного выше воскресения из мертвых. Яйцо — символ надежды и воскрешения. Это символическое значение связано с тем, что из яйца вылупляется птенец.



 



Якорь — символ христианской надежды на будущее Воскресение, как говорит о том апостол Павел в послании к Евреям (Евр 6:18-20). Якорь — скрытое изображении Креста. Он прочно держит корабль возле пристани. Он — символ надежды и спасения. Поэтому его часто можно встретить на гробах христиан. Св. апостол Павел говорит о Боге: "В Нем словно имеем якорь души, безопасный и крепкий" (Евр.:,18). В римских катакомбах II века можно увидеть на стенах крест-якорь и по сторонам от него — две рыбы, а сверху греческая надпись, переводящаяся как "Рыба Живых".



 



Яблоко было символом зла (по латыни слово malum означает как яблоко так и зло).



 



Ящерица –- один из символов зла и искушения дьявола. В христианские времена была воспринята и положительная ее оценка (возрождение, омоложение посредством линьки, страстное стремление к духовному — свету); она изображается на фонарях, ладанках и т. п. Подобно пчеле, ящерица может воплощать душу и в таком виде вышмыгнуть изо рта спящих, которые получают свидетельства этого после возвращения зверька.



В раннехристианском тексте "Физиологус" сообщается, что, когда ящерицы стареют и глаза у них затухают, они вползают в щели стен, обращенных к востоку. И когда встает Солнце, "их глаза открываются, и они выздоравливают. И ты, человек, когда… глаза сердца твоего замутятся, таким же путем ищи восходящее солнце справедливости, Господа нашего Иисуса Христа, и Он откроет глаза сердца твоего". Слепая ящерица, которая ищет страну, где восходит солнце, симолизировала грешника, ищущего помощи у Бога.



 



144 000 (14000) — Умерщвленные Иродом невинные младенцы очень рано стали почитаться как первые мученики за христианскую веру; они были "крещены кровью" или, как иначе говорили, "запечатлены". В Откровении Иоанна Богослова читаем: "И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых". Число, конечно, легендарное. Православная церковь чтит четырнадцать тысяч невинно убиенных в Вифлееме младенцев, и столько же их как пришедших "от великой скорби" будет спасено.



 



3 — Священное число 3, в ветхозаветных текстах приоткрывающее тайну Святой Троицы, а в Новом Завете свидетельствующее о Ней. (Три странника, явившиеся Аврааму (Быт. 18,1-33); обращенное к Богу славословие серафимов с троекратным повторением слова "свят", о чем сообщает пр. Исайя (6,3); "… все это делает Бог два, три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живым" (Иов. 33,29-30).



 



40 — Число 40 условно может обозначать период одного поколения или довольно долгий период, продолжительность которого точно установить невозможно: 40 лет странствования по пустыне (Числ. 14,34), 40 лет мирной жизни, которая устанавливалась в период правления каждого Судьи (Суд. 3,11,30; 5,31), 40 лет царствования Давида (2 Цар. 5,4), "сорок дней и сорок ночей", в которые шел дождь во время Потопа (Быт. 7,4). Подобным же образом используются числа 60, 80 (Песн. 6,8), 100 (Лев. 26,8; Еккл. 6,3), "сто крат" ("получит во сто крат" (Мф. 19,29), 1000 (милость Божия действует "до тысячи родов" (Исх. 20,6); для Бога "тысяча лет как день вчерашний" (Пс. 89,5). Помимо условных значений большие числа (100, 1000, "тьма" (т.е. 10000) имеют и гиперболическое значение.



 



666 — "всем — малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам — положено будет начертание на правую руку их или на чело их. И… никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть" (Откр. 13,16-18). Библейские авторы пользуются — способом передачи имени или названия посредством числа, равного сумме цифр,тождественных буквам, из которых состоит данное слово. Таков несомненно смысл числа 666, хотя количество слагаемых при получении суммы 666 может быть разным и соответственно разными имена или названия, среди которых и ведется поиск имени зверя (Откр. 13,18).



 



7 — Священное число 7 как символ полноты, завершенности, а также святости ("Благословил Бог седьмый день и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих…" (Быт. 2,3), 7 пар чистых животных были взяты в ковчег Ноя (Быт. 7,2); святым в израильском народе признавалс

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Независимое_расследование

Змея как религиозный символ

Пятница, 20 Мая 2016 г. 12:08 (ссылка)

 

Змея




Амбивалентный символ; змея символизирует мудрость (священное животное античной богини мудрости Афины-Минервы), живучесть, бессмертие, целительные силы (змея служила эмблемой греческого бога врачевания Асклепия), плодородие, домашний очаг, мужское начало — и одновременно эмблема коварства, зла, двуличия (ср. выражение «змеиный язык»), женское начало, дождь и воду вообще, смерть.



Во многих мифологических традициях змея — участник миротворения: ацтекский бог Исида и Гарпократ. Кецалкоатль превратился в змею, чтобы разорвать надвое хтоническое чудовище, плававшее в мировом океане и сотворить из его тела небо и землю; индийский змей Шеша держит на себе землю, равно как и скандинавский Йормунганд — «змей Мидгарда», то есть срединного мира и т. д.



Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними вообще не делают различия. Безусловно, культ змей вырос из тотемизма, его породил и страх перед этими непонятными существами.



Символизм змеи многопланов. Она может олицетворять и мужское начало, и женское, и андрогенное (самовоспроизводиться). Это ярко выраженный фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин». Однако очевидные аналогии с пенисом и пуповиной (объединяющие в змее символы мужского и женского начал) не вполне объясняют почти универсальную символику змеи.



Как существо, убивающее змея, означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение. Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.



Змее посвящен шестой год двенадцатилетнего восточного календарного цикла (китайского, корейского, японского). Она является символом мудрости. Свернувшаяся кольцом змея, кусающая свой хвост, — символ вечности.



Двойственность символизма змеи.Символика защиты и разрушения, объединяющая все мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто становится эмблемой смерти и хаоса, так же, как и жизни. Она может быть как символом добра, так и символом зла. Такая двойственность символики, заставляющая балансировать между страхом и поклонением, способствовала тому, что змея предстает то в образе прародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром.



Практически во всех гностических школах змий понимался или как символ Высшего мира, или как хаотическое начало (сын Яллаваофа). Но иногда змий одновременно являлся символом благого и злого, хотя эти два образа его резко разделяются. То же наблюдается и в наше время в странах Востока и у других народов.



Положительная символика.Пример положительной символики змеи — понятие кундалини: символ внутренней силы, психической энергии, змееподобный клубок жизненной энергии, дремлющей в основании позвоночника. Энергию кундалини называют «змеиной силой». Иногда ее изображают в виде свернувшейся змеи с головами на обоих концах. В тантризме две змеи, обвившие центральный столб, — древний герметический символ, который иллюстрирует основное положение эфирной физиологии: восходящие змеиные энергии порождают вихрь энергии, преображающей всего человека.



Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали символом воскресения и превосходства духа над плотью. В религии друидов, первобытных обитателей Европы, культ змеи играл настолько важную роль, что вожди имели почетный титул «змий». Каждый, вступавший в священный сан друида, должен был произнести культовую формулу: «Я есмь друид, я есмь строитель, я есмь пророк, я есмь змий».



У ассирийцев змей был символом жизни (на ассирийском и арабском языках слово «змея» происходит от корня «жить»).



В Древнем Египте змея - символ Солнца и самого Озириса, а также символ небесной реки. Известно также изображение Изиды, где верхняя часть тела — человеческая, а нижняя — змеиная. Почитаемые в Древнем Египте Амон и Атон были богами-змеями. Кроме того, змея — победительница врагов фараона, испепеляющая их своим огнем. Олицетворением этого является так называемый урей, или «диадема фараона», — защитная эмблема высшей власти. В широком смысле урей (буквально — «змей») — змея, обвившаяся вокруг солнечного диска (Гора), или кобра с львиной головой. Это священный символ солнечного покровительства в Египте. Он служит украшением головного убора Озириса и ряда других божеств. Эзотерически урей символизирует посвящение и приобщение к сокровенной мудрости, что всегда связано с изображением змеи. Эзотерические таинства посвящения именовались «змиями» (что вызывает в памяти евангелическое выражение: «Будьте мудры, как змии»).



В античном мире считали, что отцами некоторых мифических богов и героев были змеи (включая Александра Македонского, о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи). В греческой мифологии Кадм, основатель Фив, сеял зубы змея-дракона, из которых потом выросла фиванская знать. В Элиде особым почтением пользовался Сосиполис, «Спаситель Мира», «божественное дитя», которое до рождения явилось в образе змеи. Змея же являлась необходимым атрибутом божественного творца мира и жизни. В Индии Шива известен под многими именами, в том числе его называют и царем змей. Среди многих изображений аватар Вишну наиболее известно то, где он лежит как бы в полусне на извивах мировой змеи Ананты, а у его ног восседает его супруга Лакшми, богиня красоты и счастья. В легенде о Кришне Калейени (служитель богини Кали) является царем змей, а жена царя Каисы, Низумба, называется «дочерью змеи». Патанджали, автора сутр, йоги называли «божественной змеей». Вообще в изображении индийских божеств почти всегда присутствуют змеи. В этой стране змеи почитаются гениями небес, а встреча змеи на дороге приносит счастье. Кроме того, и в Индии, и в некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценные камни — это застывшая слюна змей.



На островах Самоа божество Савевзиумо символически представляется человеком, нижняя часть тела которого — змеиная: человеческая часть соответствует трансцендентному миру, а змеиная — эмпирическому. Своим бесконечным протяжением, охватывающим все острова океана, змея символизирует вездесущность божества. В китайском фольклоре существует легенда, что змеи вознаграждают добродетельных людей жемчужинами. Японский император носит титул «Ми-кадо», что значит «сын змеи», ибо ему приписывается происхождение от небесного змея.



Народ Nahuas, который наряду с майя создал одну из древних цивилизаций в доколумбовой Америке, называл себя «людьми змеиной расы». Империя Xibalba была известна под названием царства змей. Гумбольд рассказывает, что в Мексике в торжествах, игравших роль христианских мистерий, эмблемой прародительницы людей являлась змея. Эта прародительница человечества носила имя Ци-хуа-Кохуатль, что буквально означает «женщина со змеей». Вообще же культ змей повсеместно распространен по берегам Миссисипи и в Центральной Америке, причем обращает на себя внимание сходство встречающихся здесь изображений с индийскими.



Были мифические змеи и другого рода. Оказывается, существовали змеи, которые жили у знахарей и знахарок. Желающие могли их «либо вывести из петушиного яйца», либо купить. Эти змеи продавались, потому что никто не имел права держать их более трех лет. Считалось, что они приносят богатство. И в то же время народ не очень верил, что богатство можно нажить таким легким путем. Поэтому в легенде есть любопытная оговорка: богатство-то они могут принести, но небольшое, иногда даже не очень заметное.



Негативная символика.Если рассматривать пугающую часть символики змеи, то она — явный прообраз драконов и морских змей (западный фольклор) или змее-подобных гибридов, таких, как в греческой мифологии дети Ехидны (Гидра, Химера) и змеехвостая собака из преисподней (Цербер), символизирующих множество опасностей, подстерегающих человека в жизни. Укус ядовитой змеи стал причиной смерти Эвридики, жены Орфея. Она попала в загробный мир, где змеехвостый Минос судил мертвые души. Поэтому убийство змеи считалось подвигом, особенно если расценивалось как символ борьбы с властью отцов и старейшин — как в легенде о Геракле (Геркулесе), который, будучи еще младенцем, задушил двух змей, а позже победил лернейскую гидру. Чтобы установить свой культ в Дельфах, Аполлон должен был убить Пифона — дракона, вскормившего ужасного монстра Тифона. В Египте первым подвигом выросшего Гора было убийство змея. С другой стороны, душа каждого умершего должна сражаться со змеей Апопи и победить ее или погибнуть.



В Индии кровожадная богиня Кали была наполовину женщиной, наполовину змеей. Первый подвиг юного Кришны — победа над гигантским змеем, хотя это всего лишь символическое повторение победы Вишну над змеем Калинаты.



Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие как орел, сокол или легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей, как и многие боги и герои.



В иранском зороастризме змея — одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла. Ариман свергнут небесами на землю в виде огромной змеи.



В тибетском буддизме «зеленой змеей» называется один из трех основных животных инстинктов, присущих человеку, — ненависть.



Китайский гений зла, возгордившийся перед Всевышним, Тши-Сеу, есть, в свою очередь, гигантский змей. Змея — одно из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительных ролях. Демон японцев — тоже змей, восставший из гордости против бога. В Японии существует сказание о героической победе над змеей юноши Иомато.



В германской мифологии Тор и Беовульф убивали змей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. У германцев в «Песне о нибелунгах» подвиги Зигфрида начинаются победой над драконом — Фафниром. В скандинавской мифологии старший сын бога огня Локи — олицетворение зла, представляет собой змея, стремяще-гося обвить мир смертоносными кольцами и ядом погубить все живое. В западном фольклоре символизм змеи по большей части отрицательный. Причина этого — в ее раздвоенном языке, заставляющем предполагать лицемерие и обман, и яде, приносящем неожиданную и мгновенную смерть. Змею обвиняют в том, что из-за нее люди потеряли Божий дар вечной жизни, ссылаясь при этом не только на историю Адама и Евы, но также и на вавилонский «Эпос о Гильгамеше», герой которого прошел огромное расстояние, чтобы найти волшебное растение, возвращающее молодость, а когда нашел — его тут же украла змея.



Иудейская и христианская традиции представляют змея как врага и даже идентифицируют его с сатаной. Поэтому в западном искусстве змея стала основным символом зла, греха, искушения, обмана. Ее изображают у подножия креста в качестве эмблемы первородного греха: в сценах искушения Христа, а также под ногой у Девы Марии. Апостол Иоанн изображается с чашей, вокруг которой обвилась змея, в память о том, что его хотели отравить, яд не подействовал, поскольку Иоанн перекрестил чашу. Святой Георгий Победоносец, скачущий на коне и поражающий копьем змея, является покровителем Москвы.



Когда израильтяне в своем долгом пути к «земле обетованной» возроптали против Моисея, Бог йаслал на людей свирепых ядовитых змей. Когда же израильтяне покаялись, Бог приказал Моисею сделать медную змею и поднять ее высоко на знамени, чтобы, «если кто был искусан и глянул на нее, остался бы жив».



Согласно Тертуллиану, знаменитому древнеримскому богослову, ранние христиане называли Христа «Змеей добра»; в искусстве медная змея напоминала о словах Христа: «Сын Человеческий может вознестись на небо, как Моисей поднял змею в пустыне».



В средневековой Европе убийство гадюк считалось богоугодным делом. Змеи были непременным атрибутом колдуний, ведьмовские зелья включали в себя некоторые части змей. В сказках распространена такая аллегория: злые слова, ругательства, превращаются в змей, падающих изо рта. Легенды о многоголовых змеях, о чудовищном Тифоне, с которым Зевс вел долгую и упорную борьбу, породили сказки о змеях-горынычах, с которыми сражаются доблестные богатыри, отрубая одну голову за другой. В русских народных сказках образ змеи возник гораздо позднее, во времена татаро-монгольского ига, и символизировал «поганище» — врага.



Космогоническая символика змеи.Змея в представлениях людей является в первую очередь магическим символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-создателя.



Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, ассоциируется с огромной змеей, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши). Богиня Индра убивает змею хаоса Врит-ру, освободив плодотворные воды, которые та охраняла. Огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахтании моря, из которого была освобождена земная твердь. В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь в воды загробного мира, головой достигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчает носы кораблей викингов — это имело как защитное, так и устрашающее значение. В Южной Америке затмения объясняли тем, что Солнце или Луну проглатывает гигантский змей. Согласно древнеегипетскому мифу, барке, на которой Солнце путешествует каждую ночь по царству мертвых, угрожает змея Апеп, и необходима помощь еще одной змеи, чтобы барка Солнца утром смогла появиться над горизонтом. В Мексике Кецалькоатль, ацтекский вариант божественной змеи-птицы, которая встречается в фольклоре повсюду в Южной и Центральной Америке, объединяет в себе силы земли и неба.



Многообразие символики змеи объясняется тем, что она находится в постоянном контакте с силами земли, вод, тьмы и загробного мира — одинокая, хладнокровная, скрытная, (образ змеи, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, поддерживающей мир) способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же как и другие ее характеристики, порождает множество сравнений: с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением космоса. В конце концов змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.



По преданиям догонов, бог-создатель Амма породил двух близнецов Номмо — полулюдей-полузмей, а те дали начало человеческому роду. Один из Номмо был кузнецом. Предки догонов, согласно поверьям, могли превращаться в змей и обладали бессмертием, но после грехопадения их души долго не могли найти успокоения. Оракул, вырезавший из дерева большую змею, дал им место пристанища и отдохновения.



В племени дагомея почитают божественного змея Дангбе, в котором видят символ радуги, движения небесных тел и провозвестника дождей.



Змея в мировосприятии африканских народов символизирует не только небесную, божественную природу, но и демонические силы.



На острове Бали существуют силы, посвященные водяным змеям. В древнеба-лийской рукописи черепаха Бедавант, основа мироздания, была обвита двумя змеями.



У народов Тропической Африки змеи воплощают идею бессмертия, поскольку при линьке меняют кожу, то есть оболочку физического существования.



Оуробор (Ороборо) — змея, кусающая себя за хвост, — символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.



Родовой символизм змеи.Змеи часто встречаются и как родовые предки (тотемы) в африканских и североамериканских легендах, а также в Китае, где На Гуа и Фу Кси были змееобразными богами-прародителями, а змеи, живущие в доме, согласно поверью, были духами предков и приносили удачу.



Змея как символ мудрости.Тотемный символизм в сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте, наделяют змей мудростью или даром прорицания. «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби», — сказал Христос своим ученикам (Евангелие от Матфея, 10:16). Греческое слово «дракон» (которым не только называется монстр, но которое означает также и «змея с пронзительным взглядом») этимологически связано со зрением. В искусстве змея — атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумии, означающий дар предвидения. Согласно легенде, троянская прорицательница Кассандра была обязана своим талантом священным змеям Аполлона, которые лизали ей уши, когда она лежала в его храме.



Змея в культах плодородия.Змей, обвившийся вокруг запретного дерева в раю, — сюжет, имеющий множество параллелей в фольклоре. В древнегреческом мифе змея охраняет золотые яблоки Гесперид, а также дерево, на котором висит золотое руно. Дерево и обвившая его змея — эмблема ближневосточной богини плодородия Иш-тар. Как подтверждают и многие другие изображения богинь земли, держащих фаллосоподобных змей (символы плодородия), эти животные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморья и Ближнего Востока. Об-ряды инициации в честь малоазиатского бога Сабазия имитировали проход змеи через тело служителя культа. Змеи, опутывающие ноги и руки сатиров в сценах вакхических празднеств, напоминают об античных ритуалах в честь богов плодородия, а также о виноградной лозе. Змеи характерны и для семитских культов плодородия, где использовались в сексуальных обрядах, приближающих приход бога.



Змея, алхимия и цёлишльство.Змея, обвившаяся вокруг жезла, — алхимический символ Философского Меркурия в его первичном состоянии. Жезл — сера, поглощенная Меркурием.



Змея часто используется как символ целительства и медицины. Это частично объясняется древним поверьем, что змея сбрасывает кожу для возвращения молодости и владеет секретом вечной жизни. Согласно мифологии, Гермес (Меркурий), посланник богов, получил кадуцей — крылатый посох, обладающий силой примирять противников, и, когда он решил испытать его, поместив между двумя борющимися змеями, они немедленно обвили посох, в мире между собой. Змеи, обвившие кадуцей, символизируют взаимодействие противоположных сил. Карл Юнг считает их эмблемой гомеопатической медицины, основное положение которой можно сформулировать как «лечение подобного подобным».



Змея, обвивающаяся dокруг сучковатого посоха, является эмблемой греческого бога врачевания Асклепия (Эскулапа), который, как считается, мог даже воскрешать мертвых.



Как посох Асклепия, так и кадуцей используются в геральдике для обозначения принадлежности к медицине. Змея, обвившаяся вокруг чаши, — символ совре-менной медицины.



Гадюка.



Подобно всем змеям символизирует коварство и зло. Как один из четырех ликов дьявола, согласно святому Августину, гадюка «есть грех», особенно зависть. Считается, что она завидовала счастью Адама и Евы в Эдеме.



Кобра.



Власть змеи в более опасном ее выражении символизируется как в Индии, так и в Египте поднявшейся вертикалъно и распустившей капюшон коброй. В Индин кобры-божества (наги) считаются священными, являются символами защиты. Как рассказывает легенда, время своих странствий Будда так измучился, раскаленной пустыне, что упал без сил. Проползавшая миимо кобра раздула свой капюшон и прикрыла им Будду от смертоносных палящих лучей Солнца, как зонтиком ( В последствии Будда изображался сидящим под укрытием кобры с семью капюшонами). Очнувшись в тени, Будда в знак благодарности прикоснулся к змее двумя пальцами, и следы от пальцев (два круглых пятна, похожие на очки) остались у нее навсегда.



Индийская кобра часто изображается с самоцветами на капюшоне, что символизирует духовные ценности. Кобра также символизирует беспокойство и страх.



Звезда



Пентаграмма



Правильная пентаграмма(остриём вверх) – символ вечной молодости и здоровья у пифагорейцев, в алхимии – символическое представление человеческого тела (фигура человека с вытянутыми руками и ногами, целостная личность, человеческий микрокосм), в оккультизме – символ охраны, безопасности(знак защиты от нечистой силы), легендарный ключ Соломона, в христианстве – эмблема пяти ран распятого Христа. Пентаграмма остриём вниз есть эмблема нечистой силы, один из инструментов чёрной магии.



Пентаграмма — правильная геометрическая фигура, обладающая пятилучевой симметрией. Следует заметить, что пятилучевая симметрия встречается только в живых организмах и никогда — в неживой природе. То есть пентаграмма воплощает в своей форме одно из отличий живого от неживого.



Пентаграмма — очень древний символ. Она встречается в археологических памятниках, датируемых 7-м тысячелетием до н.э. Но вполне возможно, что пентаграмма возникла гораздо раньше.



Символ пентаграммы известен большинству народов Земли. Ее использовали шумеры и вслед за ними вавилоняне, египтяне, персы, кельты, китайцы (даосы) и североамериканские индейцы. У египтян пентаграмма называлась "Звезда Изиды", у кельтов — "След друида". Другие народы тоже придумывали свои названия. И у всех символ пентаграммы был связан с магией, с взаимодействием стихий и воли мага.



Пентаграмму как геометрическую фигуру первым стал изучать Пифагор. Он считал ее символом совершенства и сделал тайным знаком своей философско-математической школы, с помощью которого пифагорейцы отличали своих от чужих.



Пентаграмму можно начертить 10 различными способами. Некоторые оккультисты считают, что способы эти не равноценны. Они делят пентаграммы на созидающие (нарисованные в направлении по часовой стрелки) и разрушающие (против часовой стрелки). Кроме того, пентаграммы классифицируются по стихиям. При этом стихия пентаграммы определяется по концу, к которому приходит первый отрезок (а не по концу, с которого начинается рисование). Каждый из концов пентаграммы соответствует одной из стихий: Земля, Огонь, Вода, Воздух и Дух



Стихия Земли — это естественные, природные силы, жизнь во всех ее проявлениях. Земля — это рождение, жизнь и смерть, это здоровье и сексуальность. Это естественные инстинкты, зверь в человеке.



Стихия Огня — это силы, изменяющие все в мире. Огонь производит как созидание, так и разрушение, и одно без другого невозможно. Кроме того, Огонь символизирует физическую силу и энергию.



Стихия Воды — это все тайное, непознанное, выходящее за рамки обыденных представлений. Вода — это тайные силы, действие которых не заметно при первом взгляде. Это магия и все, что с ней связано.



Стихия Воздуха — это сила интеллекта, сила обладания знанием. Кроме того, Воздух — это свобода, раскованность, открытое пространство. Воздух — это все новое, молодое, отвергающее любые догмы и границы.



И, наконец, Дух. Этим словом слишком много спекулируют религии, и мало кто представляет себе его реальное значение. В сатанизме Дух — это сила воли, сила желания личности подчинить себе процессы в окружающем мире. Именно Дух направляет силы стихий в нужное русло



Звездa Давида (гексаграмма,звезда Соломона)



Древний восточный символ, эмблема египетского оккультизма.



В форме правильного (плоскостного) шестигранника – библейская, иначе Вифлеемская звезда; такую форму, согласно толкованиям Библии, имела звезда, сиявшая над домом в котором родился Иисус. В форме наложенных друг на друга треугольников – так называемая Звезда Давида, эмблема бракосочетания неба и земли.



В христианстве шестиконечная звезда символизирует шесть дней творения. Так же трактуется как символ борьбы бога и дьявола (Бог – верхний треугольник, Дьявол - нижний). Окультно-теософское толкование этого образа гласит, что гексаграмма выражает совершенство мироздания, поскольку представляет собой произведение женского числа 2 (два треугольника) и мужского 3 (три угла каждой фигуры). Существует и «эсхатологическое» толкование: поскольку гексаграмма есть комбинация 6х6х6х6 углов, 6 малых треугольников, 6 сторон внутреннего гексагона, её связали с числом зверя и антихристом.



В Европейском оккультизме шестиконечная звезда иногда называется звездой Соломона (который повелевал духами и которого это звезда была начертана на знаменитой печати и служила амулетом против злых духов) и символизирует торжество триады.



В масонстве звезда Соломона – эмблема трансцендентной мудрости.



В классической геральдике – изображение звезды вообще. Синяя звезда Давида – с начала 1950-х годов государственный символ Израиля, национальная эмблема этой страны. Жёлтую библейскую звезду наносили в годы Второй моровой войны на одежду евреев в нацистских концлагерях. Красная звезда на белом поле (Этуаль Руж) – эмблема Международного союза обществ защиты животных.



Зиккурат



Массивный месопотамский ступенчатый храм, построенный из кирпича и имеющий форму символической священной горы — Мировой Горы, места обитания божества. Это космическая ось, связующая вертикаль между небом и землей, землей и подземным миром. Зиккурат строился семиэтажным, что символизировало семь небес или планов существования, семь планет и семь ступеней, чему соответствовали также семь металлов и семь цветов: 1) черный — Сатурн, свинец; 2) красно-коричневый — Юпитер, олово; 3) красно-розовый — Марс, железо; 4) золотистый — Солнце, золото; 5) бело-золотистый — Венера, медь; 6) темно-синий — Меркурий, ртуть; 7) серебристый — Луна, серебро.



В духовном отношении зиккураты, построенные приблизительно между 2200 и 500 годом до н. э., представляют собой как восхождение человека на более высокие уровни, так и надежду, что боги, которым посвящались зиккураты, будут спускаться в святилища, расположенные наверху башни.



В иудаизме главным зиккуратом была Вавилонская башня, ставшая символом человеческой гордыни и безумия. Имеются теории о том, что великая Вавилонская башня-храм имела семь уровней, каждый из которых представлял планету.



Похожие на зиккураты ступенчатые храмы в Центральной Америке символизируют устройство Космоса.





Зеркало



Символ «удвоения» действительности, граница между посюсторонним и потусторонним (отсюда суеверия, связанные с зеркалом: разбить его — накликать беду, поскольку с зеркалом уничтожается граница между мирами). Обычай завешивать зеркала в доме умершего также связан с представлением о зеркале как границе: если не завесить зеркал, покойник будет приходить через них с того света в мир живых. Другое суеверие запрещает смотреться в зеркало ночью, чтобы не угодить «по ту сторону» (ночь — время нечистой силы); в зеркало нельзя смотреться долго, так как оно по частям похищает душу смотрящегося. Впрочем, зеркало имеет и положительное «пограничное» свойство — демоны и бесы в зеркалах не отражаются, а если им все же случится отразиться, они мгновенно утрачивают свои сверхъестественные силы. С семантикой образа зеркала как границы связаны и представления о двойниках.



Потусторонний мир в мифах и фольклоре противопоставляется миру живых как Зазеркалье — лицевой стороне зеркала. Зазеркалье — иная реальность, проникновение в которое возможно лишь через зеркало (ср. знаменитую «Алису в Зазеркалье» Л. Кэрролла и, например, магические зеркала).



Зеркало есть символ воображения и — шире — сознания, поскольку отображает многообразие мира; функция отображения включает зеркало в парадигму «отражающих поверхностей» и роднит его с человеческим глазом и с водой (ср. греческий миф о Нарциссе, любовавшемся собственным отражением в воде). Символ души как хранилища впечатлений и образов.



В оккультизме и магической обрядности зеркало — инструмент вызывания духов; считается, что оно способно не только отображать образы, но и удерживать их. «Пустое» зеркало в момент совершения обряда становится «населенным», воспринимающим, и это качество позволяет причислить зеркало к женским символам (пассивный, воспринимающий аспект) и отождествить его с Луной — как Луна воспринимает и отражает свет Солнца, так зеркало воспринимает и отражает образы.



Зеркала часто используют для гадания, причем через зеркало вновь как бы заглядывают в потусторонний мир, дабы усмотреть жениха (невесту) или знак смерти; еще зеркало кладут под подушку, чтобы увидеть суженого во сне.



У китайцев зеркало — дверь Солнца, оно показывает истинный образ предмета и существа. В системе фэн-шуй считается, что зеркало удваивает пространство, а то, что отражается в зеркале, увеличивает свою силу вдвое. Посему зеркало, поставленное на месте недостающего угла, символически его заменяет и восполняет. нельзя располагать зеркало напротив входной двери — оно отразит от дома удачу; нельзя также, чтобы в зеркале отражались «нечистые» помещения дома — лестница или туалет. Отражаясь в зеркале, человек удваивает свою энергию; правда, чтобы крепко стоять па ногах и жить своим умом, нужно всегда смотреться в такие зеркала, в которых отражаешься целиком.



В японской традиции зеркало — атрибут богини солнца Ама-тэрасу. Согласно мифу, именно зеркало заставило богиню выйти из пещеры и вернуть миру солнечный свет. Священное зеркало ято-но-кагами принадлежит к сакральным сокровищам государства. Оно хранится в храме Исе и передается в руки новому императору при вступлении на престол. Считается, что на этом зеркале есть надпись сродни библейской: «Я есмь кто Я есмь».



В тибетской традиции зеркало символ тайны бытия. В исламе (согласно Д. Руми) оно символизирует сердце, свободное от скверны и отражающее без искажений лучи божественного света.



В христианстве (католичество) зеркало — символ Девы Марии (в которой Бог отразился через свое подобие; аналогичное значение имеет и Луна, отражающая свет Солнца). По Я. Беме, мироздание есть зеркало и глаз, обращенный внутрь человека. Винцент из Бове называл человека «зерцалом Космоса, в коем невидимое отражается»!



Одновременно в религиозной живописи зеркало часто изображается в руках обольстительницы, ветреной девушки толкуется как атрибут тщеславия, сластолюбия и порочности.



В средневековой эмблематике зеркало - атрибут благоразумия и истины, а также гордыни, суеты и распутства.



В «бытовой символике» зеркало олицетворяет супружеское счастье (ср. примету «зеркало разбить – к разводу») и общее благополучие («Кто зеркало разобьет, тому семь лет счастья не видать»).http://li-anubis.info/simvol/23-simvol/z.html



Кривое зеркало – символ лжи и коварства, оно отражает ложный облик существ и предметов.

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Пусть_буду_-_Я

Найди свое имя, закодированное в вышиванке

Воскресенье, 16 Мая 2016 г. 02:16 (ссылка)

Это цитата сообщения Tigress_of_Ukraine Оригинальное сообщение

Найди свое имя, закодированное в вышиванке (иллюстрации)

Оригинал взят у в Найди свое имя, закодированное в вышиванке (иллюстрации)

АвтоВишиванка предлагает серию иллюстраций, закодированных в вышиванку имен. Каждая буква, это вышитый символ, каждый символ, это мощный оберег. Абетку и ее толкование издал в своей книге Володимир Підгірняк, исследователь украинской писанки и вышивки. Путем анализа народного творчества он обнаружил определенные закономерности в орнаментах, которые натолкнули его на выявление в них закодированной информации:

Читать далее...
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
SoftLabirint

Энциклопедия преступлений и катастроф - 16 книг » SoftLabirint.Ru: Скачать бесплатно и без регистрации - Самые Популярные Новости Интернета

Воскресенье, 16 Мая 2016 г. 02:08 (ссылка)
softlabirint.ru/book/20881-...-djvu.html


Энциклопедия преступлений и катастроф - 16 книг (1996-1998) FB2, DjVu

Энциклопедия преступлений и катастроф - серия книг, рассказывающая нам о том мире, в котором мы живем. Кто-то может парировать, что в мире есть много прекрасных вещей, но не стоит, все-таки, закрывать глаза на порно-магнатов, педофилов, маньяков, хакеров, террористов, безумцев, уродцев, преступный мир и прочее.



Список книг:

Заказные преступления

Катастрофы в предсказаниях и пророчествах

Катастрофы сознания

Катастрофы тела

Компьютерные террористы

Контрабанда и контрабандисты

Наркомафии

Наркотики и яды

Ограбления и кражи

Особо опасные преступники

Палачи и киллеры

Преступления в психиатрии

Серийные преступления

Символика тюрем

Тайные общества и секты

Убийцы и маньяки



Название: Энциклопедия преступлений и катастроф

Автор: разные

Издательство: Литература, Современный литератор

Год: 1996-1998

Количество страниц: Много

Формат: FB2, DjVu

Размер: 116.55 Mb



Скачать: Энциклопедия преступлений и катастроф - 16 книг (1996-1998) FB2, DjVu



Скачать | Download | TurboBit.net

http://turbobit.net/44udnb8deizr/Enciklopedija_prestuplenij_i_katastrof.rar.html



Скачать | Download | HitFile.net

http://www.hitfile.net/aTnzxC6/Enciklopedija_prestuplenij_i_katastrof.rar.html



Скачать | Download | Файлообменник.рф

http://файлообменник.рф/4ii8yn8m4xmh/Enciklopedija_prestuplenij_i_katastrof.rar.html



Скачать | Download | BornCash.org

http://borncash.org/load/1734000614



Скачать | Download | StartFiles.org

http://startfiles.org/load/1734000614



Скачать | Download | GoldFiles.org

http://goldfiles.org/load/1734000614



Скачать | Download | BornCash.net

http://borncash.net/load/1734000614

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Независимое_расследование

Споры о внешности Христа

Вторник, 03 Мая 2016 г. 11:00 (ссылка)

Как выглядел Иисус Христос?



Запишу буквально пару слов и по теме земного облика Иисуса Христа.

В точности он неизвестен – изображение людей в раннем иудаизме было табуировано (собственно, оттуда запрет перешел в ислам). Поэтому при жизни портреты Иисуса не писались, этим занятием не увлекалась и ранняя христианская среда, где было довольно много этнических евреев.

Первые портреты и скульптурные изображения Иисуса, видимо, относятся к II-III вв. Изначально их изготовляли гностики, отколовшиеся от церкви, потом – эта мода проникла в массу эллинизированных христиан. К началу III века такие изображения были широко распространены и вне христианской среды, одно из них имел в своей коллекции, например, император Александр Север (Элий Лампридий Александр Север XXIX).

Однако большинство хоть как-то сохранившихся до наших дней изображений Иисуса датируются периодом не ранее III-IV вв., что заставляет сомневаться в том, что за ними стоит реальная человеческая внешность, а не фантазии позднейших художников.

Впрочем, многие специалисты убеждены, что, несмотря на различия между разными иконами, в их основе лежит общая традиция. Особенно активно попытки систематизировать сведения о ней относятся ко времени анализа «Туринской плащеницы». Наиболее известен список «знаков Виньона», перечня отличительных внешних черт, которые он находил на множестве изученных икон. (Заметим, что их же он выделял и на знаменитой "плащенице").

Перечень этих «знаков» следующий:

·         Двойная прядь волос, спадающая на лоб;

·         Длинные волосы, но неравной длины с обеих сторон;

·         U-образная отметина между бровями;

·         V-отметина на переносице;

·         Одна бровь выше другой;

·         Большие круглые глаза;

·         Отметины на обеих щеках, на правой – пониже, чем на левой;

·         Двусоставная борода;

·         Пробел в бороде под нижней губой;

·         Расширенная правая ноздря;

·         Ямочка под носом;

·         Темная отметина или морщина под нижней губой.



Неясно, откуда авторы могли брать информацию об облике. Существует масса легенд о древних портретах Иисуса: в частности, отпечатке лица, посланном Спасителем вместе с письмом эдесскому царю Абгару V (т.н. «Спас нерукотворный»), или изображении созданным Лукой по рассказам апостолов. Однако у этих рассказов нет никакой убедительной базы. Также к области легенд можно отнести поздние апокрифические описания Иисуса, подобные апокрифическому «Письму проконсула Лептула» или рассказам приводимым Никифором Калликстом.

«Лептул»: «Вид его выразителен, так что всякий, видящий его, любит его или страшится. Темно-русые, почти гладкие до ушей, а ниже вьющиеся, на концах более светлые, с огненным блеском, по плечам развевающиеся волосы, с пробором посередине головы, согласно назорейскому обычаю. Гладкое чело и безмятежно-ясное; линии носа и рта безукоризненны. Борода густая, того же цвета, что и волосы, не очень длинная, разделенная посередине. Взгляд прямой, проницательный, глаза сине-зеленые, меняющиеся. Страшен во гневе, ласков и тих в увещании; весел с достоинством. Как замечено, он иной раз плачет, но никогда не смеется. Держится гордо и прямо, руки и плечи его полны изящества. В беседе возвышен и краток. Прекраснейший из сынов человеческих».

Никифор Калликст: «Я опишу, внешность нашего Господа, как она передана нам от древности. Он был высок и весьма прекрасен. Рост Его составлял полных семь пядей; волосы Его были светло-коричневого цвета, не слишком густые и слегка завивающиеся в мягкие локоны. Брови Его были темны и выгнуты, и глаза Его как бы изливали из себя нежный золотой свет. Они были весьма прекрасны. Нос у Него был выдающийся; борода приятная, но не очень длинная. Волосы головы Он, напротив, носил весьма длинные, потому что ножницы никогда не касались их, как не касалась их и рука человеческая, кроме руки Его Матери, когда Она играла ими в Его детстве. Он немного был согбен, но тело Его было хорошо сложено. Цвет Его кожи походил на цвет созревшей пшеницы, а Его лицо, подобно лицу Его Матери, было скорее овальное, чем круглое, с небольшим оттенком румянца; но чрез него просиявали достоинство, разумность души, кротость и никогда ненарушимое спокойствие духа. Вообще Он очень походил на Свою Божественную и непорочную Матерь».



На основе этих описаний историк Борис Сапунов даже попытался создать фоторобот человека с использование современных средств криминалистики, хотя лично у меня получившаяся картинка вызывает большие вопросы с точки зрения соответствия источникам.



Эти описания, в принципе, близки к описанной Виньоном иконографической традиции, однако важно указать, что эти описания вступают в противоречия с рядом более древних источников.

Прежде всего, сомнителен высокий рост Христа. «Семь пядей» видимо, 180 см. – значительно превосходил средний рост израильтянина первого века, равный 150 см. Между тем, из евангелий мы помним, что Иуда получил задание поцеловать Иисуса, чтобы его могли узнать стражники (Лука 22:47 и др.). Будь Иисус столь высок, он бы выделялся среди апостолов без подобных знаков.

Также большие сомнение вызывает черта икон и приведенных описаний – длинные волосы. В Израильском обществе той поры ношение длинных волос мужчиной считалось неприличным, исключение общественные нормы делали для назареев, носителей особого обета. Однако тем, кто принял на себя назорейство, запрещалось также пить вино и касаться мертвого тела (Числа 6:4, 6), чего Иисус при жизни не соблюдал. Можно предположить, что, носи он длинные волосы и одновременно игнорируй назорейские ограничения, это вызывало бы массу вопросов и претензий фарисеев, что нашло бы отражение в евангелиях.



Однако при изучении даже наиболее ранних из известных фресок Иисус - подчеркнуто изображен длинноволосым рядом с короткостриженными апостолами.

Вероятнее всего, длинные волосы – итог ошибочного понимания кем-то из художников евангельской фразы «назореем наречется», означавшей ссылку на место рождения – город Назарет (Матфей 2:23).

Кроме того, ряд древних источников считает, что у Иисуса была довольно стандартная внешность. Об этом писал, в частности, Тертуллиан (О плоти Христа 9; Об идолопоклонстве 18) и Ориген, соглашаясь в этом факте с Цельсом (Ориген Против Цельса I:32, 69). Впрочем, тексты подразумевают, что авторы не имели каких-то точных сведений об облике Иисуса, а лишь строили догадки.



К сожалению, развитие науки дало не слишком много новой информации по обсуждаемому предмету. В связи с этим можно  упомянуть позднюю «реконструкцию» облика Иисуса, представленную в 2002 году в «Популярной механике», которая до сих пор пользуется широкой популярностью.



Однако важно понимать, что данный портрет не имеет прямого отношения к Иисусу лично. Это лишь попытка реконструировать портрет «типичного» еврея той эпохи.



Впрочем, несмотря на выше изложенное нельзя исключать, что все же сведения об облике Иисуса какое-то время сохранялись в христианской церкви и определенными стараниями их можно надеяться извлечь из источников.

Реальными источниками этих знаний об облике Иисуса могли быть:

1)Устное предание, основанное на рассказах апостолов, проживших несколько лет рядом с Христом. Вопросы христианских неофитов о том, «каков был Спаситель?», вполне вероятны, а информация из ответов на них могла передаваться вместе с другой устной традицией в христианских общинах II в.

2)«Плащеница», ткань, в которую было обернуто тело Иисуса, могла сохранить отпечаток, отображающий его облик из-за использования средств бальзамирования. Эксперименты, проводившиеся в XX веке, показали, что такое, в принципе, возможно. Если плащеница сохранилась и перевозилась после взятия Иерусалима и фактического исчезновения израильской общины христиан, то ее могли видеть позднейшие живописцы в других регионах.

Подчеркну, я не вступаю в дискуссию – сохранилась ли эта реликвия и тождественна ли ей «Туринская плащеница», так как этот вопрос достаточно сложен и неясен.



Использованы материалы:

Иисус в документах истории. Составление и комментарии Б. Г. Деревенского. Санкт-Петербург: Алетейя, 1996.

Сапунов Б. В. Земная жизнь Иисуса. Санкт-Петербург, 2002.

Manton L. Byzantine Frescoes and the Turin Shroud. Manly: The Runciman Press, 1994.

Fillon M. The real Face of Jesus // Popular Mechanics, December 7, 2002.

http://mendkovich.livejournal.com/727924.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Независимое_расследование

Значение татуировки крест

Среда, 27 Апреля 2016 г. 13:01 (ссылка)

Значение: бессмертие жизнь честь знание память



Крест



На сегодняшний день крест — это один из самых древних, интересных и универсальных символов для татуировки. Крест, значение татуировки которого бывает совершенно разным, присутствует в тату с глубокой древности и до современности, он используется в культурах и религиях многих народов по всему миру.



Изображение креста появилось на свете еще задолго до письменного слова. Самые древние кресты были созданы еще в неолитической Европе, как наскальные рисунки и петроглифы. Подобные изображения были найдены так же и в Азии, Африке и Америке. Чаще всего крест изображали в кругу, и он был символом объединения противоположностей, представлением восхода и захода солнца, смены времен года. Так как символ креста использовался по всему миру не удивительно, что ему присваивали множество разных значений и смыслов.



Крестом (от латинского «суть») называли орудие для пыток, на котором распинали осужденных на смерть. Но после страдальческой смерти на кресте Сына Божьего, Иисуса Христа, основоположника Соборной Апостольской Церкви в первом веке нашей эры, крест стал эмблемой и главным символом религии христианства. Он всегда напоминает христианам о Боге, о его подвиге во искупление грехов человеческих. Он является символом страдания, объединяющим небо и землю, деревом жизни которую приходится прожить каждому человеку. Еще символом судьбы — личного духовного креста, который несет по жизни каждый человек.



Кроме эмблемы религии христианства, крест является еще и древним, универсальным символом Космоса. Эти две пересеченные линии могут символизировать четыре стороны света, четыре фазы луны (как в древнем Вавилоне) или стихии природы, или же четыре основных элемента мироздания (В Сирии). Пересечение этих линий еще могут толковать как символ пересечения отца и матери всего живого на земле. А точка их пересечения — точка рождения жизни.



В Китайской культуре крест считали лестницей на небо, а изображенный в квадрате, он был символом земли. В Мексике он был атрибутом богов ветра и дождя; известны так же ацтекские изображения распятий.



Знаменитый кельтский крест, сплетенный из узлов и нитей жизни, всегда изображался в солнечном кругу и символизировал цикличность, замкнутость и единство мира, а так же объединение в едином целом всех стихий и сил природы. Еще он был символом постоянного духовного развития и совершенствования.



А уже в ХХ веке в Германии он стал символом нацизма и позднее неонацизма по всему миру. В Африке символика креста связанна с покровительством и защитой, единством, судьбой и верховной властью. Греческий крест равный во все четыре стороны был признан символом «красного креста» еще три тысячи лет тому назад. Египетский крест с петлей считается символом бессмертия, иногда понимается как ключ к божественному знанию.



Крест очень часто использовался в средневековой Европе особенно во времена крестовых походов, он был символом чести и силы для рыцарей тевтонского ордена и тамплиеров.



На сегодняшний день существует очень много вариантов изображения креста, и каждый из них имеет глубочайшую историю и свое значение. Тату креста, поэтому и настолько разнообразные и интересны.



А христианская похоронная традиция дала нам еще одно значение татуировки крест. Крест на руке или плече могильный крест с надписью часто служит напоминанием об утраченном близком человеке.



Как видите, крест — это универсальный многозначный символ, который в татуировке может иметь огромные богатые смыслы и назначения. Он объединяет в себе язычество, христианство индуизм и многие другие культурные и религиозные традиции мира.



Фото тату Крест Эскизы тату Крестattooha.com/znachenie/item/12-znachenie-tatu-krest-tatuirovki-kresty

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Независимое_расследование

Крест – древнейший сакральный символ Солнца

Среда, 27 Апреля 2016 г. 11:58 (ссылка)

Крест – древнейший сакральный символ Солнца





Кресту часто приписывают христианское происхождение, однако это совсем не так. На самом деле крест – древнейший сакральный символ, присутствующий абсолютно во всех языческих верованиях и религиях. Индия, Китай, Египет, Греция – всюду можно встретить кресты и крестообразные элементы. Видов и форм может быть огромное количество: это и гамма-крест, и греческий, и латинский, и боттани, и кельтский, и кросслет и многие другие.



У древних русичей крест часто выступал как символ Солнца и означал, прежде всего, свет, силу и жизнь во всех ее проявлениях. Лишнее тому подтверждение – анализ слова «крест», где явно прослеживается связь с древнеславянским глаголом «кресать» - высекать искры, огонь. Поскольку наши предки активно поклонялись солнцу и следовательно огню, нет ничего удивительно в названии одного из главных культовых символов. Слово «крещение» тоже происходит от глагола «кресать» - вероятно, стоит придавать значение этому действу как освящение огнем..На Руси до принятия Христианства практически каждый человек носил амулет с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ. В большинстве случаев, крест был заключен в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад. Кроем того, четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето.



Также был распространен Перунов крест, который представлял собой две пересекающие друг друга лини, которые раздваиваются на два заостренных конца. Женщины носили косой крест, очертаниями похожий на букву Х. Такой крест олицетворял земное женское начало (а прямой крест – мужское небесное начало) и охранял от бесплодия.Четырехлучевой коловрат или Перуново колесо тоже является разновидностью креста. Отличие только в загнутых концах, которые означают беспрерывное движение солнца, солнцеворот.



Крест, как символ, можно истолковать и по-другому. Если предположить, что вертикальная линия означает ось жизни и всего сущего, тогда горизонтальная полоса станет выступать как обозначение нашего мира, пронзенного этой осью. Трактовка креста по временному признаку тоже очень интересна: правая горизонтальная линия означает прошлое, левая – будущее, а пересекающая вертикальная черта олицетворяет пространство. В этой трактовке заключен древний глубинный смысл – когда соприкасается Время и Пространство, рождается само Бытие, настоящее.http://ruspravda.info/Krest--drevneyshiy-sakralniy-simvol-Solntsa-583.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Икатель_истины

Осёл как символ

Понедельник, 25 Апреля 2016 г. 21:01 (ссылка)

Символика осла



Содержание




  1. Вступление

  2. Символика осла в христианстве


  3. «Физиолог» – древний памятник христианства

  4. Осел в мифологии и литературе


  5. «Мост ослов»

  6. Календарь Зент-Авесты

  7. Символ осла в Египте

  8. Осёл как символ

  9. Заключение



Вступление



Год назад, сразу после возвращения из Турции, где мы работали с полным солнечным затмением 29 марта 2006 года в Каппадокии (см. работу «Турецкий гамбит»), был дан очень интересный сон об ослике. Это третий сон об осликах и стало понятно, что пора заняться символикой осла. И хотя прошло достаточно много времени с того момента, сейчас, накануне нового солнечного затмения 19 марта 2007 года, работа, наконец, завершена.



Прежде, чем мы начнём знакомство с символикой осла, следует понять, что это весьма противоречивый символ. С одной стороны: осел – священное животное, одна из ипостасей божества, объект культа, с другой – символ глупости, невежества, упрямства, похоти, жизни в ее материально-телесном аспекте. Не удивляйтесь этому противоречию. Как правило, большинство символов имеют двоякую природу, т. к. являются проявлением определённой энергии и, соответственно, имеют, как «плюс» (высшую), так и «минус» (низшую) составляющие.



Итак, с осликом мы встретились уже давно: ещё в 1999 году был сон: «Хожу по старому кладбищу и разбираю надписи на стёртых плитах. Я что-то ищу – должна узнать, кто здесь лежит. Я очень устала, но понимаю, что должна прочитать все имена, чтобы найти то, что мне нужно. Неожиданно появляется ослик. Я понимаю, что он пришел, чтобы помочь мне. Я сажусь на него и думаю: «Теперь гораздо легче будет искать».



Сесть на ослика = 179 = Что такое «Египет»? = Оседлать ослика = Стихия Разума (оседлать лошадь или осла это означает подчинить низшую природу высшей) = Мы сдали экзамен = Осознание времени (ослик символ бога времени Сатурна) = Посвящения = Проявление воли = Тело Света и Славы = Час нашей победы



Сесть на белого ослика = 236 = Духовное существо = Познать самого себя = Равновесие Духа и Материи = Большой экстрим = Одержана большая победа



Мы исполнили то, что было во сне в реальности: сели на осликов в Египте, когда были у ступенчатой пирамиды Джосера. Все ступенчатые пирамиды являются отражением священной горы Мэру. Меру – гора на полюсе Земли, возникшая на первом континенте, когда Земля только остыла. Соответственно, символически, мы «оседлали» свою низшую составляющую и не где-нибудь, а в центре мира.



После возвращения из Египта пришел новый сон, подтверждающий вышеизложенное: сев на осликов, мы прошли определённый посвятительский этап: «Вижу – наши на осликах. Нам вручают ключ: Воины Света».



Наши на осликах = 162 = Вход в Иерусалим = Главный путь = Время пошло = Дорога на восток = Обрести цель = Христофор (означает Несущий Христа = В алтаре Луксора = Внутренний зов



Вход в Иерусалим мы разберём в главе о христианской символике осла.



Нам вручают ключ «Воины Света» = 354 = Присланное мною, бери немедленно (Эль Мория) = Звенят ключи от дверей доверия (Агни Йога) = Открыть то, что скрыто = Стать мастерами своих мыслей



 «Воины Света» исчислено, как «освобождение» (122 = освобождение) – естественно, т. к. только подчинив низшую природу высшей, мы действительно обретаем освобождение.



Что касается дверей, то мы постоянно открываем двери света одну за другой и в этот раз, в 3-ю поездку в Египет, мы открыли ещё одни двери. Наша группа, была первой русской группой, которая побывала в Дейр – Эль – Мухарраке – монастыре в центре Египта, в котором скрывалась Божья Мать. Именно в этом месте маленький Иисус впервые пошел и там хранится камень, на котором отпечатался след его ступни. Бегство Святого Семейства в Египет связано, опять же с осликом, о чём вы прочитаете ниже.



 



Символика осла в христианстве



В христианстве осел символизирует рождение Христа, бегство в Египет, въезд в Иерусалим и многое другое. В живописи эпохи Возрождения можно часто встретить изображение осла, особенно в таких сюжетах, как жертва Исаака, Рождество Христово, бегство в Египет и въезд Господа в Иерусалим. Чаще всего осла можно увидеть в сценах Рождества Христова. Осел и бык служат символическим выражением того факта, что самые смиренные из животных тварей признали родившегося Иисуса Сыном Божьим. О том, что эти животные присутствовали при рождении Христа, говорится в пророчестве Исаии 1:3: «…вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего». Возможно, именно с этим толкованием связана легенда о Святом Антонии Падуанском. Этот святой тщетно пытался обратить в веру Христову одного еврея. В конце концов, терпение его иссякло, и он сказал, что было бы легче заставить дикого осла преклонить колена перед плащаницей, чем заставить этого еврея узреть истину. Тогда еврей потребовал, чтобы Антоний Падуанский провел этот эксперимент. И вдруг, на удивление всем, осел преклонил колена, и несколько евреев и других неверующих приняли христианство.



Осел как домашнее животное упоминается и в других легендах о святых. В житии Святого Иеронима рассказывается об осле, который возил дрова для монастыря.



Рождество и бегство в Египет



 Среди животных, которым уделяется больше всего внимания, – осел и бык. В платоновском диалоге “Федон”, где обсуждается переселение душ, осел – это участь, которая ждет в следующем воплощении гуляк, обжор и распутников. Осел – предмет насмешек и упреков в упрямстве, лени, безответности и слабости к жалким искушениям. Однако в притче о Буридановом осле, не решавшемся сделать выбор между двумя равноценными возможностями (приписываемый Ж. Буридану рассказ об осле, который, находясь между двумя совершенно одинаковыми охапками сена, не решается, какую из них выбрать, и обречён своим бездействием на голодную смерть), просматривается будущая декартовская концепция “свободы безразличия” и учение Лейбница о самодостаточности разума. Бык же упоминается Лукрецием как образец терпения, чуждый гнева и страха.



В этом контексте по-новому можно понимать и Евангелие, где фигурируют осел и бык. Ни в одном из канонических апостольских Евангелий не говорится о том, что за яслями младенца Иисуса стояли именно эти животные, лишь в Евангелии от Луки мельком упоминается, что Мария и Иосиф остановились на ночлег в хлеву. Сообщение об осле и быке появляется, как указывает Мишель Пастуро, только в апокрифических Евангелиях IV–V веков. В Средние века этот вопрос был предметом бурных теологических дискуссий.



Считалось, что эти животные были выбраны методом исключения, так как они лучше всего выражали идею “просто хлева”: лошадь указывала бы на конюшню, баран – на овчарню. Возможно, осел и бык были тем домашним скотом, который привели с собой беглецы: на осле ехала Мария, а быка Иосиф привел в качестве платы за право находиться на чужой земле. Были и более сложные богословские толкования. По словам Пастуро, осел и бык “понимались как прообразы двух разбойников, которые были распяты вместе с Христом”, причем осел отождествлялся с худшим из них, лодырем и распутником. С другой стороны, животные служили “символическим изображением двух народов, которых апостолы стремились обратить в христианство, – иудеев и язычников”. В этом вопросе теологические расхождения, естественно, часто переходили в ссоры, потому что было непонятно, кто олицетворял иудеев: глупый осел (за то, что евреи не сумели распознать в Иисусе Мессию) или работящий, но упрямый и косный бык (ведь евреи крепко держались старого закона). Вообще в богословских изысканиях ослу всегда уделялось больше внимания, чем быку.



 Ослица – образ покорности, осленок – подчинения. Ослица в Библии – символ миролюбия, бедности, терпения. Отправляясь в Египет, чтобы спасти младенца Иисуса от ярости царя Ирода, Мария ехала на осле, а рядом с ней шагал Иосиф. В сценах рождественских мистерий в последующие века осел всегда фигурировал вместе с волом – это были символы мира и жертвенности, поскольку вол всегда считался именно жертвенным животным.



О поездке нашей группы по следам Святого Семейства в Египте вы можете узнать на нашем сайте в работе с аналогичным названием. Мы упоминали уже в начале работы, что наша группа была единственной русской группой, которой удалось побывать в центре Египта в месте, где Мария и Иосиф смогли скрыться от преследования.



Вход в Иерусалим



 Короли, пророки и судьи выезжали на белых ослах.



Как это и было предсказано в Ветхом Завете, осел был выбран Иисусом Христом для въезда в Иерусалим, в знак его смирения (многие считают это ошибочным – на белых ослах выезжали цари и жрецы). Таким образом, осел стал эмблемой смирения, терпения и бедности в христианской традиции. Так сказано в одном из словарей, но Яков Кротов имеет другое мнение: «Самая распространенная ошибка в России – представление о том, что въезд в Иерусалим на осле был признаком смирения (А. Королев: "Иисус Христос въехал в Иерусалим на осляти, что говорило о Его кротости и миролюбии"). Прямо наоборот: это был безмолвное притязание на царское достоинство». Вам решать, какое мнение кажется вам более достоверным.



По преданию, после распятия Иисуса ослица покинула город и добралась до Италии, где удостоилась почестей и поклонения: культ ослицы просуществовал в Вероне до VII века, а ее мощам поклонялись еще несколько столетий.



В этой связи интересно мнение Рене Генона, одного из самых знаменитых символистов мира. В своей работе «О смысле карнавальных праздников» он пишет: «…Упомянем праздник, отмечавшийся в Средние века: "праздник осла", во время которого это животное, чья чисто "сатанинская" символика хорошо известна во всех традициях, вводилось внутрь церкви, где занимало почетное место, и окружалось поразительными знаками внимания. Участники этих празднеств носили, между прочим, колпаки с длинными ушами, недвусмысленно намекающими на ослиную голову: подробность довольно многозначительная с той точки зрения, которую мы занимаем.



Было бы ошибкой противопоставлять этой символике ту роль, которую осел играет в евангельской традиции, ибо на самом деле вол и осел, изображаемые по обеим сторонам яслей в сцене Рождества Христова, олицетворяют соответственно совокупность благих и злых сил; эти же силы в сцене Распятия выступают в образах доброго и злого разбойника. С другой стороны, въезд в Иерусалим на осляти символизирует торжество Христа над злыми силами, каковым, собственно говоря, и является акт "искупления". Можно согласится или нет с автором в смысле «сатанинской» символики осла. Мы уже упоминали выше о двоякости этого символа, но интересен сам факт: поклонение ослу.



Ещё в одном источнике указано следующее: «в Средневековой Европе и Азии подобно коню особо почитался осёл – как символ спасения, воскрешения, преображения мира или животное, особо близкое Спасителю. В Европе в дни святок в церквях даже служили ослиные мессы живому ослу. И прихожане, и священники среди службы возглашали громкое "И-а!" Конечно, через пару сотен лет это было запрещено церковью».



Итак, ещё в начале работы мы обещали рассказать о сне, который указал нам на необходимость разобраться с символикой осла: «Нам подарили белого ослика. Мы все фотографировались на нём. Кто-то из группы пошутил: «Теперь будут говорить, что у Любы Семёновой учатся ослы». Задаётся вопрос: «Почему Иисус Христос въехал в Иерусалим на ослике!».



Белый ослик = 131 = Белая собачка = Ответ в Египте = Двойная победа = Тайна галактики = Тайна ключа = Храм – крест



Белый осёл = 116 = Величайший = Работа в Духе = Тайна пути = Хранители



Ослик = 70 = Основа = Атлант = Руно



Белая ослица = 138 = Бесконечное = Дверь Истока = Номер на входе = Победа Христа = Пребывание в Боге = Это начало



Нам подарили белого ослика = 248 = Идеальное отражение – свет = Матрица 160 = Большая перспектива = Главное – получить права = Небо приходит на Землю = Новый потенциал Земли = Принести свет мысли = Решается судьба мира = Учителя шутят



Фотографироваться на белом ослике = 410 = Алхимическая свадьба состоялась = Балансировка между двумя крайностями = Вы призваны изменить реальность = Держать равновесие в центре Египта /333/ – три раза /77/ = Дойти до центральной точки – Исток = Наша работа изменила будущее всей вселенной = Решающее сражение /205/ в полном осознании /205/ = Священный союз: Матрица + Матрица



Наши на белом ослике = 195 = Девы, несущие свет = Духовная группа = Матрица Первообраза = Сотрудники света = Стоящие в круге = Тайна бессмертия



Наши на ослике = 144



Теперь будут говорить, что у Любы Семёновой учатся ослы = 740 = Золотыми ключами одиннадцать мы открыли Врата пояса Ориона



Теперь будут говорить – у Любы Семёновой учатся ослы = 679 = В день полного солнечного затмения тьма не объяла Солнце = Идеальное завершение – осуществить выход из матрицы материи = Открыть Око Космического свода – сведение моста Духа и Материи



Нас очень обрадовало, что мы ослики, а почему? Ответ вы найдёте ниже, в следующей главе, которая называется «Доступный ослёнок».



Этот сон был после поездки в Турцию, где мы работали с полным солнечным затмением 29-го марта 2006 года. Программа по кольцевому затмению 22-го сентября – продолжение работы с затмениями. 29-го марта мы пропускали новые энергии в верхнюю часть тела, а в сентябре следующий этап – опускание энергий в нижнюю часть тела и в Землю. Это связано с укрощением своей низшей природы, т. е. символически, мы должны «оседлать белого ослика» и «въехать на нём в Иерусалим».



 Почему Иисус Христос въехал в Иерусалим на ослике? = 586 = Группа Любы Семёновой в кристаллическом ядре Земли = Завершение – галактическая синхронизация произошла = Отражение – произошло открытие сердечного центра = Матрица – открыть Первообраз – снять маску с лица



Что означает въезд в Иерусалим на ослике? = 414 = Нужно наполнить сердце любовью = Открытие Сириусных Врат в августе = Открыть Золотой портал мысли = Проявить матрицу космоса на Земле = Заповедь новую даю вам: "Да любите друг друга"



Что значит въехать в Иерусалим на ослике? = 459 = Вернуться в изначальное состояние = Завершение – перезапись планетарной памяти



Что значит въехать в Святой город на ослике? = 508 = А мы изменили программу Разрушения и Смерти = Мы меняем программу Разрушения и Смерти = Открыть портал "Одиннадцать – одиннадцать" = Прошлое + будущее пересеклись в настоящем



Что значит въехать в Небесный Иерусалим на ослике? = 562 = ((АЛЛАХ = 51+511)) = Что такое «перейти из дуальности в триальность»? = Быть в открытом космическом пространстве



Иисус Христос на ослике = 296 = Просвещённое существо = Выйти за ограду дуальности = Нести ответственность = Я Есмь Свет, Свет Есмь Я = Я сдала экзамен на бессмертие



Как вы видите, у нас было несколько снов про осликов и даже вопрос в лоб. Мы ответили на него так, как смогли, по-своему. Как ответите на него вы?



Доступный ослёнок



 Доктор Манфред Густке, Пресвитерианский учитель Библии сказал: «Когда Иисус Христос ехал на молодом осле в Иерусалим и народ радостно прославлял Его, то не было бы глупо, если бы осел, на котором ехал Иисус, думал, что весь народ поклоняется ему, а не Христу?». Применение здесь состоит в том, что если Бог войдет в чью-то жизнь через вашу жизнь, или Он проговорит кому-то через вас, и этот человек начнет благодарить и прославлять вас, то вы должны сказать: «Не надо благодарить осла. Благодари Господа». Эта похвала не для вас, это одна из ловушек служителя, особенно когда его служение приносит плоды. Эта похвала не для него. Он – просто молодой осел, которого Бог использовал, чтобы войти в чью-то жизнь.



И ещё несколько слов об ослике. В двадцать первой главе Евангелия от Матфея, Иисус въезжает в Иерусалим и Он провозглашает Себя этому миру, Он исполняет слова пророка, доказывая, что Он был воистину Мессией. Он въехал в Иерусалим на осленке. Я называю этого осленка «обожаемый осленок». Перед тем, как Иисус въехал в Иерусалим, Он сказал апостолам, где привязан осел. Они должны были отвязать осла, что было похоже на кражу машины сегодня, и Он сказал: «Если кто-то вас спросит, зачем вы это делаете, то отвечайте, что это надо Господу, и Иисус предсказал, что им сразу же дадут осленка. Я называю это «доступный осленок» я думаю, что все это послание о нищих духом. Понимаете, сегодня существует миф о том, что Бог делает что-то потрясающее, сверхъестественное через потрясающих и необычных людей, потому что эти люди обладают чем-то сверхъестественным. Это миф. Бог с радостью и восхищением делает удивительные и необычные дела через самых ординарных людей, потому что они доступны.



Что Бог на самом деле хочет от нас – это доступности и готовности. Когда сегодня Иисус Христос строит Свою церковь, Он не ищет сверх необычных, супер святых. Он ищет самых обыкновенных людей, которые доступны. Самая лучшая возможность – это доступность. Не имеет значение кто вы, имеет значение то, что Бог может делать. Не имеет значение чего хотите вы, имеет значение чего хочет Бог. Когда вы становитесь солью земли и светом мира, тогда вы отдаете славу Богу, и вы говорите: «Не я это сделал. Это сделал Ты, потому что Ты был со мной».



Валаамова ослица (Книга Чисел)



 Валак, царь моавитян, рассказывает Библия, послал гонцов за волхвом Валаамом, чтобы тот пришел и волшебством уничтожил израильтян, осадивших моавитский город Иерихон. Валаам сел на свою ослицу и пустился в путь. Но библейский бог был на стороне Израиля. И воспылал гнев Божий за то, что он пошел, и стал Ангел Господень на дороге, чтобы воспрепятствовать ему. Он ехал на ослице своей и с ними двое слуг его. И увидела ослица Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке, и своротила ослица с дороги, и пошла на поле; а Валаам стал бить ослицу, чтобы возвратить ее на дорогу. И стал Ангел Господень на узкой дороге, между виноградниками, где с одной стороны стена и с другой стороны стена. Ослица, увидев Ангела Господня, прижалась к стене и прижала ногу Валаамову к стене; и он опять стал бить ее. Ангел Господень опять перешел и стал в тесном месте, где некуда свернуть, ни направо, ни налево. Ослица, увидев Ангела Господня, легла под Валаамом. И воспылал гнев Валаама, и стал он бить ослицу палкою.



И отверз Господь уста ослицы, и она сказала Валааму: что я тебе сделала, что ты бьешь меня вот уже третий раз? Валаам сказал ослице: за то, что ты поругалась надо мною; если бы у меня в руке был меч, то я теперь же убил бы тебя. Ослица же сказала Валааму: не я ли твоя ослица, на которой ты ездил сначала до сего дня? имела ли я привычку так поступать с тобою? Он сказал: нет. И открыл Господь глаза Валааму, и увидел он Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке, и преклонился, и пал на лице свое. И сказал ему Ангел Господень: за что ты бил ослицу твою вот уже три раза? Я вышел, чтобы воспрепятствовать [тебе], потому что путь [твой] не прав предо Мною; и ослица, видев Меня, своротила от Меня вот уже три раза; если бы она не своротила от Меня, то Я убил бы тебя, а ее оставил бы живою.



И сказал Валаам Ангелу Господню: согрешил я, ибо не знал, что Ты стоишь против меня на дороге; итак, если это неприятно в очах Твоих, то я возвращусь. И сказал Ангел Господень Валааму: пойди с людьми сими, только говори то, что Я буду говорить тебе. И пошел Валаам с князьями Валаковыми. "Валаамовыми ослицами" называют тихих, молчаливых людей, которые неожиданно начинают смело возвышать голос в защиту своего мнения.



На щите или на… осле – недельная глава Торы (Израильские новости)



“На щите или со щитом”, – говорили женщины Спарты своим сыновьям, что в действительности означало: “Вернись победителем или погибни!”. Любопытно, что и еврейская традиция предлагает нам сделать свой выбор: на осле или под ослом. “Машиах въедет в Иерусалим на осле”, – гласит предание о том, как наступит долгожданное время триумфа добра над злом.



Почему обязательно на осле, удивляетесь вы? Что ж, слово хамор, на иврите осел, происходит от корня хомер, что означает материал или материализм. Не случайно Фараон заставлял евреев строить пирамиды из этого самого “материала”. В духовном смысле это символ насаждения материализма. В свете этих слов, оседлать осла – это значит победить материализм и обрести веру.



С другой стороны, осел – самое упрямое животное, символизирующее материальное в человеке, инстинкты его тела. Всадник же – это символ разума, души и совести. Теперь вы понимаете, что всадник, едущий на осле, символизирует разум, управляющий телом. Если же инстинкты тела управляют разумом, то это подобно ослу, который едет на всаднике. Может быть, кому-то этот пример показался наивным или смешным. Впрочем, Зигмунд Фрейд использовал его совершенно серьезно. Когда великий психолог хотел выразить взаимоотношения между сознанием и подсознанием, то не нашел ничего лучшего, кроме образа всадника, который пытается управлять лошадью. Не знаю, изучал ли Фрейд Тору, не хочу обвинять его в плагиате, однако он лишь повторил древние слова мудрецов о всаднике на осле, которые таким образом сформулировали суть стоящего перед каждым из нас выбора между добром и злом: на осле или под ослом.



«Бедный» ослик



 Как известно, родина осла – северо-восточная Африка, и это животное, можно предположить, было одним из первых немногих тягловых и в Средиземноморских странах. Осел был одомашнен на Ближнем и Дальнем Востоке приблизительно около 3 000 лет до нашей эры, а в Египте – на полтысячи лет раньше. Использовался осел, как вьючное животное, а также как тягловая сила на пашне. Осел нередко упоминается в Библии с определённым уважением. Например, говорилось, что стада Иова насчитывали 500 ослиц; чтобы усмирить гнев своего брата, Иаков принес в жертву богу 20 ослиц и 10 ослят.



Ослиной челюстью могучий герой Самсон громил филистимлянских воинов.



 В Палестине на ослах ездили цари и судьи – так было принято до времен царствования царя Давида (XI-X вв. до н. э.), когда знатные люди начали использовать мулов. Но уже сын Давида – царь Соломон приказал начать заниматься коневодством, и первых лошадей доставили из Египта. "И было у Соломона сорок тысяч стойл для коней колесничных и двенадцать тысяч для конницы" (Третья книга Царств 4: 26). Именно с тех пор осел, как весьма неприхотливое животное, становится принадлежностью хозяйства человека небогатого. Осел представлял ещё и терпеливость, готовность двигаться и тащить тяжести, но до определённых пределов. "Осел будет тащить своё бремя, но не сверх его сил" ("Дон Кихот").



Осел постепенно становится символом угнетения, насилия, порабощения, которое кончается только со смертью животного. "Иссахар осел крепкий /…/ и преклонил плеча свои для ношения бремени и стал работать в уплату дани" (Бытие 49:14). "Ослиным погребением будет он погребен: вытащат его и бросят далеко за ворота Иерусалима" (Иеремия 22:19). Постепенно осел становится излюбленным транспортом для бродячих пророков – ведь они проповедуя, вели суровую, полную аскетизма жизнь во имя веры, и верховой ослик становился, таким образом, неким противопоставлением коню, служившему богатым и знатным. Богословами более поздних времен стало принято считать, что пророчество исполнилось въездом Иисуса в Иерусалим на осле (Евангелие от Матфея 21:4-7). Темный крест на хребтовой части нубийского осла (порода, из которой и был выведен домашний осел) породил версию о том, что это и есть божественный след, оставленный миру как память о том триумфальном въезде. Своеобразной аллюзией этого стала поговорка: "Конь Иисуса Христа", т. е. осел. И еще: "Осел самого господа Бога носил…"



 



«Физиолог» – древний памятник христианства



Любопытен текст раннехристианского "Физиолога" (II–IV вв. н. э.), памятника, возникшего на греческом языке и в многочисленных переводах распространенного почти у всех народов христианского Востока:



«Физиолог говорит, что дикий осел находится при царях, и 25 числа месяца фаменот (март) узнают от дикого осла, что наступило равноденствие. И когда взревет 12 раз, узнает царь и двор, что наступило равноденствие.



Толкование.



Дикий осел – это дьявол; поскольку ночь, то есть народ язычников, равна стала дню, то есть народу пророков, и взревает дикий осел, то есть дьявол».



Осел в "Физиологе", с одной стороны, существо космическое, которому ведомо всё и от которого, по сути, зависит наступление равноденствия, с другой стороны, осел – дьявол. Мы видим древний, языческий "портрет" осла, поверх которого новая традиция пишет свой образ.



Если довериться сведениям "Физиолога" о диком осле (онагре), то мы рискуем, подобно средневековым простецам, воспринять мнимый парадокс за чистую монету. По воле интерпретатора натура дикого осла претерпела поразительные изменения. Картина выглядит следующим образом. Вожак стада озабочен тем, чтобы кастрировать всех родившихся особей мужского пола. И, видимо, это ему удается. Причина столь агрессивного поведения вожака не ясна, или, скорее всего, скрыта, зато на первый план выступает декларируемая программа всеобщего воздержания. Легко предположить, что образ ревнивого осла задан толкованием, а не наоборот. Если это эзотерическая загадка, то она сделана слишком вызывающе. Если автор "Физиолога" стремился поставить читателя в тупик, то он этого добился.



 "О диком осле. Написано у Иова: "Кто оставил дикого осла свободным?". Сначала рассмотрим сюжет с позиции описательной зоологии. По замыслу автора "Физиолога", дикому ослу выпала почетная роль быть провозвестником новой морали. Кажется, вымышленный герой призван посрамить своего мифического двойника, непременного участника фаллических мистерий. Особый интерес ситуации придает тот хорошо известный факт, что раннее христианство всеми силами открещивалось от какой-либо причастности к средиземноморскому культу осла. Как божество плодородия, осел имел в античности целый цикл скабрезных мифов. В "Физиологе" представлена блестящая, интригующая инверсия: осел в роли отца-наставника, пресекающего возможное сексуальное буйство молодых ослов.



Толкование, определившее новую роль осла, связано с темой конца времен, когда любые проявления земной жизни утрачивают смысл. Поколение, живущее ожиданием конца земной истории и предвкушающее вечную жизнь на небесах, не должно заботиться о продолжении рода. Таков тезис первых христианских апологий. Вероятнее всего, естественные проявления человеческой натуры входили в противоречие с экзальтированным ожиданием космической катастрофы и повседневным страхом религиозных репрессий. Размышления Тертуллиана о брачном законе для христиан свидетельствуют о спорах и сомнениях, связанных с новой концепцией взаимоотношений между мужчиной и женщиной. Одновременно эти размышления проливают свет на замысел автора "Физиолога", который адресует своё послание "неимеющей плода и нерождающей". Оба автора говорят на тему воздержания и используют одни и те же аргументы с той разницей, что Тертуллиан не обращается за иллюстрациями к миру животных.



Из истории средних веков известно о правовом обычае, согласно которому прелюбодеи приговаривались к публичной поездке верхом на осле.



Ещё в одном древнем произведении: в книге Тимофея из Газы в описании онагра (дикого осла) на первый план выступает мотив лидерства. "Онагр – очень быстрое животное; обычно у стада есть вожак, который оставляет в живых новорожденных самок, а [новорожденных] самцов он либо убивает, либо пожирает их гениталии, дабы никто больше не мог править в стаде. Когда преследуют [онагра], он, пиная ногами, метает камни и отбивается от преследователей". Вот такие занимательные материалы удалось обнаружить при работе с символикой осла.



 



Осел в мифологии и литературе



Предсказатель будущего



 На картине Блейка – три "ночных" персонажа, связанных с судьбой – трехликая Геката, богиня мрака, ночных видений и чародейства, получившая от Зевса в удел власть над судьбой; сова, священная птица совоокой Афины, или даже сама Афина в облике совы; и осел, "ночная" природа которого проявляется в его способности влиять на судьбу. На правах "народной этимологии", можно сопоставить лат. asinus, "осел" и одно из древнейших, восходящее к микенской эпохе, обозначений судьбы у греков – ????).



Божественность осла в разных ее аспектах, в том числе как мудрость и знание судьбы, наиболее отчетливо проявляется в древнейших памятниках. Но чем дальше тот или иной литературный сюжет от архаики, тем более глупым предстает осел. Интересно, что в некоторых традициях ослиные уши есть символ мудрости, а вот в греческом мифе о царе Мидасе осел символизирует невежество и глупость того, кто придает слишком большое значение материальным благам, богатствам этого мира. У Мидаса вырастают ослиные уши (символ его глупости) по воле бога Аполлона в наказание за то, что царь предпочел флейту сатира Марсия кифаре великого бога Аполлона. Пристыженный Мидас прятал ослиные уши под фригийским колпаком – символ излишества (фригийцы славились своим сластолюбием) – до того дня, когда его цирюльник, увидевший уши и мучимый тайной, которую никому не мог рассказать, вырыл ямку и поведал земле: "У царя Мидаса ослиные уши!" На этом месте вырос тростник (символ разоблачения), который своим шелестом напоминает миру о секрете царя. В такой трактовке осел символизирует главенство инстинктов, плотских желаний в ущерб духовности.



Прямые указания на божественность осла достаточно редки, чаще – завуалированы и требуют реконструкции. На слуху, напротив, глупость осла, зафиксированная в многочисленных литературных сюжетах, баснях, пословицах и поговорках (лат. asinus ad lyram, "осел у лиры" – о тупом, бездарном человеке, занимающем не свое место). Во многих традициях заметно стремление всячески принизить осла, дискредитировать его, представить в смешном виде.



Ещё одна информация, касательно аспекта осла, как предсказателя:



Перидот – название драгоценного камня оливина. У него прекрасный зеленый цвет и иногда, в древние времена, его принимали за изумруд. Перидот – необычный камень, это единственный драгоценный камень, найденный в метеоритах. Перидот иногда имеет золотистый оттенок, отсюда его старое название "хризолит", означающее "золотой камень". По древним поверьям, перидот, натянутый на волос осла и привязанный к левой руке, защищает носителя от зла и плохого настроения. Очень часто делали талисманы из перидота, и на камнях часто гравировались символы. Символ осла давал силу предсказывать будущее.



Акцент на уши



 Выше мы говорили об ушах царя Мидаса, поэтому скажем ещё несколько слов о столь интересном объекте. Существует несколько поговорок об ушах осла: «Осла узнают по ушам», «От дохлого осла уши» и некоторые другие. Уши – это отдельная большая тема, а мы просто напоминаем, что существует несколько животных с акцентированными ушами и в нашей стране наиболее известны осел и заяц (и Чебурашка). Символика ушей будет разобрана в другой работе, а сейчас несколько интересных фактов.



Недавно по телевизору показали мультфильм Маленький Мук. Вторым действующим лицом в этом фильме является ослик и, именно, он помогает Маленькому Муку, когда у того вырастают ослиные уши. Ослик приходит к мальчику во сне и объясняет, что нехорошо употреблять выражения связанные с осликами в негативном аспекте, желая обидеть окружающих. Например: «ослиные мозги» (Ослиные мозги = 161) или «глуп, как осел». Ведь, на самом деле, мальчик очень любит своего ослика, и заботится о нём.



 Мук обещает больше этого никогда не делать, и ослик открывает мальчику секрет его ушей. В дальнейшем ослиные уши вырастают у царя и т. д. Весь мультфильм это акцент на уши и на доброту ослика.



Зодиакальное созвездие «Рака» крайне интересно не столько своим видом, т. к. оно самое маленькое и тусклое из всех зодиакальных созвездий, а своим астрономическим аспектом. Именно тропик Рака является поворотным пунктом года. В картах Таро с Раком связана карта Луны – один из самых сложных моментов путешествия Героя (см. на сайте работу «Жрица Серебряной звезды»).



В контексте данной работы это созвездие важно тем, что его две звезды: Гамма и Дельта носят имена Ослов – Северного и Южного (или ушей осла: Северного и Южного). Говорят, что боги поместили их на небо за то, что они своим ржанием предупредили о появлении врагов – гигантов.



Интересен ещё один факт. В созвездии Рака находится звёздное рассеянное скопление Ясли, которое известно с незапамятных времён. В его состав входят в основном горячие белые звёзды-гиганты и поэтому оно ясно видно невооружённым глазом. Древние знали о звёздном небе часто больше нас Интересное совпадение, не так ли? Ослы в созвездии Рака и Ясли там же, не с этим ли связано присутствие осла в хлеву в момент рождения Иисуса? Тем более что тропик Козерога (Рождество), является вторым поворотным моментом года, так же, как и тропик Рака?



Трёхногий осёл зороастризма



О трехногом осле Заратустра говорит, что он стоит посреди моря Фрахвкард, и ног у него – три, глаз – шесть, ртов – девять, ушей – два, рог – один, (голова синяя), тело белое, пища духовная, и он праведен. Два из его шести глаз находятся на обычном месте, два – на макушке, два – на затылке. И силою ("жестокостью") этих шести глаз он подавляет (покоряет) и разбивает (уничтожает). Из девяти пастей три находятся на голове, три – на затылке и три – на внутренней части тела (в брюхе), а каждая пасть величиной с дом. Сам он величиной с гору Хунванд, и каждая из его трех ног, когда он стоит на земле, такова, что тысяча овец, если соберутся в стадо, пройдут под нею, а бабка ноги так велика, что в нее войдут тысяча человек с табуном в тысячу лошадей. Что касается его двух ушей, то он может накрыть ими Мазендеран (провинция на севере Персии).



Один его золотой рог подобен рогу полому, и на нем выросла тысяча отростков, некоторые по высоте верблюда, некоторые – лошади, некоторые – коровы, некоторые – осла, и большие, и маленькие. Тем рогом он очень жестоко разбивает и уничтожает все старания вредных существ.



Когда этот осел наклоняет ("держит") шею в море и опускает в него уши, вся вода моря Фрахвкард волнуется волнами и дрожит страна Ганавад. Когда он кричит, все самки водяных тварей – творения Ормазда – беременеют, а все беременные водяные вредные твари, когда слышат этот крик, выкидывают своих детенышей. Когда он мочится в море, вся морская вода, что в семи земных кешварах, становится чище, по этой причине все ослы, когда входят в воду, мочатся в нее.



Как он говорит: «О, трехногий осел! Если бы ты не был создан для воды, вся вода в море пропала бы из-за осквернения ее ядом, который Злой дух внес в воду через смерть творений Ормазда». Тиштар берет из моря очень много воды с помощью трехногого осла. И известно также об амбре, что это – помёт трехногого осла, так как, если у него много духовной пищи, то тогда влага из жидкой пищи проникает в его тело по сосудам и с мочой и помётом выводится.



Кто-то из древних всерьез веровал, что знаменитая амбра, используемая для изготовления духов – не что иное, как помет этого священного животного. Поскольку оно принадлежало к силам Добра и Света, то и обладать ослиной амброй мог якобы только человек благочестивый и набожный. В руках же негодяя вожделенный продукт непременно превратится в обычный ослиный помёт.



«Золотой осел» Апулея



Название роману Апулея «Золотой осел» дал, по-видимому, знаменитый христианский писатель IV – V вв. Аврелий Августин, поскольку оно впервые встречается именно в его текстах. Сам же Апулей назвал свое самое популярное детище "Метаморфозы", или точнее "Одиннадцать книг превращений". Эта незамысловатая история задолго до Апулея рассказанная греческими сатириками Лукием и Лукианом, принесла непреходящую славу именно Апулею (Лукиан Самосатский "Лукии или Осел").



Рассказ ведётся от имени молодого человека Луция, который, желая испытать все на свете, просит свою подругу показать ему чудеса колдовства и намазывается чудодейственной мазью, надеясь на время превратиться в птицу. Вместо этого он превращается в осла и в дальнейшем испытывает сплошные мучения, переходя из рук в руки. Осел – грубое вьючное животное, и никто не жалеет нашего Луция, которому, чтобы вернуть себе человеческий облик, надо только пожевать свежих роз. На долгом и трудном пути своем, пишет В. Дюрант, "разлюбив радости жизни, он обращается сначала к философии, затем к религии и сочиняет благодарственную молитву Исиде, которая, в конце концов, возвращает Луцию человеческий облик. Эта молитва поразительно напоминает христианское обращение к Богоматери (Существует мнение о том, что Апулей, будучи мистиком, прекрасно знавший магию и религию, написал вовсе не плутовской, но теологический, философский, глубоко серьезный роман, просто для нас его религиозный шифр непонятен). Он обривает голову, проходит через три ступени посвящения в таинства Исиды и пролагает себе возвратный путь на землю, открывая сон, в котором Осирис, "величайший из богов", повелел ему отправляться домой и заняться правом".



Ослик Иа и другие



 В последующие за античностью века ослы в литературных произведениях, если и появлялись, то эпизодически. А в интересующем нас аспекте к рассматриваемому образу писатели вернулись сравнительно недавно и преимущественно в сказочно-фантастических повестях для детей. У А. Милна ("Винни-Пух и все-все-все") многие из героев наделены одним из ярко выраженных типов человеческого темперамента (сангвиник Пух, меланхолик Пятачок, и т. д.). Ослику Иа досталась сила характера типичного ипохондрика – то есть натуры мрачной, пессимистичной, а порой ироничной и желчной.



Плачевно закончилось волшебное "очеловечивание" ослов из зоопарка известным балбесом Незнайкой. В результате безоблачная жизнь образцового Солнечного города превратилась в доселе невиданный кошмар, поскольку троице бывших ослов – в сущности хамов и хулиганов – стали подражать еще недавно порядочные коротышки. Новые "неформалы" получили название "ветрогонов" (Н. Носов, "Незнайка в Солнечном городе").



Вернуть доброе имя безвинному животному попытался Э. Хогарт своей сказочной повестью "Мафин и его веселые друзья". Мафин – имя ослика, центрального персонажа этой повести, выдумщика и затейника.



В качестве нового вида транспорта зарекомендовали себя ослы-роботы (Э. Бучер, "Поиски святого Аквина"; А. Волков, "Огненный бог Марранов").



В рассказе Г. Альтова ослик стал одной из первых необычных игрушек, значимость которой для развития детского мышления может быть сравнима, например, с Кубиком Рубика. И, наконец, в рассказе Ф. Брауна "Кукольный театр" инопланетянин с внешностью осла ехидничает по поводу излишнего самомнения расы называющей себя homo sapiens. (Р. Масленников).



Герой мифов



В сознании людей древности существовала связь осла с некоторыми божествами. Например, в Дельфах было принято приносить в жертву именно ослов. Бог Дионис и его свита, согласно мифам, часто разъезжала на ослах. Древние финикияне и сирийцы почитали осла, как образ, связанный с культом Ваала. В Индии на осле восседают божества, связанные со смертью: Нерита, охранник Страны мертвых; Каларат-ри, негативный аспект богини Деви. Асура (демон) Дену-ка также представлен ослом. В Халдее богиня смерти изображалась стоящей на коленях на осле, которого перевозят на лодке через реку преисподней



Таким образом, т. к. понятие «смерть» весьма относительно, мы можем говорить о смерти-трансформации, т. е. о переходе на новый уровень сознания, связанный с подчинением своей животной природы. Во многих произведениях конь и осёл несут одинаковую смысловую нагрузку, как ездовое животное. Далее разберём именно этот аспект осла. Герой и его конь (осёл) являются художественной формой для идеи человека, где на долю коня приходится значение животного бессознательного укрощенного и подчиненного воле “человека”.



Параллельными изображениями той же идеи являются: Агни на овне, Вотан на Слейпнире, Агурамазда на Ангромайниу – точно так же как легендарный царь Тамурат верхом на дьяволе Аримане, Jahwe на чудовищном серафиме, Христос на ослице, Дионис на осле, Митра на коне, сопровождаемый его символическими зверями, львом и змеей, Мэн на коне с человеческими ногами, Фрейр на златощетинном вепре и т. д. Мифологическим верховым животным всегда присуще большое значение; поэтому они часто являются антропоморфизированными: так например, у коня Мэна передние ноги человеческие. Валаамова ослица говорит по-человечески, спасающийся бегством бык, на которого бросается Митра, дабы его заколоть, по персидской легенде, не кто иной, как сам бог.



На палатинском сатирическом распятии распятый изображен с ослиной головой (быть может, опираясь на древнюю легенду, по которой в иерусалимском храме почиталось изображение осла). В образе Дроссельбарта (лошадиная борода) Вотан является получеловеком, полуконем, то есть существом кентаврообразным. Одна древнегерманская загадка тоже указывает нам в очень милой форме на такое соединение коня с всадником. “Кто это едет на праздничное собрание? Кто странствует по белому свету с тремя глазами, десятью ногами (надо заметить, что у Слейпнира восемь ног) и одним хвостом?”



Легенда приписывает лошади (ослу) свойства, психологически присущие бессознательному в человеке. Лошади (ослы) обладают даром ясновидения (см. «Предсказатель будущего») и сверхъестественно чуткого слуха (уши осла); они играют роль проводников, выводящих заблудившегося на верную дорогу; они имеют дар прорицания. Лошадь слышит слова, произносимые покойником, когда его везут хоронить, чего люди не могут слышать. Конь с человеческими ногами предсказывает Цезарю, что он завоюет мир (тут вероятно имеет место отождествление Цезаря с фригийским Мэном.) Осел прорицает Августу победу при Акциуме. Лошадь обладает также способностью видеть привидения. Все это соответствует типическим манифестациям бессознательного.



Одним из аспектов символики осла является похоть и вожделение. Но тогда, этот же аспект в своём противоположном, положительном начале являет собой принцип плодовитости. В античном искусстве это животное очень часто изображалось в акцентировано фаллическом аспекте. Ослица постоянно находится в состоянии течки.



В статье "О дивием осле" из Кирилло-Белозерского списка отражено языческое представление об осле, воплощавшем производительную силу природы ("похоть" в новой традиции), которой противопоставляется похвала воздержанию, духовное семя – телесному.



Приап, сын Диониса и Афродиты родился с огромными гениталиями, т. к. Гера прикоснулась рукой к животу беременной Афродиты. Когда Приап вырос, то вызвал на соревнование осла, который являлся символом эротической потенции. Приап показал свой фаллос и у него он оказался короче, чем у осла. Разгневавшись, он убил осла. Его отец, Дионис, сделал это животное бессмертным, поместив его на небеса и превратив в созвездие (раньше существовало созвездие осла). Изображение осла было непременным атрибутом бога Приапа. В сущности, этими изображениями подчеркивалась власть инстинкта.



Соответственно, подчинение осла человеку, так же, как и коня, символизирует укрощение животной природы, подчинение бессознательного сознанию, поэтому в древнееврейской традиции осел выступает, как священное животное царей, судей и пророков, т. е. посвящённых. Отсюда в китайской традиции осел – это божественный скакун, а в Ригведе (I 34,9; 116,2) говорится, что колесница Ашвинов запряжена ослом.



Осел также несёт аспект защиты. Подобно тому, как некогда священные гуси своим гоготаньем спасли Капитолий Рима во время нашествия галлов, так крик осла спас богиню домашнего очага Весту от покушения на нее бога Приапа. На этом месте в Риме был позже построен храм Весты (богини Огня). А о том, что ослы предупредили богов о приближении титанов, мы уже указывали выше.



Американское выражение: "Осел из Чаттануги" напоминает об осле, который, согласно преданию, во время Гражданской войны предостерег своим криком жителей города о нападении неприятеля – буквально в последнюю минуту.



 



«Мост ослов»



В справочнике символики сообщается: "Мост ослов" (лат. Pons asinorum) – некий ключ для решения математических задач из книги "Элементы" Эвклида. Плиний Старший в "Истории Природы" писал: "Осел никогда не пойдет через мост, если вдруг заметит щель между досками и воду.



 Пришлось поднять математическую литературу, чтобы понять, что же это за «некий ключ». Оказалось всё достаточно просто: «Самой знаменитой теоремой стала теорема Пифагора. Не найти, пожалуй, никакой другой теоремы, заслужившей столько всевозможных сравнений. В Греции, Франции и некоторых областях Германии в средневековье теорему Пифагора называли "Мостом ослов". У математиков арабского Востока эта теорема получила название "Теоремы невесты". Дело в том, что в некоторых списках "Начал" Евклида эта теорема называлась "Теоремой нимфы" за сходство чертежа с пчелкой, бабочкой, что по-гречески называлось нимфой (дополните в воображении квадраты на каждой из сторон треугольника). Но словом этим греки называли еще некоторых богинь, а также вообще молодых, женщин и невест. При переводе с греческого арабский переводчик, не обратив внимания на чертеж, перевел слово "нимфа" как "невеста", а не "бабочка". Так появилось ласковое название знаменитой теоремы – "Теорема невесты"».



Есть ещё одно интересное название для этой теоремы: «Бегство несчастного». Следующая фраза объясняет и это название: «Попытаемся перевести читателя (и в ещё большей степени – себя самого) через „Мост ослов“ (pons asinorum) – сделать первый шаг прочь из рая дураков и царства иллюзии…».



Интересно объяснение возникновению названия «Мост ослов», которое даёт в своей великолепной книге «Тайны великих пирамид» Владимир Бабанин. Далее мы представляем выдержки текста двух глав из этой книги, посвящённых нашей теме. «Греки называли тех, кто не мог без посторонней помощи доказать простую теорему, профанами или просто ослами. Поэтому не удивительно, что саму теорему, которая широко использовалась в прикладных науках, в том числе и для разметки полей или строительства пирамид, древние греки называли «Мостом ослов». А они очень хорошо знали египетскую математику. Что касается «Моста ослов», то меткие выражения, они и в наше время ценятся.



Для нас самым простым математическим действием является 2 х 2 = 4. А вот для египтян самой простой теоремой считалась теорема о прямоугольном треугольнике, в котором стороны находились в соотношении 3 : 4 : 5 (см. рис.). Сами же числа считались священными. Да и в сумме они давали число 12 – самое священное число всех времен и народов! Для тех, у кого с памятью было совсем худо, применялась считалочка: бог Гор – это 3, бог Осирис – это 4, а богиня Исида – это 5. Самое большое число в этой египетской Троице по заслугам досталось Исиде, как Матери, поменьше – Осирису, как Отцу, и самое малое – Гору, их Сыну. Запомнить считалочку было просто. Даже детям. Тот, кто, несмотря на все ухищрения учителей, не мог решить теорему о прямоугольном треугольнике, уподоблялся длинноухому глупцу, тупоголовому ослу, не способному пройти по мосту. Упрямство осла хорошо известно: его ни за что не сдвинуть с места, если перед ним появится непонятная или незнакомая преграда. Конечно, эта черта характера ослов происходила не от глупости, а от излишней перестраховки и суперосторожности. Но разве он мог представить свои разумные аргументы людям в оправдание своих действий: у них свой взгляд на вещи и поступки».



 Интересная фотография из Интернета: «Перетаскивание осла через мостик».



«Попробуем и мы решить теорему египтян, чтобы не уподобиться четвероногому животному. Благодаря Пифагору решение такой задачи для большинства не представит трудности: З2 + 42 = 52 или 9 + 16 = 25. Но неужели и древние египтяне, чтобы определить длину третьей стороны прямоугольного треугольника по известным длинам двух других тоже сначала возводили числа в квадрат, а затем делали обратную операцию: извлекали корень?



Решив египетский треугольник алгебраическим способом, мы еще только дошли до середины «Моста ослов» и нам еще грозит опасность быть причисленными к длинноухим глупцам и упрямцам. Чтобы преодолеть вторую половину «моста», нужно еще решить задачу о египетском треугольнике геометрическим способом. Здесь уже есть варианты, и каждый в меру своих способностей и фантазии может выбрать свой путь, ведущий на «тот берег».



Автор разбирает построение треугольника с помощью трёх отрезков: «Теперь можно спокойно пройти вторую половину «Моста ослов» и принять поздравления от тех, кто сделал это на несколько тысяч лет раньше. Но они почему-то смеются и показывают на середину моста, предлагая вернуться. Но ведь задача решена верно! Неужели что-то упущено? Или что-то очень важное не понято? Придется вернуться на середину «Моста ослов» и еще раз подумать. Так, где же, как говорят русские, «зарыта собака»? Ведь треугольник так прост! Всего три цифры: 3, 4, 5, как три таинственные карты из «Пиковой дамы» А. С. Пушкина, дающие крупный выигрыш. Конечно, если хорошо подумать, треугольник не так уж и прост, как кажется с первого взгляда. Он гениален! Попробуйте подобрать последовательный ряд из других трех целых цифр, чтобы они образовали прямоугольный треугольник. Ничего не получится. Так кто же придумал этот геометрический шедевр: человек или природа? Такое могла создать только сама природа».



 Мост ослов» – египетский треугольник с соотношением сторон 3 : 4 : 5. С одной стороны «Моста ослов» изображен автор, пытающийся разгадать загадки египетского треугольника, чтобы перейти «Мост ослов». На другой стороне изображены те, кто сделал это на тысячелетия раньше. (Рисунок скопирован из книги В. Бабанина)



 Далее автор разбирает решение поставленной задачи на основании принципа «золотого сечения» и завершает своё интереснейшее исследование словами: «Можно ли после таких рассуждений сойти с «Моста ослов»? Да, только теперь с криками «Ура!» или «Эврика!» можно с полным правом завершить переход злополучного моста и принять поздравления от тех, кто на другом берегу давно сгорал от любопытства и недоумения: неужели современные люди так крепко забыли знания своих предков? Или потеряли способность к логическому мышлению, если решение такой простой задачи заняло столько времени? И мне приятно, что не пришлось краснеть перед предками. Сама же задача о построении прямоугольного треугольника с соотношением сторон 3 : 4 : 5 уже решается и другим способом, который известен современной геометрии как деление отрезка в крайнем и среднем отношении. Два варианта построения равнобедренных треугольников сложением двух египетских треугольников с соотношением сторон 3 : 4 : 5 (см. рисунок). Слева – "пирамида" в которой соотношение высоты к основанию ВС : АД = 4 : 6 = 2 : 3 – удовлетворяет пропорции золотого ряда чисел. Справа – равнобедренный треугольник, у которого соотношение высоты к основанию АС : ВЕ = 3 : 8 также образует гармоническую пропорцию».



Мы закончили наш переход через «Мост ослов» и продолжаем путешествие. Не думайте, что мы потратили время зря с решением «простой, детской» теоремы, да ещё и не относящейся к нашей теме, если не считать названия. Ещё раз мы напомнили себе и вам, что «числа правят миром». Работа с числами, как вы видите по самому сайту, одна из основных задач нашей школы и невозможно разбирать символические понятия с отрывом от них.



 



Календарь Зенд – Авесты



Зороастрийский календарный цикл составляет 32 года. Каждый год этого цикла имеет своего небесного покровителя (изеда) и соответствующее священное животное – тотем. С тотемами связана определенная символика и свойства, которые человеку, родившемуся в данный год, надо в себе воплотить. Каждому тотему противостоит свой антитотем, предупреждающий о дьявольских искушениях, уготованных людям данного года рождения. Тотем года рождения подсказывает, что и как нужно делать, чтобы стать достойным харизмы, то есть отмеченности, благодати. Потакание своим порокам и недостаткам приводит к тому, что во внешности проявляются черты антитотема – это начало деградации личности. Чем ближе человек к образу своего тотема, тем больше шансов найти высшую защиту от проявлений зла. В зороастрийском календаре год начинается с 21 марта, когда Солнце входит в Овен. Люди, родившиеся в феврале-марте (до 20 марта), попадают под влияние тотема года предыдущего и последующего.



 Осел – символ мира и стабильности, терпения, большой внутренней силы. Изедом, покровителем этого знака, является Спента – Армаити, Благодетельный Мир.



Тотем Осла предполагает в человеке большую работоспособность, выносливость, терпение, миролюбие, покладистость, спокойствие, умение и желание многое делать своими руками, большую скромность. Такой человек к любой жизненной ситуации подходит здраво и уравновешенно, обладает достаточно твердым характером, но для работы ему нужен какой-то дополнительный импульс. Когда в мире неспокойно, во времена конфликтов и смуты, Осел становится пассивным, замкнутым и упрямым, не желает ничего делать.



Характеристика года: Это год начала изобилия, год выхода из кризисов. Антитотем: Если человек труслив, мелочен, похотлив – это проявление антитотема – мула.



 



Символ осла в Египте



Осел животное, символическое значение которого хорошо известно, но при этом очень противоречиво. С одной стороны осел – одна из форм солнечного божества (в аспекте растущего, восходящего солнца), а с другой в Древнем Египте с ним связывалось убийство Сетом Осириса, и иероглиф, обозначавший осла, изображал нож, воткнутый в плечо (или загривок). С помощью такого печального знака пытались магически предотвратить несчастье.



В речевом обиходе египтян осел является метафорой измученного носильщика тяжестей.



В египетской культуре осел служил эмблемой Сета в его тифоническом (разрушительном) аспекте. 77 ослов противостоят солнцу, чтобы запретить ему утренний восход. Уже в Среднем царстве эти вытаскивающие зерно из земли животные рассматривались как подчиненные Сету существа, которые уносили присутствовавшего в зерне Озириса. С объявлением Сета вне закона его животное стало «козлом отпущения». Со времени Нового царства к празднику Озириса относится ритуал, при котором «осел Сета» закалывается копьем. В Бузирисе удовлетворялись символической жертвой, когда образ осла печатали на жертвенных лепешках.



В различных справочниках символов об одном и том же говорится в совершенно разном контексте. Например: «В Египте красный осел – одна из самых больших опасностей, какие встречаются усопшим в

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Парадокс_Иллюзии

Значение Татуировки Кит

Понедельник, 25 Апреля 2016 г. 15:15 (ссылка)

UV9UtLsYLHo (388x260, 40Kb)


 



Татуировка с изображением кита не отличается высокой популярностью на просторах нашей Родины, да и за ее пределами распространена в основном среди членов обществ по защите китов. В то же время изображение кита с древних времен пресыщено глубокими значениями и символизмом. Кит символизирует мощь, силу, глубину, бесконечность, спокойствие в вечности, основательность, значительность и зачастую выступает в качестве повелителя океанов или символа океанского простора.



Далее...
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Парадокс_Иллюзии

Кит - Символика

Понедельник, 25 Апреля 2016 г. 15:04 (ссылка)


main_654858_original (362x296, 44Kb)




КИТ — символ колоссальной мощи природы, он является также древним символом возрождения (олицетворением ковчега и матки). Именно кит и есть та «большая рыба», которая, в соответствии с библейским сказанием, проглотила Иону и исторгла его обратно через три дня и три ночи (аналогия с временем, которое Христос провел в гробу). Три дня и три ночи пленения во чреве кита предполагают также символизм времени «темной Луны», когда ее не видно на небе, после чего она снова появляется в виде молодого месяца.



Далее...
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество

Следующие 30  »

<символика - Самое интересное в блогах

Страницы: [1] 2 3 ..
.. 10

LiveInternet.Ru Ссылки: на главную|почта|знакомства|одноклассники|фото|открытки|тесты|чат
О проекте: помощь|контакты|разместить рекламу|версия для pda