Случайны выбор дневника Раскрыть/свернуть полный список возможностей


Найдено 108 сообщений
Cообщения с меткой

путь к богу - Самое интересное в блогах

Следующие 30  »
Виктория_Гиринович

«У меня Бог в душе»

Вторник, 24 Мая 2016 г. 16:58 (ссылка)




А, следовательно, в церковь ходить не нужно. Он у тебя, мол, и так в душе.



Но ведь это же неправда!



Если бы действительно в нашей душе был Бог! Тогда бы мы стремились туда, где все говорит про Бога, где славится Его имя, где находятся Его изображения, где Его особое присутствие, Его благодать. Тогда бы мы старались жить так, как Бог велит. А это Его воля — чтобы мы ходили в храм.



Невидимый враг — очень хитрый. Он хитрее нас. Он всевает нам эту мысль: «У тебя Бог в душе!» А на самом деле это не Бог вошел в нашу душу, а только мысль про Бога, с которой к нам проник, наоборот, окаянный. Как волк в овечьей шкуре. И льстит нам.



На самом деле у нас в душе чего только не бывает: и осуждение, и раздражение, и мысли черные — совсем не Бог.



Как ото всего этого освободиться? Как бороться с вражьими помыслами?



Только с Божией помощью.



Сам человек со «своими» вроде бы мыслями справиться не может, даже если очень захочет. Это и подтверждает еще раз то, что они на самом деле не наши, а вражьи.



Преподобный Амвросий, старец Оптинский, когда к нему приходили бесовские мысли, крестился и говорил: «Не соизволяю».



Никакого внимания не нужно уделять им. Не задумываться. Сразу — отбрасывать. Молиться Иисусовой молитвой: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. И они отойдут.



Церковь учит нас, что дьявол особенно боится крестного знамения, крещенской воды и Тела и Крови Христовых, которых мы причащаемся в церкви.



Во время Божественной литургии в церкви совершается главное ее чудо, непостижимое даже для Ангелов. Сам Господь дал его нам для нашего спасения. Во время общей молитвы священников и прихожан на специально приготовленные в алтаре хлеб и вино сходит Дух Святой, и они становятся истинными Телом и Кровью Христовыми. По виду, по вкусу они остаются хлебом и вином, но на самом деле это Сам Господь. Люди, которые причащаются Святых Христовых Тайн, по своему опыту знают, что они получают великую освящающую силу, исцеляющую и душу, и тело.



Для того-то мы, прежде всего, и ходим в храм, и причащаемся, чтобы в наши уста, в наше тело, а тогда и в душу действительно входил Бог.



Господь сказал: Ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6:56).



Преподобный Серафим Саровский, духовник Земли Русской, говорил:



— Кто причащается, на всяком месте спасен будет. А кто не причащается — не мню.



Каждому крещеному человеку необходимо регулярно приступать к Таинствам Исповеди и Причащения. Ведь мы же регулярно моемся – очищаем свое тело. Не менее регулярно нужно нам очищать и свою душу. Церковь так и называется: духовная баня.



 


 



Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Владимир_Шильников

Orthodox-site.com – это сайт для тех, кто ищет свой путь к Богу.

Суббота, 02 Апреля 2016 г. 13:35 (ссылка)

скриншот_004 (294x57, 9Kb)На самом деле, чтобы служить Церкви, не нужно искусственно придумывать какую-то специфическую профессию, куда бы пойти именно в церковное служение (в певчие или в сестры милосердия), одна из важнейших задач любого человека – почувствовать, услышать, понять, в чем его призвание, к чему призывает его Господь, какие таланты Бог заложил в его душе, чтобы он мог, развив эти таланты, послужить людям.
1437768548_statji (242x163, 13Kb)Orthodox-site.com – это сайт для тех, кто ищет свой путь к Богу и не может решиться начать ходить в православный храм на Богослужения. И для тех, кто уже заходил пару раз в церковь, но только, чтобы поставить свечку и сразу ретироваться по разным «уважительным» причинам».
На сайте Orthodox-site.com, очень много полезнейшей информации. А, именно: аудиокниги, аудио лекции, видео лекции выдающихся профессоров Богословия, mp3 записи Богослужений в различных храмах, церковные песнопения, узнать про великий пост седмицы, просто текстовые материалы и, вообще, много всего полезного!
Конечно же, это далеко не полный перечень материалов, публикуемых на этом сайте. Просто, большая рекомендация, начать с них. А, потом сами будете находить материалы по душе, для дальнейшего воцерковления и самообразования.
скриншот_005 (700x151, 190Kb)
Метки:   Комментарии (4)КомментироватьВ цитатник или сообщество
ostrovdp

Без заголовка

Суббота, 02 Января 2016 г. 16:12 (ссылка)
ostrov-dp.at.ua/news/nishhe...?_utl_t=li


Нищета духа - путь к Богу – Храм Святителя Николая на Монастырском острове

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
ostrovdp

Без заголовка

Суббота, 26 Декабря 2015 г. 09:53 (ссылка)
ostrov-dp.at.ua/news/pochem...?_utl_t=li


Почему так сложно верить? – Храм Святителя Николая на Монастырском острове

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Виктория_Гиринович

Внимание - Йога.

Вторник, 06 Октября 2015 г. 21:15 (ссылка)




 


Через все книги Упанишад лейтмотивом проходит мысль о том, что высшая сущность, Атман, и абсолютный божественный дух, Брахман, не только единосущны друг другу, но и тождественны. В "Брахмабинду упанишаде" написано: "Зная, что я - это Брахман, человек достигает Брахмана". В настоящее время существуют теософские течения, которые хотят соединить два диаметрально противоположных мировоззрения: индуизм и христианство. Они пишут, что в индуизме, как и в христианстве, существует путь любви к божеству и к людям, называемый бхакти (путь сердца). Они упрекают христиан в том, что те, отрицая йогу, рассматривают чаще всего философско-медитативный путь йоги, который является не общим, а одним из частных путей, и игнорируют при этом путь любви - "бхакти-йогу", весьма схожую с христианством. При этом некоторые йоги пытаются рассматривать христианство как "бхакти марге", а современные католические монахи стремятся внедрить в монашескую практику йогические упражнения. Поэтому нам следует остановиться на узловом пункте этой проблемы: тождественно или различно понимание любви у христиан и у индуистов?


 


Главная заповедь христианства - "возлюби Господа всем сердцем своим". На первый взгляд может показаться, что бхакти-йога имеет то же основание, но это скорее чисто внешнее совпадение. Необходимо ответить на три вопроса:


 


 


кто любит?


кого любит?


как любит?


 


В христианстве любовь к Богу имеет личностный характер - подобное любит Того, Кому подобно, образ - свой Первообраз; личность человека как динамичное явление - Божественную Личность как свой идеал. В индуизме личностный бог отсутствует. Если в христианстве личность - это образ Божий, включая понятие любви, мудрости, самопознания, творческой силы и свободы, а личность Бога - это высшее абсолютное самовыражение бытия в любви, то для индуизма абсолют - это только абсолютная энергия, безликая сила, творящая миры из себя самой по собственным законам и ритмам своего бытия, то есть по необходимости. Личность - это нечто неизменное, всегда присущее, характерное, делающее существо единым (монадой), а так как истинное бытие есть любовь, то высота личностного бытия имеет соответствие в таких нравственных понятиях, как истина и любовь. Бог сотворил человека как Свое подобие. Индивидуальность человека приобретает личностный характер или теряет его в зависимости от осуществления своего истинного предназначения. При этом в богообщении человек не становится Богом по природе, а Бог не уничтожает индивидуальности человека.


 


 


 


В индуизме абсолют мыслится как единственное бытие. Для индуизма личность - это самоограничение, а не самовыражение. Индийская Тримурти - это не лица и не существа, а только три стороны бытия абсолюта (творение, сохранение, разрушение). Эти свойства представлены в виде Брамы, Вишну и Шивы с их многочисленными аватарами. Это модусы, временные формы. Любовь к такому божеству - это любовь к безликой силе или любовь к маске. Что же представляет из себя человек по учению йоги? Истинная сущность человека - это Атман, а остальное иллюзия. Атман безлик и бесконечен, он бескачественен; "единый Атман существует и пребывает в каждом существе" (Брах-мабинду упанишада). Значит, человек - это абсолют, постепенно познающий тождественность своего высшего я (Атмана) с брахманом. Атман представляется "одним или во множестве, словно отражение месяца в воде". Значит, индивидуальность и личность иллюзорны.


 


Кто же тогда любит, кто субъект любви? Если любит человек - индивидуум, облеченный душой и телом, то, значит, любит иллюзия. Если любит Атман, тождественный с Брахманом, то, любя Брахмана, он любит самого себя, т.е. это не любовь, а эгоцентризм и самообожание; если человек любит другого человека как индивидуума, то он любит мираж и иллюзию; если он любит в нем Атмана - высшую сущность, то Атман един, поэтому он любит опять-таки только самого себя. Основной догмат индуизма: "Я есть ты, ты есть он". Какая же здесь может быть любовь? Здесь единение - как самопожирание. Любовь предполагает любящего, любимого и саму любовь как вечное приближение и уподобление, как самоотдачу и расширение своего бытия посредством эмоционального включения в бытие другого человека. При этом личность любимого не уничтожается, не поглощается, а становится еще более неповторимой, уникальной, особо драгоценной. Страсть поглощает, а любовь созидает. Для христианства вечная жизнь - это вечное уподобление Богу, вечное озарение Божественным светом, но при этом существо человека не уничтожается, а напротив, получает новые свойства и глубины бытия.


 


Личность возрождается в Боге. Бог любит личность человека. В индуизме нет любви как единства множественности: множественность для него - это иллюзия. Любовь сводится к единому. Атман любит самого себя под именем Брахмана, а Брахман любит самого себя под именем Атмана. Любовь индуистов - это единство через уничтожение. Уничтожается все: индивидуальность, личность, космос. Христианская любовь - это огонь, который животворит. Любовь индуистов - это огонь, который сжигает и испепеляет без остатка. Все, кроме безликого Атмана, погибает. Остается только единый Брахман-Атман, разделавшийся со своим творением, как ребенок после игры ломает надоевшие ему куклы. Бхакти оказывается любовью абсолюта к себе самому, в жертву которой приносится весь мир. И это сравнивается с христианской любовью, с любовью распятого Христа?


 


Теперь несколько слов о практике бхакти-йоги. В индуизме нет покаяния и сознания своей греховности, поэтому любовь как эмоция имеет душевный, страстный характер. Индуизм не делает различия между духовной и сексуальной любовью, а считает это одной силой, только по-разному организованной. В системах бхакти такая страстная любовь усиливается искусственными приемами, например, пляска у кришнаитов, медитация сексуальных сцен в тантризме; в некоторых системах йоги практикуется искусственное возбуждение кундалини - полового центра в спинном мозгу и т.д. Все это делает бхакти чувственной, экзальтированной, экстатической, аффективной любовью, то есть страстью с религиозным содержанием. Поэтому в некоторых сектах бхакти культивировался практический оргазм под видом любви божества и человека. Бхакти - это маятник широкой амплитуды от медитативного самообожествления и самообожания до грубого идолопоклонства, а в некоторых случаях, к сожалению, нередких - до состояния эротического неистовства. Апология гордыни у Вивекананды оканчивается апологией блуда у Раджиша.


 


Христианин, начинающий изучать веданту как философскую систему, оказывается в положении человека, попавшего в сказочный мир Зазеркалья, где населяющие его призраки делают все как раз наоборот тому, что он привык видеть на земле. На каждом шагу его встречают парадоксы этого необычайного мира. Бог-творец Брама оказывается демоном, иллюзионистом космического аттракциона. Он творит существа только для того, чтобы обмануть их. Сила его фантазии настолько неодолима и притягательна, что он забывает себя, увлекшись той сказкой, которую он сам сочинил. Его фантазия создала миры, но всякая фантазия есть зло, поэтому скорби и неустройство стали атрибутикой всякого бытия. Пьеса, задуманная Брамой, вышла из-под контроля самого автора, пленила его и затем превратилась в мировую трагедию. Браму мало почитают в Индии, он одно из самых непопулярных божеств. Ему построено всего несколько храмов, и то это только дань уважения. За что благодарить полководца, который завел свое войско в непроходимые топи?


 


Второе божество - Вишну. Это принцип бытия во времени. Его функция имеет два аспекта. Он сохраняет мир иллюзий и в это же время подготавливает его к разрушению и исчезновению. Он - хранитель того процесса, когда Атман, забывший себя и неразделимо разделившийся во множественностях, осознает свое единство и тождество с абсолютным духом. Вишну - обоготворенный космос.


 


Главным божеством индийской Тримурти является Шива. Это - бог-разрушитель. Когда мир достаточно созрел для осознания, что Атман есть Брахман, а Брахман - Атман и кроме единого ничего не существует, приходит Шива как разрушитель и освободитель от всех иллюзий. Он начинает свой космический танец, во время которого вселенная клокочет и бурлит, как океан во время бури. Все исчезает в хаосе; космический театр сгорает дотла. Ветер уносит последние хлопья пепла, подобные черному снегу. Атман познал, что он Брахман. По образному выражению йога Абедананды, божество, увидевшее себя во сне поросенком, проснулось и со смехом вспоминает о своем сновидении. (Суоми Абенанда, "Сверхсознание".)


 


Индусский бог-спаситель - Шива. Он самый чтимый из божеств. Обычно Шива изображается в виде медитирующего йога в позе лотоса, или кружащимся в экстатическом танце, увешанным гирляндами из человеческих черепов. Не менее популярна в Индии супруга Шивы - богиня Кали, или Дурга, богиня магии и смерти, олицетворяющая собой силу Шивы. Жрецом богини Кали был знаменитый Рамакришна, который передал полноту страстной любви к этой грозной богине своему ученику Вивекананде.


 


Богиня смерти для йогов - это мать мира, мать богов, дарующая освобождение душе, плененной марой (веществом) и майей (иллюзией). Вивекананда проповедовал плюрализм религий, но это учение было только скорлупой. Истинной религией для него был культ богини смерти. Он называл ее самыми ласковыми задушевными словами, то как мать, то как свою возлюбленную. Здесь кроется парадокс индийской бхакти, того учения, которое некоторые индийские и даже европейские философы склонны сблизить с христианством. Бхакти - это не любовь в христианском смысле как духовное единство двух личностей, как жертвенность и самоотдача, - любовь, которая по слову апостола Павла не ищет своего (1 Кор. 13, 5). Здесь - нечто противоположное, анти-любовь, которая страстно любит бога, божество и человека, потому что считает их тождественными самой себе. Для бхакти не существует человеческой личности. Есть единый, который любит себя, как Нарцисс, видящий в воде свое собственное отражение. Для бхакти нет любимого, а есть только "я" в иллюзорном облике другого. Бхакти - это самообожествление, которое требует разрушения этих иллюзорных образов и сведения всего к одному. Вишну указывает человеку, что он Брахман. Атман - онтологический дух человека - относится к нему не так, как божественная идея Платона к божественному разуму: Атман - даже не содержание или сознание Брахмана, а тождество с ним самим. Вишну указывает на это, а Шива осуществляет, поэтому бхакти - это любовь к смерти.


 


Богиня Кали с темным лицом, увешанная, как Шива, черепами и другими атрибутами смерти, лакающая человеческую кровь, богиня ужаса, представляется душе йога нежной матерью и светлым ангелом.


 

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Виктория_Гиринович

О мате.

Четверг, 01 Октября 2015 г. 17:40 (ссылка)




Давно известно: слово имеет божественное происхождение. Сам Христос есть Слово, воплощённое в плоть. Но сегодня в России повсюду звучит ругань и матерная брань. Нецензурно выражаются политики, писатели, артисты, пенсионеры, молодежь и даже школьники. Совсем мало осталось тех, кто умеет хранить чистые уста. В последние годы произошла катастрофическая инфляция слова - этого драгоценного дара Божия.



«Какое сокровище расточает человек, какой высокий дар попирает и повергает, какую могущественную и благотворную силу делает бездейственною и мёртвою или, напротив, злотворною, когда употребл*ет слово не для истины, правды и благости, но на празднословие, на срамословие, на ложь, обман и клевету!» - восклицал святитель Филарет, митрополит Московский.



С чистоты мысли и слова должно начинаться всякое истинное оздоровление каждой души человеческой. Вот почему так важно прочувствовать значение слова и научиться правильному отношению к нему.



Опыт и мудрость святых отцов может помочь нам в этом. Характерным моментом для всех подвижников святости и благочестия было предельно бережное, благоговейное отношение к каждому слову, каждой мысли и даже помыслу.







СВЯТЫЕ ОТЦЫ - ОБ ОТНОШЕНИИ К СЛОВУ



«От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12:36)



Как широко распространилась нынче привычка говорить много и легковесно, не от сердца, а поверхностно, словно порхая, пустозвонно и никого ни к чему не обязывающе! Но выхолощенное, лживое слово не проникает глубоко в душу, не трогает её. Святоотеческая мудрость, напротив, учит гармонии мысли, слова и действия.



«Мысль наша, - пишет святитель Василий Великий, - как скоро облечётся в звук, переносится в слове, как бы в челноке, и, переплыв через воздух, переходит от говорящего к слушающему». «На язык будь скуп, - наставляет святитель Григорий Богослов, - потому, что он весьма способен делать вред, и чем скорее его движения, тем меньше пользы». «Нет ничего разорительнее многословия и зловреднее невоздержанного языка, - утверждает преподобный Филофей Синайский, - и ничто так сильно не расстраивает и не истребляет богатство душевное».



Недаром святые отцы так ценили молчание и предостерегали от многословия. Один из них советовал ученику говорить только тогда, когда сказанное будет лучше, чем удержанное в мыслях. Известно, что в старое время часто практиковались словесные посты, а история сохранила имена великих молчальников, отказавшихся от контактов с миром.



СКВЕРНОСЛОВИЕ - ВЫЗОВ ДОБРУ



В Священном Писании читаем: «Удар бича делает рубцы, а удар языка сокрушает кости» (Сир. 28:20). Таким ударом является сквернословие, восходящее к миру зла, а отец зла - дьявол. Сквернословие - не просто скверные слова, это соответствующие вибрации души, изливающие мерзость в эфирное пространство. Это вызов добру, правде, любви и Самому Богу. Гнуснейшей составной частью сквернословия является матерная брань, истоки которой уходят в далёкую древность, к страшным временам татаро-монгольского нашествия. Тогда осквернение всего святого и растление матушки-Руси сопровождалось особым, язычески изысканным глумлением с соответствующими смысловыми выражениями. Это было воспринято и укоренено, да так, что это позорное пятно смрада, с необычайной крепостью и силой впитавшееся в душу русского народа, не удаётся вывести и по сей день.



Мат не есть всего лишь слова, это образ жизни, образ внутренней организации человека. Как тень, рядом с ним ходят разврат, жестокость, хамство, цинизм. И всегда - безверие. Мат - медленное самоубийство нашей нации. Это безумная заявка на добровольное истребление народа.



«Никогда на Святой Руси не было традиции пошлой брани, - пишет Н.СУХИНИНА в статье «Человеку слово дано, скоту - немота». - Она завезена к нам для уничтожения святости, для попрания её устоев. И все мы, лёгкие на пошлую брань, - диверсанты в своем Отечестве. В собственном доме надлежит быть хозяином. Ещё во времена царя Михаила Феодоровича у некоторых чиновников была такая обязанность: они переодевались, брали двух-трех стрельцов и шли на рынки, ярмарки - туда, где скопление людей. Ходили между рядами, приценивались для порядка, а сами слушали, кто что говорит. Вдруг на тебе! Хлестнул кто-то кого-то поганым словцом - и попался, голубчик! Стрельцы хватали бедолагу и тут же прилюдно пороли розгами! Дабы другим неповадно было».







МУДРЫЙ ОТВЕТ НАСТОЯТЕЛЬНИЦЫ



«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». (Ин. 1:1).



Однажды некая знатная особа посетила Косьмо-Дамианскую обитель и нашла, что её насельницы живут весьма бедно. Дама предложила большое пожертвование на улучшение материального быта сестёр, но настоятельница монастыря преподобная Елизавета-чудотворица возразила:



- В ваших сокровищах сестры этой обители, слава Богу, не нуждаются, так как у каждой из них достаточно своих сокровищ.

- Где же они?

- Эти сокровища они хранят в своём сердце.

- Какое же наиболее ценное сокровище у сестёр?

- У всякого человека самое дорогое сокровище - дар слова. Это отпечаток божественности, признак того, что имеющий этот дар - существо не земное, а небесное, где источник всяких даров, где преимущественно обитает Само Слово, Сын Божий Иисус Христос, Спаситель мира.

- Но я заметила, что монахини очень мало пользуются этим даром.

- Да, - согласилась Елизавета, - потому что это - сокровище. Что сталось бы с вашим богатством, если бы вы начали необдуманно и без разбора разбрасывать его направо и налево? Так и дар слова. Если мы будем им пользоваться неразумно, он скоро потеряет своё значение и всякий смысл. Напротив, когда каждая жемчужина вынимается из сокровищницы с должным вниманием и осторожностью и когда эти жемчужины раздаются нуждающимся с надлежащей рассудительностью, тогда это сокровище имеет великое значение и никогда не истощается.

***



Словом Божиим сотворён видимый мир. Слово поставило человека на лестнице творений выше всего земного. Слово соединило людей в общества, создало города и царства. В слове живёт и движется знание, мудрость, закон. Словом образуется, поощряется и распространяется добродетель. Слово в молитве восходит к Богу, беседуя с Ним. Мир видел, что слово в союзе с Духом Божиим владычествовало над природою, исцеляло больных, прогоняло тёмные силы, воскрешало мёртвых.



Священник Пётр ПОЛЯКОВ



ЕВА И ЯЗЫК ИСКУСИТЕЛЯ



Вначале Ева изменила языку Бога, потом, как следствие, - родному языку Адама. Всё самое погибельное началось с порчи (девой-праматерью) богоданного языка - и завершается тем же. С тех пор плоть Евы объязычилась, возымела чужой язык. О грехе праматери в женском естестве навсегда осталась материнская память.



И по сей день в каждой деве-жене, лишённой крепкой веры, возбуждается райский диалог с искусителем на новый лад. Отсюда проистекает антропологический закон: изучение инязов пробуждает помыслы о блуде, блуд пробуждает желание изучать инязы, потом возникает обожание чужих стран, страсть к свободе связей без границ, развал семей или скрепление их деньгами по контракту, нарождаются интердети-общечеловеки. Так планета населяется безкорневым племенем вавилонян.



О войне Наполеона наш народ говорил: «Двадцать языков нашло на Святую Русь». Но тогда мы называли языками просто варварские и дикие народы. Справились и выгнали их. Сегодня уже не народы, а их инязы заполонили нашу страну. Зачем так сверхактивно их преподают и вдалбливают в головы наших детей? Смотрите, зачем...



По свидетельствам преподавателей одной из самых престижных гимназий Питера, где английский преподают с первых классов, три выпуска подряд в полном составе(!) навсегда уехали в Канаду. Как точно сбываются слова писателя А.С.ШИШКОВА, сказанные примерно два века назад: «Русский человек, воспитанный французом, всегда будет больше француз, нежели русский».



Обучение инязам, особенно с малых лет, необратимо перестраивает мозг, формирует его, стирает родные извилины, делая людей оборотнями и безродными общечеловеками. Психолингвисты доказали: только родной язык, как целостная смысловая система, настроен на внутренние струны души и ума человека. Активно же изучаемый иняз всегда является системой знаковой (разделительной!), что вносит в мышление иные цели, глушит и забивает, как сорняк, родные языковые корни.



Чтобы изучать инязы, нужно иметь беззаветную любовь к родине, духовно воспитанную в крепкой семье и в обществе: это и даёт здоровый иммунитет против всякой чужеродной нечисти. Запад, внедрив во все сферы нашей жизни невиданный, веками накопленный разврат и безнравственность, нанёс нам САМЫЙ СТРАШНЫЙ В ИСТОРИИ УДАР по семье, материнству и детству. И нет ничего разрушительнее по своим последствиям, ибо семья - колыбель языка-народа, которая даже при социализме ограждалась у нас бетонными стенами и железным занавесом, охранялась всеми ответственными органами и государственной идеологией.



Так лукавый соединяет конец истории с её началом: от поражения первой Евы в Раю к уничтожению беззащитной девы-жены-матери в русском доме Пресвятой Богородицы. Только вера оставлена людям как знание-ведение невидимого Бога, а Новый Завет вооружил верных живым словом правды. Родоначальница языка спасения - Пречистая Богородица, а пребывает язык до скончания века в лоне святой Матери Церкви. Потому каждая мать, пробуждая веру в своих детях, делает первый шаг к их спасению.



Доктор философских наук Георгий ЕМЕЛЬЯНЕНКО


Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Виктория_Гиринович

О ЛЮБВИ - С. И. ФУДЕЛЬ ПУТЬ ОТЦОВ

Суббота, 26 Сентября 2015 г. 20:30 (ссылка)




Любовь... всему верит.

Апостол Павел (1 Кор. XIII, 4, 7)


Весь смысл нашей жизни в том, чтобы теплом своего дыхания бороться с холодом мира. Потому-то так и страшно подходить к концу своей жизни: дело не только в том, что все меньше близких, которые это дыхание имели, - и небо без них все стуже, и осень холодней, - но и в том, что те, кто остались, ждут от тебя такой же любви, и чувствуешь на себе их глаза, в которых - ожидание и укор.



"Печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всякого возможного наказания... Мучимые в геенне поражаются бичем любви" (преп. Исаак Сирин. ЖМП, 1956, №5).



Ведь на Суде Божием с нас не спросят - постились ли мы, молились ли мы, но только: любили ли мы? Так как этот вопрос все спрашивает, и это будет Страшный Суд любви, "егда поставятся престолы и отверзутся книги и Бог на суде сядет".



Любовь к людям для нас труднее всего. В молитве или посте - если искусственно изолировать их от любви - человеку весьма легко удастся слукавить и вложить ложку дегтя в их мед: что-то о себе, их совершающих возомнить и замкнуться в добродетельном футляре. Любовь же к людям в том и есть, чтобы в забвении о себе и в просторе от себя искать в людях Бога и в Боге спасаемых Им людей. Тут надо идти на жертвенный путь креста. Вот почему Отцы так настойчиво говорят именно о триедином образе совершенства: любовь к людям доказывает любовь к Богу, а потому только присутствие ее в этом триединстве (воздержание, любовь и молитва) является духовной гарантией того, что это триединство есть действительно путь к Богу. Именно она делает этот сплав драгоценным.



В Патерике есть такой рассказ: "Спросил некто старца - почему имеющиеся ныне между монахами подвижники не получают благодатных даров подобно древним? Старец отвечал: потому что тогда была любовь и каждый подымал ближнего своего вверх; ныне любовь охладела и каждый влечет ближнего своего вниз. По этой причине мы не удостаиваемся получить благодати" (От. 496). "Бог и великие грехи прощает человеку против Него Самого; но согрешения против ближнего не прощает, если (человек) с ним не умиротворится" (преп. Амвросий Оптинский, АМ, 119).



Вот почему, как сказала авва Евагрий: "лучше быть среди тысячи с любовью, чем одному скрываться в пещерах с ненавистью" (ДI, 609).



"Чада мои! Нет нечестия, которое было бы выше того нечестия, когда человек наносит скорбь ближнему и возносится над ближним" (преп. Антоний Великий, От, 16).



"Святая любовь, проникая всех от первых до последних, от головы до ног, всех с собою сочетавает, сцепляет, связывает и единит, и делает их крепкими и непоколебимыми. Будучи познаваема, она открывается каждому из них одною и тою же. Она есть Бог, с Коим и последние бывают первыми и первые, как последние" (преп. Симеон Новый Богослов Д V, 51).



"Нет ни одного вида добродетели, человека с Богом содворяющей и сочетавающей, которая не была бы связана с любовью и от нее не исходила, неизреченно как-то ею бывая объемлема и охраняема" (св. Феодор Эдесский, Д III, 339).



"Что пользы, если имеет кто все, но не имеет любви спасающей... Приобрел ли кто девство, постился ли, совершает ли бдения, молится ли, дает ли приют бедным.., строит ли церкви, другое ли что делает, - без любви все это ни во что не вменится у Бога" (преп. Ефрем Сирин, Д II, 463).



Даже сама любовь к Богу поверяется любовью к людям: Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит (1 Ин. IV, 20).



Но и любовь к людям, в свою очередь, поверяется в христианстве любовью к Богу: Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его (1 Ин. V, 2).



Все духовные действия в христианстве поверяются безошибочным показателем любви. Тот, кто говорит, что любит Бога, но не любит людей, есть, по Апостолу, "лжец" (1 Ин. II, 4). Тот, кто не любит Бога и тем самым не исполняет Его заповеди, - не может иметь истинной любви к людям. Такова двуединая апостольская формула любви.



Ее, как известно, графически изобразил в VI веке св. авва Дорофей (Д II, 617). Если центр круга - Бог, а люди - радиусы, идущие к Нему от окружности, то их движение к Центру есть одновременно сближение друг с другом. Стремление к Центру есть неизбежность взаимного сближения. И наоборот: если нет движения к Центру, то радиусы не приближаются друг к другу. Сближение людей в любви обусловлено их приближением к Богу. Если представить себе обратное движение, то чем дальше будут уходить радиусы людей от Центра, тем все шире будут расходиться их пути, теряясь в пустынях одиночества.





О том же писал преп. Ефрем Сирин: "Каждый прежде всего всеми мерами да старается иметь с сердцем своим священную любовь и страх Божий; непрестанно да просит их себе у Бога, и частым, лучше сказать, непрестанным памятованием о Господе и его небесной любви всячески да ревнует возвращать их в себе ежедневно, при помощи благодати. В любви же к ближнему (после сего) легко уже можем преуспеть. Поставь первое (любовь к Богу) на первом месте, тогда второе, следуя за первым, совершится по порядку. А если кто вознерадит о первой великой заповеди о любви к Богу... вознамерится же иметь попечение о второй, подобной ей, то отсюда проистечет одно только внешнее служение братиям и никогда не будет он в состоянии исполнить сие служение чисто и здраво... Когда человек далек от памятования о Боге и от страха Божия, тогда необходимо ищет он славы и домогается похвалы... А когда ум и душевное расположение всегда заняты помышлением о Боге и стремлением к Нему, тогда, в сообразность любви Божией, человек, все делая во славу Божию.., получает совершенный успех в своем труде" (Д II, 363-364).



"Мы должны любить ближнего не менее, как самих себя... Но не так, чтобы любовь к ближним... отвлекала нас от исполнения первой и главной заповеди, т. е. любви Божией, как о сем поучает Господь наш Иисус Христос: иже любит отца и матерь паче Мене, несть мене достоин и иже любит сына или дчерь паче Мене, несть мене достоин (Мф. X, 37) (преп. Серафим Саровский, ДС, 294).



"Когда кто начнет богато ощущать любовь к Богу, тогда в чувстве духовном начинает он и ближнего любить, и начавши, не престает. Любовь плотская, не будучи связана духовным чувством, как только представится какой-нибудь даже незначительный повод, очень легко испаряется. Любовь же духовная не такова: но хотя случится потерпеть какое огорчение, в душе боголюбивой, состоящей под воздействием Божиим, союз любви не пресекается: ибо возгревши себя теплотою любви к Богу, она тотчас возвращается к благому настроению и с великою радостью восприемлет любовь к ближнему, хотя бы и немалое от него было получено оскорбление или понесен большой вред; потому что тогда сладостью Божиею совершенно поглощается горечь разлада" (блаж. Диадох ДIII, 14-15).



Любящих Меня, - говорит Господь, - заповеди Мои соблюдает (Ин. XIV, 15). Заповедь же Моя сия есть, да любите друг друга (Ин. XV, 12). Итак, не любящий ближнего не соблюдает заповеди, а не соблюдающий заповеди не может любить и Господа" (св. Максим Исповедник, Д III, 165-166). Закон двуединства любви пронизывает все учение Отцов.



Авва Иоанн-пророк свои беседы с учениками часто начинал все одними и теми же словами: "Бог да сохранит любовь". Мы наверное никогда не додумались бы свои встречи и разговоры начать мысленно таким воздыханием о любви. Наши радиусы не стремятся к Центру, и мы слишком торопимся, чтобы еще задерживать себя на любви. Мы или больны, или заняты. В одном письме о. Амвросий Оптинский говорит: "никто не должен оправдывать свою раздражительность какою-нибудь болезнью, это происходит от гордости. Чтобы не предаваться раздражительности и гневу, не должно торопиться" (От.-100).



Заповедь о любви к человеку принимается святыми как величайшая и безусловная, н допускающая никаких кривотолков. "Авва Иоанн Колов сказал: невозможно выстроить здание, начиная строить с крыши; но должно строить, начиная с основания и подымаясь кверху. Его спросили: что должно разуметь под основанием? Он отвечал: основание - ближний, когда пользуем и приобретаем его, потому что на нем основаны все заповеди Христовы" (От. 352). "Хотящемуся спастись должно помнить и не забывать апостольскую заповедь: друг друга тяготы носите и тако исполните Закон Христов(Гал. VI, 2). Много других заповедей, но не при одной такого добавления нет, то есть: "так исполните закон Христов". Великое значение имеет заповедь эта, и прежде других должно заботиться об исполнении оной" (преп. Амвросий Оптинский АМ-50).



"Брат! Заповедаю тебе: на весах твоего рассуждения да препобеждает постоянно милостыня все прочие виды добра, доколе ты не ощутишь в себе той милостыни, которую имеет Бог к миру. Милосердие да будет для нас зеркалом и да возможем мы увидеть в себе (при посредстве милосердия) подобие и истинный образ совершенства, находящегося в естестве и существе Божием... Жестокое и немилостивое сердце никогда не возможен очиститься. Милосердный человек есть врач души своей: он как бы сильным движением ветра изгоняет омрачение страстей из внутренности своей" (св. Исаак Сирин От.-343).



"Последуй милостыне. Когда она вселится в тебя, тогда образуется в теле святая красота, которую человек уподобляется Богу" (он же. От.-341). Это то, о чем поется в стихирах (на Господи воззвах) Вторника Страстной недели: "раздавай нищим и стяжи друга Господа".



В Патерике рассказывается: "Старцы рассуждали между собою, что каждый из нас должен соединиться духом воедино с ближним своим, с его плотью, со всем человеком, во всем сострадать ему, во всем сорадоваться, все скорбное для ближнего оплакивать, быть в отношении к нему как была бы у него с ближним одна общая плоть, одна общая душа. И Писание свидетельствует, что мы едино тело о Христе; также оно говорит, что у множества веровавших в Господа было одно сердце и одна душа (Деян. IV, 32).



"Если кто и одного (нищего) презрит - повинным делается огню вечному" (преп. Симеон Нов. Бог). "Так как имеющий ближнего своего как самого себя не может дозволить себе иметь что-нибудь больше ближнего, то если кто, имея, не раздает независтно, пока и сам не сделается бедным и не уподобится ближним своим, тот не оказывается точным исполнителем заповеди Владычней" (ДV - 45, 46, 47). (он же).



Самое ценное для характеристики древних подвижников - это то, что предвидя возмущенное возражение на такой явно утопический для возражателей совет, великий авва тут же отвечает на него так, как могут отвечать одни святые: приводит только шесть слов Апостола Павла - любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так(2 Кор. V, 14).



Исполнение заповедей, - пишет св. Максим Исповедник, - есть подражание Господу шаг за шагом" (ДIII - 150).



Когда читаешь Отцов, живших где-то в этой темной дали средневековья, то иногда делается страшно слышать, как они действительно "шаг за шагом" идут по Галилее за Христом. Если подвиг воздержания совершался ими не из расчета получения каких-то духовных наград, а потому что его неизбежно рождала их твердая память о желчи, смешанной с уксусом, которой вкусил Господь наш, Владыка и Бог" - (Лествичник ДII - 514), если в молитву они устремлялись для того, чтобы слиться с дыханием Божиим, то и здесь, в любви к людям, они находили ее в себе именно потому, что их любовь к своему богу открыла для них в человеке его древнее богоподобие. Как на иконе иногда обнажаются первоначальные краски, так и Христос отрыл им в человеке его божественную красоту.



"(Надо) видеть в брате своем - Бога своего" (преп. Симеон Нов. Бог. ДV - 45).



"Блажен инок, который всякого человека почитает как бы богом, после Бога" (преп. Нил Синайский ДII - 222).



"Авва Аполлос говорил своей братии, что должно кланяться в и странным инокам, приходящим в монастырь их. Поклоняясь братьям, мы поклоняемся не человекам, но Богу. Видел ли ты брата твоего? - ты видел Господа Бога твоего" (От. 78_79).



Но если любовь к Богу доказуется и осуществляется в мироотреченности, то без этой мироотреченности невозможна и истинная любовь к человеку: и для этой любви надо сначала забыть о себе и отречься от мира греха в самоочищении. "Не могут приобрести любви к человекам те, которые любят мир сей" (Исаак Сирин ДII - 679).



"Надлежит всему видимому, пишет св. Максим Исповедник, - и даже самому телу (своему) предпочитать любовь ко всякому человеку, которая служит и признаком любви к Богу". "Но кто не отрешится от всякого пристрастия к вещественному, тот не может настоящим образом любить ни Бога, ни ближнего". "Совершенный в любви, - пишет он же, - выше тиранства страстей, и, взирая на одно естество человеческое, на всех равно смотрит и ко всем расположен бывает... не знает разности между своим и чужим, между верным и неверным, между рабом и свободным, даже между мужским полом и женским" (ДIII - 152, 199, 198).



В том и есть весь смысл отречения от мира, чтобы, сбросив с себя "тиранство страстей", устремиться любовью не только к Богу, но и к человеку, или тем самым к человеку.



"Всех заповедей объемнейшая есть любовь к Богу и ближнему, которая рождается по отрешении от всего вещественного и безмолвии помыслов" (св. Марк-подвижник ДI - 561).



"Отрешение от вещественного совершается в борьбе с грехом. А это значит, что истинная любовь к людям, по общему закону христианства, тогда только силою берется и только употребляющие усилие достигают ее (Мф. XI, 12). Любовь есть Царство Божие, путь к которому проложен через самопринуждение. "Дух Святый в самом начале преуспеяния, - говорит блаж. Диадох, - если (человек) горячо возлюбит добродетель Божию, даст душе полным чувством и удостоверительно вкусить сладости Божией, чтобы ум точно и определительно познал, сколь велик плод боголюбивых трудов; но потом надолго скрывает богатство сего животворного дана, чтобы мы, хотя во всех преуспеем добродетелях, думали о себе, что мы ничто, - потому что не видим в себе, чтоб святая любовь обратилась у нас в постоянный нрав. Ибо в ту пору бывает, что бес нелюбия иногда с такой силой налегает на души подвизающихся, что они неприязненно относятся даже к тем, кои любя их, и даже во время приветствия и целования держат это тлетворное действо неприязни. От сего душа сильно скорбит и болезнует, что, тогда как в памяти носит любовь духовную (сознает обязательство любви), не может возиметь ее в чувстве, по причине, как ей кажется, недостаточности совершеннейших трудов. Почему необходимо нам пока нуждением насильственным заставлять себя совершать дела любви, чтобы таким образом достигнуть ее полным чувством" (блаж. Диадох ДIII - 66, 67).



Достигайте любви (1 Кор. 14).



Говоря о делах любви к людям, Отцы указывают и на особые трудности ее в области духовной. Заповедь Апостола: будьте мертвы для греха, живые же для Бога (Рим. VI, 11), - Отцы переносят и на отношения человека к людям.



"Брат! Пока есть у нас время, будем внимать себе и обучаться молчанию, так как все пришло в смятение. И если хочешь быть спокойным по всему, будь мертв в отношении ко всякому человеку, и успокоишься. Разумей, что я говорю это касательно помыслов, касательно всяких дел обращения с людьми и забот; безмолвствуй с миром" (преп. Варсонофий Великий В-42).



Любовь к человеку спасает и спасаемого и спасающего. Но для того, чтобы духовно спасать других, надо сначала спасти себя. Если человек сам утопает, он не может спасать духовно утопающих. Ему самому сначала надо быть на твердом береге любящей веры. Отсюда это постоянное слово - точно дыхание - святых: "внимай себе!" - "Спасайся!" "Безмолвствуй с миром!"



"Себя спасай", пишет еп. Игнатий Брянчанинов, - Блажен, если найдешь одного верного сотрудника в деле спасения: это великий и редкий в наше время дар Божий. Остерегись, желая спасти ближнего, чтоб он не увлек тебя в погибельную пропасть. Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею... Охранись от него сам: и этого с тебя достаточно... "Ныне почти нет истинного благочестия", - говорит уже святитель Тихон, - за сто лет перед сим - ныне одно лицемерство"...



Преследуй лицемерство в себе, уклонись от зараженных им масс, прикрывающих служение миру служением Богу, личиною святости порочную жизнь и душу, всецело преданную страстям... Необходимо жительство, растворенное смирением, необходимо точнейшее жительство по Евангельским заповедям, необходимо соединение молитвы с плачем о себе и всем человечестве... Спасаяй, да спасет свою душу, сказано остатку христиан, сказано Духом Божиим" (От. 532).



"Смотри, не разори своего дома, желая построить дом ближнего. Трудное это дело и неудобь исполнимое" (преп. Симеон Нов. Бог. ДV - 22).



Но не только в духовном учительстве Отцы советуют соблюдать осторожность: они требуют внимания и ко всем тем душевно-телесным явлениям, которые воспринимаются нами как любовь к людям. Поскольку вне "отрешения от вещественного", т. е. от греха, не может быть истинной любви к человеку, Отцы проявляют сдержанность в преподании этого учения любви новоначальным и юным ученикам, чтобы на них не исполнилось Апостольское слово, - начавши духом, - плотию оканчиваете (Гал. III, 3). Грань между истинной любовью и волей греховной плоти иногда трудно уловима и слишком велико приобретаемое во Христе сокровище, чтобы не быть осторожным. Но в то же время- "широка заповедь Твоя зело", а поэтому, давая часто советы о том, что первейшее наше дело - это личное спасение - раскрытие в себе самом любви Божией - Отцы одновременно никогда об этой "широте" не забывали.



"Особенной любви ни с каким лицом не заводи, особенно из новоначальных, потому что из духовной такая любовь очень часто прелагается в страстную и бывает причиной многих бесполезных скорбей. Впрочем, смирение и частая молитва научает, как тут поступать; подробно же говорить о сем здесь не нахожу уместным; разумеяй, да разумеет" (преп. Симеон Благоговейный ДV - 67). Для Отцов характерно это "впрочем".



"Слова Отцов, - говорит авва Иоанн-пророк - "никто не должен, оставя своего мертвеца (дело своего подвига), идти оплакивать другого", относятся к юным; ибо совершенным свойственно сострадать ближнему". (В-254).



Совершенная любовь все может, потому что через человека видит Бога.



"Пока мы состоим под стихиями телесного обучения, дотоле бываем как младенцы, стрегомы, чтобы не касались брашен не должных, не давали воли осязанию, не засматривались на красоту, не смущали песней сладких, не услаждали обоняния ароматами, хотя мы наследники и господа всего отцовского достояния. Когда же кончится это время обучения и завершится бесстрастием, тогда, освободясь от закона мудрования плотского, пребываем мы под законом Духом и всыновление приемлем" (преп. Никита Стифат ДV - 164).



"Некто, - пишет св. Иоанн Лествичник, - увидев необыкновенно красивую женщину, прославил о ней Творца. От воззрения на нее возгорелась в нем любовь к Богу и из очей исторгся источник слез. И дивно было видеть, как то, что для другого послужило бы в погибель, для него паче естества стало венцом победы".



"Таким же правилом, - добавляет великий начертатель аскетической Лествицы - должно нам руководствоваться и в отношении к сладкопению и песням. Боголюбивые и мирскими и духовными песнями возбуждаются обыкновенно к святому радованию, Божией любви и слезам, а сластолюбцы к противному" (ДII - 524).



Для чистых - все чисто, - сказал Апостол (Тит. I, 15).



"Как солнце светозарными лучами улыбается всей земле, так любовь светозарными деяниями приветствует всякую душу. Если приобретем ее, то угасим страсти и просияем до небес. А когда нет ее, ни в чем нет успеха" (преп. Нил Синайский ДII - 293).



"Отчего мы осуждаем? - спрашивает св. авва Дорофей, - оттого, что нет в нас любви, ибо любовь покрывает множество грехов (1 Пет. IV, 8) (ДII - 616).



Но о том, как страшен грех осуждения, поскольку он есть нарушение закона любви открывается в одном рассказе Патерика: "В некотором общежитии были два брата высокой жизни, удостоившиеся видеть каждый друг над другом благодать Божию. Случилось, что один из них вышел однажды в субботу из монастыря и увидел человека, которые ел рано. Он сказала ему: в этот час ты уже ешь! В следующий день отправлялась по обычаю Божественная Литургия. Другой брат взглянул на этого брата, и увидел, что данная ему благодать отступила от него, и опечалился. Когда они пришли в келию, первый брат сказал второму: отчего я не видел над тобой благодати, как прежде? Что сделал ты? - второй отвечал: не знаю за собой никакого греха, ни в деле, ни в помышлении. На это первый: не произнес ли ты какого небогоугодного слова? Второй, припомнив случившееся в субботу, сказала: да! Вчера я увидел кого-то, употреблявшего пищу рано, и сказала: с этого часу ты уже ешь в субботу. В этом грех мой. Но потрудись со мной две недели, и будем просить Бога, чтобы Он простил меня. Они сделали так. И по прошествии двух недель увидел первый брат благодать Божию, возвратившуюся на брата своего. Они были утешены Богом, единым благим, и вознесли Ему благодарение" (От.-621).



"Всякое доброе слово о ближнем и радость о нем суть в тебе плод и действие Святого Духа, как напротив всякое о нем худое слово и презрительное его осуждение происходят от твоего злонравия и диавольского тебе внушения" (преп. Никодим. Святогорец Н-186). "Приучи мало помалу сердце твое говорить о каждом брате: поистине он лучше меня. Таким образом мало помалу приучишься себя считать грешнейшим всех человеков. Тогда Святой Дух, вселившись в тебя, начнет жить с тобою. Если же укоришь человека, то отойдет от тебя благодать Божия и дастся тебе дух в осквернение плоти, ожесточится сердце твое, удалится умиление, и ни одному из духовных благ не будет места в тебе" (От. 346).



"Пришли некоторые старцы к авве Пимену (Великому) и сказали ему: "если мы увидим брата, дремлющим в церкви, то велишь ли возбудить его, чтобы он не дремал? Он сказал им: что касается до меня, то я, - если увижу брата моего дремлющим, - положу голову его на колени мои и успокою его" (От. 306).



Неосуждение ближнего, основанное на любви и смирении, есть путь к непрестанной молитве.



"Очень верное средство, - говорит еп. Игнатий Брянчанинов, - к сохранению сердечного мира и безмолвия и неразлучной с ними умной молитвы преподает святой Апостол: Друг друга тяготы носите и тако исполните закон Христов (Гал. VI, 2). Люди наиболее устремляются в противное этому состояние: они ищут от ближних неупустительства и совершенств в добродетели, несвойственных и невозможных человеку, притом, имея о добродетели самое недостаточное, даже превратное понятие. Такое безрассудное стремление не допускает сердцу погрузиться в самовоззрение и истинное смирение, из которых истекают умная молитва и сердечное безмолвие; такое безрассудное стремление содержит сердце в непрестанном возмущении и приносит уму множество чуждых смысла помыслов и мечтаний" (От. 296).



"Ум, движимый любовью к ближнему, - говорит авва Фалласий, - непрестанно доброе о нем помышляет" (1 Кор. XIII, 5)(ДIII - 331).



"Святому Петру Апостолу показал Бог, что не должно ни одного человека почитать скверным, или нечистым. Поелику освятилось сердце его, что свят стал перед ним всякий человек. А у кого сердце в страстях, пред тем никто не свят, но по страстям, кои в сердце его, думает он, что и всякий человек таков же" (преп. авва Исаия ДI - 332).



"Отнюдь никого и ни в чем не обвиняй, но во всем старайся угодить ближнему. И ни о ком не помышляй зла; ибо чрез это сам делаешься злым, так как всякое злое помышляет злой, а доброе добрый. Когда приходит к тебе мысль: "они про меня говорят", - знай, что это враг нашептывает тебе. Не имей никогда таких подозрений. Терпи же все, радуясь и веселясь, ибо велика награда за терпение" (преп. Варсонофий Великий ДII - 571).



Но "помышлять доброе" о человеке, конечно, не означало для Отцов не видеть в нем уродства греха. Это означало только, чтобы, видя это уродство, прозревать за ним божественную первооснову человека. Это не наивность, а дерзновение.



"Тот любит всех человеков, кто не любит ничего человеческого" (св. Максим Исповедник), т. е. ту маску греховности, которая закрыла образ Божий. "Любящий Бога, - говорит он же, - не может не любить и всякого человека, хотя не благоволит к страстям тех, кои еще не очистились. Почему, когда видит их обращение и справление, радуется радостью безмерною и неизреченною" (ДIII - 180, 219).



На просьбу своих учеников молиться о них, Варсонофий Великий так ответил: "Я и прежде прошения вашего, ради горящей во мне, подобно сильнейшему огненному пламени, любви Христа, не престаю в горении и теплоте Духа, день и ночь молиться Богу, чтобы Он соделал вас Богоносными, чтобы вселился в вас и походил (2 Кор. 6) и ниспослал вам Духа Святого, Духа Истины, Который егда приидет, научит вас всему и наставит вас на истину (Ин. XIV, 26, XVI, 13), дабы удостоиться вам наследия вечных благ, ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша (1 Кор. II, 9). Я был для вас как отец, который старается включить детей своих в светлые воинства царские, тогда как они сами не заботятся о сем. Да даст же Бог и вам пламень любви сей". "Поверь мне, брат, - говорил он же, - что дух мой усердствует сказать моему Владыке, Который радуется о прошении рабов Своих: Владыка! Или вместе со мною веди и чад моих в царство Свое, или изгладь и меня из книги Твоей. Но немощь моя и нерадение препятствуют мне иметь такое дерзновение; впрочем милосердие Его велико" (В-83, 84, 85).



В свете этой совершенно непостижимой для нас любви, осуществляющей себя в молитве, тем более удивительно, что у Отцов есть указания о том, что даже молитву надо оставлять, если требуется совершить какое-то дело благотворения, какое-то простейшее, но неотложное движение любви.



"Бывает, что когда стоим на молитве, встречается дело благотворения, не допускающее промедления. В таком случае надо предпочесть дело любви. Ибо любовь больше молитвы, так как молитва есть добродетель честная, а любовь объемлет все добродетели" (св. Иоанна Лествичник ДII - 506).



Возможно, что это уазание относится к обычной молитве, а не к такой, о которой говорит преп. Варсонофий Великий и которая тоже, конечное, "объемлет все добродетели", но независимо от этого слова Лествичника характерны для истинного монашества.



"От ближнего жизнь и смерть. Ибо если мы приобретаем брата, то приобретаем Бога" (преп. Антоний Великий ДI - 137).



"Дела любви должно предпочитать посту, - говорит св. Иоанн Кассиан. - Этому научились мы у Египетских Отцов. Ибо когда мы пришли из Сирии в Египет, то нас принимали там с изумительно живым радушием сердечным, и куда бы мы ни приходили, нигде для успокоения нас не стеснялись соблюдением определенного устава часа для принятия пищи, как мы обвыкли видеть в монастырях Палестинских, - но везде разрешали на пищу прежде того, кроме только среды и пятницы. Один из старцев, когда мы спросили его, почему у них так свободно мимоходится правило каждодневного поста, ответил нам: "пост всегда со мною, вас же я не могу удержать с собою навсегда". Притом, хотя пост многополезен и всегда нужен, но он составляет жертву произвольную; исполнение же дела любви есть неотложимое требование заповеди... Принимая в вас Христа6 я должен напитать Его. Когда же провожу вас, тогда сделанное ради Его снисхождение могу вознаградить строжайшим постом. Ибо не могут сыны брачнии поститься, дондеже жених с ними есть. Приидут же дни, егда отымется от них Жених, и тогда постятся (Лк. V, 34—35) (ДII - 30).



У святых их любовь ширилась за пределы человеческие, чтобы обнять всю тварь.



"Что есть чистота? - сердце милосердующее о всяком созданном естестве... Сердце милосердующее есть горение сердца о всякой твари, - и о людях, и о птицах, и от животных" (св. Исаак Сирин ДV - 395).



То, чему в VI веке дал словесное выражение этот епископ и подвижник, было и до него и после него в практике жизни святых. Патерики и жития имеют много примеров "горения сердца о всякой твари".



Про авву Феона есть такой рассказ: "выходя по ночам в пустыню, он был окружаем толпами зверей. Черпая воду из своего колодца, он поил их. Очевидным свидетельством тому было то, что вокруг его келии виднелось много следов буйволов, антилоп и диких ослов" (Р-36). Это была, конечно "вечеря любви" для зверей, когда "ночь тиха и пустыня внемлет Богу".



Сила любви обнаруживается не только в делах и словах, но и в самом внешнем облике любящего. Заповедь Апостола всегда радуйтесь (1 Фес. V, 16) только потому и стала возможна, что человеку стало наконец возможно всегда любить. Гадость любви не могла не озарять и лица святых".



"Возделыватель благих и бессмертных произрастаний в сердце радующееся и улыбающееся имеет лицо" (преп. Никит Стифан ДV - 99).



Под руководством аввы Аполлоса, - читаем мы в Патерике, - находилось иноческое общежитие в верхнем Египте, состоящее из пяти тысяч братий. Из них пятьсот мужей достигли христианского совершенства и могли совершать знамения. Чудное представлялось зрелище в этом братстве. Пребывая в дикой пустыни, они пребывали в таком веселии, какого никогда не увидишь между прочими жителями земли. Этого веселия нельзя сравнить ни с каким земным веселением. Никто между ними не был печален. Авва Аполлос, когда примечал кого-либо смущенным, немедленно вопрошал его о причине смущения и каждому обличал его сердечные тайны. Он говорил: не должно быть печальным тому, кто предназначен к получению Небесного Царства... Апостол повелевает нам: всегда радуйтесь (1 Фес. V, 16) (От. 77).



"На стяжавших это царство (Божие внутри себя) низошел Святый Божий Дух; исполнилось над ним сказанное Евангелистом Иоанном: даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его, не от крове, ни от похоти плотские, ни от похоти мужеские, но от Бога родишася (Ин. I, 12—13). Они освободились от горестей, постигших Еву, вследствие поразившего ее определения: в болезнех родиши чада (Быт. III, 16). Они освободились от тяжких последствий приговора, произнесенного над Адамом: проклята земля в делах твоих Быт. III, 17). В них вселилась та радость, которая вселилась в благодатную Марию, когда дух Святый низошел на нее и сила Вышнего осенила ее. Состояние скорбное соделалось жребием Евы и потомства ее. Состояние радостное соделалось достоянием Марии и ее потомства-христиан" (преп. авва Исаия От. 291, 292).



"Будем лицом светлы, радуясь о дарах Господних, о Духе Святом. Плакать же и сетовать станем мысленно, умоляя Бога, чтоб простил нам все грехи наши" (преп. Ефрем Сирин ДII - 449).



"Кто победил страсти, тот победил и печаль... Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презревший мир всегда весел" (преп. Серафим ДС-327).



Конечно, монашеское средневековье имело по временам и много темного лика, но я не историю монашества пишу, а только слежу с удивлением за тем ослепительным и единым потоком света, который идет от Апостолов до преп. Серафима или Оптинских старцев и пребудет до конца веков. Это и есть Церковь Невидимого Града - сокровенная в Боге христианская жизнь.



У нас может возникнуть один вопрос: почему же при такой любви святые шли в пустыни и в монастыри, а не в больницы и приюты для бедных, для служения людям? Св. Исаак Сирин так отвечает на этот вопрос: "Господь наш, для нашего уподобления величию Отца



Посему будем непрестанно понуждать себя на время внутренно быть милосердными... И надобно не только это внутренне наше милосердие хранить, но, когда призывают настоятельства, не вознерадеть и о том, чтобы доказать свою ... А где нет возможности - любовь к ближнему совершать в делах видимых телесно, там достаточно перед Богом любви нашей к ближним, совершаемой только душою" (ДII - 691, 692).



Что это за любовь? - спросим мы еще - "совершаемая только душою?" Один рассказ из жизни Арсения Великого приоткрывает нам тайну это любви святых.



"Однажды некоторые Отцы пришли из Александрии к авве Арсению для свидания с ним. Авва Арсений отказался от свидания, опасаясь, чтоб и другие не начали приходить и беспокоить его; в то время он находился на горе Тройской. Отцы возвратились, огорченные. За этим последовал набег варваров; старец оставил горы и перешел для жительства в Нижний Египет. Услышав это, отцы опять пришли для свидания с ним. Старец принял их радушно. Известно ли тебе, сказали они, авва, что мы приходили к тебе в Тройскую гору? Старец отвечал: вы, после того как я не принял вас, ели хлеб и пили воду, а я - поверь мне, сын мой, не вкусил ни хлеба, ни воды, даже не присел, но пребыл в молитвенном подвиге о вас, доколе мне не было открыто, что вы возвратились к себе благополучно. Посетители пошли от него, утешенные" (От.-52).



Об этом святом еп. Игнатий Брянчанинов пишет так: "он совместил в любви к Богу любовь ближнему и возвел вторую на высоту таинственного подвига, превысшего дел, совершаемых при посредстве тела" (От.-52).



В этих словах точная характеристика "любви, совершаемой только душою", в которой жили Отцы.



А вот рассказ Патерика о любви, в которой участвовало и тело.



"Авва Агафон!1 шел в город для продаж рукоделия и на дороге увидел лежащего прокаженного: Прокаженный спросил его: куда идешь? Иду в город, отвечал авва Агафон. Прокаженный сказала: "окажи любовь, снеси и меня туда". Старец поднял его, на плечах своих отнес в город. Прокаженный сказал ему: положи меня там, где будешь продавать рукоделие твое. Старец сделал так. Когда он продал одну вещь из рукоделия, прокаженный спросил его: за сколько продал ты это? За столько-то, отвечал старец. Прокаженный сказал: купи мне хлеб. Когда старец продал другую вещь, прокаженный спросил его: это за сколько продал? За столько-то, отвечал старец. Купи мне еще хлеб, сказал прокаженный. Старец купил. Когда авва распродал все рукоделие и хотел уйти, прокаженный сказал: окажи любовь, отнеси меня туда, где взял. Старец исполнил это. Тогда прокаженный сказала: благословен ты, Агафон, от Господа на небеси и на земли. Авва оглянулся на прокаженного и не увидел никого: это был Ангел Господень, пришедший испытать старца" (От.-60).



В другом своем Слове св. Исаак Сирин еще раз возвращается к этому вопросу: "Исполнение долга любви телесными услугами принадлежит к деятельности мирян или иноков, но недостаточных, не пребывающих в безмолвии (т. е. в полном затворе) или и безмолвствующих, но коих безмолвие соединено с сожительством с единомысленными братиями, а потому и с постоянными выходами из келии и принятием братий в келию. Для таких хорошо и достохвально (являть любовь к братии телесными делами)"... "Ясно, в чем должна заключаться помощь, пребывающих в безмолвии (в полном затворе): в вспоможении словом и принесении за нас молитвы" (он же). "Немоществующих и опечаленных сердцем утверди словом и всеми средствами, находящимися в твоей власти, и та десница, которая носит все, будет поддерживать тебя. Прими участие трудом молитвы и скорбью твоего сердца в огорченных сердцем, и отверзется источник милости пред прошениями твоими" (он же - От. 310, 313, 342).



Таким образом, по учению одного из величайших Отцов-аскетов, только те, кто находятся в полном монашеском затворе, освобождаются от обязанности исполнения долга любви телесными или материальными услугами. Это те, которых, например, в прежних русских монастырях было, может быть, всего несколько человек. Таким оставлялось величайшее и нужнейшее для всех дело: служение любви "трудом молитвы и скорбью сердца".



"Служение безмолвника - плач пред Богом и ходатайство о своих грехах и немощах, о грехах и немощах всего человечества" (еп. Игнатий Брянчанинов От. 423).



Святые удалялись от страстей не только своих, но и всего мира, чтобы взойти за этот мир на крест молитвы. Бегая заразы общечеловеческого тления, они имели власть и право уходить в свое безмолвие, чтобы в нем отстаивать действительность и непрекращаемость совершенной любви.



"Мы бегаем не людей, которые с нами одного естества, а пороков, ими творимых" (преп. Серафим Д.). "Никого не обличай, не поноси даже и крайне худых, по жизни своей. Распростри одежду свою над падающим и покрой его. Знай, что для этого нам и надобно не выходить из келии, чтобы не знать худых дел человеческих, и тогда, в неведении ума своего, во всех видеть людей святых и добрых" (св. Исаак Сирин ДII - 755).



"Совершенная любовь не разделяет единого естества человеков по различным их нравам, но всегда смотря на оное всех человеков равно любит: добрых любит, как друзей, а недобрых, как врагов, благодетельствуя им, долготерпя, перенося ими применяемое, отнюдь не отплачивая им зла, но даже страдая за них, когда случай востребует, дабы, если возможно, соделать и их себе друзьями; но если и невозможно, она все же отступает от своего расположения к ним, всегда равно являя плоды любви всем человекам. Так и Господь наш и Бог Иисус Христос, являя Свою к нам любовь, пострадал за все человечество" (св. Максим Исповедник ДIII - 187).



"Состояние и закон душ совершенных - непленяемое сердце, совершенная любовь, источник смиренномудрия... Христово волнение... молитвенник о мире как бы насильно преклоняющий Бога на милость... спасатель человеков... подражатель Владыки" (св. Иоанн Лествичник ДII - 501).



"Монах тот, кто от всех отделясь, со всеми состоит в единении"... "Монах тот, кто почитает себя сущим со всеми, и в каждом видит себя самого"... "Блажен инок, который на содевание спасения и преспеяние всех взирает как на свое собственное" (преп. Нил Синайский ДII - 222).



"Святые понуждают себя приносить (покаяние) и о ближних, не могли быть совершенными без действенной любви... Весь мир держится покаянием, когда один от другого промыслительно бывает вспомоществуем (св. Марк-подвижник ДI - 500).



"Возсылаем молитвы за других о тех, кого любим, или о мире всего мира" (св. Иоанн-Кассиан ДII - 134).



"Содержи всегда в уме тягчайшие скорби скорбящих и озлобленных... Признаки достигших совершенства таков: если десятикратно в день проданы они будут на сожжение за любовь к ближним, то не удовлетворятся сим" (св. Исаак Сирин ДII - 648, 679).



"Великий Моисей вопиял к Богу: и ныне, аще убо оставиши им грех, остави; аще же ни, изглади мя из книги твоея (Исх. XXXII, 32). И каждый из святых, таким же объят будучи состраданием, на забывал молиться о людях. Так и мы, если хотим вслед им шествовать, не о себе каждый заботься, но каждый и о других (Флп. II, 4); но и о мире молиться, жалея и сердцем болея о живущих развратной жизнью, об одержимых ересью, об омраченных язычеством, и кратко: творити молитвы и моления за вся человеки (1 Тим. II, 1), как повелено нам от Апостола" (св. Федор Студит Д4_528).



Монах, по завету "отца русского монашества" преп. Феодосия Петерского, это "труждающиеся в бдении и молитвах, молящиеся за весь мир без престани" (ЖМП. 1957, № 2).



"Мир бедствует, и мы все умоляем тебя - сказали ученики Варсонофию Великому, - помолись благости Божией. Усильно молимся и просим тебя: помилуй мир погибающий; покажи и в настоящем (времени) милосердие твое и чудеса от Бога, ибо Ему слава во веки, аминь". Великий старец отвечал: "я нахожусь в плаче и рыдании, видя грядущий на нас гнев, потому что мы делаем все противное Богу... Многие молят человеколюбца Бога о том, чтобы прекратился сей гнев Его на мир, и не никого человеколюбивее Бога, но (при всем том) Он не хочет помиловать нас, ибо сопротивляется сему множество грехов, совершающихся в мире. Есть же три мужа, совершенных пред Богом, которые превзошли меру человечества и получили власть решить и вязать, отпускать грехи и удерживать их. Они-то стоят между губительством и миром, чтобы Господь не вдруг истребил весь мир и, по молитвам их, Он растворяет наказание милостью; им сказано, что гнев сей пребудет на мало время. Итак, молитесь с ними. Молитвы сих трех мужей сливаются во входе горнего жертвенника Отца светов и они сорадуются и свеселятся друг другу на небесах. Когда же взирают на землю, то вместе плачут и проливают слезы и рыдают (ради) (из-за) совершающихся на ней зол, которые воздвигают гнев Божий. Мужи эти суть: Иоанн в Риме, Илия в Коринфе и еще некто в епархии Иерусалимской, и я верую, что они оказывают (миру) великую милость, - по истине оказывают. Аминь. Бог мой да укрепит вас услышать и вместить сие, что для неразумевающих непостижимо" (В ответ 566).



"Сподобившиеся стать чадами Божиими и родиться свыше от Духа Святого... плачут и сетуют о роде человеческом, и молясь за целого Адама, проливают слезы и плачут, воспламеняемые духовной любовью к человечеству" (преп. Макарий Великий ДI - 255, 256).



Вот что делали святые в своем безмолвии. В "Христовом волнении" они над падающим миром "простирали одежду свою и покрывали его", "как бы насильно преклоняя Бога на милость". Мир ограждался любовью святых.



Но не только древние Отцы жили, каждый в своей мере, в этой молитве за мир, которая, как сказал Варсонофий Великий, "восходит к Богу как блистающая молния и как солнечные лучи" (В-86). И в последующих веках, в частности в 18 и 19 веке, еще были их ученики, имена которых иногда совершенно неизвестны. Вот случайный рассказ о русском архимандрите Агапите Нило-Столбенском: "Встревоженные сильной скорбью его при молитве, некоторые с участи просили его открыть им причину таких слез. "Отец ваш, - отвечал он, - или всегда так плачет, или ему еще тяжелее бывает". - О чем же, батюшка? - "О грехах ваших и моих, и всего вверенного мне братства и всего человечества"... "Распаляясь любовью Божией, я желал бы слить весь род человеческий в одной целое, дабы прижать это целое к груди моей и умереть за спасение его" (ПБ 355-356, 352).



"Схимничество - есть посвятить себя на молитву за весь мир" (св. Парфений Киево-Печерский ПБ). "Когда старцу Силуану говорили, что молиться за людей трудно, старец отвечал: "конечно трудно... молиться за людей - это кровь проливать. Но надо молиться... Блаженна душа, любящая брата: в ней ощутимо живет Дух Господень и дает ей мир и радость, и она плачет за весь мир. Вспомнила душа моя любовь Господню, и согрелось сердце и предалась душа моя глубокому плачу, что я столь много оскорбил Господа, любимого Творца моего; но Он грехов моих не помянул; и тогда предалась душа моя глубочайшему и печальному плачу, чтобы помиловал Господь всякую душу и взял в Свое Небесное Царство. И плачет душа моя за весь мир" (ЖМП. 1956, № 1, 2, 3). Мы должны знать, что этот авва - русских монах на Афоне, - умер в 1938 году. В службе утрени Великой субботы есть такая молитва:**О, Троице Боже мой! Отче, Сыне и Душе! - помилуй мир**

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Виктория_Гиринович

Афонский монах Ермолай о любви

Среда, 16 Сентября 2015 г. 18:17 (ссылка)





Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Виктория_Гиринович

Загадка горы Фавор.Облако бога.Формула чудес.

Среда, 19 Августа 2015 г. 18:06 (ссылка)





Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Виктория_Гиринович

Бог есть Любовь

Четверг, 21 Мая 2015 г. 19:34 (ссылка)





















































 



«Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь», – говорит нам сегодня Апостол Иоанн в своём Послании.



В мире есть разные религии: для одной – самое важное – жертвоприношение, для другой – исполнение закона, для третьей – чистота веры, для четвёртой – достижение нирваны… Мы – христиане. Знаем ли мы, что самое важное для нас? Иоанн сегодня отвечает на этот вопрос – ЛЮБОВЬ.



Бог – это любовь. Когда нас спрашивают, в какого Бога мы верим, мы должны ответить: в Бога, который есть Любовь. Но мало верить в Бога, который есть Любовь, нужно жить по вере. Если Бог – это Любовь, а мы – Божьи творения, созданные по Его образу и подобию, значит в первую очередь мы должны быть похожи на Бога в любви. Сделаем сегодня себе испытание совести: как мы любим?



О первых христианах люди говорили: «Посмотрите, как они любят друг друга!». Пусть из нас сегодня задаст себе вопрос: Могут ли такое сказать о нас? Когда мы после службы выходим из Церкви, это ли говорят о нас прохожие? Наша любовь должна быть видна окружающим, так, как была видна любовь Христа, ведь именно Своей любовью Иисус победил мир.



Говоря о христианской любви, мы можем сказать о её двух направлениях.



Первое – любовь к Богу. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: это есть первая и наибольшая заповедь». Если я люблю Бога, я живу по-Божьему, а значит по заповедям. Я хожу в Церковь каждое воскресенье и принимаю Таинства, потому что хочу встретиться с Богом, которого я люблю. И я не ищу отговорок, чтобы не прийти, ведь разве так делает тот, кто любит? Если я люблю Бога, я молюсь и не забываю об этом, ведь разговор с любимым – это не тяжкая обязанность. Представьте себе семью, члены которой не разговаривают друг с другом… Если я люблю Бога, я верю в Него, отдаю Ему всю мою жизнь, зная, что Он даст мне всё, что мне нужно. Я не ищу помощи в магии, гаданиях, гороскопах, ведь мой Бог заботится обо мне!



Второе направление любви – это любовь к ближнему. «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Позже Иисус дополнит эту заповедь, говоря: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга». Кто же это мой ближний, которого нужно любить? Это не только мои близкие, моя семья, друзья. Это каждый человек, которого я встречаю на своём пути. Каждого я должен любить так, как любит Иисус. А в первую очередь нужно научиться правильно любить себя! и здесь речь не идёт о себялюбии и эгоизме. Нет! Тот, кто по-христиански любит себя самого, уважает себя и свою жизнь, ценит своё достоинство и живёт достойно. Он желает для себя самого лучшего и ищет этого. И это совсем не то, что мы часто считаем для себя наилучшим. Это не дом, не Мерседес, и даже не Лексус, не деньги, и не хорошая работа. Самое лучшее, что может человек достичь, – это небо. Поэтому если я люблю себя, я в первую очередь забочусь о своей душе, чтобы попасть на небо. И если я именно так люблю моих ближних, я в первую очередь хочу спасения их души!



Говоря о любви к ближним, вспомним Гимн о любви Святого Павла. Вот, что Апостол народов хочет нам сказать: Если я люблю моих ближних, я терпелив и милосерден, я не завидую и никогда не превозношусь над другими. Я не делаю другим зла, не ищу только своего, но думаю о других. Я не раздражаюсь и не мыслю зла. Никогда не радуюсь несчастью другого, но радуюсь счастью. Я все прощаю и не помню обид. Я жертвую собою ради любви и никогда не перестану любить.



Пример такой любви даёт наш Бог. «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга».





 










 


Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
РОДион777

Любовь Бога. Путь к Богу. Крайон. Практика. Упражнения.

Суббота, 21 Марта 2015 г. 18:45 (ссылка)
world-light.ru/bescenna-kaz...?_utl_t=li


Любовь Бога. Путь к Богу. Крайон. Практика. Упражнения.



Вы всегда были в Божественности, но забыли об этом. Вы жили в разлуке с Божественностью в себе. Теперь пришло время встречи. Для этого вам не надо никуда идти. Надо просто обратиться к самим себе. Взглянуть внутрь себя, пройти в сердцевину своего существа, отринув все наслоения, созданные вашим призрачным бытием в трясине материальности.


 


Вы увидите там покой.


 


Вы найдете там красоту и величие.


 


Вы найдете там беспредельную Любовь.


 

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Виктория_Гиринович

Есть выражение: «Спешите делать добро». Делать добро призывает нас и Библия. Но почему надо именно спешить?

Воскресенье, 15 Марта 2015 г. 19:46 (ссылка)


Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):



 












Фридрих Иосиф (Федор Петрович) Гааз

Фридрих Иосиф (Федор Петрович) Гааз


Слова «Спешите делать добро» принадлежат старшему врачу московских тюремных больниц Фридриху Иосифу (Федору Петровичу) Гаазу (1780–1853). Взяты они из его книги «Appel aux femmes» («Призыв к женщинам»), написанной по-французски и вышедшей уже после его смерти. Сам доктор Гааз неутомимо следовал этому принципу до конца жизни. «Предавшись заботе об участи арестантов с неиссякающей любовью и неустанной энергией, Гааз оставил постепенно свою врачебную практику, роздал свои средства и, совершенно забывая себя, отдал все свое время и все свои силы на служение “несчастным”, сходясь во взгляде на них с воззрением простого русского человека» (А.Ф. Кони). Он организовал тюремную больницу и школы для детей арестованных. В течение последних 20 лет он проходил несколько верст по Владимирскому тракту с каждой группой арестантов, оказывая им помощь и утешая. Затем он переписывался с ними, посылал религиозно-нравственную литературу. «Гааз жил в полном одиночестве, весь преданный делу благотворения, не отступая ни пред трудом, ни пред насмешками и уничижением, ни перед холодностью окружающих и канцелярскими придирками сослуживцев» (А.Ф. Кони). Жизнь ради других он считал настоящим счастьем. В письме своему воспитаннику Н.А. Норшину он писал: «Я, кажется, уже неоднократно высказывал Вам свою мысль, что самый верный путь к счастию не в желании быть счастливым, а в том, чтобы делать других счастливыми. Для этого нужно внимать нуждам людей, заботиться о них, не бояться труда, помогая им советом и делом, – словом, любить их, причем чем чаще проявлять эту любовь, тем сильнее она будет становиться».



 



Почему надо спешить делать добро?



Во-первых, в стремлении быстро делать добро обнаруживается благое устроение души. Она имеет готовность и решимость в любое время проявить любовь к ближним. Псалмопевец говорит: «Спешил и не медлил соблюдать заповеди Твои» (Пс. 118: 60). Деятельно любить всех – основополагающая заповедь. Кто не медлит исполнять Божии заповеди, тот спешит делать добро. Так же и апостол Павел пишет: «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству» (Евр. 6: 1). Спешить к совершенству – значит спешить к деятельному милосердию, ибо не стяжавший эту добродетель не может быть совершенным христианином.



Во-вторых, человек должен спешить делать добро потому, что в этом мире зло часто бывает активней добра. Деятельная любовь и проявление милосердия требуют не только трудов, но порой и подвига. Зло же приманивает людей мнимыми благами и засасывает человека, как зловонное болото. Поэтому зло умножается в мире. «В прежние времена было обилие добра, обилие добродетели, хватало добрых примеров, и зло тонуло во множестве добра… А что происходит сейчас? Злых примеров изобилие, а то немногое добро, что еще осталось, – не ставится ни в грош. То есть сейчас происходит прямо противоположное: малое добро тонет во многом зле, и у власти находится зло» (Паисий Святогорец, старец. С любовью и болью о современном человеке. Слова. М., 2002. Т. 1. С. 29). Поэтому надо спешить делать добро. Есть замечательное изречение Публилия Сира: «Bis dat, qui cito dat» («Вдвойне дает тот, кто даст быстро»).



И в-третьих. Жизнь быстротечна. Надо уметь использовать драгоценное время. Эту заповедь дал нам апостол Павел: «Поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5: 15–16). По толкованию блаженного Иеронима, «делая добро, искупаем время и делаем его собственным, вместо того чтобы продать его злу. Мы искупаем время, когда дни злые превращаем в добрые и делаем их из века сего днями века будущего». В русском языке есть страшное (в духовном смысле) выражение – «убить время».



Откладывая какое-нибудь доброе дело, мы можем его не успеть сделать, ибо не знаем часа своей кончины: «Человек, яко трава дние его, яко цвет сельный, тако оцветет, яко дух пройде в нем, и не будет, и не познает ктому места своего» (Пс. 102: 15–16).



На пути встает не только явное зло, но и равнодушие людей. Последние для оправдания себя стремятся обесценить добро или даже осмеять его. Равнодушие есть результат неверия, но и среди тех, кто считает себя верующим, немало равнодушных. В притче о милосердном самарянине такими оказались священник и левит. Оба прошли по дороге, не оказав помощь пострадавшему от разбойников.



 












Егор Бычков

Егор Бычков


В наше время равнодушие стало массовым недугом. Примеров можно приводить много. Самый последний из них – расправа нижнетагильских правоохранительных органов с борцом против преступников-наркоторговцев Егором Бычковым и его помощниками. У многих это вызвало боль, сочувствие к Егору и возмущение грубым попранием справедливости. Но есть и немало равнодушных. Чтобы оправдать свое равнодушие, они придирчиво высказываются о деятельности мужественного человека, который, по словам его духовника отца Геннадия Ведерникова, сознательно пошел на крест. Ему было ясно, что силы зла попытаются уничтожить его.



 



Нарастание равнодушия в наше время является признаком приближающейся кончины времен (см.: Мф. 24: 12). Именно поэтому надо неустанно делать добро. К этому призывает апостол Павел: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал. 6: 10).

Метки:   Комментарии (1)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Виктория_Гиринович

САМОЕ СТРАШНОЕ И САМОЕ ТЯЖЕЛОЕ

Воскресенье, 15 Марта 2015 г. 15:14 (ссылка)




В нашем мире — испорченном грехом, глубоко несовершенном — немало есть страшного и тяжелого. Но, без сомнения, самое страшное — это бояться. А самое тяжелое — жалеть себя.


 



Человек боится многого. В том числе и того, что еще не случилось, но должно. Или — теоретически может. Или — с кем-то бывало. Этот страх изводит, мучает душу, опустошает ее. И главное — изобличает в полном отсутствии доверия Богу. Более того — утверждает в этом недоверии. И, может быть, ничего подобного с человеком не произойдет, а он уже весь извелся, уже «пережил» все, и нервные клетки безвозвратно потерял, и волосы седые приобрел. А может, и наоборот. «Чего страшится нечестивый, то и постигнет его»,— утверждает мудрый Приточник (Притч. 10, 24). А в народе об этом же чуть иначе говорят: «Страх беду притягивает».



Какой смысл бояться, когда нужно просто готовиться — к тем испытаниям, которые могут нас встретить, к тем скорбям, которым, возможно, суждено нас постигнуть, к тем опасностям, которыми полна жизнь? Никакого. Страх тут отнюдь не помощник, а только помеха.



Равно помеха он и тогда, когда случилось что-то, страха на самом деле достойное. Потому что парализует он волю и помрачает рассудок, когда они особенно нужны: первая — сильная, второй — ясный и трезвый. В ситуациях чрезвычайных не до страха должно быть — собраться надо, к Богу ум возвести, прося помощи и вразумления, и делать, чего обстоятельства потребуют, без смятения и дрожи. Только так и можно выйти из воды сухим, не иначе. Паника же по действию своему убийственна. Ведь не просто так паникеров на войне расстреливали — источник угрозы таким образом устраняли. По отношению к самому паникеру жестоко, конечно. А вот по отношению к прочим — гуманно.



Даже если находится человек перед лицом неминуемой смерти — и тогда что проку в страхе? Он тогда как нож, который тебе вонзили в сердце, а ты в него вцепился и повернуть пытаешься, еще глубже его в себя погружая. Я помню, уже давно мне попались как-то снятые чеченскими боевиками кадры, на которых они казнили русских солдат — просто перерезали горло, как мясники. Нет — не просто, а со смехом и шутками. И один за другом наши ребята принимали смерть — молча, без звука, без стона даже. Только один вдруг отдался до конца ужасу происходящего и закричал: «Да вы что?! Вы же не всерьез, правда? Ну скажите, что не всерьез!». Его тоже убили, но с особым цинизмом и особой жестокостью… Кто посмеет его осудить? Никто, наверное. Особенно из тех, кто смерти в глаза смотрел. Но вот только…. Только когда он впустил в себя это разлагающее душу чувство, отдался ему до конца, оно одно уничтожило его еще раньше, чем коснулся горла нож, удесятерило его страдания.



Излишен и вреден страх и после пережитого — страх как воспоминание, как постоянный возврат к тому, что надо было бы оставить позади и забыть. А скольких он убивает: превращает в неврастеников, лишает сна, доводит до инфаркта?



Страх, с которым человек не борется, которому он отдается, превращает его в жертву, а с этим ощущением трудно, почти невозможно жить. И умирать — тоже трудно, даже еще трудней. Поэтому я и говорю, что самое страшное — бояться.



А жалость к себе… Как бы ни было тяжело, пока мы держимся, не поддаемся малодушию и унынию, мы словно крепость — осажденная, но не взятая неприятелем. Но стоит начать себя жалеть, и пали главные ворота, и город наполнился врагами. То же самое ощущение — ты жертва. Тебе плохо, хуже всех, к тебе несправедлив и более того — враждебен целый мир, никто не понимает и не любит тебя, никто не сострадает. Все ужасно. Что там говорит преподобный Исаак о необходимости вспоминать, находясь в искушении, тех, кому еще хуже? Да нет никого, кому было бы хуже. Может, у них, у этих людей, и обстоятельства более трудные, и болезни не в пример тяжелее, и враги пострашней моих, но мука-то душевная моя куда сильней. А главное — это же внутренние страдания…



Жалость к себе лишает сил, лишает способности здравого рассуждения, словно в западне удерживает человека. И так же, как и страх, соделывает чуждым Богу. Потому что и она — то же недоверие к Творцу, доходящее подчас до ропота на Него.



Но вот вопрос: можно ли не бояться, когда страшно? И можно ли не жалеть себя, когда трудно? Можно на самом деле. И не только совершенный человек, не только святой на это способен.



Просто когда происходит что-то, по-настоящему страшное, вспомни, какое страдание и какой вред причинишь себе, страху поддавшись, и… пожалей себя — не бойся.



А когда случается что-то по-настоящему трудное, драматичное, задумайся о том, как тяжело себя жалеть, и… испугайся этой жалости, прогони ее.



А еще лучше — учись чувствовать себя всегда — как и есть — в руках любящего, милосердного, все знающего и все могущего Бога. И места ни для страха, ни для саможаления в сердце не найдется. Потому что полно оно будет — надеждой.



 



Игумен Нектарий (Морозов)



 


 

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Валерий_Рыбалкин

Путь к Богу

Пятница, 13 Февраля 2015 г. 19:17 (ссылка)

c568eb133bdc (241x400, 16Kb)


   1.



   Большой зал старого, ещё сталинской постройки, дома культуры был забит до отказа. Такого аншлага здесь не видели давно. Кинотеатр не работал по причине поголовной неплатёжеспособности населения, потому что два градообразующих завода прочно сели на мель ещё в начале девяностых и выживали каждый как мог. На одном выплачивали лишь жалкие две трети от голого тарифа, на другом - сократили рабочую неделю до трёх дней, а количество работников до самого последнего минимума. Толпы несчастных, отчаявшихся найти работу людей, осаждали биржу труда. Ведь вожделенное пособие по безработице, зачастую, превышало доходы тех, кого ещё не выставили за ворота замороженных нищих предприятий небольшого волжского городка.


  


   На сцене за длинным столом, покрытым бархатной красной скатертью, сидело несколько человек, одетых в строгие европейские костюмы. Володе на мгновение показалось, что вернулись давно ушедшие советские времена, и вот сейчас какой-нибудь ответственный секретарь выйдет на трибуну, традиционно стоявшую слева, и коротенько, часа на полтора, зашарашит доклад о политике Партии и текущем международном положении.


Читать далее...
Метки:   Комментарии (4)КомментироватьВ цитатник или сообщество
РОДион777

Любовь Бога. Путь к Богу. Крайон. Практика. Упражнения. | Мир Света

Понедельник, 05 Января 2015 г. 11:16 (ссылка)
world-light.ru/bescenna-kaz...ya-k-bogu/


Приближаться к Божественности вам не надо — вы уже в ней и всегда были в ней. Вам надо просто вспомнить об этом. Узнать Божественность в себе. Встретиться с нею



Я скажу вам так: приближаться к Божественности вам не надо — вы уже в ней и всегда были в ней. Вам надо просто вспомнить об этом. Узнать Божественность в себе. Встретиться с нею.



Вы всегда были в Божественности, но забыли об этом. Вы жили в разлуке с Божественностью в себе. Теперь пришло время встречи. Для этого вам не надо никуда идти. Надо просто обратиться к самим себе. Взглянуть внутрь себя, пройти в сердцевину своего существа, отринув все наслоения, созданные вашим призрачным бытием в трясине материальности.



Вы увидите там покой.



Вы найдете там красоту и величие.



Вы найдете там беспредельную Любовь.



Вы найдете там Бога.





Продолжение: http://world-light.ru/bescenna-kazhdaya-vasha-popytka-vernutsya-k-bogu/

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Виктория_Гиринович

Какие иконы иметь дома

Суббота, 06 Декабря 2014 г. 20:20 (ссылка)







Дома нужно обязательно иметь иконы Спасителя и Божией Матери. Из образов Спасителя, для домашней молитвы обычно выбирают поясное изображение Господа Вседержителя. Характерной особенностью этого иконографического типа является изображение Господа с благословляющей рукой и раскрытой или закрытой книгой. Также часто для дома заказывают икону Спаса Нерукотворного.


Икону Богородицы чаще всего выбирают из следующих иконографических типов:


«Умиление» («Елеуса») - Владимирская, Донская, Почаевская, Феодоровская, Толгская, «Взыскание погибших» и др.;


«Путеводительница» («Одигитрия») - Казанская, Тихвинская, «Скоропослушница», Иверская, Грузинская, «Троеручница» и др.


Иногда в качестве этих икон используют свои венчальные иконы, если они соответствуют общему стилю икон в доме. Также важно, чтобы такие венчальные иконы были достаточно большого размера, а не в два - три раза меньше других икон в домашнем иконостасе.


Также в домашнем иконостасе или отдельно от него размещают свои именные или мерные иконы, то есть иконы святых небесных покровителей членов семьи, семейную икону, иконы праздников и чтимых вами святых.


В традициях русского православия укрепилось особое почитание святителя Николая Чудотворца, иконы которого имеются почти в каждой православной семье. Наряду с иконами Спасителя и Божией Матери центральное место в доме православного христианина всегда занимал образ Николая Чудотворца, которого почитают как великого праведника и особого молитвенника пред Господом, как святого, наделенного особой благодатью. В домашних иконостасах издавна размещали иконы Сергия Радонежского и Серафима Саровского — самых чтимых святых, просиявших на русской земле.


Из изображений мучеников за веру Христову наиболее часто встречаются иконы святого великомученика и целителя Пантелеймона, святого великомученика Георгия Победоносца.


Если православная семья трапезничает в кухне, то и там нужна икона для молитвы до и после трапезы. Разумнее всего в кухне поместить икону Спасителя, так как благодарственная молитве после еды обращена к Нему: «Благодарим Тебя, Христе, Боже наш...», также на кухне размещают икону «Тайная Вечеря».


При подборе икон следите за тем, чтобы они были, единообразны по художественной манере исполнения, старайтесь не допускать многообразия стилей




***




Выбор икон для дома всегда индивидуален и здесь стоит прислушиваться к голосу вашего сердца. Бывает, что подвиг того или иного святого очень глубоко западает в душу, побуждает подражать ему в своей жизни. Икону такого святого можно заказать в нашей мастерской, чтобы иметь возможность возносить ему молитвы, просить помощи в труде духовного возрастания и житейских неурядицах. Если же вы затрудняетесь с выбором иконы – не переживайте! Наш сайт обладает самой полной в рунете информацией овыборе иконы, кроме этого вы всегда можете посоветоваться с нами, позвонив или задав интересующий вас вопрос по электронной почте.



Как правильно разместить иконы в доме или квартире



Дом является продолжением храма, в прошлом в каждой православной семье - и крестьянской, и городской, на самом видном месте жилища обязательно имелась полочка с иконами, или целый домашний иконостас. При этом количество и богатство украшения икон указывало на достаток и положение в обществе самого хозяина. Место, где размещались иконы, называли по-разному: передний угол, красный угол, святой угол, божница, киот или кивот.


Икона в квартире является окном в Царствие Божие. Красный угол с иконами - это место, где начинается и заканчивается день православного христианина: здесь читаются утренние и вечерние молитвы и поэтому все должно быть подчинено одной цели - сосредоточенной молитве Богу.


На молитву принято становиться лицом на восток, алтарем на восток строятся православные храмы. Поэтому и иконы желательно расположить на восточной стене комнаты. Но как поступить, если дом сориентирован так, что на востоке находятся окна или двери? В таком случае можно расположить иконы в любом другом доступном месте, как поется в 112 псалме «от восток до запад хвально имя Господне». Главное, чтобы перед иконами было достаточно свободного пространства, и молящиеся не чувствовали бы тесноты при совместной молитве.


Некоторые устраивают красный угол над кроватью – так более эффективно используется тесное пространство, не мешают шкафы и окна, да и спишь под сенью святынь.


Можно разместить иконы на специальной полочке, а если их много, развесить на стене соблюдая несколько несложных правил. Например, если иконы развешены бессистемно, несимметрично, без продуманной композиции, то это вызывает постоянное чувство неудовлетворенности их размещением, желанием все изменить, что очень часто отвлекает от молитвы.


Иконы можно и нужно разместить и в других комнатах. Икона должна быть и на кухне. Обязательно должен быть святой образ и в детской комнате (например, икона Ангела-хранителя или икона Небесного Покровителя ребенка).


Над входом в дом или квартиру по традиции принято вешать икону Покрова Пресвятой Богородицы. Хотя это может быть любая другая икона или крест.




***




При этом иконы должны быть помещены в отдельном от других предметов месте. Крайне неуместно смотрятся иконы в книжных шкафах, где хранятся книги светского характера, на полках рядом с косметикой, фотографиями близких, игрушками, статуэтками. Не стоит помещать вблизи от икон плакаты эстрадных исполнителей, политических деятелей, спортсменов и других кумиров нынешнего века. Не должно быть среди икон и художественных картин, пусть и написанных на библейские сюжеты. Картина, даже если она имеет религиозное содержание, как, например «Явление Христа народу» Александра Иванова или «Сикстинская мадонна» Рафаэля,– это не каноническая икона.


Иногда приходится видеть среди икон фотографии священников, старцев, монахов, людей праведной жизни. Канонически это недопустимо, так как фотография – это изображение, запечатлевшее конкретный момент земной жизни человека, пусть впоследствии и прославленного церковью в лике святых. А икона возвещает нам о нем, именно как о святом, в его прославленном, преображенном состоянии. Конечно, такие фотографии могут быть в доме православного христианина, но помещать их надо отдельно от икон.



Размещение икон относительно друг друга в домашнем иконостасе



При размещении икон в красном угле соблюдаются те же принципы, что и в иконостасе церковном. Главное место занимает икона Спасителя. Часто является и самой большой по размеру. Обычно это Спас Нерукотворный или Спас Вседержитель. Рядом с образом Христа размещают икону Богородицы с Младенцем. Если встать лицом к домашнему иконостасу, то икона Спасителя должна находиться справа от вас, а икона Богородицы – слева. Это основные иконы, они должны быть в красном углу обязательно. Выше этих икон можно поместить только икону Святой Троицы или икону Тайная вечеря.


Ниже двух главных икон или сбоку от них можно расположить именные иконы, т.е. иконы святых, чьи имена носят члены семьи, а также другие иконы – покровителей профессий, особо чтимых вами святых и проч.


В любом случае следует помнить и о принципе иерархии. К примеру, икону святого нельзя поместить выше иконы Троицы, Спасителя, Богородицы и апостолов. Желательно увенчать домашний иконостас православным крестом.


Не стоит гнаться за количеством икон в домашнем иконостасе. Здесь важнее "качество" – лучше иметь всего две иконы - Спасителя и Богородицы, но написанные так, что перед ними действительно хотелось бы молиться. Это принесет гораздо больше пользы вашей душе, чем если вы покроете целую стену небольшими печатными иконочками к тому же разными по стилю написания.



Можно ли вешать иконы в спальне?



Существует ошибочное мнение, что супругам нельзя вешать иконы в спальню, а если они есть, то на ночь необходимо закрывать их занавеской. Это заблуждение. Во-первых, никакой занавеской от Бога укрыться нельзя. Во-вторых, супружеская близость в браке грехом не является. Поэтому смело можно помещать иконы и в спальню. Тем более что у многих наших соотечественников не всегда бывает возможность разместить иконы в отдельно предназначенной для этого комнате. Конечно, икона должна быть в столовой или на кухне для того, чтобы можно было помолиться перед едой и поблагодарить Господа после трапезы. Иконы могут находиться в каждой комнате, в этом нет ничего дурного и предосудительного.


Но наивно полагать, что чем больше икон в доме, тем благочестивее жизнь православного христианина. Главное, чтобы перед иконами возносилась молитва.


Также ошибочно полагать, что икона является неким накопителем Божией благодати, которую можно почерпнуть при необходимости. Благодать действует не от иконы, а через икону, и ниспосылается Господом верующим в Него. Можно бесконечно прикладываться к священному изображению, при этом не имея веры в действительную силу животворящей Божией благодати, и не получить от этого ничего. А можно единожды приложиться к чудотворной иконе с глубокой верой и надеждой на помощь Господа, и получить исцеление от телесных и душевных недугов.


Также необходимо помнить, что икона не является неким оберегом, гарантирующим отсутствие ссор и проблем в семье, а также некую невидимую защиту от нечисти и плохих людей. Вообще, обереги – это атрибутика языческих и магических культов. В жизни православного христианина не должно быть ни язычества, ни магизма.



Как хранить и ухаживать за иконами



Правила обращения с иконами, приведенные ниже, подготовлены кафедрой реставрации Свято-Тихоновского богословского института специально для всех, от кого зависит судьба икон. В этих правилах содержится информация не о том, как самим реставрировать, а о том, как жить с иконами, как их беречь, как за ними ухаживать.


Красочный слой и грунт на иконах растрескивается и осыпается от резких перемен температуры и влажности. Нормальные условия хранения икон: температура +17°- +20°, влажность 45%-55%.


1. Икону лучше всего держать в *киоте*(ссылка на словарь), так как постоянные изменения температуры и влажности (например, жирная копоть на кухне) вскоре могут привести к растрескиванию, шелушению и осыпям грунта и краски. Если нет возможности разместить все иконы в киоты, старайтесь ставить лампаду или подсвечник с горящей свечой так, чтобы никакие брызги масла и воска не попали на икону. Образовавшийся налет на иконе не возможно удалить самостоятельно.


2. Ни в коем случае нельзя протирать икону никакими веществами, нельзя также использовать святую воду, святое масло и проч. в качестве чистящего средства, - они проникают в грунт и краску. После этого укрепить икону будет невозможно. Не мойте ничем икону!


3. Не пытайтесь "обновить" икону лаками, красками, маслами и прочим. Все эти действия вызывают разрушения иконы, часто необратимые.


4. Нельзя протирать икону ни мокрой, ни сухой тряпкой. Снимать пыль можно (не часто) только в том случае, если красочный слой не осыпается; делать это лучше сухой беличьей кистью, очень мягкой.


5. Нельзя ставить икону на окно или вешать под форточкой. Сквозняки и холод крайне опасны для здоровья икон. При проветривании помещения старайтесь не допускать резкой перемены температуры и влажности.


6. Не ставьте икону около теплой стены, батареи или печки, настольной лампы. Поток теплого воздуха пересушивает древесину, это вызывает коробление досок и их растрескивание.


7. Не допускайте долговременного попадания прямых солнечных лучей на икону.


8. Нельзя хранить икону в помещении, где в стенах или мебели имеются летные отверстия жука-точильщика. Жучок может превратить доску иконы в труху за 1-2 года.


9. Пожалуйста, не пытайтесь лечить икону самостоятельно, ***постарайтесь найти профессионального реставратора***.




***




Иногда встречается мнение, что раз икона святыня, то она будет сама обновляться (восстанавливаться). Такое бывает, но это всегда - чудо. Нельзя считать себя достойным чуда и требовать его от Бога, при этом просто пренебрегая святыней k-line адаптер . Есть церковное предание, связанное с иконой "Скоропослушница". Афонский инок был наказан за то, что коптил Ее лик чадящей лучиной Волга - гостиницы города Тверь Вас удивят ценами - к Вашим услугам ресторан . Аромат Paco Rabanne 1 Million без подделок на странице http://laparfumerie.ru/paco-rabanne/1-million . Закажите и bulgari у вас в руках! . По Своему милосердию, Святая Дева сначала гласом от иконы предупредила его не делать так, а когда тот продолжал ходить мимо нее с коптящей лучиной, Она его обличила: "Долго ли тебе так беспечно и так бесстыдно коптить Мой образ?!" И при этих словах инок потерял зрение, которое было возвращено ему после раскаяния. Об этом узнала вся братия монастыря, икону почтили должным образом, а впоследствии в ее честь устроили храм.


Обращение с иконой, нуждающейся в реставрации, должно быть такое же, как с заболевшим ребенком: родители не доверят лечение первому встречному, а будут искать хорошего врача, профессионала. И никто из любителей самолечения не будет самостоятельно вырезать себе грыжу или вставлять хрусталик. Неумелое действие, вмешательство, протирание какими-либо веществами или тряпками может довести икону до состояния хронического больного, когда вылечить ее будет невозможно. В работе реставратора очень многое сходно с врачебным искусством. Главный принцип в медицине и в реставрации совпадает: noli nocere (не навреди).


Реставрировать должен только специалист, ни в коем случае нельзя поддаваться желанию самому что-то "протереть, подкрасить". В реставрационные мастерские часто попадают иконы, испорченные подобным неумелым и неумным обращением. Такие иконы - с вытертыми добела ликами - ничем не отличаются от икон, пострадавших после революции от богоборцев. И даже страшно подумать, что оскверненный образ - результат действий христианина.



 

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Nianfora_N

В.Р. Легойда: Нельзя прятаться за благословение священника

Среда, 22 Октября 2014 г. 22:58 (ссылка)

Это цитата сообщения Rina-Rita Оригинальное сообщение

В.Р. Легойда: Нельзя прятаться за благословение священника



http://www.patriarchia.ru/db/text/3800661.html




 



В.Р. Легойда: Нельзя прятаться за благословение священника


 


20 октября 2014 г. 19:58



В эфире радио «Вера» председатель Синодального информационного отдела В.Р. Легойда отметил, что путь человека к вере не может быть легким, так как требует от него личного интеллектуального поиска.



 




«У современного человека есть неоправданное ожидание, что, переступив порог храма, можно купить брошюру и найти в ней ответы на все насущные вопросы. Такого не бывает. Веру надо выстрадать, надо найти собственный ответ на свои вопросы и сомнения», — отметил В.Р. Легойда. 




По словам Председателя Синодального информационного отдела, задача Церкви — воспитать человека, который сможет самостоятельно предстоять перед Богом и выбирать добро.



 




«Невозможно обрести спасение, избегая ответственности и во всем прячась за благословение священника. Необходимо научиться думать своей головой и самостоятельно принимать решения, руководствуясь верой и совестью», — подчеркнул представитель Церкви. 




(с)



ЧИТАТЬ ПОЛНОСТЬЮ http://www.patriarchia.ru/db/text/3800661.html


Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Виктория_Гиринович

ЧТО ТАКОЕ СОРОКОУСТ?

Суббота, 04 Октября 2014 г. 15:03 (ссылка)




С вами священник кафедрального собора г. Бобруйска иерей Алексей Болотов. Благословение Господне да пребудет с Вами!

Что такое “сорокоуст”? Зачем он нужен? И кому он нужен?



Иногда в церкви можно увидеть, как люди заказывают так называемый  “сорокоуст”. Сорокоуст – это особая, усиленная молитва Церкви о здоровье или же о упокоении своих чад. В течении сорока Божественных Литургий служащий священник на Проскомидии поминает человека (точнее, – его имя), поданного на сорокоуст. Если Литургия в храме служится ежедневно, то имя поминается полтора месяца. Если же Литургия служится только по определенным дням (допустим, – по воскресеньям), то поминовение, соответственно, растягивается на больший срок.



Поминание происходит так: из, заранее выпеченной просфорЫ (такие небольшие булочки, состоящие из двух половинок, и имеющие сверху изображение Креста или Божией Матери, или какого-либо святого), священник специальным копиЕм (оно бывает разных размеров) вынимает небольшую частичку со словами: “Помяни, Господи, о здравии раба Твоего (и произносит имя)”. Таким же образом из другой просфорЫ батюшка вынимает частичку о упокоении: “Упокой, Господи, раба твоего…





1. На фото: вынутая просфорА о здравии и о упокоении



Существует практика, когда записки поминают на вечернем богослужении, а потом еще и утром – на Литургии. Вынутые с вечера частички, хранятся в специальном закрытом сосуде. Все эти частички на Проскомидии священник перекладывает на дискос (специальная тарелочка на подставке).





2. На фото: вынутые частички на дискосе. Над ними возвышается Агнец.



На Литургии, после Причастия, священник опускает все вынутые частички в Чашу со Святыми Дарами (из которой все причащались) с просьбой к Богу о прощении прегрешений всех упоминавшихся о здравии и о упокоении  людей.





Сорокоуст – это самая сильная молитва! Можно заказывать сорокоусты на полгода или же на год. В некоторых храмах существуют списки имен, которые поминаются всегда – на всех службах.



Когда надо заказывать сорокоуст?



Его можно заказывать всегда, когда есть желание или необходимость в усиленной молитве за кого-либо. Обычно, таким образом просят помолиться о здоровье больного человека. Сорокоусты можно заказывать сразу в нескольких храмах. Когда несколько священников поминают имя на богослужении, это очень хорошо и, скажем так, намного эффективнее, чем поминание в одном храме. Иногда я сам прошу помолиться и других священников в критических ситуациях прихожан, – это всегда даёт сильный эффект. Однако, личная просьба к священнику тоже очень эффективна, т.к. он молится во многих местах различных богослужений, тогда, как сорокоуст поминается единожды на Литургии.



 



w-zap



Аналогично, в разных храмах можно заказывать молебны и акафисты для поминания одного и того же имени (имён). Это также является эффективной, многочисленной молитвой.



Я всегда предлагаю заказывать сорокоуст о новопреставленном (это умерший человек, который в течении 40 дней после кончины, называется новопреставленным). Потому, что после смерти, душа человеческая не может молиться за себя и не может раскаяться в своих грехах на Исповеди. Ей уже остаётся уповать только на нашу молитву, – молитву родственников или друзей, живущих на земле.



И эта сугубая молитва о упокоении души имеет большую силу и действие в загробной участи души человеческой. По этой молитве Господь прощает грехи (известно много случаев, когда молящимся родственникам было открыто Богом о том, что тяжкие грехи прощены по их молитвам) человека, отошедшего в мир иной.



Подавая записки в храме о здравии\упокоении, не забудьте и о такой сильной молитве, как сорокоуст!



 

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Виктория_Гиринович

Притча - Путь к Богу.

Четверг, 11 Сентября 2014 г. 16:54 (ссылка)













 
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
РОДион777

Будьте центром своей Вселенной – и действуйте во имя общего блага.

Суббота, 19 Июля 2014 г. 10:57 (ссылка)
rodoswet.ru/budte-centrom-s...ego-blaga/


Будьте центром своей Вселенной – и действуйте во имя общего блага. Упражнение 1. Аффирмации, помогающие стать более открытым и при этом неуязвимым

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
РОДион777

Многие тысячелетия вы добровольно удалялись от Бога. | РОДоСВЕТ

Среда, 16 Июля 2014 г. 07:17 (ссылка)
rodoswet.ru/mnogie-tysyache...s-ot-boga/


Движение в потоке Вселенной. Многие тысячелетия вы добровольно удалялись от Бога. Теперь пришло время возвращения домой.

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lidersys2012

С чего начинается Путь к Богу?

Воскресенье, 22 Июня 2014 г. 12:30 (ссылка)
psychology-faq.com/s-chego-...ut-k-bogu/

С чего начинается Путь к Богу? Какой не простой вопрос, не так ли? Каждая религия, каждое учение предлагает и описывает свой путь к Богу.
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Janna_Osypa

Духовный мир и духовность человека (I часть)

Вторник, 15 Апреля 2014 г. 12:48 (ссылка)

Духовный мир и духовность человека (I часть)

16 (240x320, 128Kb)
Вопросы духовного развития интересовали наиболее видных ученых и философов на протяжении всей истории человечества. На сегодняшний день мы имеем огромное количество трудов и точек зрения, которые пытаются объяснить протекающие в Духовном Мире процессы, и показать человеку дорогу в Духовный Мир.
Но как обычному непосвященному разобраться во всех этих теориях, если они порой противоречат друг другу? Почему человеку так тяжело дается познание Духовного Мира? Почему значительная часть людей вообще отрицает существование и Бога, и Духовного Мира?
Давайте зададим случайному прохожему простой вопрос: «Что такое духовность?». И что мы услышим в ответ? Можете проверить, но, вероятнее всего, вы услышите, что это регулярное хождение в , жизнь в монастыре, иконы, посты, отказ от ряда удовольствий жизни и т.п. Довольно часто под духовностью люди также понимают набор каких-­то знаний, начитанность, посещение музеев и театров. Самые жуткие ответы, которые авторам довелось услышать: «духовность – это иллюзия» и «духовность – это эмоция».
Обобщив все полученные ответы, видим довольно страшную картину: наш обычный рядовой гражданин абсолютно не понимает, что такое духовность, а в целом ряде случаев подсознание людей реагирует на слово «духовность» как на аскетизм, страдания, отказ от жизни и т.п. В силу свойств «старого времени падения» все духовные движения человека в этом времени сопровождались страданиями и лишениями.

окончание здесь:
Жанна Осыпа
Аватарка 2 (150x150, 31Kb)
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Ведическая_Культура (Автор -esoterick)

Истинный духовный учитель поможет на пути к Богу

Среда, 19 Февраля 2014 г. 20:42 (ссылка)


Отрывок из книги "Голос любящей совести", диалог души с Богом.



 



Истинный духовный учитель поможет на пути к Богу



 



Путь к Богу — это путь личного поиска.

Каждый идет по нему, опираясь

на свое внутреннее чувство.



Читать далее...
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Missis_Sh

Притча –– о первой ступеньке к Богу

Понедельник, 20 Января 2014 г. 22:53 (ссылка)


Один человек пришел к старцу и сказал:
–– Я хотел бы полюбить Бога –– научи меня!
Учитель ответил:
–– Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь раньше?
Человек сказал:
–– Я не интересуюсь мирскими делами - любовью и всем прочим. Я хочу прийти к Богу.
Старец снова сказал:
–– Вспомни еще раз: любил ли ты хоть одну женщину, хоть одного ребенка - хоть кого-нибудь?
Человек ответил:
–– Я ведь уже сказал тебе: я человек религиозный, а не обычный мирянин. Меня интересует только путь к Богу.
––Пока это невозможно: сначала ты должен кого-нибудь ПОЛЮБИТЬ, –– сказал старец. –– Это будет твоя –– ПЕРВАЯ ступенька. Ты спрашиваешь про вершину, а сам –– не ступил на первую ступеньку. Иди и хоть кого-нибудь полюби.

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество

Следующие 30  »

<путь к богу - Самое интересное в блогах

Страницы: [1] 2 3 ..
.. 10

LiveInternet.Ru Ссылки: на главную|почта|знакомства|одноклассники|фото|открытки|тесты|чат
О проекте: помощь|контакты|разместить рекламу|версия для pda