Случайны выбор дневника Раскрыть/свернуть полный список возможностей


Найдено 4085 сообщений
Cообщения с меткой

понимание - Самое интересное в блогах

Следующие 30  »
Happy_Kris

И смешно, и грустно. Где оступилась?

Пятница, 24 Июня 2016 г. 19:42 (ссылка)


Найдите моё мнение.

1222 (682x612, 67Kb)

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Истинное отречение

Вторник, 21 Июня 2016 г. 15:46 (ссылка)

За многие годы всякого разного я понял, что настоящее освобождение - когда ваша мудрость больше не нуждается ни в чём. Я даже не хочу выражать это иначе.

Я понял это впервые в 1991-м году. А потом встретил и метафору)). В христианской патристике. Когда один авва в пустыни, которого беспрерывно донимали демоны, чтобы он вышел из затвора, лёг на пол кельи и сказал: "Вам надо, вы меня и несите!".

Настоящее отречение - когда вашей мудрости не нужно ничего, ни внутри, ни снаружи.

http://nandzed.livejournal.com/5758698.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Просто быть:))

Воскресенье, 19 Июня 2016 г. 14:16 (ссылка)



Можно всеми или хотя бы многими силами, большей их частью стремиться к освобождению. Но если вы приглядитесь внимательнее, то сможете увидеть, что все эти силы в виде мыслей и переживаний, по большей части, являются выражением боли. И сами по себе они вовсе не то, что приводит к освобождению)). Но это вопрос того, насколько полно вы признаёте то, что происходит прямо сейчас. Нужно перестать походя обозначать свои мысли, чувства, слова и поступки ведущими или не ведущими к просветлению, а посмотреть на них прямо - в чём их сущность и видна ли она вам вообще?))

Именно пребывая полностью в том, что происходит с тобой, можно понять Лонгченпу, который говорил - чтобы действительно осознавать мысли и чувства, нужно в них полностью быть, просто быть, а не вступать с ними в какие-то отношения якобы для осознавания. Это лишь полагает между вами расстояние.


Проявление отношения, в конце концов, это всегда проявление двойственности: ты субъект, а мысль - объект. Так что не надо относиться к бытию, надо быть)). Даже если обнаруживаешь себя в отношении - это ведь тоже бытие...

И ещё. Когда вы говорите о Дхарме, перестаньте просто говорить цитаты)). Ну, проявите уже своё понимание, связанное с вашей, уникальной жизнью. Иначе, повторяя за учителями слова о драгоценности жизни, вы просто лжёте)).

http://nandzed.livejournal.com/5753136.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Ирина_Ситникова

Распространенные ошибки в коммуникации

Суббота, 18 Июня 2016 г. 11:23 (ссылка)


 


Распространенные ошибки в коммуникации, которые дорого стоят. 





 



Иногда, пытаясь успокоить другого(партнера, ребенка, друга, в общем близкого человека), мы совершаем одну из самых распространенных ошибок коммуникации, которая, однако, довольно разрушительна для близости, для ощущения понимания и, даже, для здоровья, потому что сейчас уже доказано, что близкие отношения - залог счастья, а, значит, и здоровья. 

Мы можем оказывать и оказываем очень большое влияние на человека, который рядом. 

Например, такая бытовая ситуация, которая, конечно же, знакома многим. Состоит она в том, что человек жалуется на какие-то неприятности. И мы, желая успокоить,так или иначе, даем ему понять, что он "парится из-за ерунды". Нам, и в самом деле, эта проблема может казаться не стоящей "выеденного яйца",то есть пустяковой. Особенно, когда ребенок делится с нами чем-то, что его расстроило. 

Первое, что нужно понимать в такой ситуации, что человек сообщает нам о своих чувствах в связи с этой ситуацией. Значит отреагировать мы тоже должны сначала с эмоционального уровня, а затем уже, если человек нуждается в каком-то совете, дать его. Это важно!!! 

Когда мы говорим человеку, что его проблема "ерундовая" и не стоит так из-за этого "убиваться", мы игнорируем факт того, что это для нас она может быть "ерундовой", но человек реально расстроен и для него она не "ерундовая".

Мы даем ему почувствовать, что его переживания не адекватны, не валидны в этой ситуации, а, значит, он получит сигнал о том, что он какой-то ненормальный, не адекватный - эмоциональный инвалид. 

Это еще больше его расстроит и выбьет почву из-под ног. Вместо того, чтобы успокоить, это вызовет ощущение одиночества, покинутости, непонятости. 



Например, муж(жена) переживает из-за какой-то ситуации на работе. Можно отреагировать так: 



Лучше дать понять человеку, что вы видите, что он(а) нервничает, но он(а) обязательно справится, вы верите в него(нее). Что вам важно то, что он(а) делает для семьи, что он(а) так старается и так переживает за благосостояние семьи. Что вам приятно, что он(а) такой ответственный. Что вы цените то, что он(а) делает для семьи. 



Если ваш взрослый ребенок нервничает перед выходом на новую работу, а вы уверены, что он справится и ничего страшного в этом нет, можно сказать, 

что вы тоже нервничали в подобной ситуации - когда начинаешь что-то новое, всегда нервничаешь. То есть дать понять, что подобные чувства уместны и нормальны в такой ситуации. Он успокоится, не будет пытаться как-то избавиться от страха или стыдиться того, что он боится. 



Можно сказать, что вы не представляете, что он(ребенок) чувствует,что вам трудно уже вспомнить, что вы чувствовали в начале своей карьеры, что сейчас на вас лежит другого уровня ответственность, но вы понимаете, что для него это важно и вы надеетесь, что все будет хорошо, что он тоже справится, как и вы справились в свое время. 



В общем главное не отрицать и не обесценивать то, что сейчас переживает человек.Отрицание и обесценивание чужих переживаний не может быть поддержкой. Поддержкой является понимание, принятие, вера в другого человека. 

Ирина Ситникова- психолог, психотерапевт, семейный психолог 



www.psyshans.ru 



Блог психолога, психотерапевта, семейного психолога 

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Про юность

Понедельник, 13 Июня 2016 г. 08:03 (ссылка)


Юный Манджушри

В моём сознании эти два наблюдения пересеклись довольно давно. Году в 91-м, помню, протоиерей о.Герман в нашем престольном храме читал воскресную проповедь. Он делал это редко, был человеком суровым, перенёс смерть своих детей и не был склонен к многословию. В отличие от нашего епископа, ныне митрополита, который в любой своей проповеди прогонял один и тот же пассаж - про то, что "мы не кожаные мешки, набитые элементами таблицы Менделеева". Это к тому, что у нас душа есть и прочее... А редко выступавший отец Герман был много интереснее в этом плане.

Я запомнил ещё и потому, что со мной случилась одна небольшая странность. Отец Герман говорил о грядущем воскресении человечества, а меня, тем временем, поразили простая мысль и весьма сложное вызванное ею ощущение - я вдруг подумал, как хорошо было бы в Небесном граде Иерусалиме быть хотя бы простым камешком в столбе! И заплакал... И в этот момент отец Герман произнёс в точности эту мою мысль вслух и тоже заметно расстроился, до слёз. А потом начал говорить про то, что все воскреснут в телах молодых, 16-летних, и такими пребудут всегда.

А второе наблюдение, созвучное, состоит в том, что в буддизме есть масса проявлений Будд и бодхисаттв в виде 16-летних существ. Неизменно юных. Это выражение необычайной ясности их ума. Они окружены блеском и сиянием, нередко танцуют, играя в волнах Реальности, не стеснённые ни надеждой, ни страхом, никакими завесами ума.

Естественно, я не мог не заметить этой особенности - 16-летних тел в обоих случаях - и в буддийском, и в христианском предании. Нет, правда, в восточной традиции есть ещё имеющее своё особое значение проявление в 8-летнем возрасте, но не суть. За всем этим стоит разный инициатический возраст в различных варнах.

Конечно, трудно, да и нет смысла требовать от людей восприятия всего нижеследующего как исторического или метаисторического свидетельства, но, тем не менее... Вот что говорится в "Зерцале механизма нглубокого содержания" Нацог Рандола: "В то время существо [человек или небожитель ] через свет, [исходящий от ] его тела, возбуждал сиддхи (rdzu-’phrul) и мог ходить по небу и садиться на воздухе, и вкушал вкус дхьяны в пище [т.е. не употреблял материальной пищи ]. Поэтому [для них ] находились в бездействии входы мужских и женских половых органов".

А вот церковная христианская мысль: "Человек в Раю был нетленным, бессмертным, не нуждавшимся в чувственной пище, в огне не горевшим, в воде не тонувшим, да еще с неисчерпаемым потенциалом бессмертия и самосовершенствования при условии добровольного следования божественной воле".

Интересно, что и в античности были писатели, говорившие о совершенстве первых людей, например, Филон Александрийский (I в.) в своем экзегетическом трактате "О сотворении мира" (§§ 136-139): "Этот первый родившийся от земли человек <...> возник, думается мне, лучшим в обоих отношениях – тела, и души, и во многом отличался от своих потомков по части того и другого. Ведь он был воистину прекрасен и по-настоящему добродетелен. <...> Вместе же с симметрией Он [Создатель – свящ. О. М.] вложил [в человека] и совершенно устроенную плоть, <...> желая, чтобы в особенности первый человек выглядел наипрекраснейшим. Ясно же, что и в отношении души он был наилучшим. Ведь Бог для ее создания, как видно, не воспользовался никаким иным образцом из возникающих сущностей, но только <...> Своим собственным Логосом. Поэтому Он говорит, что человек возник как образ и подобие Логоса, который был дан ему посредством вдыхания через лицо".

УПД: Как смешно у многих буддистов наблюдать процесс непониманья речи - они держат ум неоткрытым, а сталкиваясь с речью, рефлексируют так - "аааа, это он говорит про то-то и то-то, тогда всё понятно!". То есть не обращаются непосредственно к содержанию речи, к пониманию мысли. Часто или лень, или неудобно, что тоже род лености ума (неохота преодолевать свою инерцию и неудобство). То есть их мозг ради комфорта своего предпочитает не понимать, а объяснять с помощью знаемого раньше. Так проще и не надо тратить усилий)). Известный прикол человеческого мозга - он экономный... А почему смешно именно у буддистов? Потому что они едва не больше всех твердят про осознанье)).

И с музыкой люди часто так поступают - нет, чтобы принять усилие к пониманию, они вдруг - "А, это как тот-то или тот-то!" Типа понятно стало)). Лишь бы не слушать.

http://nandzed.livejournal.com/5742640.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Пример как способ практики

Воскресенье, 12 Июня 2016 г. 16:14 (ссылка)


Практик дзогчен в состоянии намка артэд... Шутка.

Учитель говорил именно о примере как методе практики и что пример важен тем, что ему, чтобы быть, ничего не нужно. Обычно он говорит о примере зеркала. Маленькое зеркало может отражать мгновенно огромные пространства, горы вдали, луну и солнце. Маленькое зеркало - наш ум. Отражать - его естественное свойство. Ум не нуждается в специальных усилиях, чтобы отражать реальность. Ложь специальных усилий - это сансара. Путём такого примера ты расслабляешь ум в практике безусильности.

Я в последнее время чаще прибегаю к примеру пространства - ему ничего не нужно, чтобы быть, это асамскрита-дхарма (несоставная). Весь принцип в том, чтобы опираться сознанием на то, что не нуждается в опоре. Например, пространство. До их слияния. Пока ум не поймёт, что ему тоже не нужна опора, и не расслабится. Пример здесь - не интеллектуальная вещь, а метод практики.К слову, в высшей тантре тоже речь идёт о "ясном свете примера", но это не значит, что "ясный свет примера" это какая-то фантазия. Иначе на его основе вы не смогли бы далее проявить нечистое иллюзорное тело.

Возвращаясь к практике примера простанства - она призвана через объединение ума с пространством исчерпать желание опоры в уме. В конце концов, именно бессознательное желание опоры создаёт в уме тенденцию движения "себя" к "чему-то", будто бы существующему вовне, и наоборот. Дандарон называл это бессознательное желание опоры "коренная подозрительность".

На уровне энергии и анатомии существ это приводит к развитию боковых каналов лалана и расана - где приходит в движение кармическая прана "я движусь куда-то" и "что-то движется ко мне". Все клеши рождаются и действуют уже потом - в этом русле. Именно поэтому говорят, что весь мир вокруг нас - это просто отражение состояния наших каналов, ветров и бинду.

Если понять первичное движение ума и помочь уму перестать ощущать потребность в этом, мир развяжется сам, как змея. И ты задышишь весь сразу, без узлов. Привычно осознанно имея ум как пространство, мы избавляемся от сансарного туннельного зрения, когда ум связан объектом. При этом ум, установившись как пространство, не слепнет и вполне способен воспринимать объекты, пользуясь связями, а не привязанностями. Гораздо легче понять потерю созерцания как "потерю пространства" (есть такое выражение). Конечно, может возникнуть ещё цепляние за пространство, в чём Лонченпа обвинял практиков ану-йоги. Но это вопрос развития и работы. Она не нужна только освобождённым)).

"И вот ты кладёшь в рот кусок шоколада, и уже не нужно изучать его рецепт, смотреть видео о производстве шоколада или даже(!) выпрашивать пропуск для экскурсии на кондитерский завод... Опыт это когда своё".

http://nandzed.livejournal.com/5741137.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Заболотская_Анжела

Без заголовка

Воскресенье, 12 Июня 2016 г. 12:07 (ссылка)

Это цитата сообщения Radmillla Оригинальное сообщение

Став Универсальное осознание. Автор Cantas




5916975_Juy2OomMeCo (604x604, 65Kb)



5916975_Dt5hq5_T4YA (505x214, 12Kb)



Универсальное осознание

Автор Cantas



Став для того что бы начать понимать причины того или иного явления в вашей жизни.

Можно сказать став для ясновидящих или став тех кто хочет быть таким в своей жизни. Примерное применение: это вы имеете навязчивый сон или ситуацию в жизни которые не можете понять и разрешить. На эту ситуацию оговариваете Став на разъяснение вам причин и начинаете кричать "эврика!!!" каждые пол часа, ну или просто делать глазами очень широко)))

Став работает по тому же принципу что и Став Возвращения души, только более целенаправленно или можно сказать точечно. Став таким образом выстраивает ваше мышление, что вы легко получаете озарение относительно нужных вам спорных моментов в жизни.

В работу этого става можно загружать любые проблемы с просьбой понять или осознать как их лучше решить и вообще хоть как то решить.

Руны: 4 Эваз, 4 Перто, 2 Рад, 2 Кальк, Лаги+Эар, Тир+Йор+Нид.

В данном случае лучшим способом изображения будет от центрального символа к крайним.

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

О Ганапати и власти над чувствами

Пятница, 11 Июня 2016 г. 02:39 (ссылка)



Я довольно много рассказывал о Ганапати (Ганеша, Винаяка, Вигнешвара, Нандикешвара или Цогдаг по-тибетски). Он был идамом Нагарджуны, и практика этого идама широко распространена до сих пор в тибетском буддизме - в школах нингма и сакья. Некоторые буддисты, отличающиеся сильным "правоверием")), не позволяющим им проникнуть в суть Ганапати, не могут понять, "что такого нашёл в нём наш мудрейший Нагарджуна?" Но для этого стоит ознакомиться с пониманием явления Ганапати в древней вере хинду. Есть объяснение со стороны символизма ваханы Ганапати - мыши.

Средство передвижения Винаяки - мышь (мушика). Считается, что она передвигается в темноте, которая, в свою очередь, символизирует неведение. А Ганапати, соответственно, рассматривают как управляющего тьмой невежества.

Мышь также известна своим сильно развитым чувством обоняния (васаны). Основываясь на запахе, исходящем от объекта, мышь находит путь к нему. Внутреннее значение “васан” (кармических отпечатков в потоке ума, скрытых тенденций, склонностей ума или бакчаг по-тибетски) по отношению к человечеству заключается в наследовании “васан“, которые они приносят из своих предыдущих жизней. Васаны (унаследованные тенденции) и есть для людей "технические" причины следования карме в их нынешних жизнях. Васаны также означают желания. Без осознания этого значения, лежащего в основе господства Винаяки над невежеством и желаниями, люди просто не могут понять, как такое большое существо, как Винаяка, может ездить на такой крошечной твари, как мышь.

Ещё о практике ваханы Ганапати: Как гору несчастий превратить в мышь. Вахана Ганапати. http://nandzed.livejournal.com/732563.htmlhttp://nandzed.livejournal.com/732563.html
Читать далее

http://nandzed.livejournal.com/5736988.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Значение связи с обыденными проявлениями для реализации

Понедельник, 06 Июня 2016 г. 12:30 (ссылка)



"Не видеть что-либо относительное значит видеть высшее", - так гласят глубокие сутры окончательного смысла. Лишь узко мыслящие глупцы считают, что шуньяту можно постичь посредством восприятия и логики, говорит Чжово Атиша в своём "Введении в учение о двух истинах". "Но, если медитируют о шуньяте, пренебрегая подлинной условной истиной, то условные причина-следствие, добро-зло и т. д. обманут в будущем мире (паралока). ...Без опоры на обыденное (санскр . - вьявахара) невозможно постижение высшего. Без лестницы подлинной условной реальности мудрый не может взобраться на верх дворца истинной реальности" (там же).

Мне показалось интересным перекинуть мостик между двумя учениями и показать, как опираются на обыденность, в частности, мысленного потока, для реализации в учениях коротких путей, таких как дзогчен и махамудра.

Нацог Рандол пишет: "Обретут ли все воз­никающие мысли природу медитации, зависит от того, по­стигли ли вы состояние медитации, в котором познан естест­венный лик всей мыслительной деятельности — ее пустотность — во время проистекающего переживания и во время сна. Благие качества развиваются, если вы обретаете связь с проявленным аспектом знаков свершения...

Вы овладеваете относительным и засеваете семя Рупакайи, если зарождаете Просветленный настрой и благое устремление после обретения уверенности в том, как в согласии с законом причины и следствия взаимодейст­вуют проявления и пустота".

http://nandzed.livejournal.com/5726130.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Ирина_Ситникова

ОНИ СМОТРЯТ ДРУГ НА ДРУГА И ВСЕ ПОНИМАЮТ БЕЗ СЛОВ

Понедельник, 06 Июня 2016 г. 12:21 (ссылка)


 


Притча о любви и злости 



Один раз Учитель спросил у своих учеников: 

– Почему, когда люди ссорятся, они кричат? 

– Потому, что теряют спокойствие, – сказал один. 

– Но зачем же кричать, если другой человек находиться с тобой рядом? – спросил Учитель.

– Нельзя с ним говорить тихо? Зачем кричать, если ты рассержен? Ученики предлагали свои ответы, но ни один из них не устроил Учителя. 

В конце концов он объяснил: 

– Когда люди недовольны друг другом и ссорятся, их сердца отдаляются. Для того чтобы покрыть это расстояние и услышать друг друга, им приходится кричать. Чем сильнее они сердятся, тем громче кричат. 

– А что происходит, когда люди влюбляются? Они не кричат, напротив, говорят тихо. Потому, что их сердца находятся очень близко, и расстояние между ними совсем маленькое. 

А когда влюбляются еще сильнее, что происходит? – продолжал Учитель. 

– Не говорят, а только перешептываются и становятся еще ближе в своей любви. 

В конце даже перешептывание становится им ненужно. Они только смотрят друг на друга и все понимают без слов. 

Такое бывает, когда рядом двое любящих людей. 



www.psyshans.ru





 
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

О грахах в день гневной активности

Воскресенье, 05 Июня 2016 г. 09:01 (ссылка)



Сегодня время, когда дэвы и духи приходят в нашу сферу, время активности Дхармапал. Подходит для практики гневных дэватов, Махакалы, Махакали и их свит.

В методах гневных божеств часто можно встретить намерение и активность такого рода как отбрасывание грахов. Среди буддистов, даже среди, казалось бы, опытных, часто бытует превратное мнение о том, что это такое.

1. Если речь идёт просто об отвращении, отбрасывании, смягчении или компенсации действия грахов, это значит речь идёт о влиянии духов основных планет Солнечной системы. Их энергии выполняют роль спусковых крючков для проявления нашей кармы. Как на вторичные причины и условия на них можно влиять, будучи осведомлёнными о назревающей ситуации.

"Значение слова "граха": тот, кто схватывает или удерживает. Этот термин в Аюрведе определяет сущность, способную брать под контроль органы чувств и органы действия контролируемого. В Джьотише это слово обозначает планету. Причем следует помнить, что в ведической астрологии их насчитывается девять: пять планет — Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн, два светила — Солнце и Луна и две теневые планеты (чхая-грахи) — Раху и Кету.

В астрологической литературе объясняется, что планеты получили такое название, потому что они "схватывают и контролируют" людей. Брихатпарашара-шастра определяет: "Те, кто схватывает (граханти), постоянно движутся по небосводу и называются планетами (грахами)". Жертвами грах могут быть не только люди, но и другие планеты. Например, во время затмений теневые планеты Раху и Кету способны "схватывать" Солнце и Луну. В данном случае светила являются одержимыми, а теневые планеты — одержателями.

Существует еще два слова, обладающих семантическими атрибутами одержания: виграха (одухотворенное (населенное) изображение/статуя) и ануграха (благословение).

Виграха в данном случае имеет близкое смысловое значение со словом прана-пратиштха, которая определяет наделение энергией/силой дэваты изображений этого дэваты, камней (тхакур) или деревьев. Аватар, например Кришна, является виграхой Вишну, что тоже добавляет своеобразную смысловую нагрузку этому термину.

Ануграха (буквально: одолжение, доброта, помощь) становится синонимом слова крипа (благословение). Эти значения также полезно знать, когда сталкиваешься с утверждениями, что посрeдством определенных ритуалов, подношений, аскезы и мантр можно контролировать влияние планет и даже получать их "благословение" в виде различных благ. Простые методы получения благословения грах хорошо описаны в книге Роберта Свободы "Величие Сатурна". Таково определение термина "граха", который несет гораздо большую смысловую нагрузку, чем простой перевод посредством слова "планета". Механизм одержания мы рассмотрим ниже, после того как ознакомимся с другими доктринами, которые помогут нам получить определенные знания для уяснения этих идей.

...Дополнительную информацию об энергиях остальных планет в теле человека можно найти в работах Дэвида Фроули. Он, в свою очередь, во многом опирается на 14-томное собрание сочинений Ганапати Муни, реализованного тантрика, ученика Рамана Махарши.

...Дэвид Фроули в своих книгах проводит очень интересную аналогию. Планеты — это передатчики энергий того участка зодиака, где они располагаются. Фактически они являются проводниками определенного спектра энергий, исходящих из галактического центра. Если Солнце рассматривается как высший духовный центр Солнечной системы, то галактический центр можно рассматривать как духовную сущность Галактики. Силы грах и знаков зодиака связаны с каналами, чакрами, энергиями и бинду тонкого тела человека. Грахи меняют ток энергий и бинду по каналам тонкого тела, фактически создают энергетическую ситуацию для пробуждения кармических отпечатков соответствующего качества, что толкает человека на совершение определенных поступков.

Суммарный объем кармических отпечатков данного качества может определять степень "неотвратимости" того или иного выбора или действия. Если объем кармических отпечатков достиг "критической массы", то малейшее энергетическое вмешательство со стороны грах может спровоцировать человека на действия, которые покажутся посторонним неожиданными, абсурдными, иррациональными. Например, человек обрывает все связи, иммигрирует в другую страну, чтобы через короткое время быть сбитым грузовиком. Абсурдность? Совпадение? Люди иногда говорят, что сами не понимают, что их побудило делать абсурдные шаги навстречу кармическим плодам своих действий. Это и есть "схватывание" или "одержание" планетными силами. Но йогины и тантрики говорят, что возможно трансмутировать энергии планет и, в конечном счете, достичь трансценденции всяческих планетарных влияний. Это — путь инволюции к своей "истинной природе ума", процесс сворачивания манифестированных энергий обратно, к источнику, к тому, что за пределами описаний и определений, — махашунье ("Великой пустоте")". "Зодиак и планеты: механизмы влияния на человека. Обзор доктрин Индии", автор: йоги Сураджнатх


2. Если речь идёт об отбрасывании "всякого рода грахов", то речь идёт об одержателях-духах из любого класса нелюдей. Многие проявления их действия описаны в тантре Будды Медицины "Гьюд-ши". Но далеко не все. Для общего представления вот список духов-одержателей сознания из разных классов:

Дэва-граха, нага-граха, асура-граха, ваю-граха, гаруда-граха, гандхарва-граха, киннара-граха, махорага-граха, якша-граха, ракшаса-граха, прета-граха, пишачи-граха, бхута-граха, кусманда-граха, путана-граха, катапутана-граха, сканда-граха, апасмара-граха, уммада-граха, чачха-граха, остарака-граха, дакини-граха, ревати-граха, яма-граха, шакуна-граха, матринанди-граха, скамбукамани-граха, кантрака-граха.

Также различают 15 малых грахов детей, "мозгососов", которые специализируются на младенцах, паразитируя на их хаотичной активности центральной нервной системы. Они специально раздражают малышей, чтобы пользоваться потерями праны и оджаса, которые возникают при этом.

Но малые грахи - это не только духи лодрен (удерживающие ум). Вот примерный список их названий, переведённых с тибетского:

Похищающий блеск и сияние, поедающий матку в качестве пищи, пьющий кровь в качестве пищи, поедающий сгустки крови, мясо, жир, костный мозг, новорожденных, отнимающий жизнь, поедающий рвоту, нечистоты, пьющий то, что течет из уборной, поедающий остатки, пьющий слюну, поедающий твердые выделения из носа, гной, балин, цветочную гирлянду, аромат, благовония, похищающий ум, поедающий цветок, плод, урожай, жинсрег.

Это самые различные градации "вредителей в быту". Например, когда вы подготовили подношени я для ритуала, необходимо очистить пространство от духов, которые могут питаться тонкими составляющими подносимой пищи и другого, лишая тем самым подношения силы в качестве опоры для созерцания (это могут быть и балин, и благовония). В любой садхане перед освящением внешних или внутренних подношений совершается действие с мантрой и визуализацией, призванное очистить пространство от грахов. Это может и мантра йидама садханы, и просто одного из 10-ти кродха-раджа, часто это Амрита Кундали.

Не стоит путать грахов с чжунпо (бхутами), это более общее название для самых разных вредящих духов. Как часто их называют хинду, призраки. Бхуты в первом изводе - это сущности, не нашедшие необходимого рождения и скитающиеся в полях бардо. Часто они составляют свиты тех или иных божеств и йогинов. Буддисты причисляют их часто к претам, и в этом есть своя сермяга - в древности претами называли всех неупокоившихся умерших людей. Бхуты, или элементальные духи, обычно испытывают массу страданий вследствие своей неприкаянности или того, что большинство из них, будучи слабыми, попадают под власть более сильных сущностей, включая многих йогинов, подчиняющих духов силой своего самадхи и сиянием. А иногда это касается и обычных манипуляторов с сильной волей и низкой мотивацией.

Таким образом, в общем смысле грахами могут быть сущности их любого класса нелюдей, если они занимаются одержанием сознания людей и не только людей.

Вот так вкратце. Мангалам!

http://nandzed.livejournal.com/5722365.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Плутонианский дневник

Воскресенье, 05 Июня 2016 г. 04:02 (ссылка)

Люди любят обнаруживать, что жизнь широка и беспредельна, снаружи себя. Когда это поле открыто для тебя. Но всё же это через других людей, тоже видных в этом поле, слагающих его. Иначе не предвидится структуры.

Авось наполнит сосуды благодать?
Хоть сообщаются сосуды,
Но кто заполнит опустевшее пальто?


Меня в созерцании всегда подводило слишком лёгкое и быстрое заглубление, ещё в отрочестве. А там, в глубине, как будто нет структуры, и это обманывает - не понимаешь глубины, не понимаешь происходящего. А кто не понимает себя, ничего вообще не понимает правильно. Оставалась всегда бессрочность, безмежность. А это легко приводит к безнадёге, случись что. Человек - это структура опыта, это важно. Такому, как я, приходится приобретать ценности чуть ли не с боем. Пока не очнёшься от гипноза собственного потока.

Руно и пена Ахеронта,
Не пуганые днём края,
Где кривоглазая ладья
Плывёт, не зная горизонта.



Вырвать тебя из этого может только что-то очень сильное и яростное, потому что какие-либо доводы здравого смысла погружённому в поток себя без понимания структуры - без толку. Полжизни можно так протечь - всё мимо. Мимо столпов и мест крушений, мимо таких важных, но так недолго, песен чужих, стихов и мыслей. Будто законсервирован был и вдруг проснулся, а вокруг всё для меня не то. Всегда наступает момент, когда ты спасся, а дальше - "и ризы влажные сушу", однодневность и жить, не требуя гарантий, не ожидая их как нормы, положенной всем по праву рожденья. Я понял давно, что нет никакого права рожденья. Есть только возможность вспомнить себя.

А структура - это мера, память, смрити. Меряет всех нас Смерть, соизмеряет.

Ребро серебряное, сумрачное русло.
Дыханья дань его изгибы.
В обход теченья и числа,
Вода, где глубина и гибель,
Чуть пенится вкруг хрупкого весла.


http://nandzed.livejournal.com/5721681.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
svetikya

Не измены боюсь - Предательства

Суббота, 04 Июня 2016 г. 10:09 (ссылка)


0_4ffc8_e600fbd4_L (500x338, 33Kb)

Не измены боюсь - Предательства.
Не волнений боюсь - Покоя.
Наивысшее надругательство
Третьим быть, где должно быть двое.
Не упрёков боюсь - Молчания.
Громогласного, как проклятие.
Затаившегося отчаяния,
Словно магма, в затихшем кратере.
Не хочу, унижающей жалости.
Ни бичующего сострадания.
У любви не бывает старости.
Убивает - Непонимание.
Не пощады прошу, не помощи,
Не спасительного заклинания.
Не уступок прошу, беспомощных.
Одного прошу - Понимания.

© Анатолий Ясинский

nastol.com.ua-58105 (700x437, 52Kb)
4360286_star0000_2_ (8x8, 1Kb)
Метки:   Комментарии (21)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Родная1973

Любовь | Земля - Хроники жизни

Суббота, 04 Июня 2016 г. 06:21 (ссылка)
earth-chronicles.ru/news/20...4-26-91540


Мы привыкли к любви в общепринятом понимании, том, что нам дает общество, СМИ, бабушки и дедушки, родители и знакомые. Но позвольте рассказа

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Равновесие - основной ресурс человека

Пятница, 04 Июня 2016 г. 03:52 (ссылка)



Первым делом, особо чувствительным особам необходимо перестать трепетать. Но не насильно, а естественным путём, обретая некие ресурсы. Именно поэтому нужно прибегать к практике дхарани, к практике работы со звуком в себе. В своё время я начал продвигать тему дхарани именно из-за этого. Безусловная помощь, которую получают чувствительные люди. Если, конечно, у них всё в порядке с головой. То есть, когда вы понимаете происходящее адекватно, при всей своей эко-зависимости от восприятия окружающего, включая себя и людей с вашей болтовнёй, машинальным поведением и неосознанной животностью.

Если у вас нет энергоресурса не быть волнуемым и раздражаемым, влияемым по пустякам (а это и есть прямое следствие ослабленности и излишней, то есть не целенаправленной чувствительности), ваши занятия просто сосредоточением ума ещё весьма не скоро дадут свои плоды. И в первую голову, ресурс, который нужен излишне чувствительным - равновесие ума, происходящее от равновесия энергии. Есть, конечно, особо склонные к телесным занятиям для такого достижения. Но, когда проблема уже есть, а в каком-нибудь ци-гун вы ещё ноль без палочки, приходится просто страдать. Но что ещё более важно - вы, понимая умом наставления о природе ума, о глубине и покое в движении, будете неизбежно в практическом противоречии тому, что понимаете. Если это продолжается долго, это разочаровывает, лишает сил к практике. Вас всякий раз сносит потоком мысленного хаоса. Намтог, бессмысленный и беспощадный! Необходимо перестать быть беззащитным перед хаотичной активностью ума и мира. В этом одна из функций мантры - защита ума созерцателя.

Если вы уже чувствительны, значит есть шанс быстро обрести переживание силы мантры и объединить его, в результате регулярных занятий, со своей энергией вообще. Вот что значит термин "объединение праны с мантрой". Это нужно, как минимум, чтобы не реагировать беспрерывно на всевозможные бестолковые, бессмысленные раздражители - звуки, цвета, свет, тьму, резкие изменения этого всего, слова, людей в целом. Обретая при чтении вслух дхарани опыт пратьяхары, отворачивания сознания чувств внутрь себя, постепенно вы обретёте равновесие более глубокое, чем то, что временно возникает в покое сидячей медитации. Чем более глубоко и сильно становится равновесие ума, тем больше возможностей для объединения ума и мира.


САРВА МАНГАЛАМ!

http://nandzed.livejournal.com/5720292.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Одна из точек зрения на освобождение

Четверг, 02 Июня 2016 г. 14:52 (ссылка)

Именно потому что тантра - это непрерывность энергии, мы не можем от чего-либо отказаться, мы не можем что-то исключить из потока. Включая смерть и всё, что происходит после неё. А не потому что тантра вроде такая крутая штука, и мы решили, что сможем переколбасить весь этот мир и займёмся даже смертью. Правильное понимание в том, что никто и ничто не может ни изменить законы мироздания, ни отменить. Все наши тантры - это способы слияния с бытиём, а не противостояния (в противостоянии с ним мы уже находимся безо всякой Дхармы:)). А дзогчен и вовсе путь пребывания в самой что ни на есть природе этого бытия. Стоит иногда смотреть на освобождение с этой точки зрения, а не с точки зрения борьбы.

http://nandzed.livejournal.com/5717212.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Между процессами рождения вопроса и получения ответа

Четверг, 02 Июня 2016 г. 11:04 (ссылка)



Среди тибетских свитков из Дуньхуана были найдены тексты буддийских ритуалов Нарасимхи в качестве Дхармапалы и даже йидама. Напомню, Нарасимха - это четвёртая аватара Вишну, божество с телом человека и головой льва, явилось на Землю убить демона Хираньякашипу. Иконографическая трактовка идентична индуистской. Всего имеется 8 текстов, относимых к культу Вишну-Нарасимхи. В колофоне одного из текстов упоминаются Арьядэва, Ашвагхоша, Матричета и другие буддийские учителя. Тексты представляют собой садханы, ритуалы подношения торма с целью пробуждения активности божества, ритуалы гневного подавления вредоносных существ.

Как-то встретил мысль о Нарасимхе - это такая полнота безумной мудрости, без извлечений, что непременно Он поиграется, наиграется с тобой в великом пространстве, да и выпотрошит тебе "кишки" и корешки твоих эгоических самскар. По-любому, это такая полнота, что неизбежно)).

"Когда мы спрашиваем самих себя: "Кто ты? Что ты?" и отвечаем: "Я тот-то и тот-то", – пишет Чогьям Трунгпа, - наше заявление или утверждение основано на том, что мы вкладываем в этот пустой вопрос. Вопрос подобен ёмкости, в которую мы что то кладём, чтобы сделать её подходящей и рабочей. Между процессами рождения вопроса и получения ответа на него существует энергия, развивающаяся одновременно с ними. Энергия, развивающаяся между вопросом и ответом, связана либо с абсолютной истиной, либо с абсолютной ложью, которые, как ни странно, не противоречат друг другу. Абсолютная истина и абсолютная ложь – это в некотором роде одно и то же. Они имеют смысл одновременно. Этот непрерывный вид энергии называется тантрой. Поскольку здесь логические категории истины и лжи не имеют значения, связанное с этим состояние ума называется безумной мудростью".

http://nandzed.livejournal.com/5716648.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Почему они так выглядят?))

Четверг, 02 Июня 2016 г. 10:01 (ссылка)


Кумари. Худ. Удайя Чарам Шрестха

По мере того, как тантрический пантеон разрастался, в него включались всё новые и новые фигуры, имеющие странный и угрожающий вид. Но зачем же пробуждённым существам принимать столь зловещие облики, больше похожие на облик демонов? Ответить на этот вопрос позволяло включение в систему буддийских теоретических установок заимствованной из индуизма концепции "лилы", или мистической игры божества. Для индуиста весь мир — спонтанное проявление благих творческих сил верховного сверхсознания, обретающего бесчисленные видимые формы. С точки зрения буддиста сущностью сознания бодхисаттв является видение всего сущего как пустоты, а также безграничное сострадание. Для того чтобы привлечь внимание тех, чьё знание модифицировано той или иной одурманивающей страстью, для того чтобы укротить их, они играют роли существ, внешне выглядящих как боги и демоны. В ходе этой игры они демонстрируют девять настроений (санскр. nava rasa), выделяемых в индийской эстетике: любовное (санскр. sringára, тиб. sgeg pa), героическое (санскр. vira, тиб. dba’ ba), отталкивающее или отвратительное (санскр. bíbhatsa, тиб. mi sdug pa), комическое (санскр. hasya, тиб. dgod pa), гневное (санскр. raudra, тиб. drag shul), внушающее страх (санскр. bhayanaka, тиб. ‘jigs su rung ba), сострадательное (санскр. karunya, тиб. shying rje), удивлённое (санскр. adbhuta, тиб. rugans pa) и мирное (санскр. santa, тиб. zhi ba).

Искусство буддийского тантризма, равным образом как и психология медитации, развивалось под сильным влиянием этой концепции (смотрите сноску a). Буддийские художники всегда старались передать нераздельное единство безмятежного спокойствия, лежащего в основе всех действий пробуждённого существа и кажущегося хаоса импульсов и эмоций, предстающего взгляду постороннего наблюдателя.

——————————————————————————————

(a) Изначально эта эстетическая система была разработана для танцоров. Авторы тантр, переработав её, использовали для своих целей. Поэтому её подача в индуистских источниках несколько отличается от того, с чем приходится иметь дело исследователю ваджраяны. Если танцор, войдя в роль, изображает ту или иную эмоцию, то целью бодхисаттвы является своим поведением вызвать её у других. Подробности о теории расы в контексте индийской эстетики см. Гринцер, 1987, сс. 141-202.

Рассмотрение теории расы в контексте тантрической практики см. Wayman, 1977, рр. 327-328 и Guenther, 1984, р. 271.

——————————————————————————————

Совершенно особую проблему, заслуживающую не одного самостоятельного исследования, представляют собой асуроборческие мифы, заимствованные авторами тантр из различных индуистских источников, до неузнаваемости переработанные и парадоксальным образом обращенные против индуизма.

Асуроборческие мифы крайне многочисленны и многовариантны; они излагаются уже в ведах; в пуранах противоборство асуров и девов — одна из центральных тем. Существуют самые различные философские и метафизические комментарии к мифам такого рода, но в целом можно сказать, что все они утверждают неизбежность победы космических сил порядка и организованности (дхармы) над силами хаоса и разрушения. (Подробно об этих мифах см. Сахаров, 1991, с. 31-50.)

На страницах буддийских тантр мы встречаемся с мифами о битвах различных гневных нирманакай будд и бодхисаттв с богами индуизма, в которых побеждают буддийские персонажи.

Характерный образец подобного рода мифов мы находим в тантре, озаглавленной "Тайный метод начиты-вания мантры почтенного благородного трисамайя Ачалы" (кит. Дили саньмэйе Будун цзунь шэнчжэ няньсун мими фа), переведённой Амогхаваджрой (ТСД № 1201). В нём рассказывается о победе видьяраджи Ачалы, нирманакай будды Акшобхьи, над Махешварой (Шивой):

"После того, как Будда достиг истинного пробуждения, он принялся созывать божеств трёх областей мироздания, дабы каждое из них смогло бы занять своё место в великой мандале. В то время властелином трёх тысяч миров являлся Махешвара. Он утвердился посреди этих трёх тысяч миров. В силу собственной гордыни он не последовал приказу Будды. Он подумал так: “Властелин трёх тысяч миров — это я. Кто же может приказывать мне?” Также он подумал: “Эти видьядхары (кит. чиминчжэ) страшаться всего нечистого (кит. вэй э). Ныне я приму различные устрашающие обличья (кит. хуа цзо ице вэйу), окружу их с четырёх сторон и займу место в центре мандалы. Ведь никто из них не владеет никакими магическими искусствами (кит. мин шу), которые они могли бы применить против меня!”" После этого Ачала получил приказ Будды подчинить Махешвару. Увидев, как он действует, Ачала принял облик спаршаваджры (a) и позволил Махешваре взять эту ваджру.

——————————————————————————————

(a) Спаршаваджра, или ваджра прикосновения (кит. чу цзиньган) — особый вид ваджры. Она поглощает всё, с чем соприкасается. Также называется "ваджрой нечистоты" (кит. бу цзин цзиньган). Комментаторы утверждают, что здесь речь идёт об Уччхушме — одной из гневных форм татхагаты Амогхасиддхи. Татхагата явил тело Уччхушмы в целях уни­чтожения нечистот. Таким образом, Спаршаваджра — это также имя гневного божества.

——————————————————————————————

В тот же момент спаршаваджра без остатка поглотила все явленные Махешварой нечистые облики и увлекла его в то место, где находился Будда. Махешвара сказал Будде и его свите: "Вы все — отродье якшей! А я — властелин небожителей! Как же я могу подчиняться вашим приказам?" Затем он попытался бежать. Это повторялось семь раз. Тогда видьяраджа Ачала спросил у Будды: "Каким образом следует наказать это живое существо за то, что оно нарушило дхарму самаи будд трёх времён?" Будда сказал: "Следует разрубить его!" Тогда видьяраджа Ачала схватил Махешвару и левой ногой наступил на полумесяц на его голове. Правой ногой он наступил на полумесяц на голове его супруги.

Так Махешвара оказался пред ликом смерти. Впав в беспамятство, он постиг бесчисленные дхармы и получил пророчество Будды о том, что после смерти он родится в мире, называемом Избавление от Желаний (кит. Хуэй Юй Шицзе). Там его будут звать татхагата Превосходная Луна (кит. Юэ Ши Жулай). В этом рассказе есть тайный смысл. Поглощение наваждений означает поглощение дурной кармы, страданий и прочих нечистот. Это называется пресечением источника дхарм (кит. фа бэнь). Это означает, что все дхармы сознания навеки отсекаются, так как оно входит в [состояние] природы нерождённой дхармы (кит. ушэн фа син). Когда в таком состоянии обретают пророчество всех будд о достижении просветления, то это не называется убийством!

Тогда все божества узрели, что царь небожителей трёх тысяч ми­ров обрёл смерть за своё противление самае будд. Они устрашились и сказали друг другу: “Если даже с владыкой небожителей поступили так, то как же мы можем не пойти?” Все вместе они приблизились к месту, где находился Будда, и обрели благость дхармы [заняв места] в великой мандале.

Тогда Ачала видьяраджа спросил Будду: “Что делать с этим Махешварой?” Будда сказал: “Ты должен воскресить его”. Затем Ачала видьяраджа произнёс мантру порождения дхармадхату (кит. Фацзе шэнь чжэньянь). Махешвара восстал из мёртвых и испытал великую радость. Он сказал Будде: “Воистину это замечательно! Когда меня в первый раз призвали прибыть к Будде, я не знал, кем является этот якша. Будда говорил, что он является властелином всех будд. Я подумал, как могли почтенные будды сделать его своим властелином? Я не понимал этого. Ныне я познал силу этого великого царя, который сделал так, что я получил пророчество о том, что стану буддой. Ныне я знаю, что он воистину является самым почитаемым из будд!”" (ТСД № 1201, с. 14).

Историю о Манджушри, который для того, чтобы уничтожить смерть, принял обличье Ямантаки, излагаемую в "Ваджрабхайрава тантре", возможно, следует воспринимать как своего рода буддийскую параллель мифу о гневной форме Шивы Мритьюнджаине, т. е. Победителе Смерти, который излагается в "Маркандея пуране".

***

Ознакомившись с материалом, который будет приведён ниже, читатель сможет убедиться, что в ходе своего исторического развития буддизм махаяны включил в свою ритуальную систему культы многочисленных богинь-матерей, прежде исповедовавшихся представителями различных индийских племён, многие из которых находились на стадии матриархата.

Эти культы, помимо прочего, имели следующие отличительные характеристики: составной их частью являлся ритуал отождествления адепта с божеством. Многие из этих божеств обладали крайне угрожающим и ужасным обликом. В атрибутике и мифологии этих божеств преобладали мотивы уничтожения и разрушения. Целью таких ритуалов было символическое переживание адептом смерти. Это переживание, повторяясь раз за разом, должно было избавить адепта от страха перед смертью. Процедуры, о которых идёт речь, как правило, проводились на кладбище, в лесу или в уединённом месте. Они часто обитавшие на периферии тогдашней цивилизации. Мы считаем, что процесс их усвоения буддизмом был неизбежен. Он был обусловлен следующими факторами.

Прежде всего, большое значение здесь имел страннический образ жизни буддийских монахов, о котором уже говорилось выше. Буддийский монах, привыкший постоянно передвигаться с одного места на другое и принуждённый действовать в различных социальных контекстах, не мог не быть хорошо информирован о самых разных феноменах религиозной жизни окружающих его людей и не мог хотя бы в какой-то степени не приноравливаться к их обычаям и взглядам. Разумеется, были и монахи, которые постоянно находились в одном месте и не странствовали, но речь здесь идёт не о них.

Нандзед Дордже: Хочу привести пример на эту тему (непосредственно йогического видения) из "Великой истории сокровенной сущности Дзогчена" Лонченпы.

На некотором расстоянии к западу от Бодхгайи находилось огромное кладбище Сосойлинг, окружность которого составляла одну йоджану. В центре кладбища стояла огромная самовозникшая ступа необычайной высоты, увенчанная круглым зонтом с украшениями из серебра и драгоценных камней.Она была великолепно украшена сетью из колокольчиков, солнцем и луной. На ее стенах красовались изображения восьми мамо, в том числе Кеури.

К северо-востоку от ступы в озере Будринум обитали различные зловредные твари, среди которых были водяные чудовища. Берега озера со всех сторон окружали разнообразные каменные глыбы. К югозападу от ступы собрались знаменитые мирские боги и демоны. На вершине огромного черного бананового дерева сидело множество грифов, вокруг его ствола обвивались черные ядовитые змеи, а у подножия шныряло множество черных крыс. У мирского бога Кунга Жонну, облаченного в гирлянду из черепов и накидку из черного шелка, был львиный лик, похожие на мечи руки и человеческая голова, а в руках он держал деревянную трость и трезубец, на который были насажены человеческие трупы. Его свита из ста тысяч кровожадных божеств мамо ездила на буйволах и жаждала крови.
Была там и невообразимая группа дакини. Одни, с распущенными волосами, ездили верхом на львах, высоко вздымая знамя с девятью насаженными на древко черепами. Другие неслись на стае птиц, вздымая львиное знамя. Иные, с одиннадцатью ликами на одном теле, пожирали кишки, сердца и другие органы. Иные черные женщины, тряся длинными волосами, изрыгали изо рта волков и собак. Иные пронзали человеческие тела и сыпали железный град, вздымая тигровое знамя. Иные отсекали верхнюю часть тела от нижней и извлекали наружу свои легкие и сердца. Иные отрубали себе руки и ноги и разбрасывали вокруг. Случались там и невероятные проявления магии.

Посреди бесчисленных груд сердец из свежих и гниющих трупов, посреди костей и озер крови, домов из человеческих черепов и маленьких хижин из сочащихся черепов обитало множество грифов, крыс, ядовитых змей, шакалов цвета мяса, волков, ужасных пчел и других хищников. Кто клевал, кто кусал, кто шнырял, кто выл, кто вырывал глаза, кто обгрызал ноги и глодал кости.

Среди этих существ, поедающих внутренности и другие органы, могущественные практикующие, мужчины и женщины, занимались всевозможными йогическими практиками. Великий учитель Манджушримитра сидел в позе лотоса на львином троне, вздымая разнообразные знамена победы, поддерживавшие зонт из золота, серебра и павлиньих перьев. Он жил в своем многоэтажном кладбищенском доме в окружении сонма дакини. На протяжении ста девяти лет он мирно покоился в медитации.


Вторым крайне важным фактором был буддийский стандарт принятия пищи. Буддийский монах обязан был принимать пищу из рук любого, кто её ему давал, вне зависимости от общественного по­ложения этого человека. Согласно правилам винаи он обязан был съесть всю пищу, которая оказалась в чаше для сбора подаяний, даже если эта пища была несвежей, испорченной или если это были объедки. Такая пища с точки зрения индуиста являлась нечистой. Это обстоятельство обуславливало весьма специфический социальный статус буддийского монаха. С одной стороны, на него смотрели как на святого, чудотворца и носителя добродетели (санскр. punya). С другой стороны, его фигура во многом была маргинальной. Свобода от кастовых предрассудков делала буддийского монаха привлекательным в глазах представителей "низов". Общаясь с ним, они надеялись повысить свой социальный статус. Делясь с ним пищей, они ожидали, что он поделится с ними тем, что они называли "магической силой" или добродетелью.

Подав милостыню буддийскому аскету, они надеялись, что он совершит для них тот или иной ритуал, направленный на достижение мирских целей. Это своё желание они безусловно формулировали достаточно определённо и чётко. И нет сомнения, что какие-то члены сангхи такие просьбы исполняли.

Следует учитывать, что многие приверженцы архаических культов сами очень хотели придать этим культам статус буддийских. В Индии всегда существовали достаточно значительные группы людей, не имевших варнового статуса, но занимавшихся йогическими практиками (что запрещалось индуистским кодексом общественного устройства). Они жили, как правило, на кладбище, потому что на индийском кладбище было легко найти пропитание (похоронный ритуал тех времён предусматривал подношение пищи духам). Не имея доступа к храмам, куда их не пускали, они совершали свои ритуалы прямо на кладбище. Тут же они выкладывали из песка и камней диаграммы, изображавшие дворцы богов. Чтобы подвести теоретическую базу под свои действия, они могли использовать терминологию разных религиозных направлений. Иногда эта терминология оказывалась буддийской. Разумеется, считать себя буддистами им было достаточно удобно. Своих подружек, которые в их кладбищенских играх изображали богинь, они называли "дакини". Фигуры этих персонажей, называемых в данном случае "махасиддхами", то есть "обладающими великими свершениями", крайне выразительно обрисованы в произведении Абхаядатты "Жизнеописания восьмидесяти четырёх махасиддхов" (санскр. Chaturasiti siddha pravritti).

Там они изображены как всемогущие йогины, которым неведомы какие-либо ограничения и препятствия и которые обладают неисчислимыми магическими способностями. Большинство реально существовавших махасиддхов — это натхи, члены одного из маргинальных индийских религиозных направлений тантрического толка, в своей доктрине сочетавшего элементы буддизма и вишнуизма. Жили они в Бенгалии приблизительно в IX—XI вв. н. э. Биографии некоторых махасиддхов подозрительно похожи на биографии некоторых адептов шактизма и шиваизма, живших приблизительно в то же время. Махасиддхи, как их изобразил Абхаядатта, пользуются терминами, заимствованными из буддийской доктрины, но ведут себя как последователи "безумной мудрости", исповедуемой шактами.

Но основным фактором, обусловившим адаптацию буддизмом широкого спектра архаических традиций, явилось отсутствие внутри буддизма механизма их отторжения. Граница между тем, что есть буддизм, и тем, чем он не является, пролегала в сфере теоретических установок, а не в сфере ритуала и культа. Важным был также вопрос о соблюдении монашеских правил поведения. Ни хинаянисты, ни махаянисты не обладали ни инструментарием, ни общепризнанными процедурами обсуждения вопросов культа. Напомним, что христиане такими процедурами обладали. На ранних этапах истории эту задачу выполняли вселенские соборы, а на поздних — решения пап в католицизме и государственные постановления в протестантских странах. Для средневекового индийского общества сама проблема какой-либо стандартизации или унификации культовой сферы была не только не решаема, но и по большому счёту бессмысленна.

Поскольку введение в сферу буддийской практики поклонения индуистским божествам всех устраивало, поскольку так было удобнее и монахам и мирянам, поскольку никаких аргументов против этого выдвинуть было невозможно, и поскольку внутри самой буддийской доктрины имелись определённые основания, то возникновение таких феноменов, как поклонение якшам и ракшасам на Цейлоне, бирманский культ натов, японское "сюгэндо" или буддийские тантры было закономерным и неизбежным.

Поповцев Д. В. "Бодхисатва Авалокитешвара. История формирования и развития махаянского культа" – СПб, ЕВРАЗИЯ, 2012.

http://nandzed.livejournal.com/5716005.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Восемь отклонений

Среда, 01 Июня 2016 г. 07:28 (ссылка)



Не понимая, что сущность ума — это единство проявленного и пустоты, наделенное наивысшим из всех качеств — свободной взаимозависимостью причины и следствия, вы концентрируетесь лишь на аспекте пустоты. Примите во внимание этот изъян, называемый "основное отклонение от сущности пустоты".

Схожим образом, начиная медитировать, несмотря на то, что у вас может иметься интеллектуальное понимание естественного состояния, вы не переживаете его непосредственно. Или же, если оно возникло, но вы забываете о нем, смысл не укоренится в вашем бытии, даже если вы можете объяснить его другим людям. Это называется "временное отклонение от сути".

Несмотря на то, что все, что вам требуется сейчас, — это Путь как таковой, вы все еще желаете позже достичь какого-то иного результата. Это называется "основное отклонение от Пути".

Если вы считаете, что недостаточно лишь поддерживать простую пробужденность своего ума, и жаждете искусственно создаваемой умом великолепной медитации, а затем ищете ее где-то еще, это называется "временное отклонение от Пути".

Если при возникновении мешающей эмоции вы не знаете, как принять ее сущность в качестве Пути, и вместо этого медитируете по какой-то другой технике в соответствии с низшими Колесницами, это называется "основное отклонение от противоядия".

Не зная, как сделать все возникающее частью Пути, например, мысли, вы блокируете их или вынуждены разрушать их, прежде чем погрузиться в медитацию. Если это происходит, то имеет место "временное отклонение от противоядия".

Если вы не понимаете, что естественное состояние сущности ума — это изначальная пустота и отсутствие какой-либо укорененности в чем-либо, и искусственно создаете мысли наподобие: "Она не обладает собственной природой", "Это пустота" или "Она лишь временно пуста", — это называется "основное отклонение в сторону обобщенной пустоты".

Думать: "Раньше я отвлекался, следуя за мыслями, но теперь я медитирую хорошо!", — а затем продолжать подпитывать эту мысль либо же думать, что сохраняешь внимательность, но в действительности не обладать ею, и так далее, значит "временно впадать в обобщения".

Заключение

Не познав ключевое положение о естественном состоянии и не разрешив сомнения относительно того, каким оно в действительности является, вы рискуете впасть в вышеописанные и многие другие ошибочные состояния, отчасти похожие на медитацию. Занятие неправильной, поддельной медитацией, даже очень продолжительное, не принесет плодов. Некоторые люди, медитируя на шаматху прекращения, создают причины для перерождения во вредоносных формах, например, становятся нагами. Поэтому ошибок в медитации следует избегать.

Более того, некоторые люди принимают за шаматху притупленное или вялое состояние ума, свободное от мыслей. Они полагают, что випашьяна — это мыслительный анализ. Они верят в то, что жесткая и неподвижная зажатость ума — это внимательность, и ошибочно принимают неопределенное безразличие за естественное состояние. Они принимают ум обывателя, не знакомого с подлинным ликом естественного состояния, за изначальный простой ум, свободный от искусственности. Они полагают, что цепляние к хорошему самадхи или обусловленному блаженству отсутствия боли — это наивысшее природное блаженство. Не обретя уверенность в безобъектном естественном состоянии, они путают цепляние за проявленные объекты с беспрепятственным самопознанием, свободным от объекта и любых привязок. Им кажется, что тупость, в которой знание подавлено, — это неконцептуальная пробужденность, и так далее.

Говоря кратко, все различные типы ошибок, подобия медитаций, отклонения и схождения с Пути в основе своей вызваны тем, что практикующий в недостаточной степени посвящает себя предварительным упражнениям, таким как накопление заслуг и очищение омрачений. Поэтому загрязнения негативной кармы еще не устранены. Далее, из-за того что вы не напитались целебной силой благословений, ваш ум не излечился и остается неподатливым. Не разрешив свои сомнения в основной части практики, вы попали в равнодушную ловушку теории и оказались поглощены словами. Наконец, не приняв практику искренне всем сердцем, вы стали человеком, для которого Дхарма — не более чем фасад. Такой человек не является ни практикующим, ни мирским человеком и приводит к гибели учение Линии практики.

Целе Нацог Рандол, "Светоч махамудры"

http://nandzed.livejournal.com/5712922.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

ОБИДА МАЛОМУ - ОБИДА ЦЕЛОМУ

Вторник, 31 Мая 2016 г. 16:34 (ссылка)

Оригинал взят у tot_samy_yustas в ОБИДА МАЛОМУ - ОБИДА ЦЕЛОМУ

Ошибка в том, что человек в повседневном состоянии не видит мир как целое. Ему кажется, будто мир состоит из отдельных не связанных или мало связанных между собой вещей. Но это не так. Все состоит из одной и той же ткани энергии-сознания.
Мир чувствует любое прикосновение. Любой шаг, буквально. Это наблюдаемая вещь.


В мире духов ты не захочешь обидеть ни одно создание. Потому что все - единое создание. Обидишь малое - обидится целое. Тронешь дерево - содрогается лес. Довольно устрашающе - наблюдать как реагирует дух места на любое твое действие, например, когда ты сломаешь ветку. Если видеть это, ты не захочешь делать это без настоящей нужды. Я хотел бы, чтобы каждый мог видеть это. Это отучило бы от слепых действий.

Целое ничего не забывает. Оно физически не способно забывать. Реакция последует с той стороны, с какой никогда бы не подумал. Потому что все - целое. Будьте очень внимательны, двигаясь по миру.
Отпечаток любого движения остается навсегда. Это математика, уравнение.

http://nandzed.livejournal.com/5711087.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Не нужно увлекаться видимым. Нужно осознавать свой взгляд

Вторник, 31 Мая 2016 г. 10:03 (ссылка)

На самом деле, совершенно не нужно иметь никаких больше убежищ, кроме собственного ума. Осознавание живо и свободно прямо в этот момент, будем мы в медитации или нет. Если пережить, испытать эту открытость, шаблоны проблем начинают изменяться. Это прямой, несомненный опыт. Ему не нужны ничьё одобрение и оценка. Будучи осознан, он уже никогда не теряется.

Не следует постоянно пытаться определять переживание. Осознание не в этом. Это всё равно не вмещает опыт. Нельзя обольщаться правильными концепциями, оставаясь в их кругу. Всё это лишь формы схватывания, попытка отождествить себя с особым состоянием бытия с помощью точки зрения. Осознавать нужно своё видение и его изменение, если оно есть)).

Но пока просветление не станет частью нашего внутреннего переживания, нам следует продолжить развитие ума. Стоит в мыслях и разговорах всегда начинать каждую попытку с усилия увидеть происходящее, а не вспоминания удачных и подходящих к разговору высказываний. И здесь важнее усилие видеть, а не видимое.

Однажды придёт это время, когда всякая необходимость дальнейших описаний и объяснений отпадёт. По крайней мере, для вас самих. И это изменит вашу речь содержательно.

http://nandzed.livejournal.com/5710087.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Предельное усилие и расслабление в ваджраяне

Воскресенье, 29 Мая 2016 г. 14:01 (ссылка)



Когда учитель просит нас найти ум, где он начинается и где заканчивается, откуда приходит и куда уходит мысль, он ведёт нас не к обнаружению отсутствия ума как объекта, дело не в этом. Учитель помогает нам самим исчерпать потенциал наших заблуждений, исчерпать возможности сансарических, двойственных методов активности ума. Это именно их границы мы обнаруживаем. Не употребив подобных предельных усилий, мы не сможем, в конечном итоге, полностью расслабить свой ум.

Впрочем, такой род предельных усилий, в зависимости от наших склонностей, можно произвести и с уровня энергии-речи - посредством созерцания и начитки мантр в йоге йидама. Поэтому в садхане прямо показана крайняя стадия - расслабление и пребывание как есть.

Иногда учителя даже приводят исторические примеры постижения и эффективного расслабления ума через прохождение предельного напряжения тела. Это весьма отлично от обыденного невротичного состояния тела, речи и ума, когда нет ни хорошего напряжения, ни, соответствено, хорошего расслабления.

Этот принцип также лежит в основе рушенов дзогчен.

http://nandzed.livejournal.com/5704843.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество

Следующие 30  »

<понимание - Самое интересное в блогах

Страницы: [1] 2 3 ..
.. 10

LiveInternet.Ru Ссылки: на главную|почта|знакомства|одноклассники|фото|открытки|тесты|чат
О проекте: помощь|контакты|разместить рекламу|версия для pda