Случайны выбор дневника Раскрыть/свернуть полный список возможностей


Найдено 4702 сообщений
Cообщения с меткой

понимание - Самое интересное в блогах

Следующие 30  »
lj_nandzed

мимохдм))

Суббота, 25 Марта 2017 г. 08:24 (ссылка)

Просто быть чаще всего не очень понятная для человека вещь - потому что там совершенно нечего понимать)). Там нужно просто быть и даже в этом нет никакой нужды)). А человеку без нужды очень трудно жить в мире.

http://nandzed.livejournal.com/6252963.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Антония_7777

Что такое прощение

Понедельник, 21 Марта 2017 г. 00:18 (ссылка)

 



Если вы не можете простить кого-то...





Я ненавижу все существующие клише о прощении.



Я знаю каждую пословицу, каждый совет, каждое общепринятое мнение, потому что я пыталась найти ответы в литературе. Я прочитала все посты в блогах, посвященные искусству отпускать гнев. Я знаю, что расстояние между «решением простить» и настоящим чувством умиротворения может быть непреодолимым. Я знаю.



Прощение — это непроходимые джунгли для тех из нас, кто жаждет справедливости. Сама мысль о том, что кто-то уйдет безнаказанным после всего, что он сделал, причиняет боль. Мы не хотим сохранить наши руки в чистоте — следы крови обидчиков вполне бы устроили нас. Мы хотим сравнять счет. Мы хотим, чтобы они на себе прочувствовали то же, что и мы.



Прощение кажется предательством самого себя. Вы не хотите сдаваться в бою за справедливость. Гнев горит внутри вас и отравляет вас собственным ядом. Вы знаете это, но все равно не можете отпустить ситуацию. Гнев становится частью вас — как сердце, мозг или легкие. Мне знакомо это чувство. Мне знакомо ощущение, когда ярость в крови бьется в такт вашему пульсу.



Но вот что нужно помнить о гневе: это инструментальная эмоция. Мы злимся, потому что хотим справедливости. Потому что думаем, что это принесет пользу. Потому что считаем: чем мы злее, тем больше изменений сможем совершить. Гнев не понимает, что прошлое уже закончено и вред уже был нанесен. Он говорит, что месть все исправит.



Быть в гневе — это словно постоянно расковыривать кровоточащую рану, считая, что таким образом вы убережете себя от образования шрама. Будто бы человек, который ранил вас, однажды придет и наложит шов с такой невероятной точностью, что от пореза не останется и следа. Правда о гневе такова: это просто отказ от лечения. Вам страшно, ведь когда рана затянется, вам придется жить в новой, незнакомой коже. А вы хотите вернуть старую. И гнев подсказывает вам, что лучше всего не давать кровотечению остановиться.



Когда в вас все кипит, прощение кажется невозможным. Нам бы хотелось простить, потому что умом мы понимаем, что это здоровый выбор. Мы хотим спокойствия, умиротворения, которое предлагает прощение. Мы хотим освобождения. Мы хотим, чтобы это бурление в мозгу прекратилось, но ничего не можем с собой поделать.



Потому что главную вещь о прощении нам так никто и не рассказал: оно не собирается ничего исправлять. Это не ластик, который сотрет все, что с вами случилось. Оно не отменит боль, с которой вы жили, и не предоставит вам мгновенное умиротворение. Поиск внутреннего покоя — это долгий тяжелый путь. Прощение всего лишь то, что позволит вам избежать «обезвоживания» в пути.



Прощение означает отказ от надежды на другое прошлое. То есть понимание, что все закончилось, пыль осела и разрушенное уже никогда не восстановится в первозданном виде. Это признание того, что никаким волшебством нельзя возместить ущерб. Да, ураган был несправедливым, но вам все еще предстоит жить в своем разрушенном городе. И никакой гнев не поднимет его из руин. Вы должны будете сделать это сами.



Прощение означает принятие личной ответственности — не за разрушение, а за восстановление. Это решение о том, чтобы вернуть себе покой.



Прощение не означает, что вина ваших обидчиков заглажена. Оно не означает, что вы должны дружить с ними, симпатизировать им. Просто вы принимаете, что они оставили на вас след и вам теперь придется жить с этой отметиной. Вы перестанете ждать человека, который сломал вас, чтобы он вернул все «как было». Вы начнете лечить раны, независимо от того, останутся ли рубцы. Это решение жить дальше со своими шрамами.



Прощение — это не торжество несправедливости. Речь идет о создании собственной справедливости, собственной кармы и судьбы. Речь идет о том, чтобы вновь встать на ноги с решением не быть несчастным из-за прошлого. Прощение — это понимание того, что ваши шрамы не будут определять ваше будущее.



Прощение не означает, что вы сдаетесь. Оно означает, что вы готовы собраться с силами и двигаться дальше.



Источник: econet.ru



 

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

О важности философии йогачары для практики тантры

Суббота, 18 Марта 2017 г. 14:11 (ссылка)



Как соотносится философия йогачары с буддийской тантрой? Люди обычно игнорируют влияние, оказанное йогачарой на тантрический буддизм и его развитие. То, как они соотносятся, никогда не обсуждается открытым образом, даже несмотря на то, что мысль йогачары довольно явно прослеживается в трудах по буддийской тантре. Истоки идей из тантрической литературы можно найти в философии йогачары.

Сама философия йогачары как таковая развивалась в качестве реакции на излишнее теоретизирование и пришла к подчёркиванию важности индивидуального опыта и практики; отсюда и название традиции — йогачара, что означает "практикующие йогу". Под йогой здесь понимаются не растяжки или практика асан, а медитация. Стало быть, термин "йогачара" — или "практикующие йогу" — обозначает тех, кто практикует медитацию.

Йогачара как система была разработана двумя братьями, которых звали Асанга и Васубандху. Они развивали свою философию так, чтобы всё всегда возвращалось к нашей практике и нашему опыту. Нельзя заниматься теоретическими рассуждениями о философии йогачары без медитационной практики. На самом деле невозможно стать философом, исповедующим воззрение йогачары, не практикуя медитацию. Если взглянуть на труды адептов йогачары, то можно обнаружить, что они упоминают многие тантрические концепции как явным, так и неявным образом.

Есть определённые ключевые концепции, которые используются как философией йогачары, так и буддийской тантрой: например, преображение нездоровых, или вредных, психологических аспектов нас самих в нечто более чистое и возвышенное. Другими словами, мы не воспринимаем такие свои отрицательные проявления, как эмоции страсти и агрессии, свои неведение, глупость, заблуждения и т. д., в качестве чего-то, от чего нужно избавиться. Мы рассматриваем их как нечто, что надлежит трансформировать или преобразить. Природа нашего психологического аппарата не претерпевает изменений, но форма проявления этих отрицательных аспектов совершенно меняется. Это очень важное тантрическое понимание, как известно многим из вас. Преображение наших неврозов и эмоциональных нестабильностей в значительной мере является частью тантрического подхода. Мы не отвергаем то, что нас беспокоит: мы учимся это принимать и трансформировать. На самом деле мы можем проследить истоки этих идей в оригинальных трудах философов йогачары.

Другая важная концепция, также обретшая распространение и в философии йогачары, и в буддийской тантре, — это акцент на просветлённой природе каждого человеческого существа. И йогачара, и тантрические школы подчёркивают тот факт, что каждый человек в фундаментальном смысле просветлён. Неведение и заблуждение в отношении этого фундаментального пробуждённого состояния есть нечто совершенно побочное и преходящее; они не являются неотъемлемым свойством человеческой природы. Человеческая природа считается всецело просветлённой и разумной, и никакое количество отрицательных проявлений или эмоциональной нестабильности — неважно, в какой форме, — не может загрязнить эту базовую и врождённо присущую нам разумность, или фундаментальную мудрость, — эту основополагающую просветлённую природу.

В трудах йогачары она известна как татхагатагарбха. Татхагатагарбха в действительности означает "утроба просветления". Наша просветлённая природа существует как потенциальная возможность — подобно тому, как в утробе потенциально может быть зачато живое существо. Каждый человек обладает татхагатагарбхой, этой утробой просветления. Обычно слово татхагатагарбха переводят как "природа будды". Природа будды — это в действительности концепция из философии йогачары. Буддисты, как правило, считают, что представление о природе будды связано с махаяной в целом, но это неверно. Не все школы махаяны соглашаются с этой идеей. Школа мадхьямаки, например, вообще отрицает понятие татхагатагарбхи, поскольку для них оно является очередной концепцией. Адепты мадхьямаки отвергают любого рода метафизические концепции. В их понимании идея татхагатагарбхи преподавалась Буддой исключительно новичкам, которые, в свою очередь, постепенно пробуждались до осознания факта, что подлинный ответ кроется в воззрении мадхьямаки. Для них концепция природы будды — это всего лишь "упражнение для разогрева", "горячая закуска", подаваемая до основного блюда.

Тантрическая традиция также обращается к идее татхагатагарбхи, но в ней она обретает иное выражение. Она обозначается как "ясный свет" (тиб. 'od gsal), но это не очень хороший перевод. Есть и другой перевод данного термина — "светоносность". Это то же самое понятие, что и татхагатагарбха, поскольку оно выражает фундаментальное чувство незагрязняемости, или изначальной неомрачённости, человеческой природы. В ходе дальнейшего обсуждения мы ещё рассмотрим этот аспект.

Следующее важная концепция — понятие шуньяты, или "пустоты" ("пустотности"). Шуньята обычно содержит в себе коннотацию отрицания, когда она понимается как представление о том, что у вещей нет какого-либо самосущего, или независимого, бытия или что у них нет никакой реальной субстанциональности. Отсутствие субстанциональности известно как пустота. Однако в философии йогачары пустота начинает принимать положительную коннотацию. Верно это и для тантры. Пустота более не означает полное отрицание субстанциональности вещей. Она начинает рассматриваться в роли абсолюта — основы, на базе которой в действительности существует и функционирует феноменальный мир. Она становится утвердительным отрицанием.

Это очень интересно. Обычно, когда мы что-то отрицаем, то на этом всё и заканчивается. Однако в понимании вещей, практикуемом в йогачаре и тантре, само отрицание становится утверждением чего-то, что обычно нам не доступно. Шуньята — это реальность, которую мы можем воспринимать и с которой можем сонастроиться — не при помощи обыденных способов познания, а при помощи более высокой формы знания. По мере того как мы начинаем преобразовывать свои отрицательные проявления во что-то положительное и более высокое, мы также начинаем постигать реальность, или шуньяту, более точным образом.

В тантре шуньяту даже называют "непоколебимой ваджрой". Она настолько реальна и настолько вещественна, что мы не можем отрицать её существование. Подобное высказывание для строгой перспективы мадхьямаки было бы чем-то шокирующим. Когда кресло, в котором вы сидите, несубстанционально, когда стакан, из которого вы пьёте воду, несубстанционален, каким же образом пустота — нечто, что мы не можем даже увидеть, — может быть более реальным и более вещественным, чем они? Адепты йогачары и тантры в некотором смысле почти овеществляют идею пустоты. Она становится основой, или реальностью, на базе которой в действительности существует феноменальный, или относительный, мир.

B завершение давайте рассмотрим тот акцент, который обе школы делают на функционировании ума (или сознания). Практики йогачары и тантры не предаются умозрительным рассуждениям о реальности окружающего мира. Они сводят и субъект, и объект к категории порождений ума. Наше понимание проявленного мира обусловлено нашим умом. Что бы мы ни испытывали с точки зрения дуализма субъекта и объекта, всё это — следствие ума, так что ум служит коренной причиной, из которой всё возникает. Обе школы разделяют данное воззрение и утверждают, что ум не только создаёт субъект и объект, — он также создаёт сансару и нирвану. Обретение освобождения есть следствие работы ума; наша привязанность к сансаре тоже есть следствие работы ума. Неважно, освобождены мы или ограничены, — всё это есть следствие функционирования ума. Освобождения можно достичь лишь путём проработки и преображения негативных состояний нашего ума в нечто куда более позитивное.

Тралег Кьябгон Ринпоче, "О влиянии йогачары нна махамудру"

http://nandzed.livejournal.com/6235782.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
U_WEI

женщина vs мужчина

Пятница, 10 Марта 2017 г. 17:07 (ссылка)

Итак:

Настроив кабельное телевидение,
Открутив ключом на десять клеммы с аккумулятора,
Успешно открыв бутылку шампанского,
Купив себе букет цветов на 8 марта ...

... я призадумалась, плакать ли мне от всей этой феерии реальности или радоваться


Это не победа фенимизма над адекватностью, это не "плач ярославны" по ушедшему рабству, не стремление найти покровителя, не радость от самостоятельности и не печать от чего бы то ни было - это просто констатация реальности.

***

Как то сразу общество стало вещает на тебя клеймо: либо феминистки, либо неумехи сохранить семью.
Ну а как же в военные и послевоенные годы: женскими руками поднимались семьи, города и воспитывались сыновья.

Статус женщины и выполняемые ею обязанности, говорят лишь о том, что именно так устроена ее жизнь в данный момент, что возможности человека - безграничны. Потому что человек привыкает и адаптируется к любым обстоятельствам. Нет женских или мужских дел и обязанностей - есть реальность и решимость в ней существовать.


image (394x700, 127Kb)
attach-636247413440484967 (2) (700x393, 182Kb)

Метки:   Комментарии (3)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Когда возникает чистота самопроявлений, приходит полнота использования всего в качестве пути

Четверг, 09 Марта 2017 г. 15:15 (ссылка)



Устные наставления во благо Накпа, называемые “Празднество нектара”

Перед Ваджрным Учителем Падмасамбхавой простираюсь!

В дарованных нам, Накпам, славным великим Ачарьей из Уддияны устных наставлениях говорится: “Вступившие во врата Тайной Мантры, о, Накпа Тибета, как гласит Речь Будды, не знающий заблуждений по поводу Мантры, я известен как изначальный владыка, в этот миг, из пространства [рождается] энергия изначального осознавания, в это время проявляются спонтанные облака сострадания, чтобы милосердием, всех живых существ сансары без исключения к моему состоянию, привести, беспрепятственная самовозникшая сила, разъясняется как Основа, Путь, Плод. Основа – не состоящее из сансары и нирваны, Путь – возникающая несмешанная ясность, Плод – спонтанное, не обретаемое внутренне пространство, состояние Будды, запредельное оковам и освобождению.
Самайя.

Пустота, за пределами причины и условий, светозарная сущность в потоке ума всех живых существ пребывает, но их собственная суть самими от себя скрыта. Тьмою кармы, привычных склонностей [кармических следов], покрыты. Вершат деяния приводящие к разнообразным страданиям. Чтобы спасти их силой сострадания, дабы постигли сущность способа пребывания, в моей великой истинной природе, из нерожденного пространства непрерывность слов [тантра] возникает как нерушимая ваджрная мелодия. Самайя.

Называемое умом проявляется разными способами. Сансара всевозможных необузданных мыслей и Нирвана…, если не сохранять сказанное, то вместо блага будет большой вред, это очень важно. Хотя здесь говорится о многом, корень всего - следовать Учителю, не перечить его словам, не допускать беспокойства его Ума. Избегать убийства. Не пропускать [подношений] десятого дня и двадцать пятого дня. Любых соответствующих Трех Корней, сколь есть сил, практиковать Стадию Зарождения, Рецитацию, Стадию Завершения, во времена упадка – [такие существа] и являются подлинными Накпа, это известно из уст Учителей Линии преемственности.

“Ваджрный Ачарья подобен голове, увенчивающей конечности” [он “всему голова”]. Решив принять [кого-либо] как своего Учителя (так как все бесчисленные достижения тантрического пути обретаются всецело, лишь следуя Учителю), являющегося коренным Учителем от всего сердца и ума, считайте неразделимым с Гуру из Уддияны. Молитву в семи главах, Молитву о спонтанном исполнении желаний, Молитву об устранении препятствий на пути возносите, не забывая. Свершайте зачитывание Гуру-йоги. “Божество-йидам храните, как сердце в груди”. Ваш Учитель в форме Тела Совершенного Наслаждения Самбхогакайи и есть божество Йидам, будь это Хаягрива, Ямантака, Пурба и другие, какому бы наивысшему божеству ни следовали, объединив разум и сердце воедино, дорожа как собственным сердцем, [исполняйте] на высшем уровне [способностей]: Тепло Стадии Зарождения и Завершения, на среднем уровне: сотни миллионов мантр [божества], которому следуете, и на малом: не оставляя четок из рук. Приближение числом не меньшим десяти тысячам каждого, не пропуская свершайте.

“Дакини и Дамчены пусть будут близки [не расставайтесь с ними], как собственная тень”. Как пара тела и его тени не знает разделения-расставания, так и являющиеся истинными Накпа, если и не достигли осуществления Дакинь и Дхармапал, но для связи Пиршество-Умилостивление Дакинь, Огненные подношения для Дхармапал, своевременные в год, месяц, день, не прерываемые подношения Торма, Умилостивление и Раскаяние вновь и вновь свершайте.

“Тайную Мантру храните как зеницу ока”. Самайи посвящений Тайной Мантры, [Мантры] Приближения, Достижения, Действий Трех Корней, Тайные наставления Упадеши, Ритуалы, разъяснения Основы, Пути, Плода и другое, все значимое и небольшое, книги Тантр и Садхан, Статуи, опоры Достижения, с нужными качествами собирайте-подготавливайте, к каждому соответственно относитесь, храня, как зеницу ока.

“Считайте-повторяйте глубокую сердечную сущность(мантру), как телесное дыхание”. Источник достижения божества, свершения сил и способностей, врата всех сиддхи, есть повторение Мантры своего Йидама, того божества, кто им является, Мантру-приближение днем и ночью, подобно потоку реки, не прерываясь, повторяйте.

“Глубокие Стадии Зарождения и Завершения созерцайте, как тело и его жизнь”. Обретение глубины стабильности Зарождения и Завершения зависит от усердия и старательности, без надежды обрести свершения за определенные месяцы и годы, в течение всей жизни, сколь отпущено прожить, необходимо усердно свершать, практику Двух Стадий.

“Воззрение, Медитацию, Поведение и Плод полностью постигните”. Ключевым механизмом быстрого пути Ваджрной Колесницы является Воззрение Чистоты и Равностности, Нераздельности Истин. Медитация, [состоит из] Двух Стадий, Зарождения и Завершения. Поведение [есть соблюдение] обетов Самайя. Плод - уровень Соединения-Единства. [Необходимо] полное переживание-опыт их смысла. Как минимум, [по крайней мере], для возникновения подлинного верного понимания, воспримите из уст Учителя, обладающего линией передачи, слушанием и размышлением над [смыслом] Тантр и Упадеш, и устраняйте сомнения и недопонимание. Обладая таким тончайшим истинным знанием Воззрения и Медитации, собрания многих кальп созерцания божества и повторений мантры завершаются в одно мгновение на этом быстром пути, так говорится, поэтому это чрезвычайно важно.

“Отвергните десять недобродетелей, следуйте десяти добродетелям. Во благо дхармы, даже жизнью рискуйте”. Активности Союза-Освобождения Тайной Мантры существа с малыми способностями и начинающие свершить смогут. Изо всех сил десять недобродетелей отвергните во главе с убийством и ложными взглядами, являющимися главенствующими. Ритуалы выкупа жизни и все другие виды добродетелей свершайте. Не гневайтесь на родителей, супругов, детей. Сколь можете, обращайте их в Дхарму. Вкратце, беззаботное распитие алкоголя, курение и нюхание табака, разврат, подражание варварам, – все нарушения правил Накпа, отвергните. Вкратце, на благо деяний согласных практике Дхармы, если отвергнете все ценимое и любимое, подобно собственной жизни, тогда практика Дхармы станет сильней.

“Дорожите, исполнением Приближения и Достижения как главным. В полнолуние и новолуние, восьмой и двадцать пятый дни свершайте Пиршество Цог, даяние Торма, Умилостивление и Подношения. Низкие деяния, притворные, не свершайте. Следуйте благородному Наставнику. Нельзя, чтобы садхана-активность была лишь песнопением, свершению пусть соответствует созерцание. Исполняйте Приближение, Достижение, Четыре Активности в согласии с коренным текстом”. Согласно главной практике Дхармы, в общие благие дни и специальные дни, десятый день растущей луны и десятый убывающей [т.е. двадцать пятый], без пропусков свершайте Подношение Пиршества Цок, это великие дни Гуру Ринпоче, и это необходимо в силу обетов. Как можно более обильные, сколь есть возможности, что очень важно. Не постигнув Воззрения, в Поведении быть без принятия и отвержения. Тайные наставления Мантры придумав самим, притворяться, – недопустимо!Упражняйтесь, следуя лишь тем, кто обладает традицией линии преемственности Наставника. Не обладая Посвящением, Стадией Зарождения и Завершения, Приближением и Достижением, исполнять тантрические ритуалы, привлекая (собирая) богатства, это прозвано бонскими песнопениями, – недопустимо. Следуйте Учителю, наделенному достойными качествами. Завершите Приближение и Достижения божества Йидама. Если обладаете совершенной верой, тогда вы являетесь пребывающим на пути Мантры верным способом, поступайте так. Если случатся отступления-нарушения этого, то созерцанием и повторением Ваджрасаттвы, [подношением] Пиршества и Умилостивлением, свершайте раскаяние-очищение. Исправлять-восстанавливать принятием Самопосвящения чрезвычайно важно.

“Отвергните сомнения и колебания по поводу Тайной Мантры, Тайную Мантру не продавайте за богатство, не распространяйте, достигнув самореализации, обретете все желанные сиддхи. Ныне я, Падмасамбхава, ухожу, Накпа Тибета, сейчас пребывающие и в будущем грядущие, в своих сердцах это храните!” Сомнения являются величайшим препятствием для реализации Тайной Мантры! Без всяких сомнений по поводу Божества, Мантры, Тайных Наставлений, сосредоточившись лишь на них, с верой практиковать чрезвычайно важно. Смысл, находящийся в названии “Тайная Мантра”, означает, не раскрывая всем, самостоятельно и в тайне практиковать, чтобы достичь реализации. Ступени Божества, Мантры, Тайных Наставлений не распространяясь так, чтобы повсюду прознали, в тайне практикуйте. В особенности, исполненным ложных взглядов и сомнений не позволительно и краешек показать. От держателей-последователей своей линии Дхармы, не таитесь, не скрывайте. И в случае, если будет польза для других существ, нужно раскрыться. Вкратце, отвергнув дурные условия и преграды, и согласно коренным текстам, всю полноту благоприятных условий, если сможете создать, то невозможно не достичь четыре активности вместе с наивысшими сиддхами. Тантрические посвящения, наставления, обменивать на богатства, просто растрачивать, с целью привязанности и отвержения к себе и другим применять активности/мантры действия Йидама и другое, недопустимо. Если же свершать во благо Учения и существ, то Продление жизни, Достижение богатства, Ниспадение дождя, Защита от смерча и града, Умиротворение болезней и негативностей и другое, общие-обыденные Активности и полное достижение божества Йидама и поддержка им впредь, зарождение реализации Махамудры и другое, наивысшие Активности, вкратце, методы достижения всего, что пожелается, в общих наставлениях Кама и Терма, в особенности, среди традиции Старых Переводов, имеются в огромном множестве. Обладая не прервавшимися наставлениями Учителя, обладающего линией передачи, если сможете практиковать Приближение-Достижение, истинно достигните, поэтому столь важно это практиковать.

Гуру Ринпоче во время отправления на Медноцветную Гору на юго-востоке для существ Тибета даровал наставления и так все это поведал как наставления для Накпа Тибета, их смысл здесь немного разъяснен. Из всего этого самым важным является значение Воззрения Чистоты и Равностности, Нераздельности Истин, если ясно пояснить его: пять элементов внешнего сосуда есть пять Супруг-Матерей, пять совокупностей внутреннего сока есть Будды пяти семейств. Органы чувств, сознания, объекты, время есть Бодхисаттвы, восемь братьев и сестер. Чистота четырех воззрений, четырех времен, сознаний изначально пребывает как божества мандалы ста святых мирных и гневных божеств трех сидений. Но, не постигнув свою природу, пребываем в омрачении, ныне не постигнув истинную природу, это и является сансарой, существованием в страданиях. Если постичь истинную природу как она есть, то нет различия и двойственности принятия и отвержения чистоты нирваны, нечистоты сансары, равное пребывание лишь в дхармате, так говорится. Чтобы это постичь, пять элементов, внешний сосуд как Чистую Сферу и дворец, внутренний сок, совокупности как Будды пяти семейств, согласно указанному в Садхане, любого мирного или гневного божества Идама, созерцайте. Повторяйте мантру. Все есть нераздельность видимого и пустоты, по своей природе мудрость великого блаженства единства, - постигните так, а не как поток ума обычного существа, именно так, как сказано в Гухьягарбхе: “Постигните чистоту потока сосуда и сока”. В садханах также ясно указано, в Садхане Еше Цогьел, Юмка Лонгчен Нинтик: “Все проявления(видимое) – пространство пяти Матерей, все (существующее) существа – мандала Дакини” и т.д., как сказано, необходимо узнать, что так и есть.

Для верного постижения Воззрения предварительные практики Минлинг, Лонгчен Нинтик, Джамгон Мипама Ринпоче и других, изучив наставления по Предварительным практикам, Четыре мысли, обращающие к Дхарме, выполняйте пятичастное накопление Прибежища, Бодхичитты и другого из Предварительных Практик, пятнадцать и т.д. раз, по сто тысяч каждое. Выполняя практику значения каждого из разделов Коренных Наставлений, точно достигните его смысла, обретете понимание.

В целом, я сам не учен и не реализован, у меня нет никаких достоинств Учителя с нужными качествами, я обычное существо, не освободившее поток своего ума, и никак не могу наставлять других. Но прежде, к нынешнему времени, припадал к стопам свыше пятидесяти святых существ без предпочтения и различия в их традиции, обрел множество разных посвящений и Тантр, записал смысл из того, немного услышанного. Если будете практиковать согласно этим наставлениям, поступая в согласии с Дхармой, обретете связь с Дхармой, как от личной встречи со мной, видения глазами, слышанья имени. Вкратце, зовущиеся Накпа традиции Старых Переводов, для всех, высоких и малых, предназначены эти наставления. Долго прожившие, получившие множество Учений и Посвящений, так как нет превосходящего эти объяснения, всем распространите этот текст, очень важно, чтобы все с усердием трудились изо всех сил, согласно его смыслу.

В целом, есть большое количество зовущихся Накпа, но редки те, кто практикует согласно Тайной Мантре, хоть я и не являюсь совершенным Накпа, обладаю некоторым знанием коренных текстов Дхармы Тайной Мантры, записав ключевой смысл, который знаю, пусть Накпа свершают самую сущность практики. Во время завязывания волос на голове на макушке, не забывая, взывайте с молитвой к Прибежищу-Учителю, вы, Накпа, в чей ум вошло благословение. Когда держите четки, Пурбу, свершайте Зарождение и Повторение для медитации на божестве Йидаме, тот Накпа, кто обрел истинные сиддхи. Когда видите подругу, жену, детей, помните в уме о Матерях Дакинях, тот Накпа, кто подносит Пиршество Цог и Торма. Во всех активностях Трех врат увидьте игру проявления Божества, Мантры, Дхармакайи, тот Накпа, кто неподвластен обычным деяниям. Когда возникает чистота самопроявлений, приходит полнота использования всего в качестве пути, ключевой метод, тот Накпа, кто постиг это истину именно так. Не отвлекайтесь на мирские занятия семьей, всей обычной жизни, заботу о детях и жене, ибо зваться “Накпа” означает многое. Если сможете следовать истинному смыслу и практике, очень важно заниматься лишь одной Дхармой. Пусть все так хранят это в своих сердцах. Если постичь глубокую суть Пути Тайной Мантры, то все действия сансары, условия, становятся помощниками на Пути. Чтобы без обмана самим обрести сиддхи, свершайте то, что приносит смысл в обретенное человеческое рождение. Неизвестно, когда и как проявятся враги, Владыка смерти, во времена упадка много дурных условий и препятствий, что есть сил быстро обратите ум к Дхарме, свершайте все действия, согласно Дхарме!

Эти объяснения написал, бродяга, пришедший на север из Кхама Дерге, называемый Джигме Кхьенце Одзер, воодушевленный благими помыслами. Накпа, практикующих согласно этому, пусть поддержит славный великий Гуру из Уддияны, да не будет препятствий на пути, придут благие условия, дабы оказались в Чистой сфере Славной Медноцветной Горы, среди круга единого собрания Видьядхар, невыразимые пожелания и слова истины, подношу. Пусть распространится благо, счастье, слава.
Во время дарования посвящения Ринчен Тердзод великому собранию из тысячи и девяти сотен, в Ребконг Пуртог, на севере mdo smad, по просьбе множество Накпа, Амптина Тулку, эманации Миларепы – Шомдрел Дордже, Владыки Мантры Таши Палден, Церинг Гьел, Трово Палден и других, Владыка Знания и Мантры из Дерге, восточного Кхама, Джигме Кхьенце Одзер написал этот текст в Шо Онг Сангнак Даргье Линге. Пусть пребудет добродетель!

http://nandzed.livejournal.com/6224776.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

История о Бхушунде: Описание самадхи

Четверг, 09 Марта 2017 г. 11:44 (ссылка)

Оригинал взят у advaitavedanta в Йога Васиштха - книга 6, сарга 25 (новый перевод с санскрита)

Сарга 25. История о Бхушунде: Описание самадхи.

1. Васиштха сказал:
Когда ворон сказал это, О Рама, я снова его спросил о путях потока праны.
2. Бхушунда продолжил:
О мудрый, ты, зная все, как будто в шутку спрашиваешь меня. Я расскажу о том, что ты спрашиваешь, слушай мои слова.
3. О брахмин, прана постоянно движется и вибрирует внутри и снаружи тела, и пребывает вверху.
4. О брахмин, апана постоянно движется и вибрирует внутри и снаружи тела, но пребывает внизу.
5. О знающий истину, слушай об этой замечательной практике пранаямы, которая приносит огромное благо практикующему ее во время сна или бодрствования.
6. Поток жизненной силы, безусильно устремляющийся вовне из глубины лотоса сердца по своей собственной природе, известен мудрым как речака, или выдох.
7. Когда жизненная сила выходит на расстояние двенадцати пальцев вовне, касание ею органов, находящихся ниже, называется пуракой.
8. Когда апана безусильно течет извне вовнутрь, наполняя энергией, касание ею органов тоже называется пуракой, или вдохом.
9. Когда апана останавливается и встречное движение праны не возникает в сердце, эта остановка потока энергии называется кумбхакой (задержкой), и она известна занимающимся йогой.
10. Речака, пурака и кумбхака пребывают на своих местах: речака - там, где возникает апана и выше, пурака - снаружи на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа и ниже и кумбхака - в промежутке между этими местами.
11. О мудрый, выслушай, что говорят другие великие мудрецы об этих потоках энергии, по своей природе безо всяких усилий постоянно пребывающих в движении.
12. О мудрый, поток, возникающий вовне на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа, и текущий оттуда внутрь по своей собственной природе, называется пуракой, или вдохом.
13. Когда энергия апаны, подобно несделанному горшку, пребывающему в глине, остается на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа,
14. Неподвижно оставаясь в пространстве, мудрые называют это состояние внешней кумбхакой. Когда внешняя энергия достигает конца носа,
15. Знатоки йоги называюет это состояние внешней пуракой (вдохом). Состояние, когда энергия поднимается от кончика носа на расстояние двенадцати пальцев,
16. Мудрыми тоже называется внешней пуракой. Пока прана неподвижно пребывает там вовне и движение апаны не началось,
17. Это равновесие называется внешней кумбхакой. Когда энергия готова устремиться вовнутрь, но движение апаны еще не возникает,
18. Это называется внешней речакой и ее познание дает освобождение. Когда, возникнув на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа, апана увеличивается в размерах,
19. Это тоже называется внешней пуракой. Тот, кто непрерывно осознает эти внешние и внутренние кумбхаки
20. И природу праны и апаны, не рождается снова. Мудрый практикует эту восьмиричную пранаяму и днем, и ночью.
21. Я рассказал тебе о природе этих потоков энергии в теле, практика которых приносит освобождение. Эта практика в то время, когда ты идешь или стоишь, спишь или не спишь,
22. Держит под контролем эти энергии, которые по своей природе очень подвижны. Что бы не делал и не ел тот, кто знает и контролирует
23. Эти кумбхаки, такой человек не является деятелем никаких действий. При такой постоянной практике разум оставляет стремление к внешнему,
24. И всего лишь за несколько дней достигает высшего состояния. Человек, практикующий это, не влечется к внешним объектам,
25. Его разум не находит в них удовольствия, как брамин не испытывает желания выпить молоко, хранившееся в мешке из собачьей шкуры. Те мудрые, кто обрели это видение,
26. Достигли всего, чего стоило достигать, и потому пребывают без страданий в спокойствии. Те, кто постоянно, стоя или в движении, во сне или пробуждении
27. Не теряют этого видения, освобождаются от привязанностей. Наблюдение за движением праны и апаны позволяет достичь пробуждения,
28. Очищая сердце и разум от нечистоты невежества и способствуя спокойному пребыванию в самом себе. Человек с чистым разумом, в любых ситуациях и действиях,
29. Познав движение праны и апаны, остается в счастье и блаженстве. О брахмин, прана возникает в лепестках лотоса сердца,
30. И поднимается на расстояние двенадцати пальцев снаружи, где прана останавливается и прекращается. О великомудрый, апана же, возникнув снаружи на расстоянии двенадцати пальцев,
31. Прекращается в середине лотоса сердца. Прана, поднявшись в пространство на двенадцать пальцев,
32. Сменяется апаной в том же месте пространства. Прана устремлена вверх к внешнему пространству, подобно языкам пламени,
33. Апана же устремлена к лотосу сердца и течет вниз, подобно потоку воды. Апана - это луна, которая питает тело извне,
34. Прана - это солнце или огонь, который поддерживает это тело изнутри. Прана постоянно создает жар в пространстве сердца,
35. И затем, поднимаясь, очищает своим жаром и пространство перед лицом, подобно сияющему солнцу. Апана подобна луне, свет которой из пространства перед лицом течет в пространство сердца
36. И тут же питает и освежает его. Достигнув состояния, когда внутренняя луна апаны как будто поглощается праной,
37. Человек более не страдает. Достигнув состояния, когда солнце праны, пребывающее внутри, пропадает в прохладных лучах апаны,
38. Человек не рождается вновь. Но в действительности же только прана, как солнце, движется во внутреннем и внешнем пространстве,
39. То наполняясь жаром, то охлаждаясь и становясь луной. Только сама прана, оставив форму прохладной луны, питающей тело,
40. Тут же обретает форму солнца, иссушающего это тело. При концентрации на состоянии праны, когда она оставляет форму солнца, но еще не обретает форму луны,
41. Пропадают страдания и обусловленности места и времени. Познавший солнце и луну и их постоянные восходы и закаты,
42. Утвердившийся в собственной изначальной природе мудрый не рождается вновь. Знающий восходы и закаты луны, ее свет, появление и уход,
43. Видящий их в своем сердце как солнечное божество, действительно познал истину. Внешняя тьма не мешает и не помогает достижению абсолюта,
44. Но надо уничтожить тьму невежества в сердце, ибо когда она пропадает, достигается высочайшее совершенство. Когда уходит внешняя тьма, то видится мир,
45-46. Но когда пропадает тьма в сердце, видится свет собственного чистого Сознания, О муни! Необходимо стремиться увидеть солнце праны с его восходами и закатами, его осознание уничтожает тьму невежества в сердце и приносит освобождение. Когда луна апаны опускается в пещеру лотоса сердца,
47. Там возникает солнце праны и устремляется изнутри наружу. Когда заходит апана, в лотосе сердца восходит прана,
48. Подобно тому, как вскоре после того, как пропадает тьма, восходит солнце. Когда заходит прана, снаружи тут же поднимается апана,
49. Как при заходе солнца повсюду тут же появляется тьма. Знай, О великомудрый, что апана пропадает в том же месте, где рождается прана,
50. А прана разрушается там же, где рождается апана. Когда прана заканчивается, но апана еще только собирается появиться,
51. Наступает состояние внешней кумбхаки. Пребывание здесь в течении некоторого времени уничтожает страдания. Когда апана прекращается, но прана еще только собирается возникнуть,
52. Наступает состояние внутренней кумбхаки. Оставаясь там некоторое время, человек больше не страдает. Выдох праны на расстояние дальше места рождения апаны,
53. И практика кумбхаки в этом состоянии приводит к прекращению страданий. Когда апана достигает места, где появляется выдох, наполняя внутреннее пространство праной,
54. Наступает состояние внутренней пураки. Наблюдение этого состояния освобождает человека от последующих рождений. Когда и прана, и апана пропадают внутри,
55. Достижение этого спокойного состояния приводит к прекращению жара страданий. Сосредоточившись на том самом месте и моменте, когда возникающая апана поглощает прану,
56. Человек более не испытывает страданий ни внутри, ни вовне. Когда прана в сердце поглощает апану,
57. Наблюдение за этим местом и моментом приводит к тому, что разум больше не рождается. Когда прана поглощается апаной, или апана - праной,
58. Наблюдай это место и момент внутри или вовне. Момент, когда прана прекратилась, а апана еще не появилась,
59. Называется совершенной внешней кумбхакой, не требующей усилий. Но внутренняя совершенная и безусильная кумбхака - это высшее состояние,
60. Это - собственная природа, чистое высочайшее Сознание. Тот, кто достиг этого состояния и постоянно практикует его, больше не страдает.
61. Мы поклоняемся чистому Сознанию, которое есть собственная сущность, и которым наполнена прана, как цветок наполнен ароматом, но которое не является ни праной, ни апаной.
62. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое пребывает в апане, как вкус пребывает в воде, но которое не является ни праной, ни не-праной.
63. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое остается после прекращения праны и апаны и которое существует между праной и апаной.
64. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое только и есть дыхание дыхания, высочайшая жизнь жизни и единственная опора тела.
65. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, разуму разума, единственному интеллекту интеллекта, и настоящему "я" в ощущении чувства "я".
66. Мы поклоняемся этому чистому Сознанию, неизменной безграничной истине, в которой все пребывает, из которой все появляется, которая является всем и пребывает повсюду.
67. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей реальности, видение которой - величайшее благо, которая есть чистота всего чистого и которую, воистину, невозможно вообразить.
68. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей реальности, которая узнается там, где прекращается апана, а прана пока не возникает, где нет ни малейшего загрязнения. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая узнается в пространстве за кончиком носа, где прекращается прана и апана не возникает.
69. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, видимой, когда прекращается прана и апана, пока обе эти энергии еще не возникли.
70. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая является основой двух йогических состояний, внутри и вовне, где рождается прана и апана.
71. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая есть сила всех сил, проявляющаяся как прана и апана и управляющая колесницами этих энергий.
72. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая есть остановка (кумбхака) праны в сердце и остановка (кумбхака) апаны вовне, и которая становится пуракой и другими состояниями.
73. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая достигается размышлением о природе энергий, которая проявляется как разнообразные восприятия, и которая является целью медитаций о сути праны и апаны.
74. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая вызывает движение энергии и наслаждение ощущениями органов чувств, являясь причиной причин.
75. Я склоняюсь перед этим высочайшим Сознанием, которому поклоняются все боги, которое наполняет все по своей природе и которое кажется разделенным на множество частей, но само по себе лишенное любых загрязнений невежества и воображения.

Этим заканчивается сарга двадцать пятая "История о Бхушунде: Описание самадхи" первой части книги шестой "Об освобождении" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

http://nandzed.livejournal.com/6224067.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Scally85

Как подружиться с головой: 5 шагов к пониманию себя настоящего

Вторник, 28 Февраля 2017 г. 19:33 (ссылка)
duh-razvitie.ru/kak-podruzh...oyashhego/


Как подружиться с головой: 5 шагов к пониманию себя настоящего "Дружить с головой" - фраза весьма неординарная, для кого-то даже обидная и в чем-то не

Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
vablon

Геи и кастрюли, десять общих признаков

Вторник, 28 Февраля 2017 г. 13:18 (ссылка)
infopolk.ru/1/U/articles/91...3358dee3c8

Геи и кастрюли, десять общих признаков



Прочла откровения мэра (прости господи) Красногоровки и пришло окончательное понимание, что общего между кастрюлями и геями ...
Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
oryoberta

Геи и кастрюли, десять общих признаков

Вторник, 28 Февраля 2017 г. 12:43 (ссылка)
infopolk.ru/1/U/articles/91...144a12aa01


Прочла откровения мэра (прости господи) Красногоровки и пришло окончательное понимание, что общего между кастрюлями и геями
...

Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
nobudazi

Геи и кастрюли, десять общих признаков

Вторник, 28 Февраля 2017 г. 09:59 (ссылка)
infopolk.ru/1/U/articles/91...515a134e9d


Прочла откровения мэра (прости господи) Красногоровки и пришло окончательное понимание, что общего между кастрюлями и геями
...

Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

В те времена многим было не до Великого поста

Вторник, 28 Февраля 2017 г. 04:21 (ссылка)

"Романовы и прочие "русские европейцы" тупо высосали страну до последнего. И не надо про "заговор масонов"! Это тот же антресольный шепоток бледных молей от Истории. Есть данные более очевидные, чем "Протоколы всяких мудрецов". Юзните Гугль -- "статистика голода в России, 19 век". Северная страна, где голод стал, как в Эфиопии, основным регулятором численности населения, просто обречена исчезнуть с арены Истории. А если ее элита заморочилась Большой Игрой -- тем более. Потому что экспортировали зерно, как сейчас нефть, (чем еще умудрялись гордиться, как и сейчас), чтобы покрыть взятые на военные игры кредиты, а остатки зерна перегоняли на водку, чтобы удержать бюджет от внутреннего дефолта. Элита так и не решила главную стратегическую задачу -- индустриализацию страны по нормам 20 века. Бросила свою страну в дерьме Первой мировой и хаосе Временных и прочих "правительств" и тупо свалила в эмиграцию.

Как вам такая экстрополяция опыта и тенденций? Ничего не напоминает?"

Олег Маркеев, Дневник. (до 2008 г.)

спасибо Артёму Тасалову


В 1842 году правительством было констатировано, что неурожаи повторяются через каждые 6—7 лет, продолжаясь по два года кряду. За вторую половину XIX столетия особою жестокостью отличались голода, порождённые неурожаями 1873, 1880 и 1883 года. В 1891—1892 году голодом были постигнуты 16 губерний Европейской России и губерния Тобольская) с населением в 35 миллионов; особенно тогда пострадали Воронежская, Нижегородская, Казанская, Самарская, Тамбовская губернии. В Поволжье от катастрофического голода пострадали восточные области чернозёмной зоны — 20 губерний с 40-миллионным крестьянским населением. В менее обширном районе, но не с меньшей интенсивностью бедствия голод повторился и в 1892—1893 годах.

В 1822 году в Повенецком уезде Олонецкой губернии во всеобщем употреблении у крестьян была сосновая кора вместо муки. В 1833 году хлеб заменялся желудями и древесной корою, а муку смешивали с глиной.

То же делали и в 1891 году — в некоторых местностях перед тем, как поспела правительственная помощь, лебеда считалась роскошью. Само министерство внутренних дел прописывало иногда рецепты для приготовления разных суррогатов: в 1843 году учило, как делать хлеб из винной барды или из картофеля с примесью ржаной муки, а в 1840 году преподавало способы приготовления муки с примесью свекловицы. Неизменный результат всякого рода суррогатов — болезни и усиленная смертность.

Одной из главных причин наступления голода являлось не всеобщее отсутствие продовольствия в стране, а отсутствие у крестьян, ведущих полунатуральное хозяйство, средств для покупки хлеба. Когда в 1873 году страдала от голода левая сторона Поволжья — самаро-оренбургская, на правой стороне саратовской — был редкий урожай и хлеб не находил сбыта даже по низким ценам. То же самое наблюдалось в 1884 году в Казанской губернии, когда казанские мужики питались всяческими суррогатами, на волжско-камских пристанях той же Казанской губернии гнили 1 720 000 четвертей хлеба. В 1891 году, когда весь восток Европейской России был объят неурожаем, урожай хлебов в малороссийских, новороссийских, юго-западных, прибалтийских губерниях и на севере Кавказа был таков, что всего в России уродилось на каждую душу несравненно больше тех 14 пудов, которые были признаны тогда достаточными для продовольствия души в течение года.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Голод_в_России...



"Что касается оценки положения всей России по отношению к голодовкам, то оно изменяется к лучшему лишь очень медленно. Общественно-правовые и культурные условия жизни деревни остаются прежними, налоговое бремя возрастает, общий уровень бла госостояния населения остается весьма низким, промыслы развиты слабо, вне земледельческие заработки ограничены, скотоводство падает, и все благополучие крестьян зиждется на земледелии. Земледельческая техника замет но совершенствуется, но интенсификация хозяйства совершается крайне медленно, господствует по прежнему экстенсивное зерновое хозяйство, увеличение распашки истощает землю. Вторжение меновых отношений в натуральный строй крестьянского хозяйства на первых порах уменьшает устойчивость экономически слабейших элементов крестьянского населения, а если присоединить сюда рост земельной тесноты, лишь отчасти компенсируемой мобилизацией земельной собственности в пользу крестьян, - то придется признать, что ГОЛОД как определенное социально-экономическое явление едва ли скоро покинет Россию.

"Голод как социально-экономическое явление". Новый энциклопедический словарь. Под общ. ред. акад. К.К.Арсеньева.
Т.14. СПб.: Ф.А.Брокгауз и И.А.Ефрон, 1913. С.39-46.

http://nandzed.livejournal.com/6212711.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Путь трёх аспектов ригпа в традиции ньингма

Среда, 22 Февраля 2017 г. 09:41 (ссылка)



Я печатаю это для тех, кто, как и я, любит изучать один и тот же предмет на разных языках, в разной манере и стиле. В данном случае это чисто академическое изложение пути дзогчен в ньингма - профессором Алексом Берзиным.

     alt=Александр Берзин родился в 1944 г. в Нью Джерси, США, и в 1972 г. получил степень доктора философии на Факультетах Дальневосточных языков и Санскритологии и индологии Гарвардского университета, со специализацией "тибетские исследования". С 1969 по 1998 гг., без малого тридцать лет он провёл в Индийских Гималаях, в Дхарамсале, практикуя дхарму и обучаясь у самых выдающихся мастеров всех четырёх традиций тибетского буддизма. Его коренным гуру был Ценшаб Серкхонг Ринпоче, партнёр-наставник по философским дебатам и один из учителей Его Святейшества Далай-ламы XIV. Александр выступал в роли личного секретаря и переводчика своего учителя в течение девяти лет, сопровождая его в нескольких мировых турне. Он неоднократно выступал и в роли личного переводчика Его Святейшества Далай-ламы XIV.

Один из основателей Бюро переводов Тибетской библиотеки трудов и архивов в Дхарамсале, профессор А. Берзин — автор целого ряда книг и статей о тибетском буддизме. С 1983 г., путешествуя по миру он читал лекции и давал учения по практике и теории буддийского учения в дхарма-центрах и университетах более чем семидесяти стран мира, в основном в бывших странах социалистического лагеря, а также в Латинской Америке, Африке и на Ближнем Востоке. Начиная с 1987 г. прoфессор Берзин неоднократно посещал Россию и республики бывшего СССР, уча буддизму в Москве, Санкт Петербурге, Элисте, Улан-Удэ, Кызыле, читая лекции и проводя семинары в Эстонии, Латвии, Литве, Белоруссии, Казахстане, Киргизии и Узбекистане. Во время своих поездок А. Берзин также часто выступает в качестве координатора различных программ связанных с тибетскими культурой и медициной.



Четыре типа ригпа

Ригпа основы (gzhi'i rig-pa). Из основы, пути и плода это основа. Мы можем испытать его только при появлении ясного света умирания, хотя обычно этого не происходит. Следующие два ригпа соответствуют пути.

Лучезарное ригпа (rtsal-gyi rig-pa), иногда называется также создающим видимости ригпа основы (gzhi-snang-gi rig-pa), – спонтанно порождающий видимости аспект ригпа, который мы узнаём на пути первым.

Сущностное ригпа (ngo-bo'i rig-pa), иногда называется естественным ригпа (rang-bzhin-gyi rig-pa), – аспект изначальной чистоты (сущностной природы) ригпа, который узнаётся на пути после лучезарного ригпа.

Иногда говорят о четвёртом типе ригпа:

Ригпа всеохватывающего спонтанного присутствия (lhun-grub sbubs-kyi rig-pa) – ригпа плода, которое соответствует дхармакайе.

Внешние предварительные практики

Мы можем благополучно практиковать шесть внутренних предварительных практик благодаря выполнению шести внешних (phyi’i sngon-‘gro) до этого. Снова в обратном порядке:


  • Создание и поддержание здоровых отношений с духовным наставником – живым примером надёжного направления.

  • Мы можем сделать это успешно благодаря предварительному осознанию пользы освобождения, что сподвигнет нас начать искать этот пример.

  • Мы думаем об освобождении, только когда уже поняли кармическую связь между причиной и следствием и что мы можем освободиться от неё.

  • Мы думаем о карме лишь потому, что она является причиной недостатков сансары.

  • Мы видим это, только когда мы уже размышляли о смерти и непостоянстве и о том, что проблемы и страдания продолжаются из жизни в жизнь.

  • Мы думаем о смерти, только когда осознали важность нашего драгоценного человеческого перерождения.

Внутренние предварительные практики

Чтобы быть достаточно восприимчивыми и зрелыми для принятия уполномочивающего посвящения, а не просто присутствовать и ничего не испытывать, нам следует до этого заниматься шестью внутренними предварительными практиками (nang-gi sngon-‘gro). Наставник XIX века Дза Пелрул (rDza dPal-sprul O-rgyan 'jigs-med dbang-po, Дза Патрул) подчёркивал это в "Руководящих наставлениях моего всецело превосходного духовного учителя" (Kun-bzang bla-ma'i zhal-lung, Слова моего всеблагого учителя; "Всецело Превосходный" – перевод санскр. Самантабхадра). Приведём их в обратном порядке.


  • Гуру-йога, в которой мы узнаём природу будды наших духовных учителей и нашу собственную, сосредоточиваемся на них и создаём узы, или связь, между ними.

  • Мы добьёмся в этом успеха благодаря предварительным подношениям чода (chod) кусали. В этой практике мы представляем разрезание на части и отбрасывание наших обычных тел, которые происходят из неосознавания (неведения) и сопровождаются им.

  • Успех этой практики, в свою очередь, основан на предварительных подношениях мандалы, когда мы развиваем щедрость и укрепляем нашу систему положительной силы, создающую просветление (накапливаем заслугу), представляя подношение вселенной.

  • Мы сможем сделать это благодаря предварительной практике повторения мантры Ваджрасаттвы для очищения грубых препятствий, которые могут помешать нам создавать систему положительной силы, на которой основано просветление.

  • Достижение этого зависит от предварительного взращивания бодхичитты и далеко ведущих состояний ума (phar-byin, санскр. парамита, совершенство): мы устремляемся к просветлению и посвящаем наши созидательные действия достижению этой цели, чтобы мы смогли наилучшим образом помогать другим.

  • Успех в этой практике основан на предварительном принятии надёжного направления прибежища в наших жизнях, сопровождающемся простираниями в знак уважения к тем, кто раскрыл ригпа, и к нашей природе будды, благодаря которой мы сможем сделать то же самое.


В целом, тантрическое уполномочивающее посвящение приводит в действие факторы нашей природы будды благодаря тому, что мы сознательно и с пониманием переживаем определённые состояния ума во время проведения этого ритуала, а также испытывая духовный подъём от вдохновения (byin-rlabs, благословение), дарованное тантрическим наставником. Под сознательным переживанием в данном случае не имеется в виду мистический опыт. Скорее, это сознательное зарождение такого состояния ума, которое сопровождается пониманием – через усилие или без него.

  • В гелуг этот сознательный опыт – некий уровень блаженного осознавания пустотности.

  • В не-гелугпинских системах – это сосредоточение на природе будды наших тантрических наставников и нас самих, которое сопровождается некоторым уровнем понимания природы будды.

  • В дзогчене – это сосредоточение в первую очередь на трёх аспектах основы ригпа как факторах природы будды наших тантрических наставников и нас самих.

Три ключевых фактора, соответствующие трём аспектам ригпа, способствуют нашему сознательному прозрению природы будды:


  • самадхи (поглощённое сосредоточение) тантрического наставника соответствует изначальной чистоте;

  • мантры, которые повторяет тантрический наставник, соответствуют реактивности и сострадательному взаимодействию;

  • ритуальные предметы, которые использует тантрический наставник во время церемонии, соответствуют спонтанному порождению видимостей.

Чтобы получить от тантрического наставника наиболее сильное вдохновение, нам нужно заострить сосредоточение и понимание на этих трёх ключевых факторах. Мы поддерживаем сознательное переживание, которое обретаем, принимая и соблюдая обеты бодхисаттв и тантрические обеты.

Стадия уполномочивающего посвящения

Чтобы практиковать махайогу и атийогу успешно, необходимо получить уполномочивающее посвящение (dbang, ванг, посвящение) и соблюдать принятые на посвящении обеты.

Стадия махайоги

В качестве подготовки к стадии атийоги практики дзогчена нам необходимо практиковать эквивалент стадии зарождения, важность чего подчёркивается в махайоге. Поэтому атийогу часто называют маха-атийогой.

Самая важная отличительная черта практики стадии зарождения в махайоге – три самадхи (ting-nge-'dzin gsum, три поглощённых сосредоточенности), в которых мы работаем с тремя аспектами ригпа с помощью воображения:


  • Самадхи основы на подлинной природе (gzhi de-bzhin-nyid-kyi ting-nge-'dzin, de-ting). В воображении мы достигаем поглощённого сосредоточения на приблизительном подобии изначальной чистоты ригпа. Мы делаем это, например, вспоминая о том, что первоначальная чистота ниоткуда не приходит, нигде не пребывает и никуда не уходит. Это состояние осознавания, в котором мы не чувствуем себя жалкими и слабыми (lham-me lhen-ne), не испытываем беспокойства и вспыльчивости (‘ar-ma ‘ur-ma), не имеем склонности принимать ту или иную сторону (zur), не составляем и не отменяем планов (rgya-chad). Другими словами, это состояние открытой восприимчивости (klong) – основа способности помогать другим в состоянии будды.

  • Всеосвещающее самадхи пути (lam kun-snang-ba'i ting-nge-'dzin, snang-ting). Движимые состраданием по поводу того, что ограниченные существа не знают изначальной чистоты их ригпа, исполненного всеми достоинствами, мы достигаем поглощённого сосредоточения на подобии реактивности ригпа. Это тонкое умственное движение: ригпа появляется и реагирует, и именно таким образом оно помогает другим.

  • Самадхи плода на причине ('bras-bu-rgyu'i-ting-nge-'dzin, rgyu-ting). В данном случае мы возникаем в виде семенного слога, например ХУМ, который является причиной видимости медитативного образа будды. Мы достигаем поглощённого сосредоточения на визуализации этого слога, который приближённо символизирует функциональную природу ригпа – спонтанное порождение видимостей. Представляя, что мы проявляемся в видимой форме, которая превращается в медитативный образ будды, мы обретаем плод – действительно помогаем ограниченным существам.

Практика трёх самадхи махайоги очищает наше восприятие обычной смерти, бардо и перерождения:


  • смерть подобна изначальной чистоте, лишённой грубых уровней умственной деятельности и энергии-ветра;

  • бардо подобно реактивности, когда присутствует лишь небольшое движение энергий-ветров;

  • перерождение подобно спонтанному порождению видимостей, когда появляется видимость семени, которое превратится в завершённое тело.

В других тибетских традициях, например в гелуг, равнозначная практика на стадии зарождения называется использованием путей ума для достижения трёх тел будды (sku-gsum lam-'khyer):


  • принятие смерти как пути (достижения) дхармакайи;

  • принятие бардо как пути (достижения) самбхогакайи;

  • принятие рождения как пути (достижения) нирманакайи.



Стадия атийоги

В атийоге есть две крайне продвинутых стадии практики ригпа: прорыв (khregs-chod, трекчо) и скачок вперёд (thod-rgal, тогел).


  • Практика прорыва делает упор на сущностной природе изначальной чистоты. На этой стадии мы получаем доступ к ригпа с его неконцептуальным познанием пустотности и достигаем пути видения (mthong-lam), становясь арьями ('phags-pa). Это равнозначно достижению стадии подлинного ясного света в ануттарайога-тантре. Хотя обе истины нераздельны и одновременно возникают в ригпа, только его глубочайшая истина – а именно изначальная чистота – переживается на этой стадии яснее. Поверхностная истина ригпа (производство видимостей) и другие его достоинства переживаются не в полной мере.

  • Следующая за прорывом практика скачка вперёд уделяет особое внимание природе влияния ригпа, реактивности, и его функциональной природе – спонтанному порождению видимостей. Снова и снова пребывая в ригпа, мы прерываем продолжительность сем, который является непосредственно предшествующим условием (de-ma-thag rkyen) того, что наше познание состоит из обычных пяти совокупных факторов. Вследствие этого ригпа спонтанно создаёт видимость себя как радужного тела (‘ja-lus). Обе истины по-прежнему нераздельны и возникают одновременно, но теперь поверхностная истина ригпа – его реактивность и спонтанное порождение видимостей – переживается сильнее. Эта стадия равнозначна стадии объединённой пары иллюзорного тела и ясного света, а также пути привыкания (sgom-lam, путь медитации).

Есть два типа практикующих: те, кто развивается постепенно, (lam-rim-pa), и те, для кого всё случается сразу (cig-car-ba). После достижения прорыва практикующие первого типа продвигаются через различные стадии скачка вперёд, постепенно охватывая десять бхуми (sa-bcu) арья-бодхисаттв, до тех пор пока не достигнут просветления. У последнего типа прорыв, скачок и просветление происходят одновременно благодаря огромной положительной силе (заслуге), на которой основано просветление, накопленной с помощью усиленной практики, зачастую в прошлых жизнях.


Алекс Берзин, "Основные аспекты дзогчен"

http://nandzed.livejournal.com/6198478.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество

Следующие 30  »

<понимание - Самое интересное в блогах

Страницы: [1] 2 3 ..
.. 10

LiveInternet.Ru Ссылки: на главную|почта|знакомства|одноклассники|фото|открытки|тесты|чат
О проекте: помощь|контакты|разместить рекламу|версия для pda