Случайны выбор дневника Раскрыть/свернуть полный список возможностей


Найдено 4053 сообщений
Cообщения с меткой

понимание - Самое интересное в блогах

Следующие 30  »
Flow_Way

Не у всех и в 50 такие выводы)

Вторник, 24 Мая 2016 г. 19:59 (ссылка)

Это цитата сообщения sapphirra Оригинальное сообщение


Итак, ВЫВОДЫ, КОТОРЫЕ  ОДНА ДЕВУШКА СДЕЛАЛА К СВОИМ ТРИДЦАТИ ГОДАМ:)



1. МАЛЕНЬКАЯ и БОЛЬШАЯ ЛОЖЬ - ЭТО ВСЁ РАВНО ЛОЖЬ. Читать далее



* * * * * * * * *



2. ТВОИ ТАЛАНТЫ и СЛУЖЕНИЕ ОБЩЕСТВУ Читать далее



* * * * * * *



3. ЛЮДИ ВСЕГДА ДЕЛАЮТ ТО, ЧТО ОНИ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ХОТЯТ ДЕЛАТЬ. ОСТАЛЬНОЕ - БРЕХНЯ. Читать далее



* * * * * * *



4. РАЗВИТИЕ И ДЕГРАДАЦИЯ - ЭТО ОДНО И ТО ЖЕ. Читать далее



* * * * * * *



5. НИКОГДА НЕ ДЕЛАЙ БОЛЬШЕ, ЧЕМ ТЫ МОЖЕШЬ СДЕЛАТЬ ИСКРЕННЕ Читать далее



* * * * * * *



6. ИМЕЙ ТЕРПЕНИЕ И ПРИМИ ВСЁ КАК ЕСТЬ



* * * * * * *



7. ЕСЛИ В СИТУАЦИИ ЕСТЬ ДВА ВЫХОДА, НО НИ ОДИН ТЕБЯ НЕ УСТРАИВАЕТ ПОЛНОСТЬЮ, МОЖЕТ БЫТЬ, НЕ ВРЕМЯ ЕЩЕ ВЫХОДИТЬ? Читать далее



* * * * * * *



8. НАУЧИСЬ СРАВНИВАТЬ СЕБЯ С ДРУГИМИ… ПРАВИЛЬНО! Читать далее



* * * * * * *



9. КАРМА - НЕ НАКАЗАНИЕ. МЫ САМИ СЕБЯ НАКАЗЫВАЕМ. Читать далее



* * * * * * *



10. КАРМА - НЕ НАКАЗАНИЕ. МЫ САМИ СЕБЯ НАКАЗЫВАЕМ.

ЧАСТЬ 2

Читать далее...
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Про учеников. Праздничное))

Суббота, 21 Мая 2016 г. 09:44 (ссылка)



Дуджом Ринпоче писал: "Кем бы вы не были до тех пор, пока настоящий Учитель не принял вас в ученики, вы предоставлены самим себе в полное распоряжение".

"В тех краях, откуда я родом, - говорил об этом Ургьен Тулку, - слово "ученик" используют, если на то есть веские основания. Ученик - это тот, кто посвящает практике всё своё время, кто отказался от всего, сосредоточившись исключительно на достижении просветления ещё в этой жизни. Людей, которые просто время от времени получали кое-какие посвящения или краткие наставления, не всегда называют учениками".

Я это публикую, специально опираясь на авторитет этих великих йогинов, так как, наблюдая за российскими практиками, сделал вывод, что более всего они прислушиваются именно к авторитетным высказываниям. То есть не дают себе труд осознанно понять слова без опоры на авторитет или собственную приязнь.

Так вот, господа йидамы, скажите себе - подходите ли вы под определение ученика.

http://nandzed.livejournal.com/5686524.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
zoya_woolwitch

Слагаемые счастья.

Четверг, 19 Мая 2016 г. 16:52 (ссылка)

http://hautecoutureknitting.com/ru/2016/05/ponimayushhiy-drug-ryadom-eto-roskosh/ Прочитала в одном статусе слова о счастье и вспомнила фильм «Доживем до понедельника», сочинение: «Счастье – это когда тебя понимают…»

Большая роскошь, когда в жизни есть рядом люди, от которых идет тепло, просто так, потому что такой человек. Я часто пишу о рукодельницах: в блоге, в журналах были статьи. А сегодня я хочу написать о позитивном человеке, который просто несет добро людям. Это Ирина Александровна Морозова, восхитительная женщина с тонким восприятием красоты. Она ведет группы на ли.ру, на ФБ, старательно собирая интересный материал о красоте, созданной руками мастеров.

Ирина Александровна находит такую информацию, от которой невольно получаешь счастливые минуты радости.


Потом это долго носишь в себе, осмысливая и открывая что-то новое и нестандартно......

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Не стоит где попало ставить лингамы и как попало читать пуджи))

Вторник, 17 Мая 2016 г. 14:53 (ссылка)



Из интервью с Шайлендрой Шарма (на фото):

В Индии считается, что природные лингамы образуются там, где Шива появляется лично. Это единственный критерий – если находите лингам, значит, Шива тут был…

Вообще-то слово "лингам" привело к заблуждению о том, что это — фаллический символ. Но грамматически Шива-лингам, напротив, женского рода. И сам Шива-лингам не олицетворяет ни мужское, ни женское, ни бесполое. Он выше этих трёх категорий. Это символ Шивы.

В: Гуруджи, у меня есть один Шива-лингам. Посоветуйте – где его лучше установить, ему можно поклоняться каждый день?

Ш: Если вы его установите, вам придется за ним ухаживать – лучше не делайте этого. Это очень строгая дисциплина. Не делайте этого.

В: Но вы можете дать мне надлежащие инструкции.

Ш: Даже если вы сделаете его святым, вам придется жить рядом с ним все время. Если вы постоянно будете в разъездах, кто будет за ним ухаживать? Это не шутки, не игра. Это очень серьезно. Это может сломать человека. Если вы установите Шива-лингам, и у вас в пудже будет ошибка, эффект проявится сразу же – так что не делайте этого.

В: Иногда люди делают коллекции лингамов из разных мест.

Ш: В одном месте лучше держать только один лингам. Иначе их энергии столкнутся, и вам придется иметь дело с самыми разнообразными проблемами.

В: Я видела, как в Варанаси множество лингамов стоят близко друг к другу.

Ш: Вот потому-то в Варанаси одни проблемы, это безумный город. Так что это не рекомендуется. В Ориссе в Бхуванешваре стоят 99.999 лингамов, и это самый бедный штат в Индии, и там всегда либо голод, либо неурожай. И бизнес там не идет. Это самый неблагополучный штат в Индии – и все потому, что там стоят вместе 99.999 лингамов.

Если вы сможете ему поклоняться, как это действительно следует делать – устанавливайте. Только для поклонения, а не для того, чтобы показывать гостям. Поначалу я тоже всего этого не знал, но потом я нашел этот Шива-лингам, и мне поневоле пришлось выучить, что можно делать, а чего нельзя.

А в Раджастане вы видите обратный случай: в одной области может быть только один Шива-лингам. Там на много миль вокруг нет никакого другого храма, и это самая богатая область, которую я видел. Это королевская земля, кругом одни дворцы. В той области все миллиардеры. Один лингам может многое изменить. А больше, чем один – сами видите, как он может вас разорить.

Если пуджи слишком много – это нехорошо. Сначала научитесь ее делать правильно, а потом делайте. Но не думайте, что вы сможете делать ее, когда вам заблагорассудится, и это даст вам должный результат. Каждому божеству следует поклоняться определенным образом, и вам нужно соблюдать это правило.

Британцы когда-то правили Индией, и для своих музеев они понатаскали множество фигур разных богов, взятых из храмов – и просто поставили их в музеи. Вы знаете, что случилось с британцами – они потеряли свою империю. Когда-то они были империей, над которой никогда не заходит солнце – теперь оно заходит каждый день. Так что это очень опасные вещи.

http://www.shailendrasharma.ru/rituals/puja

http://nandzed.livejournal.com/5677767.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Сущностно об ану-йоге

Вторник, 17 Мая 2016 г. 13:35 (ссылка)


Калачакра, терма Ригдзина Чжанчуба Дордже

Поскольку нас самих можно назвать вторичной причиной, появившейся перед зеркалом, то это и есть стадия развития, а то, что мы не пребываем в двойственности, — это стадия завершения. Так что нет ничего трудного в том, чтобы просто использовать выражение "две стадии", ведь тогда люди, привыкшие к методам ануттара-тантры, смогут лучше кое-что понять. Вот почему термин "две стадии" порой используется и в ану-йоге, но на самом деле ану-йога не опирается на две стадии.

Позже, когда я читал и изучал учения-терма моего Гуру Чангчуба Дордже, я нашел практику Калачакры в системе ану-йоги. Тогда я захотел изучить ее, чтобы побольше узнать о ней. В особенности, получая посвящение от Далай-ламы в Граце, в Австрии, я задался вопросом, как объединить практику Калачакры с ану-йогой. В то время я обнаружил практику Ка-лачакры Гуру Чангчуба Дордже. Когда я был в Австрии, мне приснился мой Гуру Чангчуб Дордже и я спросил его, есть ли практика Калачакры в системе ану-йоги. Он сказал, что есть, и не только практика Калачакры, но и многие другие, которые свя¬заны с его учениями-терма. Я помнил, что получал передачу ряда его учений-терма, называемых Траг нгаг, и некоторых других, но я не получал передачу Калачакры. Я даже ничего не знал о ней. В моем сне я сказал: "Как вы знаете, я живу на Западе, где единственные практики, которые можно применять, — это практики в системе ану-йоги, так можно ли выполнять Калачакру очень простым способом ану-йоги?" Тогда он передал мне учение, которое было даже намного проще, чем его учение-терма. Я был очень доволен.

Намкай Норбу Ринпоче

http://nandzed.livejournal.com/5677301.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

О классах тантр в буддизме как общепринятой догме

Суббота, 14 Мая 2016 г. 17:24 (ссылка)



В сущности, я лишь продолжаю настаивать на раскрытии относительности методов тантры)). Мало просто сказать об этом. Стоит поворошить слежавшуюся до монолита историю. Вот несколько утверждений, говорящих нам, что ни воззрения, ни особенности методов не являются водоразделом для некогда принятых Будоном 4-х классов тантр в буддизме:

1. Гухьясамаджа-тантра, которая теперь считается высшей тантрой, отнюдь не всегда была такой и ранее принадлежала к классу йога-тантр, и многие нынешние доктрины, например, Пяти Дхьяни-Будд и пяти мудростей - дхармового пространства, зерцалоподобной и т. д., принадлежали именно йога-тантрам и описаны в базовом тексте йога-тантр "Таттва-самграха". В "Ваджрашекхара-сутре", составленной как конспект "Таттва-самграхи" йогином Амогхаваджрой, приводятся заглавия и краткое содержание восемнадцати тантр, и он вполне определённо помещает описание прототипа Гухьясамаджа-тантры под номером пятнадцать.

2. Гухьясамаджа-тантра не возникла из ничего. Потребовалось несколько десятилетий для развития из прототипа, который описал Амогхаваджра, до полной версии, которой мы располагаем, пишет Стивен Ходж.

3. Основатель японской школы Сингон Кукай перенёс из Китая на японскую почву уже готовую доктрину, вполне естественно объединявшую в воззрении и практике коренные тантры совершенно разных уровней - чарья- и йога-тантр, "Махавайрочана-абхисамбодхи" и "Таттва-самграха".

4. Всё это наводит на мысль, что принятая в тибетском буддизме классификация тантр по четырём уровням имеет достаточно искусственный, не основательный характер. Более того, известно, что до предложения этой классификации Будоном Ринпоче были и другие системы взглядов: http://buddhismofrussia.ru/texts/15/

5. Есть и аргумент из другой области - из области терма. Мы знаем, что там часто в одной садхане объединяются методы крия-чарья-тантра и ану-йога (например, терма Зелёной Тары Адзома Другпа). Это говорит о том, что, во-первых, мы может относиться к практике крия-тантр с воззрением дзогчен, и что тогда внешнего останется в этих метода крия-тантр?)) А во-вторых, это значит, что сами методы внешних тантр не так привязаны к грубому внешнему воззрению, как нас пытаются убедить до сих пор, следуя объяснению уровней тантр Будона.

Я уже не говорю о совершенно отдельной истории появления буддийского корпуса материнских тантр и их связи с шиваитскими текстами. Читайте статьи Алекса Сандерсона. http://www.surajamrita.com/compAnalysis/ShaivaAge_Russ.html

6. И в конце хочу добавить ещё один аргумент - со стороны истории ануттара-тантр. Об этом часто говорит Намкай Норбу Ринпоче. В своё время прямота и шокирующе недвойственное воззрение высшей тантры, её ритуалы и поведение йогинов привели к запрету официальной практики этих ритуалов. В Китае (в Пекине) до сих пор можно найти закрытый храм, полный откровенных статуй божеств высшей тантры, а статуи снаружи лишены своей обнажённости. Вот, например, статуя одиночного Ямантаки, которого стыдливо одели в доспехи)):



Намкай Норбу Ринпоче говорит, что вся ритуальная часть высших тантр была закамуфлирована под йога-тантры, стала пышной, церемонной, и со временем стало утрачиваться прямое понимание сути высших тантр. Так что со времён 84-х махасиддхов всё довольно сильно изменилось и деградировало, и мы теперь имеем дело именно с ритуалом йога-тантр на наших пышных церемониях дарования ванга высших тантр как в сарма, так и в ньингма.

Есть такая идея, что церемония абхишеки высших тантр со временем превратилась в собрание методов всех вообще методов абхишек. Четырёхчастное собрание внешнего, внутреннего, тайного и недвойственного посвящений во время ванга включает системы всех уровней тантр - как ступеней. Более того, мало кто знает, что в древности учитель даровал эти абхишеки не разом, а постепенно - по мере освоения йогином методов каждой ступени. То есть только по достижении конкретных знаков практики на каждой из них.

На самом деле ни превращение себя в божество, ни использование клеш на пути не являются отличительными чертами ануттарайога-тантр, всё это есть и во внешних методах. Как однажды чётко выразил главное Кирти Ценшаб, главная уникальная черта высшей тантры в том, что в её практике одновременно проявляются в садхаке два потока сознания, две активности ума одновременно - познание пустотности и познание проявленности. Во внешних тантрах это осуществляется поочерёдно и затем интегрируется.

Если кому-то это кажется "компотом" и "галиматьёй", дело ваше. Но ввиду всего вышеизложенного совершенно странно было бы считать классификацию тантр, предложенную Будоном, чем-то единственно верным.


САРВА МАНГАЛАМ!

http://nandzed.livejournal.com/5671475.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Aliciya_Bes

Как собака и ребенок понимают друг друга

Пятница, 13 Мая 2016 г. 15:25 (ссылка)

Смотреть видео в полной версии
Смотреть это видео

Метки:   Комментарии (2)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Очень хороший текст о Чехове

Пятница, 13 Мая 2016 г. 12:40 (ссылка)



Горький в своих воспоминаниях рассказывал, как Толстой однажды спросил у Чехова: – Вы много распутничали в молодости? Чехов смутился и забормотал что-то невразумительное. Толстой перебил: – Я был неутомимый ё… (Нехорошие буквы.) Сразу видно, кто мужик, а кто интеллигентик. Тросточка, пенснешечка, деликатное покашливание, тихонький голосишко. Актёр Юрий Яковлев, игравший Чехова, делился открытием: многим, мол, Чехов казался высокомерным, – да что вы, нет!.. Это лишь оттого, что он смотрел на собеседников свысока, а свысока он смотрел, потому что задирал голову, чтобы лучше видеть собеседника сквозь стёкла пенсне!

Естественно, такое существо не могло рано или поздно не оказаться гнидой. И как только советский надзор за общественным мнением ослаб, начались разоблачительные открытия. Чехов, оказывается, не любил народа, злобно клеветал на него. Не имел внятно выраженной гражданской позиции, был "ни холоден, ни горяч". Да и вообще подлец!..

Загадочная важная роль в этой реконкисте отведена критику Михаилу Осиповичу Меньшикову. Якобы с него Чехов срисовал "Человека в футляре". Дмитрий Евгеньевич Галковский с присущим ему начётническим талантом рассказывает в "Бесконечном тупике", как затравленный либеральной интеллигенцией Меньшиков (травили за газетную статью, разоблачавшую один уездный интеллигентский миф) метнулся к Чехову в Мелихово за помощью, а тот мало что не заступился, так ещё и выставил человеком в футляре, а ведь сам тоже ходил в застёгнутом пальто и нередко – в галошах! Сам ходил, а написал с Меньшикова! Ну не подлость?

Если бы эту историю расследовал я, обязательно обратил бы внимание на следующую нестыковку: Меньшиков был женат и имел детей, а Чехов, поклонник стоика Марка Аврелия, женитьбы сколько мог избегал (и, можно сказать, избежал почти), а ведь именно эта сюжетная коллизия – уклонение от женитьбы – главная в рассказе "Человек в футляре". Впору усомниться, что Чехов писал героя именно с Меньшикова. Может, очки с Меньшикова, а остальное с себя? К тому же кто сказал, что образ человека в футляре – это исключительно сатира и порицание? А не сочувственная апология, например? Гоголь любил и жалел старосветских помещиков, Гончаров любил и жалел Обломова, а Чехов любил и жалел всех без исключенья своих героев за исключеньем женщин.

Кстати, сверху вниз он мог смотреть на собеседников вовсе не из-за сползающего на кончик носа пенсне, а попросту из-за превосходства в росте: сто восемьдесят с чем-то там, для XIX века неплохой показатель. И голосишко у него был не тихий. Голосишко у него был низкий баритон. "Звучный", "грудной" – по свидетельствам современников.

Образ Чехова как этакой тщедушной мямли и тюти происходит от его фотографий последних лет жизни. Отчего-то именно они выбраны для официальной чеховской иконографии – программок, афиш, музейных и театральных билетов, портретов в школьные кабинеты литературы. Где-то года с девяносто восьмого – девяносто девятого (тысяча восемьсот) в чеховской внешности и впрямь начинает появляться что-то человек-футлярное. Но это следствие болезни. До того Чехов на фотографиях совсем другой. И лицо его – нормальное здоровое пухлое лицо с чуть раскосыми, "степными" глазами – исконное лицо доброго русского лавочника, каковым Чехов и был.

Актриса Клеопатра Каратыгина с тихим ужасом вспоминала: когда их знакомили, в руках у Антон Палыча был бумажный "фунтик" (по-нынешнему, кулёк) с семечками и он их грыз!.. Мало того, ещё и ей предложил: "Не угодно ли?" ("Семки будешь?")

Лавочник – это не просто сословие. Это картина мира, философия. Лавочник не увлекается "идеями" и "проектами", если только не видит в них практической выгоды. Недоверчив (потому как жулик и все вокруг жулики), обо всём стремится составить собственное мнение (вместо чтобы примкнуть к общему). Исследователи жизни Чехова отмечают в нём эту черту (да и сам он много раз писал): не примыкать к общему мнению или настроению, обо всём составлять своё собственное. А коли собственного нет, то и никакого не нужно иметь. Это редкий дар, согласимся. Лавочник твёрд характером и упрям, – необходимость торговаться с людьми закаляет.

Никогда ни с кем не споривший по мелочам, ни на кого не обижавшийся и мнения своего обнаружить не стремившийся, Чехов был очень твёрд в принципиальных для него вопросах. Был личностью не демонстративной, мало говорил – больше слушал, был весьма внимателен к чужому мнению, но весьма мало от него зависел.

Знаменитое чеховское "выдавливать по капле раба" измусоленное цитированием до потери смысла, вовсе не означало "освобождать в себе место для господина", как кажется нашей интеллигенции – "нижнему господскому слою". Полностью фраза "про каплю" выглядела так:

"Напишите-ка рассказ о том, как молодой человек, сын крепостного, бывший лавочник, певчий, гимназист и студент, воспитанный на чинопочитании, целовании поповских рук, поклонении чужим мыслям, благодаривший за каждый кусок хлеба, много раз сечённый, ходивший по урокам без галош, дравшийся, мучивший животных, любивший обедать у богатых родственников, лицемеривший и Богу и людям без всякой надобности только из сознания своего ничтожества, - напишите, как этот молодой человек по каплям выдавливает из себя раба и как он, проснувшись в одно прекрасное утро, чувствует, что в его жилах течёт уже не рабская кровь, а настоящая человеческая…"

Изложена сия краткая и взволнованная автобиография в письме к богатому издателю Суворину в ответ на попытки последнего "подкормить" вечно нуждающегося Чехова – скажем, женить с хорошим приданым на одной из своих дочек.

В денежном вопросе Чехов был так же щепетилен, как и в матримониальном, потому что был слишком привычен к нужде. Отец его опустился до того, что продавал в своей лавочке высушенный спитой чай и, когда разорился окончательно, тяжесть устройства "дел" (продажи дома за долги) легла на шестнадцатилетнего Антона. Это были унижения, это была "травма". Потом он, двадцатилетний студент, взваливает на себя обязанность содержать семью из восьми ртов и тащит этот груз всю оставшуюся жизнь. Чехов был до абсурдности щепетилен в денежных вопросах: утешал и успокаивал задолжавших ему издателей, отказывался от платы за врачебную помощь. Так у крестьян принято, как бы голоден ты ни был, отказываться от угощения, а раз уж всё равно начал есть, после каждого хлебка класть на стол ложку и бубнить: "Спаси Бог, сыт". Правила приличия такие.

Гимназист, ходящий по урокам (то есть зарабатывающий уроками) без галош и столующийся по чужим домам, – это и был "раб", которого приходилось "выдавливать". Его личная драма, личный стыд, его интимная душевная физиология. Кабы он ощущал себя так, как видим его мы (великий писатель, эталон интеллигентности и чего-то там), он непременно высказался бы по-другому. "Выдавливать из себя господина", чтобы "в одно прекрасное утро ощутить, что в жилах твоих течёт не господская, а настоящая человеческая кровь", – вот задача для того, кто чувствует себя господином. "Выдавливать раба" – задача для раба. Чем ты являешься, то и выдавливай – в этом Чехов и смысл его "капли". Он считал, что душевные усилия, самоограничение и аскеза способны изменить судьбу. А потакание своей "природе" и любование ею (то, что называется нынче "самореализацией") – не способны, нет. Оно и понятно: как можно что-нибудь изменить, будучи собою довольным и становясь с каждой выдавленной каплей довольным всё больше и больше?

Об интеллигенции Чехов писал следующее: "Вялая, апатичная, холодная, лениво философствующая <…> брюзжит и охотно отрицает всё, так как для ленивого мозга легче отрицать, чем утверждать. Вялая душа, вялые мышцы, отсутствие движения, неустойчивость в мыслях".

Нет, он не для того выдавливал из себя лавочника, чтобы вдавливать на освободившееся место интеллигента.

***

Виновен ли Чехов в том, что не являл в своих произведениях гражданской позиции? И не любил ли Чехов народа?

Народа он не любил. В том смысле, в каком любила его интеллигенция. Он лечил крестьян (бесплатно) и, будучи по уши в долгах, строил для них на свои средства школы, хотя, не будучи помещиком, имел полное право этим не заниматься. Это аристократам было положено – во искупление вины перед богоносным мужичком. А тем, кто "сам народ", можно было обходиться без этого.

Есть точка зрения, что, написав про народ что-нибудь трогательное, ты ему больше пользы приносишь, чем построив школу или вылечив рожистое воспаление, ибо такая польза простирается в века, а не истлевает вместе с облагодетельствованным. Ну так Чехов вроде бы и писал: "Мужики", "В овраге", "Горе"… И Михаил Осипович Меньшиков был чрезвычайно высокого мнения об этих рассказах. "Многие ли у нас останавливаются на судьбе своего лакея, кухарки, горничной, многие ли задают себе вопрос, откуда явился этот Николай во фраке, подающий ветчину с горошком? Что он думает, о чём мечтает, есть ли у него своё личное счастье, своё гнездо?" – писал он. А Чехов останавливался и задавал. Почему же в некоторых нынешних головах утвердилось противоположное мнение?

Чехова, кстати, при жизни много раз "полоскали" и запускали о нём гадкие слухи (не считали эталоном интеллигентности, не то что при советской власти). Что и неудивительно – он был заметен, занимал слишком много места, а потому раздражал. Не обязательно человека знать, чтобы невзлюбить, а не зная, можно спокойно верить любому налепленному на него слуху. То же самое с чеховским творчеством. Не имея особо развитого слуха и мышления, можно вменить музыканту, что играет, собака, чересчур тихо и непонятно. "Мурку давай!" А не этюд фа-минор, "этак и я смогу". Отсюда и происходили требования от Чехова "большей внятности", высказываемые ещё его современниками и тупо повторяемые сегодня.

Чехов был первым русским литературным модернистом, и это тот не особенно частый случай, когда быть модернистом не так уж плохо. С некоторых пор в мировом искусстве установилось своеобразное "равновесие догоняния" между представлениями художника о том, что есть правдивое и точное изображение жизни – и, так сказать, наличными средствами искусства, то есть традиционными представлениями о том, как должно строиться произведение. Например, "все герои оказываются в одном месте" – для удобства кульминации или развязки. В середине позапрошлого века это был законный приём, воспринимавшийся большинством как "натуральный" и "правильный", но художники-новаторы (как, например, граф Лев Николаевич, по нескольку раз переписывавший с этой точки зрения "Казаков" и другие свои произведения) чувствовали условность, ограниченность и нестерпимую архаичность таких приёмов.

В то же время основная масса публики никакого архаизма не чувствовала, напротив того, желала от произведения привычных композиционных приёмов – то есть "большей внятности". А без этого будто чего-то недопонимала, "недополучала". Ну, типа как эстрадник-юморист не делал бы пауз там, где надо смеяться. Пафос модернизма в том и состоял, чтобы "максимально приблизить" искусство к природе, сделать его менее "условным" и более "правдивым". В жизни часто непонятно, что происходит, люди говорят неразборчиво и много лишнего, а в искусстве – всегда отчётливо и по делу, – непорядок, неправда… Человек думает ассоциациями, запахами, зрительными образами, смысловыми и сюжетными "свёртками" (не вербализируя их), а в литературе – всегда только словами. Непорядок!

К середине ХХ века модернисты доизобретались до полного маразма, двигаться дальше стало нельзя. Возникло разочарование в "серьёзных" возможностях искусства: "Всё это условность, игра". Изобразительные приёмы перестали делиться на "прогрессивные" и "устаревшие", уравнялись в правах, возник постмодернизм (то есть реакция на пресыщенность модернизмом).

Чехов возник в пиковой точке описанного здесь процесса: его индивидуальный метод соответствовал максимуму того, на что был способен реализм, и содержал в себе минимум "чистого" модернистского маразма, хотя пьесы его публику уже раздражали – было не понятно, "в каком месте смеяться". И это именно от пьес Чехова (а не Метерлинка, например) произошло всё самое интересное и "авангардное" в драматическом искусстве ХХ века: театр Беккета и Ионеско, например, или фильмы Антониони – это ни что иное как "выкрученный до упора" Чехов. Литература, получившая название "критического реализма", основанная на "борьбе идей" и являющаяся инструментом этой борьбы, закончилась для Чехова на уровне юморесок: "Хамелеон", "Толстый и тонкий", фельетонные обозрения для "Осколков". Это до сих пор воспринимается "на ура", но писалось в скрюченном состоянии, "на корточках".

Как только стало можно распрямиться, Чехов стал тонко нюансированным, расплывчатым, ненавязчивым, неопределённым и неоднозначным – как жизнь, в которой, сколько ни всматривайся в неё внимательным взглядом художника, идей не наблюдается, их просто нет. "Чему нас учит эта гроза? О чём говорит солнечный зайчик на столе?" А если ничему, ни о чём, ни для чего, то зачем Господь создал их?..

Есть "простые вещи" (как "основные цвета" художников – красный, жёлтый и синий): от радости люди напевают или смеются, от горя – молчат и плачут, из сочетания подобных простых вещей состоит полная кажущихся бесконечно многообразными оттенков, но всё-таки такая простая и такая короткая жизнь, а в гроб кладут – как родился, без справки об убеждениях. Чехов был художником, который наблюдает Божий мир, а не стремится пересоздать его. В этом весь секрет его "интеллигентности". В непротивлении злу – назидательностью.


Из книжки “Первый после Пушкина”, до того интересной, что можно её купить

http://nandzed.livejournal.com/5668619.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

К некоему спору в мордокнижном "Буддизме без цензуры"

Четверг, 13 Мая 2016 г. 03:01 (ссылка)

Говорящие о том, что сначала была исключительно Дхарма, изложенная далее в сутрах, забывают почему-то о том, что Будда Шакьямуни ещё при жизни своего тела-нирманакайи явил проповедь тантр Гухьясамаджи (царю Захора) и Калачакры (на юге Джамбудвипы возле ступы Дханьякатака). Так что странно и вовсе глупо говорить о том, что сначала была сутра, а "а затем к ней присоседилась понадерганная у хинду и бонцев тантра" (цитата из некоего известного в ФБ "видного" гелугпинского диспутанта).

Я уж не говорю о том, что "добродетельные" желтошапошные любители спорить совершенно не проявляют понимания тантр как "непрерывных" (по определению) и никогда не начинавшихся. Видимо, это добродетели так сильно ограничивают внимание любителей спорить и не дают проявить более глубокое понимание, не так скованное обстоятельствами исторической проповеди)). Я вижу эту грубость ума как проявление материалистичности воззрений, общей для эпохи. Это пропитало умы настолько, что они совершенно не могут обнаружить это в себе, как невозможно обнаружить силу времени в рисунках колец спиленного дерева. А не обнаружив свою грубость ума, поскольку она растворена в них и не видна в качестве объекта, такие люди с новой силой принимаются спорить, считая себя вправе, и так проходит жизнь, пока вся эта активность поддерживается силой элементов. Но приходит старость, элементы ослабевают, и якобы существовавший смысл споров также слабеет и более не привлекает. Однако жизнь растрачена впустую. Меж тем, ворота Дхармы открыты всегда)).



УПД: Вообще, считать исторически сложившийся, а значит, подлежащий разрушению, образчик Учения чем-то недвижным и неизменным противоречит самому Учению. Например, любой нормальный историк буддизма знает, что созданная Будоном классификация тантр на четыре класса имеет совершенно условный и относительный характер, однако большинство современных практиков принимают эти определения классов тантр так, будто они существуют объективно)). То же, кстати, касается и Кангьюра и Тангьюра. Ещё одна священная корова:). Хотя это просто был выбор самого Будона, не более того. Это лишь пример ещё одной классификации по критериям, которые совершенно невозможно считать единственно верными - это противоречит Учению. Тем не менее, много веков уже этой классификации поклоняются как памятнику, застывшему и монолитному, хотя это вовсе не так. Будон выражал политически обоснованные сомнения в большинстве тантр и комментариев школы ньингма, включая тантры Дзогчен. И только в наши дни при раскопках в Дуньхуане были обнаружены аутентичные древние списки коренной тантры дзогчен раздела Упадеша "Дратал-гьюр". Но Будон на это уже ничего не ответит:)). А ведь были и есть поколения друбтобов, реализовавшихся посредством терма ньингма, аутентичность которых отрицалась желтошапошными любителями добродетели с упорством, достойным лучшего применения.

Вообще, принимать однажды возникшие обстоятельства для проповеди за некую необходимую всегда норму и условие глупо. Будда может использовать любые обстоятельства.

Это не Дхарма такая, это мы с вами такие:)).

http://nandzed.livejournal.com/5667693.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Рэпа Дордже Одсэр. Буддизм, Ислам и видимость

Четверг, 12 Мая 2016 г. 15:12 (ссылка)

Оригинал взят у buddadharma1 в Рэпа Дордже Одсэр. Буддизм, Ислам и видимость.


Это изображение я сфотографировал на выставке индийского суфийского искусства под названием "Свет Суфиев: Мистические Искусства Ислама" (Light of the Sufis: The Mystical Arts of Islam), которая проходила в Бруклинском Музее Искусств (Brooklyn Museum of Art) с июня по сентябрь 2009 года.



Картинка изображает трёх суфиев-нищих и одного буддийского йогина (практикующего то, что, как я предполагаю, является йогой стадии завершения Ваджраяны, основываясь на его асане и использовании им пояса для медитации). Хотя выставка предоставила мало информации относительно сюжета изображения, в тот момент, когда я увидел дородного йогина, я уверился, что здесь случилось некоторого рода межрелигиозное взаимодействие.

Я привёз это изображение с собой в Индию для того, чтобы показать его Гьялцаб Ринпоче, поскольку он страстно интересовался историей, особенно относящейся к взаимодействию буддизма и ислама.

Статуя бодхисаттвы из Афганистана

В ответ на фотографию изображения, которую я принёс, Гьялцаб Ринпоче рассказал мне историю буддийского учителя, который был описан в историческом трактате, автором которого является Гендун Чопхел. Был однажды йогин (Ринпоче не назвал его имени), который странствовал по территории Афганистана и части того, что сейчас является Ираном, и спустя некоторое время начал учить. Согласно Ринпоче, этот чрезвычайно реализованный учитель заменил буддийские философские термины, такие как дхармакайя и природа ума, на аллах, когда он подумал об этом, как о средстве для привлечения слушателей. Воодушевлённость и глубина его учений были со временем признаны старейшим суфийским учителем, который назвал этого буддиста своим преемником. Когда старейший учитель умер, этот буддийский учитель взял на себя обучение суфийского братства, и когда он в свою очередь умер, в конечном счёте он был признан великим мусульманским святым. По-видимому, привязанность к буддийской Дхарме или исламской Дхарме не являлась проблемой для этого великого и ныне, к сожалению, относительно забытого учителя; игра видимости была средством для выражения чего-то находящегося за пределами любого особенного культурного ориентира.

Я вспоминаю историю Таранатхи и одного из его учителей по имени Буддхагуптанатха. Буддхагуптанатха (1514-1610?) был индийским буддийским йогином, который также был держателем и практиком некоторых индуистских йогических традиций. Таранатха со всей очевидностью обнаружил этот факт посреди процесса передачи серии посвящений, которые даровал Буддхагуптанатха. Эти посвящения сам Буддхагуптанатха получил от своего гуру, Шантигупты. Для Таранатхи, в особенности, была вызовом идея, что его учитель также практиковал индуизм. Почувствовав сектантскую реакцию своего ученика, Буддхагуптанатха расстроился и неожиданно покинул Тибет, не завершив передачу серии посвящений. Унизительно, что даже для учителя столь великого как Таранатха представление о том, что "чистый" буддизм смешан с индуизмом, было таким вызовом, что на некотором уровне его чувство различия победило лучшее в нём. По-видимому, как буддисты мы должны стараться позволить уйти "буддизму" в Дхарма-расслаблении в видимости так, как она приходит. Однако, возможно, это не является чем-то, что правильным буддистам следует пытаться делать? То есть, что, если мы просто позволим видимостям возникать и не будем слишком озабочены их сравнительными признаками?


Буддхагуптанатха

С точки зрения медитации я особенно очарован тем, как мы естественно впадаем обратно в привычки, основанные на понятии времени и определениях. Нам довольно удобно воспринимать мир с точки зрения отдельных и противоположных друг другу границ и понятий, и различных и противоречащих одна другой религий. Однако, когда мы действительно посмотрим, особенно на самих себя и способ, посредством которого мы взаимодействуем с вещами вокруг нас, то чувство разделённости не является столь определённым. Когда мы позволяем себе выскользнуть из динамики "меня"/"моего", "себя"/"другого", вещи смешиваются вместе таким образом, что, пожалуй, все различия становятся ненужными и, сверх того, неважными, или, по крайней мере, менее определёнными. Видимость просто есть, и не нуждается в обдумывании.

Теперь, может быть, наступило подходящее время для того, чтобы исследовать, как и почему мы так сильно реагируем на вещи, которые нас беспокоят. Вещи, которые вызывают страх, часто не воспринимаются в полной мере в качестве того, чем они являются в действительности.


Источник: https://ganachakra.com/2010/08/30/buddhism-islam-and-appearance/

Перевод с английского: Игорь Калиберда.

http://nandzed.livejournal.com/5666967.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Сила - она в глубине /Ван Бог/

Среда, 12 Мая 2016 г. 02:17 (ссылка)

http://nandzed.livejournal.com/5665508.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Соль войны

Среда, 12 Мая 2016 г. 01:10 (ссылка)



Добрый umorin пишет:

Война опять служит нам. Она кол в истории, вокруг которого всегда сползалась больная родина. Хочешь не хочешь, а надо: война позвала, военной жизни нужны храбрость, рыдания, жалость, - лучшее в нас. Ведь суть войны та же жизнь, просто смерти там больше, как соли в супе. Много соли, забыть нельзя. Страна пытается помнить, тем обретая себя. Потому что память и составляет личность. А сиюминутность, проданная журналами и коучерами как способ счастья - смерть. Человек без памяти - труп. Не к чему убивать: он не живёт человеком, и, по-животному, счастлив.
Счастье ценой беспамятства не для всех. Но их очень много, рвущихся к счастью грудью, оплачивая душой, готовых выгрызть зубами.
И разъяснения отрицают, просто хотят радости, ценой памяти - тоже.
Зачем им память?
Бедным.
Можно ли их так оставить? Или - госпитали, учебники под гипнозом, лечение?
Бедных.
Как объяснить: надо сначала помнить, и лишь потом - счастье. Если получится.
Как рассказать, что сперва надо стать человеком, и лишь потом остальное, ведь дети у псов отличаются только ошейниками, - это вот как показать?
- Начать от войны.

http://nandzed.livejournal.com/5665274.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Поведение тоньше муки, или Единство Трёх врат

Среда, 11 Мая 2016 г. 14:59 (ссылка)



Все, наверное, встречали выражение Падмасамбхавы: "Даже если ваше воззрение высоко, как небо, пусть ваши поступки будут тоньше муки". Имеется в виду тщательное, скрупулёзное различение и разделение поступков на благие и неблагие.

Многие думают, что такое великое существо, как Падмасамбхава, да и другие известные йогины принимали такую линию поведения исключительно ради других живых существ, а сами-то в уме были ого-го какие свободные, что это как бы разные вещи. Но это ошибка.Наш ум пытается подменить для себя состояние ума Учителя, которое ему неизвестно, своим собственным как "свободным". А чтобы всё было "правильно", говорит - надо просто относиться к людям и всем вообще по-доброму, а внутри быть таким вот "свободным")).

В результате, мы ни высокого воззрения в себе не имеем, а имеем просто мысленный балаган обезьяньего ума, ни добросердечного поведения - потому что на самом деле, имея бардак внутри, не сумеешь внешне быть добродетельным и не приносящим зла другим.

Полагать что-то иначе значит не понимать, что такое истинное единство тела, речи и ума как плод буддийской практики.

И у Падмасамбхавы, и у других великих учителей поведение на самом деле было тонко, как мука, потому что они действительно имели великое воззрение. Не интеллектуальное, а сущностное, такое развитие не могло не привести к соответствующему поведению, так как их тело, речь и ум были действительно едины. А всё, что выходило за рамки обыденного, происходило из исключительно чистой глубины сознания.

http://nandzed.livejournal.com/5664464.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Быть в гуру-йоге - это знать свою ситуацию

Вторник, 10 Мая 2016 г. 12:29 (ссылка)



Быть в состоянии гуру-йоги не означает лишь произносить и представлять А. Это метод, помогающий оказаться в состоянии своей истинной природы. Сохранять осознанность и понимать, что вы делаете, значит знать самого себя. Обычно мы смотрим своими двумя глазами наружу и всё оцениваем. Если что-то случается, мы говорим: "Я не виноват. Кто виноват?" Если вы никогда не наблюдаете за собой, то не сможете обнаружить, есть ли у вас напряжения или проблемы. Вот почему нам необходимо делать гуру-йогу. Быть в гуру-йоге — не значит лишь петь и выполнять визуализацию. Это значит знать свою ситуацию. Продвигаясь в этом, вы не будете отвлекаться в течение многих часов, напряжений у вас будет все меньше, и даже в обществе станет жить намного легче.

ННР

http://nandzed.livejournal.com/5660399.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Равностность и Тело Будды

Вторник, 10 Мая 2016 г. 10:00 (ссылка)



"Упекша" - этот термин у нас переводят как равностность. Некоторые переводчики считают, что весьма неудачно. Хотя, как по мне, если понятно, о чем речь, к чему воротить нос? Всё равно глубокое понимание невозможно передать одним словом. В сущности, термины - это плод коллективного договора специалистов, признавших за словом те или иные значения и коннотации.

В чём же равны все существа, раз уж речь о них и т. н. мудрости равностности (символизируемой Буддой Ратнасамбхавой, начиная с уровня йога-тантр и выше, везде, где принята концепция 5 Дхьяни-Будд)?

На самом деле для понимания равностности нам необходимо погрузиться во всё то же видение тотальной взаимозависимости явлений, включая всех существ. "Всё то же" - потому что любая из пяти мудростей постигается именно в этом стержневом видении и, по сути, является его гранью.

Это понимание, что существа не самородны, они возникают и гаснут в огнях сознания; колеблются, дрожат, как волны, дробящие диск луны на поверхности воды. В своей садхане мы растворяем, разрушаем образ себя и собираемся незримо в ином порядке - созерцая танцующую Курукулле или Ямантаку, топчущего недооценённые и переоценённые мысли сансары. Но если разобраться, это будет лишь танец всё тех же волн. Наше видение божеств имеет одну и ту же иллюзорную природу, как всё вообще. Просто мы в садхане "стёрли до дхармакайи" старый мир ошибок и искажений, сплетённых до ощущения твёрдой земли, жидкой воды и обжигающего огня. И родили из своего ума, символически из дхармадайо (чой-жунг - тиб.), новый, чистый мир из света и цвета. Предполагается, что мы полностью понимаем природу происходящего.

Единство природы происходящего, прямо понятое нами, и есть равностность явлений перед этой своей природой, упекша. Некоторые считают это бесстрастием, но для бесстрастия есть термин - вайрагия ((санскр. - "отречение", "отрешённость").

Почему это освобождает - созерцание тела Будды? Во-первых, освобождает это, только если вы практически имеете правильное воззрение или, по крайней мере, имеете склонность к нему и установлены в нём умом в начальной степени, то есть верно направлены для дальнейшего пути. Иначе, каковы бы ни были созерцаемые формы, они совершенно равностны в смысле освобождения или дальнейшего закрепощения - всё зависит от вашего ума. Нет никаких специально освободительных свойств, присущих именно божественным формам и никаким иным.

Тогда в чём секрет? Хорошо, что не спросили "где тут кнопка?")) Есть ещё такое явление как благословение линии передачи. Мощное, но совершенно не определимое как объект)).

Хотя есть и другая крайность. Был у меня приятель, который в своём нигилизме (он полагал его как "дзен":)) пришёл к убеждению, что нет разницы, что созерцать - тело Будды или ж..пу. В конце концов, у него "потекла крыша". Потому что есть разница между явлениями, и безразличие к ним - проявленье тупости. А равностность явлений - в их природе. Её ещё постигнуть надо. Потому что освободиться от автоматизма сансары нельзя автоматически)). Крайность также - искать опору в чём-то конкретном, то есть в чём-то одном, по сути, в объекте, принимая за мудрость различения - желание опоры для ума. Необходимо понять освобождение и от этого желания - как проявления жажды бытия.

Потому что нет "кнопки" у бытия. Нельзя, будучи ничем в причинном отношении, взять и "повернуть рычаг". Нужно иметь и проявить в потоке сознания накопленные ранее причины. Ведь освобождение запредельно крайностям бытия или отсутствия.

Природа такова, что невозможно опереться - всё изменяется, всё - божественная игра)). И созерцаемое божество таково, что никто не может ткнуть пальцем и сказать "Вот оно, здесь!", пока не оставят эти попытки и не станут, смирившись, прислушиваться к благу Танцующего Пространства. Безвидного, но ощутимого в каждом мгновеньи.


САРВА МАНГАЛАМ!

http://nandzed.livejournal.com/5659918.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Al_lexandra

Быть мамой мальчика

Суббота, 07 Мая 2016 г. 10:12 (ссылка)

Быть мамой мальчика - это самая верная и самая вечная мужская любовь к тебе

- это значит - "мам, хватит меня нацеловывать, я уже большой"
- быть мамой мальчика - это "мама, дай я понесу, я же мужчина"
- это значит - "мама, мужчины не плачут", когда тебя трясет от вида разбитой коленки
- это гордость, когда "мам, я хочу стоя писить"
- это когда косметика и туфли только твои, а галстуки мужа - нет)
- быть мамой мальчика - это машинки, роботы и конструктор
- быть мамой мальчика - это "мама, ня" мятая ромашка на прогулке
- быть мамой мальчика - это твой собственный джентльмен у тебя дома, хотя, смотря как воспитаешь...

mjiuj40VLzc (604x376, 45Kb)
Метки:   Комментарии (8)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Бытие - это взгляд

Суббота, 07 Мая 2016 г. 04:40 (ссылка)



Ещё Ясперс говорил, "что действительность в значительной степени зависит от того, во что верит соответствующая общность людей". Тут тебе и сила магии, и окна Овертона, и всё что хошь... Вплоть до пропаганды "российской угрозы")). Хотя, по-моему, всё дело в том, что никакой конкретной действительности нет)).

Люди, знающие о буддийской практике понаслышке, наверняка сочтут моё высказывание типичным для буддиста. Есть такой стереотип - что у буддистов чего не хватишься, ничего нет)). Но это ошибка. К счастью, сущность буддизма такова, что ни один стереотип не даст вам возможности правильного понимания.

Иллюзия - это не то, что не существует. Это способ бытия, при котором мир вокруг и внутри нас представляется не тем, что он есть. "Мы не видим вещей, но очень чувствительны к перемене их положения" (О. Мандельштам). Так вот, возвращаясь в этом смысле к отсутствию конкретики бытия... Можно сказать, это и есть пустотность действительности, бездна, которая вечно в шаге от нас, вокруг и внутри нас. Бесконечность причинно-следственных взаимосвязей, иллюзорная сеть. В буддизме даже имеется такая точка зрения, способ вИдения, что причины и следствия существуют здесь и сейчас, единовременно, что последовательная развёртка во времени - следствие ограничений нашего ума. Именно об этом Будда Шакьямуни говорил в "Сутре о запредельной мудрости, рассекающей тьму неведения, как удар молнии", что многих эта истина может шокировать, люди будут шарахаться от вИдения этой бездны.

Но именно пустотность, свобода от самобытия и есть главная свобода всех миров. Именно она позволяет привести к бытию л ю б о е воззрение, а вот будет ли оно благим, это вопрос вашей мудрости. Возможность бытования любой точки зрения - это непрямое свидетельство отсутствия какой-либо конкретики у бытия. Проблема лишь в том, что мы не имеем возможности действовать "с чистого листа", нам необходимо считаться с обстоятельствами, мы уже изначально в сети иллюзорного бытия, как часть его. Однако, это не значит, что мы полностью предопределены. Не знаю, как сейчас, а в древности в Индии были садху, которые тратили по 20 лет на визуализацию несуществующих объектов, чтобы их наконец начали воспринимать окружающие люди. Оставим в стороне вопрос целесообразности такого использования краткой человеческой жизни. Главное - в том, что эти садху практически доказывали возможность приведения к бытию л ю б о г о взгляда.

В "Непостижимой тайной сутре" сказано: "...пустота пронизывает все феномены...". Непрерывно волнение бесконечно-иных взаимозависимых дхарм. Но если вы постигаете пустотность этого моря бытия, отсутствие своей сущности у всех явлений, их полную безмерную взаимную зависимость (всё состоит из всего) и укрепляетесь в таком вИдении, вы выходите за пределы колебаний бытия, и в вашем потоке сознания колебания всех дхарм постепенно угасают. На определённой ступени вы достигаете полностью непоколебимого сознания, виджняна-ачала. Тогда, как говорит Гампопа, "действуй как меч, рассекающий воду; следуй за солнцем реализации".

Дело даже не в том, что никакой конкретной действительности, в сущности, нет. Есть только реализованные взгляды и взгляды на стадии реализации.

http://nandzed.livejournal.com/5653570.html

Метки:   Комментарии (1)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Отключение

Среда, 04 Мая 2016 г. 07:05 (ссылка)



Часто мы встречаем в ритуальных формулах дхарани производные от слова "стамбхана" (например, "дзамбхая, стамбхая, мохая сваха" или "сарва дущта стамбхани таре сваха"). Что это значит, что за действие и состояние имеется в виду?

Буквально - "приостановка", "отключение". Имеет место как на внешнем, так и на внутреннем уровне. Для внешних целей стамбхана используется, чтобы озадачить наступающего противника, ошарашить его, ввести в шоковое состояние (например, при гипнотизировании); внутренне стамбхана используется для обуздания собственных мыслей и чувств, таким образом повышая потенциал самоосознания.

Практики, включающие активность "стамбхана" (в буддийской крия-тантре это все практики гневных проявлений божеств, таких как Ситатапатра, Маричи, Махачунди-дэви т. д.), развивают в нас способность отвлекать по необходимости своё внимание, чтобы защититься от самоотождествления с мыслями, освобождают от привычки к фиксации в потоке ума. Таким образом, эта способность служит постижению неразрывных шаматхи и випашьяны, шинэй и лхатонг.

Особенно это необходимо для интеграции нашей практики в повседневную жизнь.Когда мы расстроены, увлечены или спешим, можно продолжать действовать, но удерживая свой ум в отстранённости, как бы выдерживая дистанцию между действиями и нашей реакцией на них. То есть активность "стамбхана" не разрушает наш самогипноз, но переносит его акцент, позволяя нам использовать его на пути.

А есть действие наоборот, пратистамбхана. Освобождение от связанности. Но это для тупо упорных начётчиков-кабанчиков, кто гору не обойдёт, а пророет в ней подземный ход))). Есть такой тип людей, но, как всегда, их сила упорства чаще применяется к мирским задачам. А изнеженным и размагниченным интеллигентам проще обманывать гипнотические узлы самоотождествления)).

http://nandzed.livejournal.com/5647717.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Не ищите, и обрящете!:))

Пятница, 29 Апреля 2016 г. 08:22 (ссылка)



Совершенно напрасно и ложно - искать источник действия мантры как объект. Что бы вы ни сделали таким объектом - звучание мантры или свою веру в благословение Будды. Неверен сам принцип такого поиска, поскольку вы основываетесь на предвзятости - что есть некий объект и нужно просто его найти)). Так что нельзя ожидать и верных результатов. Не то что вы их не можете найти по своей слабости - их нет вообще, вы изначально их просто придумали:).

Например, линия устной передачи текстов, изначально написанных на санскрите, считается непрерывной даже после того, как эти тексты начали читать в переводе, например, на тибетский или китайский. Или русский:)). Линия передачи подобна сантане, индивидуальному потоку сознания: ни один момент в нём не является тем же или полностью отличным от предыдущего, возникая на его основе. Со-возникновение непрерывно, и нельзя сказать, что этот поток переносит какие-то неизменные вещи, подобно щепкам или лодке. Это касается и благословения Будд. Нельзя даже ухватить существование самого потока сознания. Вы можете совершать такие движения ума, но они бесполезны, а настаивать на них - ошибка.

В частности, современная культура людей основана именно на этом. В конечном итоге, каждый субъект, настаивающий на мире как объекте, сам превращается в объект. В этом корень трагедии людей во всём - в культуре, искусстве, политике и где бы то ни было сегодня это проявлено наиболее ярко.

Просто не нужно, по крайней мере, так настаивать на том, что всё - лишь объект:)) Особенно политикам и всем, кто очень жёстко связан с непосредственными выгодами:)).

Что до практики мантры, она хороша именно тем, что работает вне поползновений и ожиданий...


http://nandzed.livejournal.com/5639331.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Обычный и необычный наблюдатель. Покой и движение ума в дзогчен

Вторник, 26 Апреля 2016 г. 13:29 (ссылка)



Есть высказывание Гараба Дордже, учителя Дзогчен, в котором он говорит: “Когда это возникает (он относит “это” к мысли - прим.), то практикующий находит себя в том, что возникает. Если эта мысль свободна, тогда он обнаруживает себя в состоянии этой мысли, которая освобождается”. Нет никакой разницы между состоянием спокойствия ума и тем, что движется. Но то, что нет различия, не является понятием, это факт переживания.

Глубоко пробужденное шинэй означает, что практикующий, находясь в его состоянии, обнаруживает себя повсюду, где бы ни было движение. Это отличается от состояния того практикующего, когда из одной позиции он наблюдает все, что вокруг происходит.

И открытое пространство, и состояние индивидума должны переживаться как некий вид единства, и вы должны продолжать в этом состоянии присутствия с чувством единения. Временами, когда возникают мысли, вы не должны быть тем, кто просто наблюдает свои мысли, но вам следует находить себя, практикующего, в самом состоянии мыслей, как они двигаются. В этот момент я вижу, наапример, как птица влетает в окно, и эта мысль входит в мой ум. Это не то, что я нахожусь в состоянии спокойствия и наблюдаю, что мысль приходит. Но я нахожусь в состоянии самой мысли.

Намкай Норбу Ринпоче

http://nandzed.livejournal.com/5633383.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Шесть качеств практика по гамбургскому счёту

Воскресенье, 24 Апреля 2016 г. 04:03 (ссылка)



Знаменитый мастер Другпа Кагью Годцанпа говорил, что у практика должно быть шесть качеств. Они таковы:

Первое - способность выполнять внешний ретрит по необходимости (то есть соблюдать условия уединения);

Второе - способность выполнять внутренний ретрит (то есть отдавать себя в уединении именно практике, а не рассеянию или каким-то иным занятиям);

И если он решит практиковать, то третье - способность выполнять сидячую практику;

Четвертое - способность выполнять тайный ритрит, т.е. способность долго оставаться на месте неподвижно (есть много людей, думающих о том, как выполнять практику, что они готовы, но когда они завершают приготовления, они думают о том, как бы пойти на прогулку: люди такого типа не могут оставаться на месте);

Пятое - способность пребывать в недвойственном пути не только интеллектуальном образом, но и на практике (это также означает преуспеть в том, чтобы пребывать в самадхи без отвлечения - иногда мы не умеем это выполнить: может быть, мы выполняем практику и пребываем в состоянии покоя, но не умеем найти себя в состоянии созерцания; может быть, думаем: “Кто знает, что теперь произойдет!”, так что мы не научились пребывать в состоянии самадхи);

Шестое - способность вести себя необусловленно эмоциями и управлять собой.

Годцанпа говорит, что нам нужны эти шесть качеств, чтобы стать практиками.

Я привожу эти слова для понимания, как относились к практике мастера древности.

http://nandzed.livejournal.com/5631289.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Превзойти это знание

Суббота, 23 Апреля 2016 г. 12:15 (ссылка)



Мастер дзогчен Чагдуд Тулку в поздние годы жизни сделал потрясающее заявление о связи между привязанностью и непривязанностью. Он сказал: "Люди нередко спрашивают меня, есть ли у лам привязанности? Не знаю, как другие ламы могли бы ответить на этот вопрос, но я должен ответить утвердительно. Я признаю, что мои ученики, моя семья, моя страна не имеют изначальной реальности… И всё же я остаюсь глубоко к ним привязан. Я признаю, что моя привязанность не имеет изначальной реальности. И всё же я не могу отрицать своего переживания этой привязанности". И он завершает высказывание следующим утверждением: "Всё равно, зная пустотную природу привязанности, я знаю, что моя мотивация служить во благо сознающих существ должна превзойти это знание".

http://derevo-peremen.kiev.ua/stati/psikhologiya/114-w

УПД: А теперь примените это к гневу:))...

http://nandzed.livejournal.com/5629893.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Путь к свободе. Ожидания, Будущее и Миры

Четверг, 22 Апреля 2016 г. 02:47 (ссылка)

Оригинал взят у larkin_donkey в Путь к свободе. Ожидания, Будущее и Миры.

[ продолжение беннеттовских тем, начало здесь: Путь к свободе. Часть I. Смерть. ]

~ • ~ • ~
2. Ожидания, Будущее и Миры.

Я хочу попробовать объяснить, почему ожидания могут не дать вещам произойти. Реальная причина здесь в том, что мы живём в различных мирах, а в этих мирах могут происходить разные виды явлений. Одним из возможных способов представить себе это является утверждение, что эти разные миры расположены на разных уровнях и соответствуют разным уровням сознания. Нетрудно найти наглядное свидетельство такой нашей жизни в различных мирах. Например, здесь сейчас присутствует около 40 человек, принимая участие в том, что на первый взгляд кажется одним событием. Но в реальности, какая-то часть людей находится в одном мире, остальные — в других мирах, на различных уровнях. Позже, если вы сравните записи, то обнаружите, что разные люди слышали и воспринимали совершенно различные вещи. Но это не просто вопрос избирательного слушания и субъективных пристрастий: реальные события в разных мирах также различаются.

Причина здесь в том, что сама природа событий в различных мирах неодинакова. Существует механический мир, в котором ход событий управляется некими причинно-следственными законами. Все события в этом мире одинакового рода и они не могут быть другими. Они представляют собой именно тот мир, который изучает наука: количественный мир, в котором будущее может быть предсказано. Это означает, например, что в нём возможно создать атомную бомбу, руководствуясь лишь расчётами на бумаге. Если бы это был единственный возможный вид событий — если бы существовал лишь этот механический мир — ничего бы с этим нельзя было поделать. Но миры нашего ментального или психического опыта имеют другую природу. Им присуща гораздо большая свобода и эластичность, так что они, по сути своей, непредсказуемы. Собственно, даже наш опыт материального мира содержит в себе много непредсказуемости. Мы находимся под влиянием множества различных линий причинности и само их взаимодействие здесь является неопределённым.

Представьте себе автомобильную аварию. Чтобы она произошла, один автомобиль должен следовать в данном направлении, а другой - в противоположном, и также должно быть определённое состояние ума у потенциальных участников этой аварии. Все эти факторы, сами по себе, независимы и лишь когда складывается определённая комбинация материальных объектов и состояний ума людей, может произойти авария. По этой причине, хоть абстрактно вы и можете сказать, что рано или поздно этот человек попадёт в аварию, но вы не можете предсказать когда и какого именно рода несчастный случай с ним произойдёт. Хотя каждая из частей подобного события по отдельности управляется определёнными причинными законами, если мы рассматриваем вовлечённых в это событие людей, сам результат оказывается непредсказуемым из-за неопределённости самого характера соединения различных линий друг с другом.

Вне этого, существуют также миры, в которых мы сами способны повлиять на ход событий: в которых уже наша собственная воля, наше понимание и наше мнение вступают в игру. Это и есть миры, которые нам наиболее интересны.

Но прежде чем мы можем надеяться понять эти высшие миры, мы должны понять также, что этот материальный мир полностью закрыт для перемен. Большую часть времени мы живём в нём, но он являет собой лишь поверхность реального мира. Его существование предсказывают не только расчёты: с ним возможно быть в прямом контакте.

Именно опыт такого рода пробудил мой интерес в подобных вопросах. Когда я жил в Турции в 1919 году, мне как-то приснился очень яркий сон: я стоял спиной к стене, глядя на огонь пожара. Вокруг была большая толпа людей, и я видел, как из окна выбрасывают мебель, чтобы её ловили пожарные. Затем из окна вывалилось что-то, похожее на огромный шкаф, и пожарные, видимо, поняв, что не смогут его поймать, бросились в сторону от него. Он врезался в землю и я видел, как он разваливается на части. Через пять дней после этого сна, я услышал крики предупреждения о пожаре. К тому времени я совсем забыл про свой сон и вышел на улицу из любопытства посмотреть, где случился пожар. Я обнаружил, что стою точно так же, как это было в моем сне, видя уже наяву те же события недавнего сна. И когда я вспомнил всё, произошедшее во сне, я начал думать: "И что же теперь, вывалится из окна этот гардероб или нет?" На меня произвело необычайно сильно впечатление, когда я увидел, как из окна показывается шкаф, летит к земле, ударяется и распадается на части.

Я сказал тогда себе: "Всё наше представление о времени неверно. Каким-то образом, будущее существует уже сейчас, иначе я не мог бы видеть этот пожар за пять дней до того, как он произошёл. Это привело меня к изучению феноменов предчувствия (premonitory phenomena). Позже у меня были и другие переживания подобного рода, но не такие яркие и чёткие. Я прочитал книгу Майра, Le Phenomenon Premonitoire, исследование собранных им случаев предчувствия первой мировой войны. Много людей видели, как убивают кого-то из близких, или видели, как стены рушатся под бомбардировкой (вещи, которые они в то время не могли понять). Майр сумел восстановить некоторые из этих случаев и показал, что они были связаны с реальными событиями. Но он заметил при этом один странный факт — никто не предсказал исход войны и никто не имел никаких предчувствий состояний ума или решений: все предчувствия касались только материальных событий. Это было первое, что привело меня на след идеи существования различных миров, включая миры за пределами предсказания...

[ продолжение позже ]
~ • ~ • ~
The Way To Be Free: Part I.
2. Expectation, Future Time and Worlds.


перевод: larkin_donkey

http://nandzed.livejournal.com/5626776.html

Метки:   Комментарии (1)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Мы наш, мы новый мир построим))... Об архетипах высших тантр

Среда, 13 Апреля 2016 г. 11:27 (ссылка)



Все наши садханы, по сути, представляют собой действие по принципу "сотрём всё и родим всё заново, чистым". Немудрено, что всегда мы слышим именно о чистом видении в тантре, а не о красивом, пустом или совершенном. Говорят именно о чистом. Садхана это мир с чистого листа)). Конечно, у нас всё "буддийское", ладно, но "технически" мы занимаемся всё тем же ведическим спектаклем пралайя-рождение вселенной-развитие и разворачивание миров-растворение. А сами элементы мандал и прочее зачастую - всего лишь элементы ведических представлений, никаких специально буддийских представлений там нет, ни на йоту. Ну, в самом деле, скажите - что такого буддийского в представлении пылающих железных гор по окружности мандалы (которая суть весь мир)? И так со всем. Спешу напомнить - что йогины, реализовавшие мандалу божества, таким образом закладывают основы для создания в будущем своей чистой земли в качестве Будды, имя которого несомненно будет предсказано.

Перейдём к дзогриму. Стоит хотя бы иногда размышлять, что это и как оно работает. Например, белая отцовская бодхичитта, которая условно и не условно)) находится у нас в районе головы. Она имеет природу искусных средств. Но мы не имеем об этом никакого понятия, пока белая бодхичитта "заморожена" в головной чакре. Что происходит по сути, когда мы растапливаем ё с помощью огня чандали? Она начинает стекать вниз. Что это? Мы видим чистое повторение процесса создания миров, которые выше кама-локи. Бодхичитта, стекая вниз, проявляет миры как уровни блаженства. Но затем, поднимаясь назад, мы переживаем опять... растворение миров. И постижение их пустотности.

Природа искусных средств - это природа иллюзорных проявлений. Для пользы живых существ различного типа. Это всё разворачивется именно из белой бодхичитты.

Всё это циклы вдоха и выдоха вселенных. Вспомните, как эти вселенные выдыхает из своих пор Махавишну. И вдыхает их назад. И снова. И именно так же созерцает практик высшей тантры - вдыхая и выдыха бесчисленных йидамов, подобных себе, из пор своего тела. Что до метавселенских масштабов (вспомните Махавишну), то совершенно недаром Гуру Падмасамбхава наставлял Еше Цогьял созерцать йидама и его дворец в масштабе миллионов миллиардов вселенных, и когда она попросила показать ей, Гуру Ринпоче проявил видение, и Цогьял потеряла сознание от шока, хотя Гуру Ринпоче сказал потом, что это была только часть видения)). Так что, тантра - вовсе не комнатная практика, если что.

Я к чему это всё? К тому, что всё, описанное в наших текстах садхан, в наших дубтабах, это очень относительные вещи. И рискну выразить мысль - чтобы хорошо понимать их, стоит изучать Веды. В том числе. Кстати, в древнем университете Наланда изучали, если что)).

САРВА МАНГАЛАМ!

http://nandzed.livejournal.com/5623085.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество

Следующие 30  »

<понимание - Самое интересное в блогах

Страницы: [1] 2 3 ..
.. 10

LiveInternet.Ru Ссылки: на главную|почта|знакомства|одноклассники|фото|открытки|тесты|чат
О проекте: помощь|контакты|разместить рекламу|версия для pda