Случайны выбор дневника Раскрыть/свернуть полный список возможностей


Найдено 1844 сообщений
Cообщения с меткой

оборотни - Самое интересное в блогах

Следующие 30  »
Джандар

Оборотни у славян

Понедельник, 07 Августа 2017 г. 21:27 (ссылка)

Волкодлак, волколак, волкулак, вовкулак, в славянской мифологии человек-волк; оборотень; колдун, способный превращаться в волка и обращать в волков других людей. Легенды об оборотне общи всем славянским народам. В представлениях о волколаке соединились черты фольклорного образа и заимствования из представлений о христианской демонологии.



Исключительная архаичность представлений об оборотнях явствует из того, что в других индоевропейских традициях (в частности в хеттской) превращение жениха в волка связывается с распространенной формой брака — умыканием (насильственным уводом невесты).

Древность этого образа подтверждается также летописью 1282 года, повествующей о волколаке, который «гонит облака и изъедает луну» (славяне долго хранили веру в волхвов-облакогонителей, которые превращались в волков, поднимались на небо и призывали дождь или разгоняли тучи).


По мнению Ф. Буслаева, «остаток этого предания доселе сохранился в пословице: «Серый волк на небе звезды ловит.» В отличии от мифологии народов Европы, у славян оборотень изначально был положительным персонажем, да и факт оборотничества воспринимался в принципе как нормальное явление. Необычное — да, но не в коем случае — не страшное и ужасное.

Косвенно это подтверждает и древний русский заговор, записанный Сахоровым:

«На море, на океане, на острове Буяне, на полой поляне светит месяц на осинов пень, в зелен лес, в широкий дол. Около пня ходит волк мохнатый, на зубах у него весь скот рогатый, а в лес волк не заходит, а в дол волк не забродит. Месяц, месяц — золотые рожки! Расплавь пули, притупи ножи, измочаль дубины, напусти страх на зверя человека и гада, чтобы они серого волка не брали, теплой шкуры с него не драли. Слово мое крепко, крепче сна и силы богатырской.»

Обращение в волка было уподоблением одному из наиболее почитаемых и могущественных, наделяемых сверхъестественными силами зверей. Имя этого зверя было настолько священным, что его нельзя было произносить в слух, поэтому вместо «волк» говорили «лютый», а мужчин некоторых племен называли «лютичи».

Способность превращаться в волка издревле приписывалась «особо сильным» колдунам и, видимо, составляла необходимую часть определенных обрядов. «Оборотиться», «обвернуться» (превратиться) нередко буквально означало «перевернуться», то есть перекувырнуться, «переброситься через себя» или через условную границу.

«Оборачиваясь», человек как бы переворачивался той стороной своего существа, которая приобщена к высшим силам мира, к почитаемым зверям, птицам, рыбам — «предкам, родственникам и покровителям».

В повествованиях об оборотнях грань между человеком и зверем — узенькая полоска ножа, веревки, ветки, в сущности, она проходит через самого оборотня: он и человек, и животное одновременно. Практика оборотничества была настолько распространена среди славянских племен, что Геродот описывает ежегодное превращение невров (славянское племя, предположительно обитавшие на территории Белоруссии) на несколько дней в волков, как нечто само собой разумеющееся.

А славянский героический эпос, вообще, характеризует главного героя оборотня как существо божественного происхождения. При рождении русского героя-волка Волги Всеславовича:

А и на небе просветя светлел месяц,
А в Киеве родился могуч богатырь,
Как бы молоды Вольх Всеславьевич.
Подрожала сыра земля,
Стреслося славное царство Индейское,
А и синея море сколыбалося
Для-ради рождения богатырскова,
Молода Вольха Всеславьевича.


Подобные катаклизмы и природные явления сопровождали рождение стихийных славянских божеств. Многие исследователи проводят параллели (правда, весьма условные), согласно которым Вольх — это киевский князь Олег, считавшийся вещим ( другим словом для обозначения волколака было слово, образованное от глагола vedati — «знать»: укр.вiщун — «волк-оборотень», др.-чеш.vedi — «волчицы-оборотни», словен. vedomci, vedunci, vedarci — «волки-оборотни»).

Впрочем таким князем-оборотнем был и не менее прославившийся Всеслав Полоцкий (вторая половина 11 в.), который «...князьям города рядил, а сам в ночи волком рыскал... Херсоню великому волком путь перерыскивал...» (Слово о полку Игореве).


Другим славянским оборотнем, героем белорусского и сербского эпосов, был Змей Огненный Волк. Его образ также восходит к общеславянскому мифу о герое-волке. Он рождается от Огненного Змея, появляется на свет в человеческом облике, «в рубашке» или с «волчьей шерстью» — приметой чудесного происхождения. Может оборачиваться волком и другими животными, в том числе — птицей; совершает подвиги, используя способность превращать себя (и дружину) в животных.


Многие из существ низшей мифологии тоже имели склонность к оборотничеству, леший, например, очень часто превращался в белого волка (белого царика) или в волчьего пастыря.

С принятием христианства все прежние божества были низвергнуты и объявлены демонами. Не обошла эта участь и оборотней, которые из божеств-помощников и героев-богатырей стали жуткими чудовищами ночных кошмаров. Среди русских крестьян XXвека вера в оборотничество, в общем, угасает, хотя рассказы об оборотнях — волках и медведях до сих пор популярны в некоторых районах России.

ПРИМЕТЫ ОБОРОТНЯ

Основной приметой волколака, как и героя-волка, является заметная от рождения «волчья шерсть» (сербохорв. Вучка длака, словенск. Volcja dlaka) на голове (сравни тождественную древнеисландскую примету — vargshar, «волчьи волосы» оборотня).

Также узнать оборотня можно по тому, что у них коленки задних ног повернуты вперед, как у человека, а не назад, как у животного. Вынужденные волколаки людям не причиняют вреда, кроме тех, кто их «испортил». Те не должны попадаться им на глаза.

Когда оборотень подходит напиться к воде, там отражается не волк, а человеческий образ.

Отличали животных-оборотней по необычному поведению, реже — по каким-то чертам в их облике (белая полоса на шее волка, белый цвет шкуры, отсутствие хвоста).


СПОСОБЫ ПРЕВРАЩЕНИЯ

Самым первым известным способом превращения было оборачивание с помощью заговоров и обрядов («премудростей»):

Втапоры поучился Волх ко премудростям:
А и первой мудрости учился
Обертываться ясным соколом,
Ко другой-то мудрости учился он Волх
Обертываться серым волком,
Ко третей-то премудрости учился Волх
Обертываться гнедым туром — золотые рога.

Перекидывание. Самый распространенный способ. Человек наделенный «сверхъестественными» способностями, становится волком, «перекинувшись» (перевернувшись) через воткнутый в гладкий пень или землю нож или топор. Перекидывались также через коромысло, пень, обручи, двенадцать ножей, веревку, ветку дерева, огонь на печном шестке, через сердцевину упавшего дерева или просто перекувырнувшись «против солнца» и т.п.

Простые люди могли сделаться волками, переступив через заговоренную колдуном вещь. Также для того, чтобы превратить человека в волка, колдун или ведьма набрасывают на него звериную шкуру, ленту или пояс (повязывая им).

Одевание волчьей шкуры. Один из древнейших способов превращения, практиковался еще волхвами.

Превращение на свадьбах. Считалось, что особо сильные колдуны могли «пустить волками» целые свадебные поезда. Для этого колдун берет столько ремней и мочал, сколько в поезде лиц, нашептывает над этими вещами заклятье, и кого потом подпояшет таким поясом, тот и становится волком. Иногда ведьма перекапывает едущему от венца поезду дорогу небольшим ровиком: едва поезд наедет на это углубление как лошади падают мертвые, а люди убегают в зверином образе и т.п.

Превращение «по слову матери». Тоже самое, что и превращение по проклятью. Волколаки превращенные по слову матери не должны не в коем случае есть сырое мясо, иначе навсегда волками останутся.

Оборотнями становятся дети, похищенные нечистой силой.


СПОСОБЫ ВОЗВРАЩЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОБЛИКА

Перекинуться через волшебный предмет в обратную сторону.

Вытащить волшебный топор из пня.

Волк станет человеком по истечении времени, условленного заклинанием.

Накрыть волка человеческой одеждой.

Некоторые колдуны накладывают особые условия для возвращения человеческого облика: в быличке солдат заставляет покойницу попадью, обратившую свадебный поезд в волков, указать путь к их спасению; для этого необходимо собрать оборотней: «Дам я тебе трубочку. В эту трубочку потруби — они все к тебе придут. Оторву тебе шматок от савана. Этим их покури — они опять люди будут.» (Псковская область).

Накормить оборотня «благословленной едой», т.е. такой едой, которую благословили.

Обвязать оборотня поясом с узлами, завязывая которые пришептывали «Господи, помилуй».

СПОСОБЫ ЗАЩИТЫ ОТ КОЛДУНОВ И ОБОРОТНЕЙ

Молодоженов и свадебные поезда всегда охранял специально приглашенный колдун — вежливец и дружка, «шафер со стороны жениха», на юге называемый «волком».

Обезапасить себя от оборотня (прежде всего — от оборотня-колдуна) можно было, ударив его наотмашь, искалечив (поранив волка-оборотня, подковав ведьму-лошадь).

От оборотней защищал «змеиный топор» (топор, которым убили змею).

Если похитить одежду колдуна или предмет, через который он оборачивался, то оборотень не сможет принять человеческий облик.

Чтобы оборотень не стал после смерти упырем ему перерезали пяточные сухожилия, а глаза (или рот) зажимали монетами.

Образ, подобный волколаку, человеку-волку, оборотню, есть в верованиях многих народов (английский Беовульф, немецкий Вервольф и т.п.). Верование в волколаков относится к эпохе, когда возможно было представление человека в образе зверя и когда люди, находясь в постоянном общении со зверями, умели, по пословице, с волками выть по-волчьи: как ни странно это покажется, а летописцы это искусство действительно приписывали некоторым лицам.

Так, в Лаврентьевской летописи читаем: «...и яко бысть полунощи, и встав Боняк и отьеха от вой, и поча выти вольчски, и волк отвыся ему, и начаша волци выти мнози.»

Так или иначе, представления о том, что под шкурой волка может находиться мужчина или женщина, отразили веру в родство и единство всего живого: здесь волк — «хозяин» леса, зверей и одновременно «старший» родственник, покровитель, предок человека, «сильный» колдун, волк-волхв. Человек же, в свою очередь, — «превращенный волк», который (особенно колдун) черпает в этом родстве силы, а в критические моменты жизни может вновь стать волком.

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Сергей_Удачин

Оборотни в славянской мифологии

Воскресенье, 06 Августа 2017 г. 18:04 (ссылка)


o1 (700x576, 514Kb)
Волкодлак, волколак, волкулак, вовкулак, в славянской мифологии человек-волк; оборотень; колдун, способный превращаться в волка и обращать в волков других людей. Легенды об оборотне присущи всем славянским народам. В представлениях о волколаке соединились черты фольклорного образа и заимствования из представлений о христианской демонологии.
Читать далее...
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
АльтэрЭго

Псеглавцы

Среда, 26 Июля 2017 г. 22:22 (ссылка)

Это цитата сообщения vissarion Оригинальное сообщение






ХРИСТОФОР



Одна из наиболее значительных и наиболее замалчиваемых в христианстве фигур – святой Христофор. Дело в том, что у него собачья голова. В 17-18 веках (в России – в 1722 году) все его изображения в храмах соскабливали и закрашивали.



Вот три его ипостаси: одна в облике пса с крестом, вторая – полузверь-получеловек Репрев (греч. Ρεπρέβος; ср. лат. Reprobus, "отверженный", "осуждённый", "дурной"), и третья в облике человека по имени – Христофор (греч. Χριστοφορος, лат. Christophorus, Christoferus), то есть, Несущий Христа (младенца). В иконографии часто изображался с расцветшим зеленеющим посохом в руке.

Репрев (420x266, 32Kb)Христофор (379x266, 27Kb)

Так кто же Христофор на самом деле? По своей основной функции, перевозчика через реку, чудотворец Христофор, он же Офферо, он же Репрев из страны людоедов, обязан быть Хароном, перевозчиком душ умерших через реку Ахерон (Стикс), в царство мертвых. Недаром в одной из легенд император никак не может Христофора убить. А как убьешь того, кто каждый день ходит на тот свет?



Этот самый Харон-Офферо-Репрев и перенес младенца Иисуса через некую реку, и здесь надо бы вспомнить о сошествии Христа в ад (и благополучном возвращении), что собственно и сопряжено с переправой через реку Стикс в греческих мифах. Как утверждают предания, тяжел был Иисус – даже в образе младенца, – еле донес его Христофор. И признал его Господом и преклонил колена.



Поскольку Христофор несёт младенца Христа, то можно предположить, что несёт он его от рождественского зимнего солнцеворота, всю зиму, через самое мокрое место зодиакального круга, которое начинается полурыбой Козерогом. Дальше идёт Водолей, от которого вся мокротá и происходит, и заканчивается зодиакальными Рыбами. На иконе изображён, судя по всему последний этап, переход через знак Рыб (которые плещутся в ногах Христофора). Весна окончательно вступает в свои права, что и Clip (200x468, 24Kb)свидетельствует расцветающий посох Репрева, Офферо или Христофора. Это и есть победа жизни над смертью, всепобеждающего солнца над силами энтропии.



Понятно, что с таким явным языческим наследием христианство не могло мириться до бесконечности. По окончании времён двоеверия, когда Церковь начала всерьёз "закручивать гайки", к сожалению, собака не прошла проверку на вшивость фейс-контроль, и была жестоко забанена Синодом, как ересь, святотатство и некультурный пережиток «противный естеству, истории и самой истине».



Помимо вышеперечисленных песеглавых святых, имели место и менее известные. Например, житие коптского св. Меркурия Абу-Сефейна (в переводе с арабского «отца о двух мечах») упоминает о двух святых с собачьей головой – Ахраксе и Аугани, которые верно служили ему и повсюду сопровождали. Эти два святых изображены на коптской иконе XVIII века из Коптского музея в Каире.Clip (492x700, 65Kb)



Нужно заметить, что песеглавость святых могла возникнуть, как часто бывало, по причине ошибки переводчика (или переписчика), в виду созвучия слов: κυνοκέφαλος (песеглавый) κυανοκέφαλος (черноголовый, т.е. негр).



κυανός – темно-синий, иссиня-черный Anacr., Luc.

κυανόθριξ (κυανό-θριξ) – темноволосый, темный; ex. (χαίτη Anth.)

κυανοχαίτης (κῡᾰνο-χαίτης) -ου (ῡ!) adj. m темнокудрый; ex. (Ποσειδάων Hom.; Ἀΐδης HH.)



Κυνοκέφαλοι οἱ кинокефалы, «псоглавцы» (баснословное племя в Эфиопии) Her.


Другой не менее реалистичный вариант путаницы из-за созвучия (или схожести написания) – это смешение понятий «собака» и «монах»:



κύων, κῠνός ὁ и ἡ (dat. κυνί, acc. κύνα, voc. κύον; dat. pl. κυσί, эп. κύνεσσι) собака

κοινόν τό общность, общество, община;

κοινός общий, принадлежащий всем, распространяющийся на всех, касающийся всех;

κοινοβιος ὁ киновия, общежитие, совместная жизнь, христианская монашеская коммуна, монастырь


Кроме того, в связи со значением имени Репрева (Ρεπρέβος, «отверженный», «осуждённый», «дурной»), интересно смотрится ещё одно созвучие, вернее его двоякое толкование:



κοινόω

1) сообщать;

2) делать общим;

3) приобщать или примешивать, придавать;

4) советоваться, спрашивать мнение;

5) общаться, находиться в общении; ex. (ἀλλήλοις Plat.)

6) делать нечистым, осквернять; ex. (ἄνθρωπον NT.);

7) считать нечистым


Есть в христианской мифологии и ещё один заимствованный сюжет, связанный с годичным циклом – Апокалипсис от Иоанна. В статье Всадники Апокалипсиса рассмотрена привязка каждого всадника к Стрелец (416x700, 88Kb)конкретному сезонному отрезку года. Здесь любопытна иллюстрация из старинного манускрипта, где изображён последний всадник мифологемы (по имени Смерть). Интересно, что этот всадник показан в образе "Стрельца". Конечно на канонического зодиакального Стрельца (кентавр стреляющий из лука) стрелец по имени "Смерть" мало чем похож. В руках у него, вместо лука, самопальный самострел, из которого он играючи постреливает в песеглавцев, прячущихся от него в некой пещере. Судя по всему, художник, будучи под впечатлением, изобразил новое изобретение своего времени – огнестрельное оружие, типа "пищаль".



Поскольку Стрелец является последним зодиакальным знаком года, резонно предположить, что вышеупомянутая пещера с песеглавцами – это одни из четырёх "ворот в мир иной", или, иначе, точка зимнего солнцеворота, где рождается солнце-младенец Коляда, Митра, и другие солярные боги. В христианской традиции – это пещера, где родился Исус – «Солнце Истины». С песеглавцами прекрасно ассоциируется египетский Анубис, управитель Козерога (зодиакального знака, следующего после Стрельца). Но об этом чуть позже. Хотелось бы только обратить внимание на серп в руке песеглавца-Анубиса. Серп – это непременный атрибут Сатурна, управителя Козерога и Водолея (в европейской астрологической системе).



Кстати, в верхней части иллюстрации, показаны херувические зодиакальные знаки Орёл (высшая проекция Скорпиона), Телец, Лев и Водолей. А в центральном круге изображено животное очень похожее на Единорога. Нужно заметить, что в старину Единорога часто отождествляли с Козерогом. Это ещё одно указание на сюжет картины: конец старого года, и наступление нового.



ЕГИПЕТСКИЙ СЛЕД



Анубис, еще один близнецовый образ Христофора, бог смерти и возрождения всего живого. Столица XVII египетского нома Кинополь на протяжении всей истории Древнего Египта былКор (184x304, 9Kb) центром культа Анубиса. Египтологи отмечают быстрое и повсеместное распространение данного культа в ранний период. В период Древнего царства Анубис был правителем загробного мира и носил эпитет Хентиаменти (hntj-jmntjw) – «первый из страны Запада», то есть из царства мёртвых, бог Абидосского некрополя, находящегося на левом берегу Нила. До появления культа Осириса, он являлся главным божеством Запада.



С расцветом культа Осириса, эпитет правителя Дуата и некоторые функции Анубиса переходят непосредственно к Осирису. Сам же Анубис становится проводником умерших по Аменти (др.-егип. "Запад", где солнце опускается за горизонт, как бы "умирая"), области Дуата, через которую душа попадала на Суд Осириса.



«... когда же собираются погребать тело [усопшего], его родичи предварительно сообщают день похорон судьям и [другим] родственникам, а также друзьям умершего, и подчеркивают, что [такой-то] – называя имя усопшего – собрался перейти реку (διαβαίνειν μέλλει τήν λίμνην). Затем, когда приходят судьи числом сорок три и усаживаются на полукружную скамью, установленную на противоположном берегу реки, на воду спускается ладья, заранее приготовленная теми, кто заботится о такого рода вещах, на ней стоит перевозчик, которого египтяне на своем наречии называют «харон» (χάρωνα). Поэтому они говорят, что Орфей (жрец Аполлона), в древности придя в Египет и увидев этот обычай, сложил мифы об устройстве подземного царства, в чем-то копируя [египетские истории], в чем-то придумывая свое». (Диодор Сицилийский) [1]


В кологодичной мистерии умирания и возрождения природы, Анубис помогает Исиде в поисках частей, разрубленного Сетом тела Осириса, и его мумификации, что символизирует возрождение, и, в конечном счёте, воскресение Осириса.



Другой египетский бог, функционально близкий Анубису – Упуаут (Вепуат, греч. Офоис), "Открывающий пути Дуата". В римский период, когда религия Греции и Рима была довольно странно египтизирована,Упуаут (185x417, 14Kb)Анубис (176x414, 15Kb) обнаруживаются интересные смешения египетской и греко-римской систем, что прекрасно иллюстрируется изображением Анубиса и Офоиса в катакомбах Ком эль-Шукафа (Kom el-Shuqafa) близ Александрии, датируемые I веком нашей эры. В этом трехъярусном некрополе расположены гробницы египетской аристократии.



Наполовину змеиное тело Офоиса-Упуаута, судя по всему, объясняется созвучием с древнегреческим словом «змея»* (офиус, οφιος). Упуаут, также как и Анубис, был проводником умерших в царство мертвых. Его священным животным был волк. Позднее Упуаут был покровителем караванов на пути через свой город Сиут (Ликополь). Здесь волк – проводник путешественников и умерших.

___________________

ὄφις (-εως, -εος, ион. -ιος) ὁ

1) змея (αἰόλος Hom.; ποικιλόνωτος Pind.; ψυχρός Theocr.): πτηνὸς ὄ. Aesch. пернатая змея, т.е. стрела; 2) змейка (змеевидный браслет) Men.




Волк – зверь, связанный с темнотой, мраком, подземным миром. В сочетании же с его охотничьими навыками выслеживания и преследования он (точнее, и волк, и собака) становится проводником в царстве умерших, в загробном мире.



У ацтеков тоже существовало поверие, что собака – отличный проводник на тот свет, и пока вылетевшая из тела душа трепещет, не понимая, что делать, собака ведет ее точно в пещеру предков. Поэтому индейцы всегда убивали и клали в захоронение собаку. Здесь особенно хорошо видны общие корни культур.



И здесь самое время вспомнить крылатую собаку Сенмурва – существо с головою и лапами пса, Семаргл (299x217, 19Kb)крыльями орла и чешуей рыбы. «Саена-Мрига» – «собако-птица» – описана еще в священном писании древних персов-зороастрийцев, «Авесте» («Яшт», XIV, 41). «Саена – не единой природы, а о трех естествах, трех образов». Этому существу Единый Господь зороастрийцев, Ахурамазда, поручил защиту ростков и посевов, более того – охрану мифическогоClip (290x348, 22Kb) «дерева всех семян», древа Жизни, от злых сил.



Не менее занимательный персонаж, схожий по образу, имеется и в русской мифологии, это Семаргл (Сѣмарьглъ). Но, если вспомнить греческую мифологию, то Дерево Жизни, с золотыми молодильными яблоками в гесперийском саду, охраняет конкретно дракон. Так крылатый пёс Сенмурва-Семаргл «с головою и лапами пса, крыльями орла и чешуей рыбы» – это что ли дракон?



По мнению Савинова Д.Г., собака является древнейшим архетипом человеческой цивилизации. Это проводники в мир Теней, в «царство мертвых» и одновременно открыватели путей. «Собака, как архетип, рассматривалась в одном семантическом ряду с такими понятиями, как змея – вода – дракон, и видели в ней одну из ипостасей представителей нижнего мира».



АНУБИС & ГЕРМАНУБИС



В книге Кирхера «Эдип Египетский» есть любопытный зодиак. Особый интерес вызывает сочетание в нём Анубиса и Германубиса. Или, вернее сказать, их противостояние.Зодиак 4 (700x700, 112Kb)



«А тот, кто изъясняет небесные явления, – Анубис, который является законом вышней сферы, – тот иногда называется Германубисом; одним именем он связан с тем, что наверху, другим – с тем, что внизу.»
«И когда Нефтида родила Анубиса, Исида приняла его как своего ребенка; ибо Нефтида – это то, что под землей и невидимо, а Исида – то, что над землей и зримо. Соприкасающаяся же с ними, и называемая горизонтом, окружность, общая обеим, названа Анубисом и изображается в виде собаки, потому что собака равно владеет зрением и днем, и ночью.»

(Плутарх "Исида и Осирис")
С Анубисом связывали созвездие Большого Пса, главной и самой яркой звездой которого и была "пёсья звезда" Сириус (егип. spd.t, Сопдет), которую египтяне отождествляли с Исидой. Любопытно, что Темпл, в своей книге «Мистерия Сириуса», трактует имя Германубис не как Гермес-Анубис, а как Херу-эм-Анпу – Гор в Анубисе (в египетской транскрипции Гор, hr – Херу).



Кстати...

«Имя Хор было обязательным компонентом официальной пятичленной титулатуры любого фараона. Вместе с тем следует подчеркнуть, что нередко в написании слов "бог" и "божье" использовались иероглифы, изображавшие соответственно сокола и кобру. Таким образом, понятия "бог", "царь" и "Хор" были теснейшим образом связаны с соколом.»


Титул Гора принимали не только фараоны, но и другие боги Египта. Например, Хер-Хапи, т.е. Хор-Апис или Гор-Апис (Небесный, Божественный Апис). Именем Гор-пе-Сет (hr-p-sth) в дендерском зодиаке назывался Сатурн.



Эту моду, позднее, переняла и просвещённая Европа, с разницей, что титул "Гор" (что означает "высота", "небо") стали переводить на родные языки: "Ваше Высочество", "Ваша Светлость", "Ваше Величество"... Впрочем, у немцев эта форма обращения (herr – господин) и сегодня никуда не исчезла.



Возвращаясь к Анубису с Германубисом, заостряю ваше внимание на знаках Козерог (Capricornus) и, противоположном ему, Раке (Cancer), управителями которых означены, соответственно, Анубис и Германубис. Что характерно, с Козерога начинается подъём солнца, после Зимнего солнцеворота. Любопытно и изображение Козерога, которого в поводу ведёт Анубис. Сразу вспоминается Христофор. Только Христофор нёс "Солнце Истины" (эпитет Христа) на себе. Но это уже, как говорится, детали.



В секторе Германубиса, на троне восседает персонаж очень похожий на ибиса. По идее, божество, сидящее на троне должно было бы означать наивысший подъём солнца над горизонтом. В этом плане, Тот (150x240, 12Kb)перевод имени Германубиса, как Херу-эм-Анпу (Гор в Анубисе) – выглядит гораздо более убедительно и уместно, ибо Херу, как было замечено ранее, суть "высота", а Анпу (Анубис) – горизонт. Воистину, «одним именем он [Германубис] связан с тем, что наверху [Херу], другим [Анпу] – с тем, что внизу».



Но с головой ибиса обычно изображали Тота. У египтян год начинался с летнего солнцеворота. И первый месяц года был посвящён Тоту, и, собственно, так и назывался – Тот (греч. Θωύθ, Thoth; егип. Джехути, ḏḥwtj).



Но дело в том, что ибис Тот – божество лунное. С другой стороны, Тот греками отождествлялся с Гермесом (др.-греч.Гермес (290x457, 49Kb) Ἑρμῆς, Ἑρμέας). Имя же Гермеса, якобы происходит от слова herma – памятный столб или пирамида камней у дороги. Может и так, но что интересно, на египетских зодиаках знак летнего солнцестояния изображался в виде сокола, сидящего на высоком столбе в форме стебля папируса (wȝḏ, «уадж», символ возрождения, обновления, вечной молодости). А сокол – это образ солнечного бога Гора (Херу). Точно так же и фаллические стелы-гермы являются солярными идентификаторами.



Но Тот не обладал солярным аспектом, в отличие от Гора (одно Око которого – луна, другое – солнце). Поэтому этимологию имени Гермеса следует вести от Германубиса (а не наоборот, как это принято считать). В конечном итоге, от Германубиса (Херу-эм-Анпу) мы всё равно приходим к Гору (Херу), но только чисто этимологически.



В общем, то что сегодня управителем зодиакального Рака (знака, где находится точка сетнего солнцестояния) является Луна, – имеет давние корни. Является ли эта ситуация следствием путаницы средневековых учёных, или же это строгое следование египетским канонам – как говорится,Corbinianus (510x500, 17Kb) пока неизвестно. Единственно, что не вызывает сомнения – так это египетские корни науки Астрологии.



PS. Кстати, на схожем Зодиаке Корбиниануса (Firmamentum Firmianum 1731), имеется вариант, где в секторе Германубиса представлен заявленный персонаж, т.е. песеглавый Германубис. И, что характерно, в ногах у него валяется голова на длинной шее, скорее всего ибиса-Тота.



Почему-то вспомнилось расхожее "порвал, как Тузик грелку". Хотя голова оторвана, как раз, у "Тузика" (Thoth – Тот).



Но, однако, самое занимательное обнаруживается при ближайшем рассмотрении соседнего с Германубисом сектора, который подписан как «Typhonum Statio»Германубис (230x157, 76Kb) (зодиакальный сектор Тифона). Тифон, как известно греческое имя Сета. И Тифон здесь представлен в образе пса (красная собака пустыни – наиболее распространённый образ Сета), которого Германубис закалывает пикой.



«Сет превращается в красного пса, и его преследуют как охотничью добычу, а затем пронзают копьями (Ibid. XVII.7).» (Карлова К.Ф.)


Как известно, Сета, в египетской мифологии, закалывает Гор. Т.е. имеем ещё одно подтверждение, что Германубис – это Гор в Анубисе (Херу-эм-Анпу). А средневековое прочтение его, как Анубиса с царским титулом Гора – глубоко ошибочно.



«Египтяне уподобляли человечество стаду овец. Верховный и Непостижимый Отец был Пастухом, а Гермес – его овчаркой, сторожевым псом [2]


На роль Пастыря небесного, в этой связи, кроме как Осириса, и предложить-то некого. Египетский Осирис (соотносимый с Орионом), помимо того, что был богом плодородия и возрождения, был так же и Судиёй, и Пастырем. Его царские инсигнии представляют из себя посох волопаса (Hq(A)t, хекет, крюк) и бич пастуха (nhhw, нехеху, плеть). Кстати, в Междуречье созвездие Орион называлось "Истинный пастырь небес" или "Великий пастух Ану" (SIPA.ZI.AN.NA).



Ну а "сторожевой пёс" и помошник Осириса – это, однозначно, Анубис. Т.е. песеглавый Гермес – таки производное от "Германубиса", как не крути.Гермес (240x314, 15Kb)



Позднее, иконография Германубиса претерпела коренные изменения, его перестают изображать с головой пса. Вероятнее всего, тогда же имя Германубиса укоротилось до Гермеса, потеряв сочленение "-анубис". Наверное, у греков божество в образе песеглавца, было гораздо менее популярно. Впрочем, единичные изображения песеглавого Гермеса всё же встречаются, их идентифицируют по кадуцею, жезлу, обвитому двумя змеями.



С новым именем, Гермес получил свое независимое развитие, тем не менее сохранив за собой обязанности Анубиса, как проводника в мир иной. В память же о солярном прошлом Гермеса (как Германубиса) остались только фаллические столбы-гермы, на перекрестках дорог и рыночных площадях.



ἕρμα 1) подпора, стойка; 2) столб: ἀφετήριον ἕ. Anth. стартовый столб (на ристалищах); 3) перен. устой, опора, столп, основание



Ἑρμαγόρας (Ἑρμ-αγόρας), ου ὁ Гермагор, «Гермес с рыночной площади (ἀγορά)» (т.е. статуя Гермеса) Luc.


Что же касается Анубиса – он не исчез бесследно из греческой мифологии. По-сути, Цербер (пёс, Сераписа-Аида), охраняющий вход в преисподню – тот же Анубис, хоть и несколько демонизированный. О том, что дорийцы отождествляли Цербера с песеглавым Анубисом, в частности пишет Роберт Грейвс в «Греческих мифах».





ПСЕГЛАВЦЫ-ВОИТЕЛИ



Согласно Страбону, даки изначально называли себя daoi. У Гесихия Александрийского daos является фригийским названием волка. По мнению М.Элиаде, даки получили свое названиеПесеглавцы (325x292, 21Kb) от слова «волк», которое являлось ритуальным именем пришлых завоевателей, сформировавших воинскую аристократию.



«Кимбры, как изъявляет в Марие Плутарх, когда в Италию пришли, неизвестны римлянам были, кроме что по высокому росту и синим глазам причислили их к германцам. После услышали они, что имя их по-германски значит хищника, или больше воевателя…» (Татищев)


В фольклоре разных мест Малой Азии был распространен рассказ об изгнании киммерийцев псами. Насколько известно, киммерийцы в Азии рассеялись и исчезли после поражения, нанесенного им скифами. Видимо, только эти события могли отразиться в фольклоре как сообщение об изгнании киммерийцев. В таком случаев в нем «отважнейшие псы» заменяют скифов. Это предположение, на первый взгляд кажущееся парадоксальным, обретает надежное обоснование при сопоставлении с представлениями, относящимися к индоевропейским мужским союзам.



Мужские союзы и связанные с ними ритуалы и мифы хорошо изучены для германской, индоиранской, греческой, латинской и кельтской, а также балто-славянской традиций. В результате проведенных исследований установлена огромная роль, которую играл в мужских союзах образ пса-волка. Покровитель мужского союза, бог-воитель, почитался именно в этом образе, однако для нас гораздо важнее, что все члены союза также считались псами-волками.



Инициация молодых воинов состояла в их магическом превращении в волков (обряд происходил с применением наркотических или опьяняющих веществ), которые должны были некоторое время жить вдали от поселений "волчьей" жизнью, т. е. воюя и грабя.



Особенно хорошо этот обычай сохранился в спартанских криптиях; совершенно аналогичную инициацию в качестве волка-убийцы и грабителя проходит, прежде чем стать полноценным воином, и молодой Синфьотли в саге о Волсунгах. Инициация ирландского героя Кухулина, в результате которой он приобрел свое имя, означающее "Пес Кулана" (смена имени обычна при инициациях), состояла в том, что он исполнял при божественном кузнеце Кулане обязанности сторожевого пса, т. е. сам превращался в него. С этим можно сравнить осетинский нартовский сюжет о превращении Урызмага в пса и участие небесного кузнеца в закаливании нартовских героев.



Очевидно, с тем же представлением связана индоевропейская правовая формула, сохранившаяся в нескольких традициях, согласно которой совершивший убийство человек "становится" волком и из которой потом развились закрепленные за этим словом значения "человек вне закона, преступник", придающие ему пейоративный оттенок. Видимо, то же представление наряду с распространенным в мужских союзах гомосексуализмом объясняет сохранившееся в греческой традиции частое сравнение гомосексуального любовника с волком.



В очень развитом виде описанные воззрения существовали у иранцев, в связи с чем неоднократно указывалось на иранские, в том числе авестийские, тексты, упоминающие "двуногих волков" и называющие молодых членов мужских союзов mairyŏ волками и псами. Определенные данные, указывающие на существование таких представлений о воителях, как псах-волках, имеются и специально для скифов.



Осетинский нартовский эпос также сохраняет следы представлений о воинах как волках-псах. Прежде всего, прародителем нартовского рода Ахсартагата, который воплощает воинскую функцию трехчленной схемы Ж. Дюмезиля и соответствует индийским кшатриям, является Уархаг, имя которого уже давно было истолковано как древнее название волка. Один из величайших нартовских героев – Сослан получил неуязвимость после того, как был закален в волчьем молоке, причем в ряде версий волчиц для этой процедуры сгоняет и помогает доить прародительница собак Силам.



Тесно связан с мужскими союзами и воинскими культами и другой осетинский бог-покровитель волков Тутыр. Во время посвященных ему праздников Стыр Тутыр устраивались военные игры, мужские сборы и пиршества, а также многоступенчатая инициация мальчиков и юношей, причем особую роль в ней играл обряд умирания с последующим возрождением (вообще обычный при инициациях), при котором старую душу посвящаемого уносил волк Удхäссäг. Проявления связи Тутыра, как и Уастырджи, с военной сферой в нартовском эпосе и осетинских обычаях чрезвычайно многочисленны.



Важнейшим элементом традиционного осетинского воспитания был институт балц – военных походов. Мужчина считался достигшим полной зрелости, т. е. прошедшим все ступени инициации, лишь после того, как совершал последовательно все три предусмотренных обычаем балца – годичный, трехлетний и семилетний. Годичный же поход был обязательным условием инициации юноши в мужской возрастной класс, причем каждый юноша должен был оставить свою жену для совершения годичного похода уже через три дня после свадьбы. Примечательно, что начало балцев было приурочено к празднику в честь покровителя волков и воинов – Стыр Тутыр, однако инициация юношей проходила обычно осенью и была связана с ноябрьским праздником в честь Уастырджи, во время которого проводились различные военные игры и состязания. Примечательно, что в древнеперсидском календаре месяц, приходящийся на октябрь-ноябрь, именовался Varkazana, т. е. «месяц людей-волков», что еще раз свидетельствует о глубокой связи иранских инициационных обрядов с волками.



На отождествление участников балцев с волками указывают и данные языка. Так, участвующие в этом обряде называются къуар, къорд – «стая». Еще более красноречиво, что слово бал – «отряд участников похода» – из всех животных могло относиться только к волкам.



Представление о юношах как особом возрастном классе и об обычаях, связанных с их военным воспитанием у скифов, отражено и в других античных источниках, на что обратил внимание Э.А.Грантовский. Следует отметить еще, что, согласно данным ономастики, термин бал был уже известен скифам (οὐαδτόβαλος, οὐαρζάλακος – «любимый дружиной, любящий дружину») и наиболее вероятно, что скифы называли свои подвижные отряды именно так.



Ситуация долгого отсутствия находящихся в походе мужчин (8 лет, по Помпею Трогу. – lust. II. 5; 28, по Геродоту, – IV, 1) – постоянная для нартовского эпоса – полностью соответствует обычаям осетин и, видимо, скифов. Поэтому нетрудно предположить, что скифские подвижные отряды, разорявшие Переднюю Азию, были тем же, чем осетинские балы, и состояли из молодых воинов на разных ступенях инициации, считавших себя волками-псами.



Таким образом, можно считать, что в греческой фольклорной традиции, в частности в рассказе Полиэна, сохранилась информация о разгроме киммерийцев скифами. Первоначально она, очевидно, содержалась в поэтическом тексте типа эпоса или героической песни, видимо скифском, а затем в греко-лидийских фольклорных новеллах. В греческую литературу этот рассказ впервые был перенесен, вероятно, Ксанфом Лидийским. Можно предположить также, что скифские подвижные отряды, опустошавшие Азию, представляли собой объединения воинов типа осетинских балов и являлись пережитком индоевропейских мужских союзов со свойственными им мифологическими представлениями. В более поздние времена, эти представления, в частности уподобление членов союза и особо выдающихся воинов бешеным (яростным) псам, в греческой литературе были непонятны.



«Воины-псы» Иванчик А.И.


Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Джандар

Убивающие людей черные лохматые демоны-монстры из древних летописей

Пятница, 21 Июля 2017 г. 12:47 (ссылка)

В течение многих столетий ученые ломают голову над «Хроникой Деонисия из Тель-Махре», созданной в IX веке. Эта рукопись ныне хранится в библиотеке Ватикана плюс еще шесть ее листов в британской библиотеке. Она охватывает события от Сотворения мира до 774 г. по Р. Х. В самом ее конце есть весьма любопытное повествование.

«774 год н. э. До начала правления византийского императора Льва IV в стране свирепствовала чума, а вслед за ней появились ужасные звери, которые никого и ничего не боялись. Они ни от кого не убегали и, конечно же, многих убивали. Они были похожи на волков, но имели маленькие, узкие морды... уши у них были длинными, а шкура спине была похожа на свиную.

Сложно определить, какие существа были в основе этих историй о лохматых демонах. Ныне исчезнувшие хищные звери, люди-оборотни, йети или еще что-то?

Эти таинственные животные принесли огромные разрушения людям, живущим в районе скалы Абдин, недалеко от Хоха. В некоторых деревнях они сожрали более ста жителей, в других — от двадцати до сорока или даже пятидесяти. Они не боялись человека, поэтому с ними ничего не могли поделать.

Когда люди все-таки пытались преследовать их, то ничем не могли испугать этих чудовищ и обратить в бегство — животные разворачивались и нападали на людей. Если человек стрелял по чудовищу, оно набрасывалось на него и разрывало на куски.

Монстры проникали в огороженные дворы и в дома, ловили детей и тащили их с собой; никто не осмеливался сопротивляться. По ночам они забирались на террасы, воровали из кроваток спящих малышей и беспрепятственно уходили. Даже собаки боялись лаять, когда появлялись эти твари.

В результате страна испытала столько ужасов, сколько никогда не знала раньше. Люди боялись ходить по улицам даже по два-три человека. Страшные монстры сожрали весь рогатый скот, ведь когда они нападали на стадо коз или отару овец, то каждый уносил с собой по нескольку голов...

Монстры оставили эти земли и ушли в Эрзэнен (район на юге Армении на границе с Ассирией), где разорили все деревни. Они также опустошили страну Мэйферк и территории вокруг горы Кахай, а также нанесли большой ущерб Амиде (Римская колония в Месопотамии)...»

Здесь в древней рукописи отсутствует несколько страниц. Ученые долгое время утверждали, что Деонисий из Тель-Махре написал причудливую сказку. Многие спорили о том, имел ли автор в виду, что у страшных монстров на спине было некое подобие плавников, которые торчали, как щетина на хребте у свиньи, или же он подразумевал, что у них была длинная шерсть, такая же жесткая, как у кабана на загривке.

Во многих древних хрониках есть рассказы о демонах, которые появляются словно ниоткуда, чтобы похитить или сожрать свою жертву. Эти демоны часто описываются как «черные лохматые существа с горящими в темноте глазами и бесовским взглядом». Любопытно, что в большинстве случаев эти монстры появлялись во время сильной грозы.

В своих «Хрониках» аббат Ральф — настоятель монастыря в городе Коггешелл, что в графстве Эссекс в Англии, — описал бурю, которая ревела и крушила все вокруг на День святого Иоанна Крестителя в июне 1205 года:

«В святую ночь Иоанна Крестителя по всей Англии гремела гроза... и непрерывно хлестал дождь. В графстве Кент возле города Мэйдстоуна молнией убило какого-то странного монстра... у этого чудовища была голова неизвестной твари, живот человека, а другие части тела принадлежали совершенно разным животным. Его черный труп сильно обгорел, и от него исходило зловоние; очень немногие люди смогли приблизиться к нему».

Аббат Ральф описал еще один случай, который произошел 29 июля 1205 года ночью во время грозы:

«По всей Англии бушевала гроза, жутко грохотало, сверкала молния — многие думали, что пришел день Страшного суда. На следующее утро в нескольких местах были обнаружены следы больших, сужающихся к концу ступней какого-то монстра, подобных которым никто никогда не видел. Многие горожане утверждали, что это следы гигантских демонов».

Историк эпохи Тюдоров Джон Стоу описал инцидент, который произошел примерно в 1538 году в Лондоне, в церкви Св. Михаила на улице Корнхилл.

«Звонари били в колокола под крышей собора Св. Михаила, дабы прогнать бесов, когда уродливое подобие человека вошло в южное окно и вышло в северное. От страха все звонари упали на пол и некоторое время лежали как мертвые»

Описанные Стоу «животные с когтями» вызвали недоумение у историков и переводчиков. В средние века считалось обычным делом звонить в колокола, чтобы отогнать бесов от своих домов.

Обычно мы рассматриваем прошлое в контексте современного стиля жизни. Наши мысли и чувства обусловлены сегодняшним миром, поэтому не всегда удается воссоздать дух той эпохи, которую мы изучаем. Зачастую смысл старинных рукописей, переводимых из поколения в поколение, изменяется до неузнаваемости.

Для ученых является загадкой навязчивая и, по-видимому, фанатически насаждаемая церковью и государством идея демонов. Языческие мифы и древние суеверия повествуют о гигантских мохнатых существах, живущих в лесных пещерах, — их называли дьявольским отродьем.

Когда Карл Великий покорил всех соседних властелинов, то ввел суровые законы, чтобы «отвадить» демонов наводить порчу на урожай. Монастыри оглашались гневными речами о демонах, похищающих монахов, или о благочестивых монахах, попавших в лапы «лесных людей». Аббаты призывали предавать этих исчадий ада мучительной смерти.

В 840 году Агобард, архиепископ Лионский, рассказал о трех бесах, которых сначала несколько дней водили по городу в кандалах, а потом забили камнями до смерти. В своем манускрипте «Избавление от англосакских суеверий», написанном на латыни, архиепископ настолько фамильярно рассуждал о «злых демонах», живущих в горах, что даже не включил в свое повествование их описание.

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Mikka_Hope

Кусакин блог

Суббота, 08 Июля 2017 г. 20:19 (ссылка)

Тут я решилась пройти по топовым книгам на сайте, где обитаюсь. называть автора и книгу не стану. автор ноне пошел нервный и обидчивый. книга начитается так чтобы ошарашить читателя. "Выше ноги". хорошо я сидела. а то бы тоже вскочила и подняла ноги выше. все понимаю шикарные мужчины оборотни на языке у всех впечатлительных авторш. но что-то их становиться многовато. Рядом с мужиками девушка. ничего не имею против эмансипации. и не считаю что место женщины у печки, но простите все же не надо перегибать палку. от описания бегающей с бревном девушки, а потом приседающей с ним мне вспомнилась песня Любе - Дуся-агрегат. и эта бабец обходит большую часть мужиков и сбрасывает бревнышко не потому, что устала, а потому что светиться не хочет. оу. у них есть альфа и ему кидают вызов. но у девочки свои планы, она решает стать его помощником вместе с каким-то другом. остальные тут же испугались и стали альфу слушать. наверное от страха, что запинает тем бревном. потом поездка. на поезде. вместе с ними оказывается маленький пухленький ураган. училка удивлена. ну конечно же она преподает психологию и свою племянницу и лчиную помощницу вааще не знает. а потом они приехали. сели в машину, а вот вылезли из кареты. ну да куда мне до магического мира.
и тут любовь морковь. ее целует и жутко хочет тот самый альфа. меня едва не стошнило - почему? да потому что на ней амулет уродующий внешность. так что возникает ситуация как в Братьях Карамазовых - является ли это женщиной. является и в это есть своя прелесть. а сама ГГ кремень. ей нужен какой-то там вампир, который просто тупо ее бросил. и самое главное она хочет к нему и плевать, что ее не хотят пусть в его замок. попасть и никаких гвоздей. зачем? это нам не ведомо. и что она будет делать, когда прибудет к замку? кинется ему на шею и закричит - я вся твоя бери меня. я рядом с оборотнями кремень.

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Fantasy_Arts (Автор -Nyuma)

672

Четверг, 29 Июня 2017 г. 16:02 (ссылка)

17205 (700x396, 93Kb)

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество

Следующие 30  »

<оборотни - Самое интересное в блогах

Страницы: [1] 2 3 ..
.. 10

LiveInternet.Ru Ссылки: на главную|почта|знакомства|одноклассники|фото|открытки|тесты|чат
О проекте: помощь|контакты|разместить рекламу|версия для pda