Случайны выбор дневника Раскрыть/свернуть полный список возможностей


Найдено 950 сообщений
Cообщения с меткой

наставления - Самое интересное в блогах

Следующие 30  »
lj_nandzed

Об индриях, их нераздельности и неслиянности и освобождении

Среда, 22 Марта 2017 г. 15:32 (ссылка)



Будда ответил: "Хотя ты и вошёл в поток (шротапанна) и устранил мирские взгляды, ты всё еще не имеешь ясного представления о том, как накапливаются подсознательные мысли, которые накапливались с безначальных времён, устранение которых может быть выполнено только посредством практики и тренировки. Еще меньше ты знаешь о подсознательных иллюзиях рождения, становления и смерти, которые устраняются во время прохождения ступеней Бодхисаттв.

Теперь взгляни на шесть органов. Они одно или шесть? Ананда, если они одно, то почему ты не видишь ушами, не слышишь глазами, не ходишь на голове и не говоришь ступнями? Если их шесть, то когда я провозглашаю глубокую Дхарму, какой из них получает от меня инструкции?".

Ананда сказал: "Я использую уши, чтобы услышать их".

Будда сказал: "Если твои уши не имеют отношения к телу и рту, то как тогда твой рот спрашивает о значении и твоё тело в почтении замирает в ожидании ответа? Поэтому они не одно, оканчивающееся в шести, но и не шесть, оканчивающихся в одном, иными словами: они не одно, но и не шесть".

"Ананда, ты должен понять, что органы восприятия не одно и не шесть, потому что ты видишь мир вверх тормашками с безначальных времён, иллюзия одного и шести возникла из того, что прекрасно и чисто.

Хотя твоё достижение стадии шротапанны и устранило иллюзорную концепцию "шести", ты все еще не устранил иллюзорную концепцию "одного". Это как пустое пространство (содержащееся) в различных сосудах и называемое разными именами в зависимости от формы сосуда. Если ты выкинешь сосуд и посмотришь на пустое пространство, ты скажешь, что оно одно. Но как пустота может следовать за твоим различением и стать одним или многим? И уж тем более, она не может стать одним или ничем. Точно так же и твои шесть органов (восприятия - прим.) - как пустота в разных контейнерах.

Из-за света и темноты, которые взаимодействуют друг с другом и выявляют друг друга, их сцепление с прекрасным превосходным умом создаёт восприятие, сущность которого отражает формы и соединяет их, становясь органом зрения. Этот орган — глаз, состоящий из четырёх элементов и имеющий форму виноградины. Этот орган постоянно находится в поиске форм.

Из-за условий спокойствия и движения, которые находятся в контрасте друг с другом, их сцепление с прекрасным превосходным умом создаёт восприятие, сущность которого отражает звук и соединяется с ним, чтобы стать органом слуха. Этот орган состоит из четырёх элементов и называется ухом, имеющим форму молодого свернутого листа. Поэтому этот орган восприятия постоянно находится в поиске звука.

Из-за двух противоположных состояний дыхания и задержки дыхания, их сцепление с превосходным прекрасным умом создаёт восприятие, сущность которого отвечает на запахи и поглощает их, становясь органом обоняния. Этот орган состоит из четырёх элементов и называется носом и имеет форму наконечника молота. Поэтому этот орган постоянно находится в поиске запахов.

Из-за наличия меняющихся и неизменных условий (ощущения и отсутствия ощущения вкуса), их сцепление с прекрасным умом создаёт восприятие "чувство вкуса", сущность которого отвечает на вкус и отсутствие вкуса, поглощает его и становится органом восприятия вкуса. Этот орган состоит из четырёх элементов и называется язык, который имеет форму полумесяца. Поэтому этот орган постоянно находится в поисках вкуса.

Из-за возникающих противоположных состояний контакта и разделения, их сцепление с прекрасным умом создаёт восприятие,сущность которого отвечает на касание и, соединяясь с ним, создаёт орган. Этот орган состоит из четырёх элементов и называется телом, имеющим форму хобота, утончённого в центре. Поэтому этот орган восприятия постоянно находится в поисках касания.

Из-за двух последовательных состояний создания и разрушения, их сцепление с прекрасным превосходным умом создаёт знание, сущность которого цепляется за дхармы и соединяясь с ними становится органом восприятия. Этот орган состоит из четырёх элементов и называется интеллект, который как восприятие, скрытое в тёмной комнате. Поэтому этот орган находится в постоянном поиске дхарм.

Поэтому, Ананда, эти шесть органов восприятия превращают просветлённое Бодхи в субъективную осознанность, так что оно теряет вид своей сущности, цепляясь за фальшь. Поэтому нет никакой субстанции зрения в отсутствие света и темноты, слуха - в отсутствие покоя и движения, запаха - в отсутствие дыхания и затруднения дыхания, восприятия вкуса - в отсутствие вкуса и отсутствия вкуса, осязания - в отсутствие контакта и разделения, знания - в отсутствие создания и разрушения.

Тебе лишь нужно не следовать за состояниями покоя и возмущения, контакта и разделения, меняющихся и не меняющихся условий, дыхания и затруднения дыхания, создания и разрушения, света и темноты, просто выбери один из шести органов и отдели его от внешнего и внутреннего сцепления.

Как только он подчинён и возвращён к реальности, свет последней незамедлительно возникнет. Затем светлая природа явит себя, и другие пять сцеплений будут полностью подчинены и ты будешь свободен от ложных взглядов, созданных чувственной информацией.


Этот свет не следует за органами чувств, но являет себя через них и так же все органы чувств функционируют через него. Ананда, ты же видишь в собрании слепого Аннирудху, который, несмотря на это, может видеть; глухого Упананду, который может слышать; Богиню Ганга, у которой нет носа но она чувствует запах; Гавампати, у которого нет языка, но он чувствует вкус, и Бога Шуньяту, у которого нет тела, но он чувствует касание. Этот Бог пустоты временно являет себя в присутствии света Татхагаты, так как его тело, как воздух, и не существует в материальном мире, он реализовал дхьяну, происходящую от устранения второго и третьего состояний, и достиг умиротворенности Шравака. И так же Махакашьяпу, который давным-давно устранил орган интеллекта, реализовав превосходное знание, которое не исходит от процесса мышления.

Ананда, если твои органы чувств подчинены, твой внутренний свет проявится, вся преходящая чувственная информация так же, как и изменяющиеся состояния материального мира, исчезнет, как лёд тает под действием горячей воды, и ты достигнешь Превосходного Бодхи мгновенно".

Шурангама-сутра

http://nandzed.livejournal.com/6245282.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Игорь_Лышков

Дети и церковь. Как начать ходить с ребенком в храм.

Пятница, 17 Марта 2017 г. 11:21 (ссылка)


В семьях, где родители воспитывают детей в православии, однажды наступает момент, когда ребенок первый раз идет в церковь. Каждый родитель ждет этого с определенным сомнением, а иногда даже страхом. Как воспримет маленький христианин множество икон и атмосферу в целом? Как поведет себя в Доме Господнем? Не будет ли капризничать? И много других вопросов, которые способны негативно повлиять на первый опыт посещения церкви.



Задача родителей – успокоиться, ведь их нервозность обязательно передастся и их ребенку.



В каком возрасте и как ребенку стоит первый раз посетить церковь



image-4Возрастных ограничений, на то, чтобы привести ребенка в церковь, нет. Однако целесообразно соблюдение определенной поэтапности в процессе знакомства с церковью. В самом начале с ребенком стоит просто прогуляться рядом с Храмом. Малыш должен привыкнуть к его внешнему облику и проявить интерес. У него должно появиться желание зайти внутрь.



Вторым этапом является посещение церкви в то время, когда там не проводятся служб. Этот этап должен занять столько времени, сколько будет необходимо ребенку, чтобы почувствовать себя комфортно.



Впоследствии уже можно посетить службу. Выбирая службу для первого посещения с малышом, обращайте внимание на длительность службы. Маленькому ребенку будет довольно сложно провести длительный период времени на ногах и в относительном молчании.



Что касается исповеди, то по традиции церкви, исповедь у ребенка начинается с 7 лет. К этому событию требуется особая подготовка.



Дополнительно можно узнать, с какого возраста детей принимают в воскресную школу. Как правило, обучаться в такой школе дети начинают с пятилетнего возраста. Но случаются и исключения, ребенка могут принять и в ранее.



Что же все-таки должны делать родители, чтобы знакомство с церковью оставило в душе ребенка только приятные ощущения



По мнению священнослужителей, основная задача родителей – воспитывать детей в благочестии.



В семье, где отношения построены на любви, обычно не доставляет труда объяснить ребенку, почему нужно любить Господа. Свои отношения с церковью ребенок, как правило, строит по аналогии с отношениями своих родителей



Недопустимо со стороны родителей, пугать детей, говоря фразы, типа «Бог накажет». Услышав такое, ребенок вряд ли сможет позитивно настроиться на посещение церкви.



Книги, как способ подготовить ребенка



Сегодня существует огромное количество книг направленных на православное воспитание и приобщение ребенка к церкви.



• Это, прежде всего, детская библия.

• Различные книги в помощь родителям о подходах к воспитанию.

• Непосредственно детские книги – различные сборники стихов и рассказов, которые в игровой (для самых маленьких) и в поучительной форме рассказывают ребенку о благочестивом поведении.

• Существуют также сборники произведений, объединенные общей тематикой. Например, посвященный Празднику Пасхи.



Регулярное прочтение таких книг познакомит ребенка с миром церкви, даст понимание основных законов. И посещение ее уже не будет так сильно пугать своей неизвестностью.



Помимо общих подходов и правильного, с точки зрения церкви воспитания ребенка, он должен знать основные этические нормы нахождения в церкви:

1

• Дресскод или требования к внешнему виду при посещении церкви.

Здесь важно знать правило покрытой головы у девочек и, наоборот, необходимость снять головной убор при входе, у мальчиков. Во внешнем облике обязательно должна быть сдержанность.

• Правила поведения в церкви

В церкви тихо, а значит и ребенку стоит постараться объяснить, почему здесь не принято громко разговаривать, необходимо отключать мобильные телефоны и избегать прочих действий, способных помешать другим прихожанам.

• Правила поведения во время службы

Ребенку довольно сложно заранее запомнить порядок действия во время службы, но рассказать про это все-таки стоит. Это позволит в дальнейшем более органично вписаться во все происходящее в Храме.



Напутствие родителям, решившим приобщить своего ребенка к церкви:



1. Не навязывайте. Дождитесь того момента, когда ребенок заинтересуется и захочет посетить Храм



2. Не читайте лекций. Погружение в основы православного воспитания или рассказ о проводимых службах не должно быть похожим на урок. Нельзя сдерживать свободу сознания ребенка, соблюдайте принцип гармонии в развитии и просвещении ребенка



3. Начинайте с себя. Довольно сложно привить ребенку то, что не делают родители. Если посещение церкви в семье это норма, то и первое посещении церкви для ребенка не будет стрессом.



4. Сохраняйте спокойствие. Дети непосредственны и запрограммировать их поведение нельзя. Поэтому если в процессе первого посещения церкви ребенок повел себя неподобающе или испугался, не стоит расстраиваться. Значит, время еще не пришло, и стоит попробовать повторить попытку позже.



https://youtu.be/dw2uz1Hr5P4

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Lida_shaliminova

НАСТАВЛЕНИЯ ЖЕНАТОМУ МУЖЧИНЕ ОТ ДЕДОВ

Суббота, 11 Марта 2017 г. 20:30 (ссылка)



(прокрутка справа)







1. Самый простой и важный совет: обращайся со своей женой хорошо, давая почувствовать, что ты ценишь её и уважаешь, а главная цель твоего пребывания рядом с ней – желание осчастливить.

2. Помни, что жена любит, когда ты беседуешь с ней, делясь своими мыслями, идеями, советуешься. Прислушивайся к мнению жены.

3. Не перекладывай ответственность на жену, прося её выполнить свои какие-то важные дела, и упрекая её в том, что она, дескать, отказывается тебе помогать в чем-то.

4. Береги свой взор от чужих женщин, не вызывай в жене ревность, но и сам не ревнуй без оснований.

5. Никогда не напоминай жене про её прошлые ошибки, особенно перед посторонними, а тем более во время ссоры. Помни: женское сердце – хрусталь, однажды треснув, оно уже никогда не станет блестеть, как раньше.

6. Остерегайся плохих, неудачных шуток, особенно связанных с её внешностью, фигурой. Тем более не сравнивай жену с её подругами.

7. Есть прекрасные жизненные примеры, когда мужья становились на правильный путь благодаря религиозным качествам жены, а потому – приобретай благие качества от своей жены.

8. Жены, порой бывают не правы, расстраивая своих мужей. И если жена в чем-то провинится, то постарайся оставаться спокойным, найди ей оправдание и не ложись спать, будучи злым на неё, оставив её в одиночестве проливать слезы от раскаяния. Поверь – вернется сторицей!

9. Никогда не забывай восхвалять жену за её заслуги. Помни: "Тот, кто не благодарит людей – не благодарит Бога". А если жена ведет себя неправильно, то красивым наставлением исправь её.

10. Старайся относиться к жене и выглядеть так, как ты желал бы, чтобы она относилась к тебе и приукрашивалась для тебя. И пусть чувствует жена, что ты ей доверяешь, и говори о том, как тебе бывает тяжело отлучаться от неё, как ты скучаешь по ней и по вашему дому. Пусть улыбка не сходит с лица, когда уходишь на работу. И постарайся не возвращаться домой с суровым лицом, нет, не потому, что она капризна, просто это заставит её тревожиться.

11. К родителям и жене проявляй одинаковую любовь, соблюдай их права. А ещё посещай её родных, тем самым укрепляя с ними связь.

12. Делай жене добрые наставления, не обращай внимания на некоторые недостатки жены, заменяя их достоинствами, которые ты непременно найдешь, если захочешь.

13. Избегай дурных компаний, порой это служит распаду семьи. Лучше потрать это время на помощь жене по дому, выигрывают оба!

14. Будь простым в общении со своей женой, шути с ней.

И запомни:
никогда не унижай свою жену.
Поскольку каждое унижение непременно запечатлеется в ее сердце и разуме, и она в душе может этого и не простить тебе, прощая на словах.
Не поноси жену или её родных и уж тем более никогда не бей по лицу.
Муж, самоутверждающийся за счет слез жены, за счет её унижения, не мужчина.

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Когда возникает чистота самопроявлений, приходит полнота использования всего в качестве пути

Четверг, 09 Марта 2017 г. 15:15 (ссылка)



Устные наставления во благо Накпа, называемые “Празднество нектара”

Перед Ваджрным Учителем Падмасамбхавой простираюсь!

В дарованных нам, Накпам, славным великим Ачарьей из Уддияны устных наставлениях говорится: “Вступившие во врата Тайной Мантры, о, Накпа Тибета, как гласит Речь Будды, не знающий заблуждений по поводу Мантры, я известен как изначальный владыка, в этот миг, из пространства [рождается] энергия изначального осознавания, в это время проявляются спонтанные облака сострадания, чтобы милосердием, всех живых существ сансары без исключения к моему состоянию, привести, беспрепятственная самовозникшая сила, разъясняется как Основа, Путь, Плод. Основа – не состоящее из сансары и нирваны, Путь – возникающая несмешанная ясность, Плод – спонтанное, не обретаемое внутренне пространство, состояние Будды, запредельное оковам и освобождению.
Самайя.

Пустота, за пределами причины и условий, светозарная сущность в потоке ума всех живых существ пребывает, но их собственная суть самими от себя скрыта. Тьмою кармы, привычных склонностей [кармических следов], покрыты. Вершат деяния приводящие к разнообразным страданиям. Чтобы спасти их силой сострадания, дабы постигли сущность способа пребывания, в моей великой истинной природе, из нерожденного пространства непрерывность слов [тантра] возникает как нерушимая ваджрная мелодия. Самайя.

Называемое умом проявляется разными способами. Сансара всевозможных необузданных мыслей и Нирвана…, если не сохранять сказанное, то вместо блага будет большой вред, это очень важно. Хотя здесь говорится о многом, корень всего - следовать Учителю, не перечить его словам, не допускать беспокойства его Ума. Избегать убийства. Не пропускать [подношений] десятого дня и двадцать пятого дня. Любых соответствующих Трех Корней, сколь есть сил, практиковать Стадию Зарождения, Рецитацию, Стадию Завершения, во времена упадка – [такие существа] и являются подлинными Накпа, это известно из уст Учителей Линии преемственности.

“Ваджрный Ачарья подобен голове, увенчивающей конечности” [он “всему голова”]. Решив принять [кого-либо] как своего Учителя (так как все бесчисленные достижения тантрического пути обретаются всецело, лишь следуя Учителю), являющегося коренным Учителем от всего сердца и ума, считайте неразделимым с Гуру из Уддияны. Молитву в семи главах, Молитву о спонтанном исполнении желаний, Молитву об устранении препятствий на пути возносите, не забывая. Свершайте зачитывание Гуру-йоги. “Божество-йидам храните, как сердце в груди”. Ваш Учитель в форме Тела Совершенного Наслаждения Самбхогакайи и есть божество Йидам, будь это Хаягрива, Ямантака, Пурба и другие, какому бы наивысшему божеству ни следовали, объединив разум и сердце воедино, дорожа как собственным сердцем, [исполняйте] на высшем уровне [способностей]: Тепло Стадии Зарождения и Завершения, на среднем уровне: сотни миллионов мантр [божества], которому следуете, и на малом: не оставляя четок из рук. Приближение числом не меньшим десяти тысячам каждого, не пропуская свершайте.

“Дакини и Дамчены пусть будут близки [не расставайтесь с ними], как собственная тень”. Как пара тела и его тени не знает разделения-расставания, так и являющиеся истинными Накпа, если и не достигли осуществления Дакинь и Дхармапал, но для связи Пиршество-Умилостивление Дакинь, Огненные подношения для Дхармапал, своевременные в год, месяц, день, не прерываемые подношения Торма, Умилостивление и Раскаяние вновь и вновь свершайте.

“Тайную Мантру храните как зеницу ока”. Самайи посвящений Тайной Мантры, [Мантры] Приближения, Достижения, Действий Трех Корней, Тайные наставления Упадеши, Ритуалы, разъяснения Основы, Пути, Плода и другое, все значимое и небольшое, книги Тантр и Садхан, Статуи, опоры Достижения, с нужными качествами собирайте-подготавливайте, к каждому соответственно относитесь, храня, как зеницу ока.

“Считайте-повторяйте глубокую сердечную сущность(мантру), как телесное дыхание”. Источник достижения божества, свершения сил и способностей, врата всех сиддхи, есть повторение Мантры своего Йидама, того божества, кто им является, Мантру-приближение днем и ночью, подобно потоку реки, не прерываясь, повторяйте.

“Глубокие Стадии Зарождения и Завершения созерцайте, как тело и его жизнь”. Обретение глубины стабильности Зарождения и Завершения зависит от усердия и старательности, без надежды обрести свершения за определенные месяцы и годы, в течение всей жизни, сколь отпущено прожить, необходимо усердно свершать, практику Двух Стадий.

“Воззрение, Медитацию, Поведение и Плод полностью постигните”. Ключевым механизмом быстрого пути Ваджрной Колесницы является Воззрение Чистоты и Равностности, Нераздельности Истин. Медитация, [состоит из] Двух Стадий, Зарождения и Завершения. Поведение [есть соблюдение] обетов Самайя. Плод - уровень Соединения-Единства. [Необходимо] полное переживание-опыт их смысла. Как минимум, [по крайней мере], для возникновения подлинного верного понимания, воспримите из уст Учителя, обладающего линией передачи, слушанием и размышлением над [смыслом] Тантр и Упадеш, и устраняйте сомнения и недопонимание. Обладая таким тончайшим истинным знанием Воззрения и Медитации, собрания многих кальп созерцания божества и повторений мантры завершаются в одно мгновение на этом быстром пути, так говорится, поэтому это чрезвычайно важно.

“Отвергните десять недобродетелей, следуйте десяти добродетелям. Во благо дхармы, даже жизнью рискуйте”. Активности Союза-Освобождения Тайной Мантры существа с малыми способностями и начинающие свершить смогут. Изо всех сил десять недобродетелей отвергните во главе с убийством и ложными взглядами, являющимися главенствующими. Ритуалы выкупа жизни и все другие виды добродетелей свершайте. Не гневайтесь на родителей, супругов, детей. Сколь можете, обращайте их в Дхарму. Вкратце, беззаботное распитие алкоголя, курение и нюхание табака, разврат, подражание варварам, – все нарушения правил Накпа, отвергните. Вкратце, на благо деяний согласных практике Дхармы, если отвергнете все ценимое и любимое, подобно собственной жизни, тогда практика Дхармы станет сильней.

“Дорожите, исполнением Приближения и Достижения как главным. В полнолуние и новолуние, восьмой и двадцать пятый дни свершайте Пиршество Цог, даяние Торма, Умилостивление и Подношения. Низкие деяния, притворные, не свершайте. Следуйте благородному Наставнику. Нельзя, чтобы садхана-активность была лишь песнопением, свершению пусть соответствует созерцание. Исполняйте Приближение, Достижение, Четыре Активности в согласии с коренным текстом”. Согласно главной практике Дхармы, в общие благие дни и специальные дни, десятый день растущей луны и десятый убывающей [т.е. двадцать пятый], без пропусков свершайте Подношение Пиршества Цок, это великие дни Гуру Ринпоче, и это необходимо в силу обетов. Как можно более обильные, сколь есть возможности, что очень важно. Не постигнув Воззрения, в Поведении быть без принятия и отвержения. Тайные наставления Мантры придумав самим, притворяться, – недопустимо!Упражняйтесь, следуя лишь тем, кто обладает традицией линии преемственности Наставника. Не обладая Посвящением, Стадией Зарождения и Завершения, Приближением и Достижением, исполнять тантрические ритуалы, привлекая (собирая) богатства, это прозвано бонскими песнопениями, – недопустимо. Следуйте Учителю, наделенному достойными качествами. Завершите Приближение и Достижения божества Йидама. Если обладаете совершенной верой, тогда вы являетесь пребывающим на пути Мантры верным способом, поступайте так. Если случатся отступления-нарушения этого, то созерцанием и повторением Ваджрасаттвы, [подношением] Пиршества и Умилостивлением, свершайте раскаяние-очищение. Исправлять-восстанавливать принятием Самопосвящения чрезвычайно важно.

“Отвергните сомнения и колебания по поводу Тайной Мантры, Тайную Мантру не продавайте за богатство, не распространяйте, достигнув самореализации, обретете все желанные сиддхи. Ныне я, Падмасамбхава, ухожу, Накпа Тибета, сейчас пребывающие и в будущем грядущие, в своих сердцах это храните!” Сомнения являются величайшим препятствием для реализации Тайной Мантры! Без всяких сомнений по поводу Божества, Мантры, Тайных Наставлений, сосредоточившись лишь на них, с верой практиковать чрезвычайно важно. Смысл, находящийся в названии “Тайная Мантра”, означает, не раскрывая всем, самостоятельно и в тайне практиковать, чтобы достичь реализации. Ступени Божества, Мантры, Тайных Наставлений не распространяясь так, чтобы повсюду прознали, в тайне практикуйте. В особенности, исполненным ложных взглядов и сомнений не позволительно и краешек показать. От держателей-последователей своей линии Дхармы, не таитесь, не скрывайте. И в случае, если будет польза для других существ, нужно раскрыться. Вкратце, отвергнув дурные условия и преграды, и согласно коренным текстам, всю полноту благоприятных условий, если сможете создать, то невозможно не достичь четыре активности вместе с наивысшими сиддхами. Тантрические посвящения, наставления, обменивать на богатства, просто растрачивать, с целью привязанности и отвержения к себе и другим применять активности/мантры действия Йидама и другое, недопустимо. Если же свершать во благо Учения и существ, то Продление жизни, Достижение богатства, Ниспадение дождя, Защита от смерча и града, Умиротворение болезней и негативностей и другое, общие-обыденные Активности и полное достижение божества Йидама и поддержка им впредь, зарождение реализации Махамудры и другое, наивысшие Активности, вкратце, методы достижения всего, что пожелается, в общих наставлениях Кама и Терма, в особенности, среди традиции Старых Переводов, имеются в огромном множестве. Обладая не прервавшимися наставлениями Учителя, обладающего линией передачи, если сможете практиковать Приближение-Достижение, истинно достигните, поэтому столь важно это практиковать.

Гуру Ринпоче во время отправления на Медноцветную Гору на юго-востоке для существ Тибета даровал наставления и так все это поведал как наставления для Накпа Тибета, их смысл здесь немного разъяснен. Из всего этого самым важным является значение Воззрения Чистоты и Равностности, Нераздельности Истин, если ясно пояснить его: пять элементов внешнего сосуда есть пять Супруг-Матерей, пять совокупностей внутреннего сока есть Будды пяти семейств. Органы чувств, сознания, объекты, время есть Бодхисаттвы, восемь братьев и сестер. Чистота четырех воззрений, четырех времен, сознаний изначально пребывает как божества мандалы ста святых мирных и гневных божеств трех сидений. Но, не постигнув свою природу, пребываем в омрачении, ныне не постигнув истинную природу, это и является сансарой, существованием в страданиях. Если постичь истинную природу как она есть, то нет различия и двойственности принятия и отвержения чистоты нирваны, нечистоты сансары, равное пребывание лишь в дхармате, так говорится. Чтобы это постичь, пять элементов, внешний сосуд как Чистую Сферу и дворец, внутренний сок, совокупности как Будды пяти семейств, согласно указанному в Садхане, любого мирного или гневного божества Идама, созерцайте. Повторяйте мантру. Все есть нераздельность видимого и пустоты, по своей природе мудрость великого блаженства единства, - постигните так, а не как поток ума обычного существа, именно так, как сказано в Гухьягарбхе: “Постигните чистоту потока сосуда и сока”. В садханах также ясно указано, в Садхане Еше Цогьел, Юмка Лонгчен Нинтик: “Все проявления(видимое) – пространство пяти Матерей, все (существующее) существа – мандала Дакини” и т.д., как сказано, необходимо узнать, что так и есть.

Для верного постижения Воззрения предварительные практики Минлинг, Лонгчен Нинтик, Джамгон Мипама Ринпоче и других, изучив наставления по Предварительным практикам, Четыре мысли, обращающие к Дхарме, выполняйте пятичастное накопление Прибежища, Бодхичитты и другого из Предварительных Практик, пятнадцать и т.д. раз, по сто тысяч каждое. Выполняя практику значения каждого из разделов Коренных Наставлений, точно достигните его смысла, обретете понимание.

В целом, я сам не учен и не реализован, у меня нет никаких достоинств Учителя с нужными качествами, я обычное существо, не освободившее поток своего ума, и никак не могу наставлять других. Но прежде, к нынешнему времени, припадал к стопам свыше пятидесяти святых существ без предпочтения и различия в их традиции, обрел множество разных посвящений и Тантр, записал смысл из того, немного услышанного. Если будете практиковать согласно этим наставлениям, поступая в согласии с Дхармой, обретете связь с Дхармой, как от личной встречи со мной, видения глазами, слышанья имени. Вкратце, зовущиеся Накпа традиции Старых Переводов, для всех, высоких и малых, предназначены эти наставления. Долго прожившие, получившие множество Учений и Посвящений, так как нет превосходящего эти объяснения, всем распространите этот текст, очень важно, чтобы все с усердием трудились изо всех сил, согласно его смыслу.

В целом, есть большое количество зовущихся Накпа, но редки те, кто практикует согласно Тайной Мантре, хоть я и не являюсь совершенным Накпа, обладаю некоторым знанием коренных текстов Дхармы Тайной Мантры, записав ключевой смысл, который знаю, пусть Накпа свершают самую сущность практики. Во время завязывания волос на голове на макушке, не забывая, взывайте с молитвой к Прибежищу-Учителю, вы, Накпа, в чей ум вошло благословение. Когда держите четки, Пурбу, свершайте Зарождение и Повторение для медитации на божестве Йидаме, тот Накпа, кто обрел истинные сиддхи. Когда видите подругу, жену, детей, помните в уме о Матерях Дакинях, тот Накпа, кто подносит Пиршество Цог и Торма. Во всех активностях Трех врат увидьте игру проявления Божества, Мантры, Дхармакайи, тот Накпа, кто неподвластен обычным деяниям. Когда возникает чистота самопроявлений, приходит полнота использования всего в качестве пути, ключевой метод, тот Накпа, кто постиг это истину именно так. Не отвлекайтесь на мирские занятия семьей, всей обычной жизни, заботу о детях и жене, ибо зваться “Накпа” означает многое. Если сможете следовать истинному смыслу и практике, очень важно заниматься лишь одной Дхармой. Пусть все так хранят это в своих сердцах. Если постичь глубокую суть Пути Тайной Мантры, то все действия сансары, условия, становятся помощниками на Пути. Чтобы без обмана самим обрести сиддхи, свершайте то, что приносит смысл в обретенное человеческое рождение. Неизвестно, когда и как проявятся враги, Владыка смерти, во времена упадка много дурных условий и препятствий, что есть сил быстро обратите ум к Дхарме, свершайте все действия, согласно Дхарме!

Эти объяснения написал, бродяга, пришедший на север из Кхама Дерге, называемый Джигме Кхьенце Одзер, воодушевленный благими помыслами. Накпа, практикующих согласно этому, пусть поддержит славный великий Гуру из Уддияны, да не будет препятствий на пути, придут благие условия, дабы оказались в Чистой сфере Славной Медноцветной Горы, среди круга единого собрания Видьядхар, невыразимые пожелания и слова истины, подношу. Пусть распространится благо, счастье, слава.
Во время дарования посвящения Ринчен Тердзод великому собранию из тысячи и девяти сотен, в Ребконг Пуртог, на севере mdo smad, по просьбе множество Накпа, Амптина Тулку, эманации Миларепы – Шомдрел Дордже, Владыки Мантры Таши Палден, Церинг Гьел, Трово Палден и других, Владыка Знания и Мантры из Дерге, восточного Кхама, Джигме Кхьенце Одзер написал этот текст в Шо Онг Сангнак Даргье Линге. Пусть пребудет добродетель!

http://nandzed.livejournal.com/6224776.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Алкия

ДРЕВНЕКИТАЙСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ

Пятница, 03 Марта 2017 г. 21:02 (ссылка)

Это цитата сообщения Jo-Ann Оригинальное сообщение

ДРЕВНЕКИТАЙСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ



Тело должно быть в движении,
ум - в покое,а душа прозрачна,
как горное озеро...




562901becae8a (640x640, 290Kb)


ДРЕВНЕКИТАЙСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ

(для тех, кто хочет быть здоровым и продлить свою молодость):

Не оценивай себя по годам

Лечи себя упражнением, словом, травой и массажем, теплом и холодом

Вдыхай аромат деревьев и трав

Ешь рис, пей чай, мясо прячь в овощах

Следи за теплом почек и холодом головы

Больше смейся

Забудь о плохом

Ты защищён, если мягок

Ты мягок тогда, когда спокоен

Ты спокоен тогда, когда ты здоров

Люби людей. Тех, кого любить не получается, - не замечай



562901b922595 (640x640, 218Kb)

Источник-http://www.inpearls.ru/896216

76.gif
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
НАДЕЖДА_ПРАВОСЛАВНАЯ

ПОКАЙТЕСЬ!

Четверг, 02 Марта 2017 г. 22:25 (ссылка)


ПОКАЙТЕСЬ!


5642034_28112016002 (510x700, 82Kb)

    Покайтесь и веруйте во Евангелие! Покайтесь: ибо приблизилось Царство Небесное (Мк. 1, 15; Мф. 4, 17). Таковы были первые слова проповеди Богочеловека. Эти же слова доселе произносит Он нам при посредстве Евангелия. 



    Сила покаяния основана на силе Божией: Врач всемогущ, и врачевство, подаваемое Им, всемогуще. Тогда - во время проповеди Своей на земле - Господь призывал к исцелению всех болезнующих грехом, не признал никакого греха неисцелимым. И теперь Он продолжает призывать всех, обещает и дарует прощение всякого греха, исцеление всякого греховного недуга. 



    Братия! Всмотримся беспристрастно, при свете Евангелия, в земную жизнь нашу. Она ничтожна! Все блага ее отнимаются смертию, а чаще и гораздо раньше смерти различными неожиданными обстоятельствами. Недостойны эти тленные, так скоро исчезающие блага, называться благами! Скорее, они обманы, сети. Увязывающие в этих сетях, и опутывающиеся ими лишаются истинных, вечных, небесных, духовных благ, доставляемых верою во Христа и последованием Ему по таинственному пути жительства Евангельского. Покайтесь! 



    В каком мы страшном ослеплении! Как очевидно доказывается этим ослеплением наше падение! Мы видим смерть наших братий; мы знаем, что и нам непременно и, может быть, очень скоро предстоит она, потому что никто из человеков не навсегда на земле; мы видим, что многим, и прежде смерти, изменяет земное благополучие, что превращается оно часто в злополучие, похожее на ежедневное вкушение смерти. Не смотря на это, столько явное свидетельство самого опыта, мы гоняемся за одними временными благами, как бы за постоянными, за вечными. На них одних обращено все наше внимание! Забыт Бог! Забыта величественная и вместе с тем грозная вечность! Покайтесь! 



    Изменят, братия, непременно изменят нам все тленные блага: богачам изменит их богатство, славным - их слава, юным - их юность, мудрецам - их мудрость. Только одно вечное, существенное благо может стяжать человек во время странствования земного: истинное Богопознание, примирение и соединение с Богом, даруемые Христом. Но для получения этих верховных благ надо оставить жизнь греховную, надо возненавидеть ее. Покайтесь! 



    Покайтесь! Что значит покаяться? Значит: сознаться, раскаяться в грехах своих, оставить грехи свои - отвечал Пимен Великий на такой вопрос, - и уже более не возвращаться к ним. Таким образом, многие грешники претворились в святых, многие беззаконники - в праведников. 



    Покайтесь! Отвергните от себя не только явные грехи - убийство, грабительство, блуд, клевету, лож, но и пагубные развлечения, и наслаждения плотские, и мечтания преступные, и помышления беззаконные - все, все воспрещаемое Евангелием. Прежнюю греховную жизнь омойте слезами искреннего раскаяния. 



    Установитель покаяния - Творец твой, создавший тебя из ничего. Тем легче Он может возсоздать тебя, претворив твое сердце: соделать сердце Боголюбивое из сердца грехолюбивого, соделать сердце чистое, духовное, святое из сердца чувственного, плотского, злонамеренного, сладострастного. 



    Будем соответствовать, по нашим слабым силам, великой любви к нам Господа, как могут соответствовать любви Создателя Его твари. И твари падшие - покаемся! Покаемся не одними устами; засвидетельствуем наше покаяние не одними немногими, кратковременными слезами, не одним наружным участием в церковном Богослужении, в исполнении церковных обрядов, чем довольствовались фарисеи. Принесем вместе со слезами, с наружным благочестием и плод, достойный покаяния: изменим жизнь греховную на жизнь евангельскую. 



    Ведал Бог немощь человеков, ведал, что они и по крещении будут впадать в согрешения: по этой причине Он установил в Церкви Своей таинство Покаяния, которым очищаются грехи, совершенные после крещения; покаяние должно сопутствовать вере во Христа, предшествовать крещению во Христа; а после крещения оно исправляет нарушение обязанностей уверовавшего во Христа и крестившегося во Христа. 



    Исповедыванием грехов расторгается дружба с грехами. Ненависть к грехам - признак истинного покаяния, решимости вести жизнь добродетельную. 



    Таинством исповеди решительно очищаются все грехи, соделанные словом, делом, помышлением. Для того, чтоб изгладить из сердца навыки греховные, вкоренившиеся в него долгим временем, нужно время, нужно постоянное пребывание в покаянии. Постоянное покаяние состоит в постоянном сокрушении духа, в борении с помыслами и ощущениями, которыми обнаруживает себя сокровенная в сердце греховная страсть, в обуздании телесных чувств и чрева, в смиренной молитве, в частной исповеди. 



    Благость Божия, - говорит апостол, - на покаяние тебя ведет (Рим. 2, 4-9). Бог видит твои согрешения: Он долготерпеливо взирает на согрешения, совершаемые тобою под взорами Его, на цепь согрешений, из которых сложилась вся жизнь твоя; Он ожидает твоего покаяния, и вместе предоставляет твоему свободному произволению избрание спасения или погибели твоих. И благостию и долготерпением Божиим ты злоупотребляешь! Нет в тебе исправления! Нерадение твое усиливается! Усиливается в тебе пренебрежение к Богу и к твоей собственной вечной участи! Ты заботишься только о умножении грехов твоих, прилагаешь к прежним согрешениям согрешения новые и сугубые! По жестокости твоей и непокаянному сердцу, собираешь себе гнев в день гнева и откровения праведного Божия суда, на котором воздается коемуждо по делом его; овым убо по терпению терпения дела благаго, славы и чести, и нетления ищущим - живот вечный; а иже по рвению противляются истине, повинуются же неправде, - ярости и гневу. Скорбь вечная и теснота вечная на всяку душу человека, творящего злое (Рим. 2, 4-9). Аминь. 



Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
НАДЕЖДА_ПРАВОСЛАВНАЯ

особенности нашего времени

Понедельник, 27 Февраля 2017 г. 17:05 (ссылка)











Каковы особенности нашего времени - Мир все более и более склоняется симпатией к ложному, истеричному христианству. Но мы не должны обращать внимание на его вкусы — чем более мы будем хранить дух нашей веры, тем более мы будем чужды этому миру, тем более будем ненавидимы им, презираемы, будем видеться ему нелепыми, немощными, даже безблагодатными. Если сегодня мир отчасти привлекается к православным и любопытствует о их вере, то это не повод к тому, чтоб нам в угоду миру изображать какую-то таинственную напыщенность, ложную духовность. Бедная правда лучше выряженной лжи. Мы теперь бедны духовностью, как никогда, нам более, чем христианам других времен, подходят слова псалма: «Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный, яко умалишася истина от сынов человеческих» (Пс. 111). Мы — нищие духом, и увидеть это ясно, осознать это, в смирении и покаянии понести это, — пожалуй, единственное доступное и спасительное делание для нас в наши дни. Ясное осознание духа времени, нашего духовного положения, меры наших возможностей — сохранит нас от неправильных исканий, от напрасной растраты тех жалких сил, которые мы имеем, от банкротства дел наших, от несбыточных мечтательных предприятий и не соответствующих нашему состоянию подвигов. Нашему времени уже не свойственно обилие духовных яств, то великолепие и благоухания, которыми была исполнена и овеяна жизнь прежних христиан. Нам осталось больше немощи и скорби, поэтому и наиболее спасительными для нас будут именно: постоянная смиренная молитва и воздыхание об убожестве нашем, самое скромное и уничиженное воззрение на все свои труды и делания, самое снисходительное и милосердное отношение к близким, безропотное, благодарное приятие всего случающегося с нами, всецелое упование на милость Божию и ни в коем случае не надеяние на свои добрые дела, не ожидание в себе чего-либо высокого.












Яркий живописный образ этому находит святой епископ Игнатий: изобилие духовных благ в среде древних христиан он сравнивает с роскошным обедом, который устроил богатый Домовладыка Своим многочисленным друзьям и знакомым. На этой духовной трапезе предстояло безмерное количество духовных яств, по окончании трапезы гости были щедро одарены духовными дарами. Когда все разошлись, то Домовладыка, увидев толпу голодных нищих, приказал слугам не убирать стола, но предложить все оставшееся убогим. Робко и в недоумении взошли они в обширную залу, стали употреблять все, что оставалось на столе и под столом, — упавшие крохи, никто из них не вкусил цельного блюда, не видал ни стройного служения прислуги, ни драгоценной посуды и утвари, не слышал хора певчих, музыки, так что никто из них даже не мог составить себе ясного, точного понятия о бывшем обеде. Насытив голод, они только приблизительно могли угадывать, какое было здесь прежде них великолепие. Но тем не менее они припали пред Домовладыкою, благодаря Его за пищу, которой до сих пор не едали никогда и не видали. Он сказал им: «Братия! При распоряжении Моем об обеде Я не имел в виду вас, поэтому Я не представил вам обеда в должном виде и не даю вам подарков...» Нищие воскликнули в один голос: «Владыко! до подарков ли нам! до пышного ли обеда! несказанно благодарим за то, что Ты не возгнушался нами; нас, истерзанных всякого рода недостатками, впустил в Твой чертог, спас от голодной смерти!» Нищие разошлись, продолжая благодарить милосердного Домовладыку. Тогда Он сказал слугам: «Теперь уберите стол и заключите Мой чертог. Уже гостей не будет, — и что можно было предложить в пищу, предложено. Все кончено!» Нищие и убогие — это образ нашего состояния; крохи и пустые тарелки — духовный голод нашего времени, смиренное благодарение и признание себя недостойными никаких роскошных яств и даров — пример необходимого нам расположения души.
















Необходимо нам внимательно прислушаться к тем предчувствиям и предсказаниям св. отцов, которые относятся к нашему времени — времени, судя по всему, последнему. Это осознание духа нашего времени, с одной стороны, выведет нас из состояния самообольщения, откроет верный взгляд на наши силы и возможности, сделает скромнее наши требования к себе и к другим, с другой — заставит взбодриться, быть бдительными и осторожными, не унывать, но и не возноситься мечтательно, отрываясь от реальности. Вслушаемся в скорбные, но полезные слова: «Закатывающееся солнце живо представляет собою состояние христианства наших времен. Светит то же солнце правды — Христос, Он испущает те же лучи, но они уже не проливают ни того сияния, ни той теплоты, как во времена, нам предшествовавшие. Это оттого, что лучи не падают прямо на нас, но текут к нам лишь в косвенном, скользящем направлении. Лучи Солнца Правды, Христа — Дух Святый: «Свет и податель Света человекам, Имже Отец познавается и Сын прославляется и от всех познавается» (стихира на вечерне Пятидесятницы)... «Ныне, когда умножились богатые науками, искусствами, всем вещественным, ныне „оскуде преподобный“ (Пс. 11:1). Святой Дух, призирая на сынов человеческих, ища достойного сосуда в этом сонме именующих себя образованными, просвещенными, православными, произносит о них горестный приговор: „Несть разумеваяй, и несть взыскаяй Бога. Вси уклонившася, вкупе непотребны быша: несть творяй благостыню, несть даже до единого. Гроб отверст гортань их, языки своими льщаху: яд аспидов под устнами их: ихже уста клятвы и горести полна суть. Скоры ноги их пролияти кровь. Сокрушение и озлобление на путех их, и пути мирнаго не познаша. Несть страха Божия пред очима их“ (Рим. 3:11–18). Вот причины, по которым Дух Божий чуждается нас, между тем как Он — истинное достояние истинных христиан, приобретенное для всех новых израильтян их всесвятым Родоначальником» «Священное Писание свидетельствует, что христиане, подобно иудеям, начнут постепенно охладевать к откровенному учению Божию: они начнут оставлять без внимания обновление естества человеческого Богочеловеком, забудут о вечности, все внимание обратят на свою земную жизнь; в этом настроении и направлении займутся развитием своего положения на земле, как бы вечного, и развитием своего падшего естества для удовлетворения всем поврежденным и извращенным требованиям и пожеланиям души и тела. Разумеется: такому направлению Искупитель, искупивший человека для блаженной вечности, чужд. Такому направлению отступление от христианства свойственно»












«Посреди рая явилось зло облеченным в личину добра, для удобности к обольщению: оно является в недре Святой Церкви прикрытым и разукрашенным, в приманчивом разнообразии соблазнов, называя их невинными развлечениями и увеселениями, называя развитие плотской жизни и уничижение Святого Духа преуспеянием и развитием человечества. Человецы будут растлени умом, по причине благоволения их неправде (2 Сол. 2:12), неискусни о вере, имущии образ благочестия, силы же его отвергшиися (2 Тим. 3,8,5). Для получивших эту силу и произвольно отвергших ее трудно возвращение ее (Евр. 10:26), по причине утраты самого благого произволения, что непременно следует за намеренным пренебрежением дара Божия. Образ благочестия могут кое-как слепить ухищрения человеческие: но восстановление силы благочестия принадлежит Тому, Кто облекает человеков силою свыше (Лк. 24:40)» «Ныне во многом люди дерзнули в установления Святого Духа ввести свои установления. По этой причине сделались установления небесные земными, духовные плотскими, святые греховными, мудрые нелепыми... Есть, в частности, христиане, но утрачено общее одинаковое знание Истины, которым бы все соединялось в одно духовное тело, с одним образом мыслей, в одном духе, под одною общею главою — Христом. Ныне всякий имеет более или менее свой образ мыслей, свою религию, свой путь, принятые произвольно или случайно, признаваемые правильными или только оправдываемые. Это безчисленное стадо, потерявшее связь и единство в истине и духе, представляет духовному наблюдателю вид величайшего безпорядка: каждая овца бредет в свою сторону, не зная, куда идет она; никто ее не останавливает, никто о ней не заботится; люди уже более не слышат — так отяжелел слух их — спасительного гласа истиннаго Пастыря, раздающагося из Его святой Церкви, который еще громко обличает их неправду, возвещает им о пути правом, указывает его. Оглушил их шум земных, лютых попечений, шум увеселений чувственных, шум земного преуспеяния. „Прильпе земли душа их“, неспособна к восприятию впечатлений духовных» «Сети диавола умножились в сравнении с временами первенствующей Церкви Христовой, умножились до безконечности. Умножились книги, содержащие лжеучение; умножились умы, содержащие и сообщающие другим лжеучение; умалились до крайности последователи «Святой Истины; усилилось уважение к добродетелям естественным, доступным для иудеев и язычников; явилось уважение к добродетелям прямо языческим, противным самому естеству, взирающему на них, как на зло; малилось понятие о добродетелях христианских, не говорю уже, как, умалилось, почти уничтожилось исполнение их на самом деле; развилась жизнь вещественная; исчезает жизнь духовная; наслаждения и попечения телесные пожирают все время; некогда даже вспомнить о Боге. И это все обращается в обязанность, в закон.»












«Мы в настоящее время пришли в такой период жизни человечества, когда спасаются исключительно только безропотным терпением скорбей, с верою в Бога И надеждою на Его милосердие. Другими путями теперь не умеет спасаться никто. Остался для нашего времени только один-единственный путь: терпение скорбей...»












«...Без смирения человек не может без вреда для себя получить и какие-либо дарования Божий. Вот почему и предсказано, что в последние времена ввиду усилившейся гордости люди будут спасаться только терпением скорбей и болезней, а подвиги от них будут отняты» «Скорби — особливо удел нашего времени, которому в удел не даны ни подвиг мученичества, ни подвиг монашества. Участок наш, христиан времени последнего, участок скорбей, по-видимому мелочных, ничтожных. Весы у Бога!»












«Надо понимать дух времени и не увлекаться прежними понятиями и впечатлениями, которых в настоящее время осуществить невозможно... Надо каяться, молиться и охраняться от прелести, потому что в настоящее время большая часть желающих благочестно жить и мнящих о себе, что они благочестно живут, разгорячены вещественным разгорячением и находятся в большем или меньшем самообольщении» А вот мысли отца, современного нам, — иеромонаха Серафима Роуза, жившего в Америке († 1982): «Поскольку переводы православных книг о духовной жизни становятся все более и более доступными, а православная терминология по духовной борьбе все более носится в воздухе, все большее и большее количество людей толкует об исихазме, Иисусовой молитве, аскетической жизни, возвышенных молитвенных состояниях и о самых возвышенных из св. отцов вроде святых Симеона Нового Богослова, Григория Паламы или Григория Синаита. Очень хорошо знать об этой действительно возвышенной стороне православной духовной жизни и почитать великих святых, которые на самом деле вели ее; но если мы не будем иметь очень реалистического и очень смиренного сознания того, насколько все мы далеки от жизни исихастов и как мы мало подготовлены к тому, чтобы хотя бы приблизиться к ней, наш интерес к ней будет лишь еще одним из выражений нашего эгоцентрического пластмассового мира... Мы должны глубоко понять, в какие времена мы живем, как на самом деле мы мало знаем и чувствуем наше православие, как мы далеки не только от святых древности, но даже от простых православных христиан, живших сто лет тому назад или даже одно поколение назад, и как сильно нам надо стремиться, чтобы сегодня просто выжить как православным христианам...»












Итак, отцы последнего времени очень часто говорили, что наше время особенно лукаво и трудно для спасения, что очень распространилось лицемерство, что истинное благочестие почти утрачено, что христиане большей частью ведут только наружно добродетельную жизнь, сердца же их удалены от Бога, порабощены земле, миру сему тленному, что притворство стало повсеместным, что никто уже не ищет Божиего, но каждый ищет себе угодного. Сейчас перед каждым верующим стоит нелегкая задача: отыскивать и отделять в этом хаосе лживых дел и слов человеческих, в этом смешении правды и лжи ту Истину, которая одна только может спасать и исцелять, — Истина эта рядом, она никогда не иссякнет, но множество лжеистин стараются заслонить ее, внушить, что они-то и есть та Истина, которая нам необходима. И вовне и внутри нас постоянно идет вражеская работа, враг усиливается подменить православную веру, ее дух на тонкую, изящную подделку, вынудить нас сделать только малый шаг в сторону от тесного пути, а там уж и совсем завести на путь отступничества. Особенно важно теперь научиться правильно понимать и прилагать к своей жизни писания святых отцов, усвоить себе их дух, так как это есть дух евангельский. Отцы жизнью своею, делом, словом, чувством исполнили евангельское учение, они ясно усвоили его и подробно изъяснили в своих книгах. Понять, тем более исполнить евангельские заповеди нам без этого отцовского опыта никак не возможно, мы непременно заблудимся уже в самом начале пути. И само слово святоотеческое стало уже весьма трудно доходить до нас, мы перестали понимать святых отцов. Их подвиги во многом нам уже непосильны; та непоколебимость веры, которая давала им силу совершать чудеса, — теперь уже не встречается; их простота, чистота ума и сердца — для нас кажутся непостижимыми; их отрешенность от мира, их безпопечительность, пренебрежение к телесному и устремленность к небесному — для нас уже почти невозможны. Но тем не менее — дух святых отцов, их внутреннее делание, главная направленность и цель их трудов остаются и для нас необходимыми. Мы не можем идти так же бодро, как шли они, нести такие же тяготы, взбираться на те же высоты, — но мы можем и должны держать то же направление пути, иметь те же цели, определять ценность и полезность чего-либо по тем же отцовским меркам, считать вредным и неполезным то, чего береглись и отцы. _ Архимандрит Лазарь (Абашидзе) #НаВсеБожьяВоля










Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
НАДЕЖДА_ПРАВОСЛАВНАЯ

ДУХОВНИК

Вторник, 21 Февраля 2017 г. 15:32 (ссылка)


ДУХОВНИК



К 96-летию старца Кирилла (Павлова)



Сегодня, 8 октября, в день преподобного Сергия, исполняется 96 лет архимандриту Кириллу (Павлову) – братскому духовнику Троице-Сергиевой Лавры.




 



Архимандрит Кирилл (Павлов). Фото: В.Корнюшин / Expo.Pravoslavie.RuАрхимандрит Кирилл (Павлов). Фото: В.Корнюшин / Expo.Pravoslavie.Ru

    


 



Отца Кирилла я видела потерявшим внутреннее равновесие только однажды.



Это были 1990-е. В свои приезды в Переделкино он принимал народ (в основном духовных чад и монашествующих) на исповедь в местной крестильне, и, само собою, на волне интереса к возрождению церковной жизни такие многолюдные приемы стали объектом досужего журналистского любопытства.



Я помню день, когда совершенно расстроенный и взволнованный, батюшка буквально метался по своей келейке от окна к двери и обратно, а на его диванчике инородным телом, как залетная хищная птица, лежал, раскинув свои шуршащие крылья, свежий номер «Комсомолки»…



Ни названия статьи, ни имени ее автора я сейчас и не назову. Но забыть недоумение и скорбь своего духовника не смогу уже никогда.



Собственно, статья-то доброжелательной задумывалась. Уж вовсе не в духе тех разгромных атеистических статей, к которым как раз таки привыкло батюшкино поколение. Уверена, что будь статья именно разгромной – ничего, кроме улыбки, она бы у отца Кирилла не вызвала.



Но это был низкопробный панегирик, написанный журналисткой, в неискушенном и бойком сознании которой духовник Троице-Сергиевой Лавры и какая-нибудь болгарская чудо-целительница Ванга существовали как вещи одного порядка. По сути это было профанацией подлинной церковности.



«Приезжайте в Переделкино – и будет вам счастье!» – так в пяти-шести словах можно было предать общее настроение и, с позволения сказать, глубинный смысл этой журналистской сентенции.



«Какая глупость! Как так можно!» – сетовал отец Кирилл, подойдя к окну и недоуменно пожимая плечами. Никогда прежде и никогда потом я не видела его столь опечаленным.



Батюшка разволновался справедливо: статья получила так называемый «общественный резонанс», и в Переделкино хлынул поток искателей легких путей и чудодейственных подсказок.



Нет, конечно же, среди зевак попадались и просто скромные несчастные и растерянные люди. Их было жалко. Им хотелось помочь. Их было много.



И нам всем – инокиням, трудившимся в Переделкине на послушании и видевшим растущие толпы народа у дверей крестильни, этот процесс казался вполне закономерным. Мы даже радовались за людей. Возможно, для кого-то эта шумиха действительно обернется благом…



Значительно позже пришло понимание того, насколько долгим и нелегким должен быть твой собственный труд по возделыванию души, чтобы опытный духовник сумел наконец помочь тебе в полную меру. Такое не может и не должно случиться сразу после прочтения какой-нибудь статьи в «Комсомолке» и стремительного рывка на ближайшую электричку с Киевского.



Достучаться до человека, продраться к его сердцу через все нагромождения его «мнений», страстей, самооправданий и безответственности – труд многолетний и требующий невероятного терпения. И – ответной человеческой отдачи.



 



Отец Кирилл (Павлов) в окружении паломниковОтец Кирилл (Павлов) в окружении паломников

    


 



Но люди хотели простых видимых и осязаемых вещей: чтобы муж бросил пить; чтобы на работе всё шло успешно; чтобы дети росли здоровыми и было чем их накормить…



Что тут скажешь?! У русского человека жизнь легкой не была никогда. А в 1990-е горя у людей было хоть отбавляй.



Отец Кирилл бесконечно жалел народ, но и не потакал невежественному отношению к Церкви как к месту некоего магического избавления от скорбей и житейских тягот.




 




«Полюбите читать Евангелие!» – это был самый известный его пастырский совет, который многим мог показаться слишком уж незатейливым, но на самом деле призывал к колоссальному внутреннему труду.



Сегодня, мысленно возвращаясь в те годы, я задаюсь обычным вопросом: КАК? Как он справлялся с такой нагрузкой? Откуда брались у него силы и терпение? Ведь новое время в жизни Церкви вовлекло болезненного батюшку буквально в водоворот поисков и переживаний многих и многих людей, которые, как говорили тогда, только искали дорогу к храму.



И ответ становится очевидным: он ничего не делал своею властью.



Всё, что происходило вокруг и требовало его участия, – всё это находилось во власти Божественной и только Божественным вмешательством разрешалось и управлялось. Отец Кирилл оказался обладателем какой-то несокрушимой скромности и смиренномудрия.



В жизнерадостном и общительном батюшке всегда с удивительной ясностью ощущалось это простодушное и искреннее осознание собственной недостаточности, собственной малости и незначительности.



Однако суетливого самоумаления он был лишен – просто спокойно и честно не считал себя ни старцем, ни уж тем более прозорливцем. Принимать народ на исповедь и беседу было его монашеским послушанием – послушанием, которое следует нести с любовью и упованием, испрашивая сил от Господа.



Порой меня удивляла степень внутренней свободы, с какой он мог убеждать посетителей в своей заурядности. Посетители, понятное дело, рассчитывали подчас на нечто большее, чем просто исповедь. Рассчитывали, к примеру, что, ровно как в иных патериках и жизнеописаниях, батюшка вдруг возьмет да и откроет им тайные согрешения их юности или возвестит о событиях будущего. Но перед ними кротко сидел сострадательный священноинок, который со спокойной улыбкой говорил, что он «никакой пользы принести не способен – вот разве что только исповедь принять».



Иные так и уходили – разочарованно хмыкнув: «Ничего такого не сказал…» Иные же, уловленные в сети этой евангельской кротости, начинали понемногу понимать: разгадка где-то близко.



Это были уроки настоящей жизни.



Жизни, в которой отвергалось всякое самовыпячивание и напускная значительность, всякий пафос чудотворчества, пытающийся заслонить тихое сияние подлинной духовности.



Жизни, которая сама впускает в себя свет преображения, стоит только сделать свой первый шаг навстречу Евангелию.



Ведь жизнь и есть одно непрекращающееся каждодневное чудо!



И надо ли говорить, что для нас – монахинь и инокинь, собранных в Переделкине в разные годы и из разных монастырей, – пребывание в непосредственной близости с братским духовником Троице-Сергиевой Лавры было настоящим подарком!



Оторванные от родных обителей, мы видели рядом старца-монаха: наблюдали, как почтительно он ведет себя с людьми; как молится, не выделяясь среди других; как трепетно хранит мир и терпит чужие недостатки; как проявляет покорность и смирение, какие не встретишь у иных послушников… Он не много учил и не много назидал – он просто жил по-евангельски.




 




Годы шли. Безотказный батюшка всё больше ослабевал и изнемогал от потока посетителей. Благодарно принимая приглашения Святейшего Патриарха Алексия, он уже регулярно наведывался из Лавры в Переделкино, где у него была своя келья, где его ждали и где он мог позволить себе щадящий распорядок дня. Впрочем, удобство этого распорядка было рассчитано только на одно – на возможность как можно чаще оставаться наедине с любимым Евангелием, благоговейно вчитываться в слово Божие. В остальном его жизнь в Переделкине мало чем отличалась от лаврской: исповеди, исповеди, исповеди…



С тех самых пор – со времени нашего счастливого со-пребывания с батюшкой – критерием наших суждений о людях постепенно станет именно повседневная, будничная, обычная их жизнь.



Батюшка умел скрывать себя за этой будничностью. Но именно в однообразии его монашеской повседневности мы и учились усматривать подлинно духовное содержание жизни, ее евангельскую красоту и целостность.



Как человек послушания и дисциплины, он, к примеру, никогда не опаздывал к общей трапезе и никогда никого не смел поторапливать, намереваясь отправиться принимать народ, напротив – почти всегда он присоединялся к совместной уборке стола и мытью посуды. Это делалось им так легко и органично, так весело и охотно, что мы на радостях забывали просить старца не утруждаться. Но в его присутствии в праздник превращалась любая рутинная работа!



Когда бы мы ни пожелали обратиться к нему – он всегда выражал сердечную готовность выслушать или же деликатно назначал более подходящее время. Его общительность и доброта творили великое чудо единения и взаимной приязни – кто знаком с монастырской жизнью или работал в коллективе, понимает, насколько это ценно.



В его присутствии было неловко злословить и обижаться, враждовать и выражать недовольство – напротив, все как-то приободрялись в желании исправить свое душевное состояние к лучшему, примириться с теми, с кем довелось этот мир разрушить.



То же, как нам рассказывали, происходило и в Лавре. В его келью спешили иноки после братской трапезы для совместного чтения правила, которое было разделено на всех, чтобы никому не было обидно. К нему могли постучать среди ночи, побеспокоив своею болью и переживаниями, и он непременно выслушивал и утешал.



Братский духовник, он всегда оставался трезвым, рачительным, подчас и взыскательным отцом, обладая в то же время даром какой-то воистину материнской нежности по отношению к людям.



Неслучайно так долго не могли мы привыкнуть к тому, что тяжелая болезнь отняла у нас возможность согреться под его ласковым взглядом, услышать его всегда взвешенное и сердечное слово, почувствовать снова и снова, как его добрая рука накрывает наши смятенные головы епитрахилью, а тихий голос неспешно произносит разрешительную.



 



Архимандрит Кирилл (Павлов) на одре болезниАрхимандрит Кирилл (Павлов) на одре болезни

    


 




 




Но он не спешил покидать нас. Он принял свою болезнь как новое служение и, как послушный монах, уже двенадцатый год продолжает нести возложенный на него крест.



Тяжелые недуги, как правило, обнажают не самые приглядные стороны человеческой личности, но в случае с отцом Кириллом они оказались бессильны отыскать в нем хоть какой-то изъян.



Мы так и не услышали от батюшки ни слова ропота, ни стона саможаления. Покуда у него еще были силы – он подбадривал нас доброй шуткой и, как мог, выражал заботу о тех, кто ухаживает за ним.



Как текла его жизнь в простоте, любви к людям и преданности Христу – так и продолжает течь.



Наверное, он всё еще терпеливо ждет, когда мы окрепнем.



Когда Слово Божие станет и для нас единственной безоговорочной вневременной ценностью.



Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Viktoria_84

15 буддийских наставлений

Воскресенье, 19 Февраля 2017 г. 15:42 (ссылка)


5640974_ (275x183, 6Kb)



15 буддийских наставлений 



1. Единственный творец ваших страданий — ваши собственные деяния; поэтому следите за тем, как вы поступаете. 



2. Приучите себя быть всегда спокойными и разумными. Если вы будете спокойны и разумны, то сумеете реагировать правильно, а не отвечать действиями, отягощенными эмоциями. 



3. Насилие и ненависть не могут принести счастья, даже победившему в сражении. 



4. Ваши действия, вдохновляемые гневом, свидетельствуют о том, что вы утратили самообладание и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь. 



5. Посмотрев на создавшееся положение с точки зрения оппонента, вы яснее увидите путь к подлинному решению проблемы. 



6. Для необузданного ума нет мудрости и сосредоточенности; без мудрости и сосредоточенности нет спокойствия; а разве может быть счастье для беспокойного? 



7. Не разыгрывайте проявлений чувств, если у вас отсутствуют подлинные чувства. Не позволяйте враждебным помыслам побуждать вас к действию. Необузданное проявление враждебности с вашей стороны лишь породит ответную вражду. Конфликт такого типа — наихудший из возможных, и все истинные буддисты стремятся избежать его. 



8. Обуздайте себя, и вы станете совершеннее; познайте себя, и вы достигните освобождения. 



9. Любовь и сострадание — вот главное в вашей жизни; имея их, в конечном счете, вы обретете все. 



10. Если вы воспитали ум со всей искренностью, вы достигните успеха и пребудете в спокойствии. 



11. Не ищите покоя вовне; ищите его внутри. 



12. Если вы постигли искусство медитации, оно проявится во всяком вашем действии; тогда все действия ваших тела, речи и ума будут совершенны. 



13. Духовные упражнения не следует прекращать до тех пор, пока навыки медитации не войдут в привычку и не станут вашей второй натурой. Только тогда вы сможете пресекать аффекты в момент их возникновения. 



14. Если вы будете искать себя, то не сможете найти. Это, однако, не означает, что вы вообще не существуете; но это значит, что вы не существуете в том виде, как вы себе это представляете. 



15. Не забывайте ни одного из этих наставлений; они ценнее золота.

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Страсть твоя - это явление Гуру!

Пятница, 17 Февраля 2017 г. 06:01 (ссылка)


Древняя ваджра 7-го века

По следам наставлений Джамгона Конгтрула Великого

Все явления подразделяются на две истины.
Относительная истина является истинной по отношению к заблуждению,
и абсолютная истина является истинной по отношению к истинной природе реальности.
Говорится, что определением “истины” является достоверность,
и если знаешь без обмана, что две истины неразделимы, как луна в воде и сама вода,
тогда угасание иллюзорных проявлений уже близко.

Сейчас, когда смутные времена явили свой облик,
Чего может достичь обычное глупое существо типа меня,
Пытаясь объяснить глубинный и обширный смысл?
Разве что обретет усталость.

Указующий палец Коренного Учителя - вне границ шести ощущений.
Пути могут быть короче или длиннее друг друга, но между собой они не сравнимы,
Как люди между собой не сравнимы, хотя постоянно ради этого смотрятся в зеркало.
Даже на коротком пути человек со слабой разумностью не откроет
Различающую мудрость, но останется среди обычных людей.
Для таких характеристика - пренебреженье чем-либо.

Жедрим и дзогрим - всё в сфере ума, и если ты изначально его не контролируешь,
Трудно пройти стадию построенья. Ты увязаешь, но распутать это нельзя -
только рассечь, проникнув в глубокое, как небо, воззренье.
Нельзя правильно практиковать кьерим, не понимая сути дзогрима.
Не думай, что ложная скромность заменит знание растворенья.
Добродетели не равны, и благо освобождения взгляда никогда не сравнится
С позицией скромных невежд. Глупый, пассивный, но скромный, увы, не прозрачен.
Это не освобождает.

Дерзкий опасен, но есть в этом шанс постигнуть воззренье.
В движении легче заметить, что всё непостоянно
И не настолько твердо, чтоб заблуждаться в попытке на всё опереться.
И, если тебя не пугают тучи и горы кармы, чёрной, как смерть,
Удержишь воззренье как путь, а дальше - терпенье.

Конечно, лучше прийти к двум стадиям тантры, уже контролируя ум.
Поскольку вся работа - в пространстве ума.
Но чаще всего приходится всем учится контролю,
используя знание стадий одновременно...
Пусть всё созревает в любом варианте!

Когда вызревает желание, то в связи с пратимокшей
Ты можешь просто отбросить желанье - как личное.
Затем пусть в тебя войдут все желания всех горемычных
В соответствии с махаяною и тонгленом.
Затем пусть превысят все мыслимые барьеры ума,
Тогда познай природу ума, применяя воззренье.

Используя силу этих желаний, ты станешь Херукой,
Ипользуя своё осознаванье как Чакрасамвару,
А женскую форму йогини понимая слишком пристрастно,
Ты можешь ещё подпасть под влиянье сансары
И потерять контроль и тигле в нижних воротах.

Есть путь яростных - идти сквозь ошибки и беды,
Сжигая их намереньем неуклонимым достичь постиженья,
Когда невозможно переключиться, как будто ты автомат,
И страсть может спалить твои нервные окончанья,
И тогда уже не поможет практика мандалы тела.

Если ты кармой определён к освобождению, к мокше,
Не факт, что моления к Гуру избавят от сути твоей прана-коши.
Ну, разве что упереться и выжечь дотла всё внутри.
И то - не факт, что это благоприятно)).

Или преданность твоя такова, что ты, если представишь,
Что страсть твоя - это явление Гуру, сможешь познать её
Как благословенье.

В любом случае, друг мой, нужны пределы усилий,
Хоть в чём-то - хоть в отречении, хоть в превышении нормы.
Но ты должен восстать в таком положении,
Что отступать будет некуда, так или иначе.

Если удастся вдруг научиться так подносить своё тело и ум,
Чтоб медитация стала возможной в начале и до конца прохождения страсти,
Помни, что благо йидама легче всего проявляется в созерцании гневном.
Страсти суть мышцы, движение психики обыденного человека.
Поэтому лучше всего созерцать йидамов, связанных с этим движеньем.
Но это только для острых, как бритва, восприимчивых, нежных умов:),
Следующих прямо - согласно воззренью,
Вся злость которых ими обращается в волю.

Для умиротворения злости полезна не форма йидама, а он как пространство
Безмерное, и здесь ты прямо и быстро стремишься к состоянию Будды.
Если же ты боязлив и нет рядом очень искусных наставников, оставь этот путь
Или готовься идити очень медленно. Пока не изменишь воззренье.

Воззрение - это характер. Как и судьба.
Воззрение - это судьба. И изменить её -
Изменить сам знаешь что)).
Не думай, что получив посвящение тантры,
ты обретаешь воззренье)))).
Воззренье оплачено кровью, слезами и потом
Сейчас или потом. Или вчера.

Ты всё равно среди обычных людей -
Если зарождение и завершение - разделены.
Это не настоящая практика - даже если достигнут
союз зарождения и завершения,
хотя движение мыслей возникает во время медитации.
Ты должен возобновить эту практику.
Выдуманный союз - это ментальная фабрикация.
От неё необходимо избавиться.

http://nandzed.livejournal.com/6183763.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Открытость

Понедельник, 13 Февраля 2017 г. 10:11 (ссылка)



Кажется, это так просто, как бы даже малозначимо)). Но все наши реакции говорят о нас, они не характеризуют наставление. Таково свойство открытости.

"Хотя я нигде не появлялся, я появляюсь везде для тех, кому нравятся видимости. Для тех, кому явления не нравятся, я всегда - пустота.

Пусть я никогда не изъяснялся словами, я говорю с теми, кому нравятся звуки. Для тех, кому звуки не нравятся, я остаюсь безмолвным.

Пусть мой ум ни о чём не мыслит, для тех, кто мыслит, мой ум всеведущ. Для тех, кто думает, что мой ум не существует, - его действительно нет.

Тот, кто хочет узреть меня постепенно, может узреть меня постепенно. Тот, кто хочет узреть меня мгновенно, может узреть меня мгновенно. Всё, что желаемо, будет обретено. Таково качество моего тела.

Тот, кто хочет услышать меня постепенно, может услышать меня постепенно. Тот, кто хочет услышать меня мгновенно, может услышать меня мгновенно. Всё, что желают, будет обретено. Таково качество моей речи.

Тот, кто хочет познать мой ум постепенно, может познать мой ум постепенно. Тот, кто хочет познавать мой ум мгновенно, может познать мой ум мгновенно. Всё, что желают, будет обретено. Таково качество моего ума".

Дунгсе Тринлей Норбу Ринпоче

http://nandzed.livejournal.com/6170955.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Лариса_Воронина

Четыре правила. Притча.

Суббота, 11 Февраля 2017 г. 07:15 (ссылка)




Один мудрец сказал:
- О мудрости я написал сорок тетрадей и не нашел в них удовлетворения. Тогда я выбрал из них сорок изречений, но и в них не нашел того, что искал. Наконец, я оставил всего четыре наставления, в которых , наконец, увидел, что хотел .

Первое: не накапливай ничего, кроме знаний. Но избегай знаний, ненужных тебе. Со страстью всей, неодолимо, лишь к той тянись науке, что и впрямь тебе необходима.

Второе: не гордись богатством. Все равно поест его тля. К богатству льнуть по-глупому не надо, сродни богатство туче, полной града. Пройдет она, и жемчуг свой прольет. Останется ни с чем и дальше поплывет.

Третье: не верь женщинам так, как веришь мужчинам. Особен женский ум и вера тоже, и доверяться женщинам в делах негоже.

Четвертое: тайну, не доверяй никакому другу, ибо не станет ни тайны, ни друга. Смолчать и при друзьях надежнее порой. Немало я видал, как дружеский союз сменяется враждой!



Книга «Притчи» 5-е издание, 2013 год
Мудрец на миниатюре XV века





Метки:   Комментарии (13)КомментироватьВ цитатник или сообщество
НАДЕЖДА_ПРАВОСЛАВНАЯ

Осознаем ли мы свое оскудение веры?…

Среда, 08 Февраля 2017 г. 21:48 (ссылка)


Осознаем ли мы свое оскудение веры?…



Что такое вера? По каким признакам можно узнать настоящего христианина, а не фарисея и лицемера? Как жить, чтобы быть счастливым? Предлагаем вашему вниманию отрывок из книги духовного писателя, философа и публициста Сергея Фуделя «Моим друзьям и детям».



«Лучше поздно, чем никогда» — такое мое чувство при начале этих записей. Я слишком много видел, чтобы ничего не узнать. У меня большой долг перед моими детьми, и надо попытаться его начать отдавать. Есть у апостола одно особенное и, можно сказать, неожиданное указание: «Отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в… наставлении Господнем». Я не воспитывал, но раздражал, не передавал им «неисследимое богатство Христово», полученное мною от отцов.



Мне трудно писать не потому, что я не знаю, о чем писать, но потому, что не знаю, как писать. Я умею писать только суконным интеллигентским языком, на котором как выразить неизъяснимые и божественные вещи? Мои слова подобны тени смертной, а нужно писать о нетлении.





«О, Пасха велия и священнейшая, Христе! О, Мудросте, и Слове Божий, и Сило!» — вот что врывается в память и чем хочется заменить все свои нищие слова.



Слова, идущие от Слова или от Его служителей, благоухают своей первозданной простотой, они живые и живоносные — Дух дышит в их словесной плоти. Нет их, как райских плодов, в затемненной грехом душе, а иными, только лишь «богословствующими» словами как передать наставление Господне?



Доказать веру нельзя, можно только показать живым дыханием правды. Убедить можно только убедительностью своего личного счастья в ней, заразительностью своего божественного веселья веры. Только этим путем передается она, и для этой передачи рождаются слова духоносные. Поэтому-то так трудно «наставление Господне». Надо иметь «власть» для наставления, живую и горячую веру и — еще раз скажу — убедительность своего личного счастья в ней.



Всякая жизнь трудна и мучительна — хотя бы потому, что всякая жизнь кончается смертью.



Кто без тоски внимал из нас,

В ночи всемирного молчанья,

Глухого времени стенанья,

Пророчески-прощальный глас?



Поиски преодоления смертности жизни на путях веры есть самое вдохновляющее чувство, которое может испытывать человек, возлюбивший жизнь. Эти поиски не самоуверенные и не благодушные. Апостол учит: «Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать». Тут не самоуверенное знание богослова, а скорбь, воздыхание и чаяние сердца. Тут не гордое отгораживание себя, как уже знающего, а жадное вслушивание в каждого, чтобы найти нечаянную радость и друга. И эти слова тютчевских стихов воспринимаются верующим сердцем почти как речитатив псалма. Общая ночь жизни — общая скорбь, и для верующего сердца тем большая, что он замечает, что другие не видят огней Воскресения.



Тот, в чьей душе не лежат драгоценным грузом воспоминания о пасхальных ночах, еще не знает, что такое христианство. Христианство — это пасхальная ночь человечества, стоящего у «врат Царства».







И в этот миг — сладчайший миг! —

Я на земле, согретой снова,

Читаю Огненное Слово

На белизне пасхальных книг.



В этой ночи — вся суть веры, все завершение христианства, пришедшего в ней после Голгофы, в ней — решающее утверждение Вечности. Но вот тут-то и начинается остановка. Не потеряли ли мы чувство Вечности? Нужна ли нам пасхальная ночь? Кажется иногда, что не нужна, кажется иногда, что мы ничего не хотим слышать, кроме изнуряющего хода своего тления.



У Исаака Сирина есть молитва для постоянного пользования: «Исполни, Господи, сердце мое жизни вечной». Мы же часто хотим быть бездумными мотыльками, порхающими два дня над травой, и притом это свое мотыльковое бездумье мы делаем своим убеждением, чем-то вроде религии. «Так легче жить», — говорим мы.



Вот, очевидно, почему промыслительно посланы человеку страдания в жизни. Когда они приходят, начинается серьезность. «Иных и страхом спасайте». Без них человек склонен окончательно потерять духовное зрение. Апостол Петр сказал совсем просто: «Страдающий плотию перестает грешить».



Мы приняли от отцов великую святыню веры в вечную жизнь человека, величайшее и неслыханное утверждение человека в вечном нетлении, — человека не платонического, а реального, с его телом и душой. И эту веру мы все время теряем.



«И сказал Господь: Симон, Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу; но Я молился о тебе, да не оскудеет вера твоя». Я всегда читаю это место с волнением, чувствуя, что это про всех нас.



Существует предание, что у апостола Петра, уже после Вознесения, глаза были всегда красны от слез, так как он каждую ночь под утро вставал, чтобы молиться и плакать, вспоминая свое отречение.



Осознаем ли мы, считающие себя верующими, свое оскудение веры? Мы ходим в Церковь и знаем Символ веры, но есть ли в нас вера? И знаем ли мы, что такое вера? Апостол сказал, что «вера есть… уверенность в невидимом», то есть духовном, мире. Весь предмет веры лежит в невидимой пока нами духовной области, в Царстве Божием, в государстве иных измерений и иных законов. Вот почему если нет духовности, то нет, по существу, и веры. Как это трудно! Воистину «блаженны не видевшие и уверовавшие».



И мы не только плохо верим в духовный мир и его не ищем, но нас пугает самый этот термин «духовный». «Ну, это для монахов, — скажем мы, — а мы и так проживем». «Благодать Божия призывает всех к такой (духовной) жизни, — говорит епископ Феофан Затворник, — и для всех она не только возможна, но и обязательна, потому что в ней существо христианства». Мы же даже не сумеем ответить, что, собственно, мы имеем в виду под понятием «духовный», — под тем понятием, которое нас или пугает, или смущает: благочестивую скуку при чтении некоторых, в прежнее время многочисленных, изданий «духовной литературы» или еще что-нибудь?



Я долго не знал, что значит точно и безусловно это выражение — «духовный мир» или «духовная жизнь». Я чувствовал ее в церквах как веяние нетленное и непостижимое, но я не знал, как ее определить. Наш ум вечно ищет определений, как хромой человек — костылей. Я помню, например, вечерний звон — не на картине Левитана, а в одном монастыре. Спускаешься по деревянным, чуть скрипучим ступенькам гостиницы. Подходишь к каменным воротам под колокольней. Солнце проложило в воротах золотую дорожку, и вот она, как живая, ведет тебя внутрь ограды. Смотришь на эту огненную стезю как на чудо и слышишь сердцем, что она ведет тебя в иной мир, в сокровенную жизнь с Богом.



В ирмосе Троичного канона поется: «Решительное очищение грехов, огнедухновенную приимите Духа рoсу, о чада светообразная церковная! Ныне от Сиона бо изыде закон — языкоогнеобразная Духа благодать».



И наконец, я прочел это место у апостола: «Вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас».



Как все оказывается просто и страшно. «Жить по духу», то есть духовно, — это значит жить вместе со Святым Духом Божиим, жить так, чтобы в тебе пребывал Бог! В словах «если только» — переход к определению духовности. Духовный мир — это мир Духа Божия, и искание жизни духовной есть искание жизни в Нем. Вот как высок критерий понятия духовности: «Если только Дух Божий живет в вас», — действительное сопребывание Божие, а не формальная этикетка «духовного издания» или «духовного сословия». Тогда понятно, что истинная вера есть уверенность в невидимом духовном мире Духа Божия и уже осуществление жизни в нем.



Вера есть, по слову апостола, «осуществление ожидаемого». Полнота ожидаемого Царства в будущем, «в день оный», а сейчас, как говорит тот же апостол, «начаток Духа» (Рим. 8, 23), начало осуществления ожидаемого. Макарий Великий называл это «предвоскресением».



Только такая вера и есть, по существу, вера, — вера, «уверенная в невидимом», потому что уже «осуществляющая» частично, в меру сил каждого, будущую полноту жизни в Боге. Как она может быть не уверена, если она уже осуществляет будущую полноту духовности? Именно в «осуществлении» лежит причина «уверенности» и тем самым блаженства веры.



Обычно говорят с некоторой благосклонной улыбкой: «Блажен, кто верует, — тепло ему на свете». Это верно и в том небольшом смысле, который обычно имеется в виду, и бесконечно более верно во всем глубочайшем смысле жизни. Собственно, надо было бы сказать не «тепло», а «жарко». «Осуществление ожидаемого» — это вино бессмертия, которое начинает пить человек уже теперь на земле. Оно животворит, и радует, и обновляет ткань жизни, веселит предчувствием Вечности. Тут человеку дается сокровище, явно ощущаемое и сердцем, и умом, и телом. «Подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то». Величайшее человеческое счастье охватывает человека, получившего истинную веру, «осуществляющую» уже здесь, на земле, жизнь в Духе Божием.



Где у нас такая вера?



Без нее как непонятны и загадочны нам слова Господа о практических и неизбежных признаках веры! «Уверовавших же будут сопровождать… знамения… будут говорить новыми языками, будут брать змей… возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк.16:17–18).



Оказывается, только одно требуется для того, чтобы исцелять больных: быть верующим, и, значит, с неумолимой логикой, если мы этих практических признаков не имеем и больных не исцеляем, мы не можем называться верующими — мы только «как бы верующие». Это факт непреложный, но вряд ли нами сознаваемый.



Поколение за поколением мы теряли веру, со спокойным благодушием держась за внешние признаки религиозного состояния. Или, что, пожалуй, даже лучше, отходили и от них. Лучше — по слову Божию: «Ты не холоден и не горяч; о если бы ты был холоден или горяч!». Всякое сохранение внешних признаков религиозности без внутреннего содержания есть состояние страшное и отвратительное. Это хорошо раскрыто в «Иудушке Головлеве», и эту книгу великой религиозной пользы следовало бы изучать во всех духовных школах. «Всякая внешность без внутренности ничтоже есть», — говорит Тихон Задонский. О внешних христианах конца XVIII века он сказал: «Вси таковии солгали Богу, и обетов своих не хранят, и вне Церкви святой находятся, хотя и в храмы ходят, и молятся, и Таин приобщаются, и храмы созидают, и украшают их, и прочие христианские знаки показуют».



«Показующие» одни «христианские знаки», и при этом даже «Таин причащающиеся», но не несущие при этом святой «внутренности», по слову Святителя (а не баптистского проповедника), «сильно на суде Христовом истязаны будут и более будут мучимы тамо, нежели турки и идолопоклонники» (Св. Тихон Задонский. Наставление христианское).



Почему же так страшно звучат эти слова и для нас, а не только для какого-нибудь Потемкина, или Юсупова, или иных современников Святителя? Да все потому же, что мы не имеем той веры, которая есть «осуществление» ожидаемого Духа Божия, потому что мы не живем в Духе и не ищем духовности, которая раскрывается и обновляется во внутреннем человеке, когда «внешний», по слову апостола, «тлеет». Настолько страшно звучит, что страшно и писать об этом, и я опять в нерешительности.



Но неудержимо хочется перед концом жизни подвести для себя какие-то итоги «ума холодных наблюдений и сердца горестных замет». Кто-то сказал, что «жизнь — это есть совокупность сил, сопротивляющихся смерти». Всякий грех есть действие, ослабляющее это сопротивление, то есть нож в спину жизни, измена ей в пользу ее врага, измена чему-то драгоценнейшему и любимейшему. Вот почему, когда прожита жизнь греховная, жизнь полная измен Жизни, такая горечь в сердце и так жгут эти «горестные заметы».



Вот почему я дерзаю только на то, чтобы словами грешного писателя начать свои записи: «Те, кто достойней, Боже, Боже, да узрят Царствие Твое!»



Мы в поисках веры, как евреи в сорокалетнем странствии в пустыне, и кажется — мы так и не достигнем земли обетованной, а только с горы Нево увидим ее, увидим людей иного поколения, «хранящих таинство веры в чистой совести» (1 Тим.3:9).



Православие и мир

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Часто трудно поверить, что велики и сильны именно простые вещи))

Пятница, 03 Февраля 2017 г. 05:04 (ссылка)



Учитель всегда пребывает в вашем мгновенном присутствии. Именно от него идет знание этого присутствия и умение его обнаружить. Само присутствие и есть ваш учитель.

При выполнении практики можно получить множество положительных и отрицательных результатов. Если выполнять практику неправильно, возникает много переживаний, указывающих на то, что следует делать и чего не следует.

Если, столкнувшись с трудностями, вы не знаете, как их преодолеть, необходимо использовать гуру-йогу, поскольку основное средство, избавляющее от любых препятствий, — это передача.

Если ваши трудности связаны больше с материальным телом, которое в свою очередь связано с энергией, их можно преодолеть, используя позу ваджры и представляя А или ХУМ в центре тела.

Однако бывает, что вам требуется не выполнять практику через силу, а расслабиться.

Иногда у практиков бывают различные телесные ощущения, связанные с состоянием их элементов. В этом случае достаточно расслабиться. Нет причин для беспокойства. Иногда трудности связаны с энергетическими нарушениями, но и в этом случае достаточно расслабиться. Не нужно беспокоиться. Часто людям трудно именно расслабиться, чтобы обрести ясность, вместо того, чтобы добиваться её всеми силами.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче

http://nandzed.livejournal.com/6146423.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

О практике визуализации в ваджраяне

Среда, 01 Февраля 2017 г. 13:17 (ссылка)


Визуализация Будды Медицины from Alex Coil on Vimeo.

К слову о теме происходящей в эти дни трансляции учения о рушенах: по сути, стадия зарождения в тантре является рушеном, так как призвана отделить наш ум от обыденного, привычного видения, перейти к чистому видению себя и мира.

Гуру Падмасамбхава уделял огромное внимание и придавал значение практике рассматривания и созерцания материальных изображений божеств-йидамов при прохождении стадии зарождения:

"Возьми хорошее изображение йидама и помести его перед собой. Посиди некоторое время, ни о чем не думая, а затем рассмотри изображение с головы до ног. Снова постепенно рассмотри все подробности с ног до головы. Взгляни на все изображение в целом. Время от времени отдыхай, пребывая без мыслей об изображении, и освежай свое внимание. Затем целый день рассматривай таким образом изображение снова и снова.

Вечером ложись спать и спи всю ночь. Проснувшись, снова разглядывай, как раньше. Вечером не созерцай божество, а лишь оставь ум в состоянии немышления.

После этого божество ярко появится в твоем уме даже без медитации. Если такого не произойдет, посмотри на его изображение, закрой глаза и представь образ перед собой. Сиди, пока образ будет оставаться перед твоим мысленным взором.

Когда он станет смутным и неясным, снова посмотри на изображение и повтори визуализацию, чтобы она была яркой. Пресеки рассудочное мышление и сиди.

Если медитируешь так, появятся пять видов переживаний: переживание движения, переживание достижения, переживание привыкания, переживание устойчивости и переживание совершенства.

1. Если в это время твой ум не остается в покое и у тебя возникают многочисленные мысли, представления и воспоминания, то это переживание движения. Благодаря ему ты приближаешься к обретению власти над своим умом. Это переживание похоже на водопад, низвергающийся с высокого утеса.

2. Затем, когда ты можешь недолгое время представлять божество и при этом его облик и цвет остаются яркими и четкими, то это переживание достижения. Такое переживание похоже на небольшой пруд.

3. Вслед за этим, когда божество видится четко, созерцаешь ли ты его на далеком или близком расстоянии, и когда оно остается в течение шестой части занятия без каких-либо проявлений грубого мышления, то это переживание привыкания, которое похоже на течение реки.

4. Далее, движения мыслей не происходит и ты способна ясно представлять божество на протяжении всего занятия. Это переживание устойчивости, подобное горе Сумеру.

5. Вслед за этим, если ты способна целый день или дольше не терять живого присутствия божества, его рук и ног, вплоть до волосков на его теле, и при этом не возникает рассудочное мышление, то это переживание совершенства.

Практик, применяй это в собственном переживании!

Если, нечетко представляя божество, будешь сидеть слишком долго, повредишь здоровью. Ты утомишься и вследствие этого не сможешь усиливать сосредоточение. Мыслей будет даже больше, чем прежде, поэтому сначала освежись, а потом продолжай медитацию.

Не медитируй ночью, пока визуализация не станет ясной. В целом, важно, чтобы занятия визуализацией были короткими. Медитируй, пока светит солнце, когда небо ясное, или с масляным светильником.

Не медитируй, едва пробудившись или чувствуя вялость либо туман в голове. Ночью хорошо выспись, а на следующий день выполни восемь кратких занятий медитацией.

Если, медитируя, резко прервешь занятие, то потеряешь сосредоточение, поэтому заканчивай его постепенно.

Если во время медитации визуализация сразу становится яркой, можешь практиковать и ночью, и в сумерках, и рано на заре.

Никогда не следует переутомляться".

"Непревзойдённое воспитание ума в Тайной Мантре. Наставления по практике божества с атрибутами"

http://spiritual.ru/lib/um_vajr.html

http://nandzed.livejournal.com/6142748.html

Метки:   Комментарии (1)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Оксана_Андрусенко

НАСТОЙЧИВОСТЬ И «БУТЫЛЬ» 

Вторник, 31 Января 2017 г. 10:09 (ссылка)


из ВКонтакте,сообщество  ❄ДАРИТЕ ЛЮБОВЬ



3266779__5r4_WAVhE (682x700, 97Kb)



В течение многих лет меня занимал один очень важный вопрос личного характера. Я никак не мог его решить и Батюшке из-за этого не давал покоя. При каждой нашей встрече мы должны были хоть несколько слов сказать на тему, известную нам обоим. 



Разумеется, каждый раз Батюшка пытался меня успокоить, несмотря на то что и сам видел все препятствия, которые стояли на пути разрешения этой проблемы. 

   Батюшкины отговорки меня не устраивали, хотя мы подолгу беседовали об этом. Батюшка приводил много серьезных и мудрых аргументов, а я имел дерзость возражать ему, говоря: «Батюшка, не убеждайте меня, все равно не убедите!». 

   Отец Порфирий тогда очень расстраивался, хотя и я расстраивался не меньше, чем он сам. Порой мое огорчение переходило границы разумного, и я впадал в отчаяние. Я понимал, что это моя личная проблема и решения в будущем не предвидится. 

   Батюшка с помощью благодати Божией видел, вернее, прозревал безнадежность моего положения. Однако моя настойчивость становилась требовательной, претензиям моим не было предела. Я доходил до того, что уже не просил у Бога, а требовал, чтобы Он разрешил мои трудности! Вдобавок я требовал еще и... отчета, почему Он «запаздывает»! Как ни печально, но все, к сожалению, было именно так. 

   Понимая ситуацию, старец Порфирий имел намерение меня образумить. Однажды он предложил прогуляться вместе с ним по лесу, так как, по его словам, он долго не выходил на воздух. Однако, как оказалось, цель у Батюшки была иная, а прогулка была лишь предлогом.                                                                      

Читать далее...
Метки:   Комментарии (1)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Энергия - это зеркало, а не отражение. Уникальное наставление

Понедельник, 23 Января 2017 г. 09:48 (ссылка)



Хорошо помню одно особое наставление, которое Самтен Гьяцо дал мне, когда я был ещё ребёнком. Оно касалось учения на глубокие темы: о сущности, природе и энергии. Он сказал: "Слово энергия означает неограниченную основу переживания, как в миг перед тем, как что-то происходит. Когда что-то произошло, оно обычно уже превратилось в мысль. Энергия подразумевает основу того, чтобы это произошло, — ничем не прерываемое качество осознавания.

Это не знающее препятствий качество чрезвычайно тонко и значимо. Если ты осознал эту беспрепятственность, ничего другого тебе уже делать не нужно. В этой беспрепятственности невозможно найти ни субъекта, ни объекта. Аналогией этого служит чистое зеркало — готовность переживания проявиться без какого бы то ни было рассудочного представления. Так что прошу тебя как следует понять третье из этой троицы: сущности, природы и энергии".

Это пример того, как учил Самтен Гьяцо. Считаю, что мне очень повезло: я получал наставления от такого учителя, когда был молод. Ведь есть много людей, которые ошибочно относят энергию не к основе, подобной зеркалу, а к проявлению, подобному отражениям в зеркале. Однако отражение подразумевает, что ум и объект чувств уже объединились и внимание уже отвлеклось на что-то постороннее.

"Не нужно думать, что энергия — это то же самое, что и пребывание в плену представления о трёх аспектах: субъекте, объекте и акте восприятия, — говорил Самтен Гьяцо. — Ничем не ограниченная основа переживания — это готовность, способность воспринимать: просто готовность быть, а не вовлечённость в двойственное переживание. Если будешь упражняться в этой готовности, а не заниматься рассудочным мышлением, ты не попадёшь в плен двойственности, выполняя повседневные дела. Эта энергия, по сути, есть не знающее препятствий всеведение всех будд, совершенно отличающееся от внимания, которое сосредоточивается только на чём-то одном, отбрасывая всё остальное".

Ургьен Тулку Ринпоче, "Блистательное величие"

http://nandzed.livejournal.com/6127818.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
РАДУГА_НАША (Автор -OZIAP)

Тот самый момент......

Воскресенье, 22 Января 2017 г. 09:42 (ссылка)


Тот самый момент, когда даёшь наставления в поведении  и мыслях, как правильно, а как нет, как хорошо, а как плохо, что можно, а что нельзя.. и ведь он внимательно слушает, и уважает мое мнение, советуется, переспрашивает. Ему всего 4, но пацан уже сформирован, все запоминает, все понимает. Старается угодить, иногда через чур упёртый, но это в нем мне больше всего нравится,и в нем это от меня., не важно как, не важно через что, он добьётся в итоге того, чего сильно захочет, в этом вся его личность на сегодня, и меня это радует. Растёт умный пацан

0a4710bc6581f5d00fec29039b5ee4f4 (560x700, 47Kb)
Метки:   Комментарии (10)КомментироватьВ цитатник или сообщество
zinvit

Во укрепление души: чудеса схимонахини Сепфоры » Москва - Третий Рим

Вторник, 17 Января 2017 г. 16:32 (ссылка)
3rm.info/publications/35381...pfory.html

Матушка Сепфора (в миру - Дарья Николаевна Шнякина, урожденная Сенякина, 1896-1997) прожила в Спасовой пустыни всего около полутора лет, окормляя братию и паломников, но сколько всего произо
Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
alekzavaz

Без заголовка

Пятница, 13 Января 2017 г. 15:35 (ссылка)
infopolk.ru/1/U/events/8908...0645cb7399


Президент Франции Франсуа Олланд, выступая перед дипломатами, дал своим преемникам наставления о том, как вести дела с Россией, сообщает Le Figaro
...

Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Классификация сиддхи. Компиллят из комментариев Ценшаба Кирти Ринпоче

Четверг, 05 Января 2017 г. 11:28 (ссылка)



Ценшаб Кирти комментировал текст монгольского ламы Чойдже Нгаванг Палдена "Principles of Buddhist Tantra". В нём суммируются различные подходы внутри школы Гелуг.

" ... существует три вида сиддхи - высшие, средние и меньшие и есть множество видов их классификации"

Существуют классификации по:
1) по их природе;
2) по их признакам;
3) по их основе;
4) по дарующему их;
5) по парампаре.

1. Классификация по их природе.

"Классификация по природе высших сиддх такова: высшие сиддхи видьядхар, высшее восприятие, знание трактатов". Первое ознчает обретение сиддхи посредством становления видьядхарой. Второе обретение - абхиджня (свервосприятия ("божественное око", ясновидение ит.п.). Существуют различные степени реализации сверхвосприятия, но это считается различными ступенями категории высших сиддхи. "Знание трактатов" означает их естественное и спонтанное знание без изучения.

"Средние сиддхи - это обретение невидимости, извлечение эссенций, скоростное перемещение пешком и тому подобное". Второе означает сиддхи алхимических пилюль (чудлен). Третье означает способность быстро бежать посредством освящения подошв ног специальыми мантрами.

"Меньшие сиддхи, - это подчинение других, убийство, изгание и тому подобное".

2. Классификация посредством признаков.

"Посредством признаков их подразделяют на 3 категории: возжигание субстанций, заставлять их дымится и нагревание их". Речь идёт о способности практика заставлять субстанции внутренних подношений вспыхивать и кипеть внутри капалы. Средний уровень - обладание энергией, заставляющей их испускать дым. И самый низкий уровень сиддхи - способность иогина просто разогреть субстанции внутренних подношений.

3. Классификация посредством их основы.

"Классификация посредством основы такова: сиддхи тела, субстанций и ресурсов."

Первое означает совершенный контроль тела. Это значит свобода от болезней, юный вид и золотистое сияние тела. Второе означает использование различных субстанций: листьев, меча и тому подобное. Сиддхи меча подразумевают обретение способности полёта в сферы видьядхар для обретения знаний. И последнее означает способность использовать и наслаждаться различными экстроординарными ресурсами.. означает так же способность трасформации обычных ресурсов в сверхобычные.

4. Классификация по дарующему их.

"Классификация по дарующему их имеет три градации: арья-существа, дэвы и земные дэвы".

Речь идёт о том, на мантры каких дэватов полагался практик в своей садхане.

Про первые две категории и так ясно. А третья категория: якши, гандхарвы и другие. Монгольский лама пишет, что источником знания этого класса являются якши. Практики ваджраяны прибегают к ним для получения этих знаний.

5. Классификации по парампаре (линии передачи).

"Активности шантика (умировотворения), пауштика (возрастания-приумножения) и абхичаруки (гнева) достигаются посредством практик линии татхагаты (татхагaта-кула), лотосовой линии (падма-кула) и ваджрной линии (ваджра-кула) соответственно. Это то, как высшие, средние и малые сиддхи достигаются".

В крия-тантрах различные активности обретаются опорой на различные семейства. Kаждая из этих сил имеет внутренние и внешние измерения.

Высшие сиддхи - это сиддхи умировотворения посредством татхагата-кулы. Внешнее умиротворение - это усмирение болезней, природных катаклизмов, преждевременной смерти, эпидемий (людей и скота), провокаций других существ. Внутренний аспект - это умиротворение влияния омрачений (привязанности, тупости и т. п.) на ум.

Средние сиддхи пауштика достигаются опорой на падма-кула. Внешний аспект - возрастание богатства. Внутренний аспект - пунья (добродетель), срок жизни. Такие возрастания могут создать прекрасные условия для практики.

Меньшие сиддхи гнева (абхичаруки) достигаются опорой на ваджра-кулу. Внутренний аспект - покорение внутренних демонов. Внешний - подавление враждебных активностей тела, речи и ума людей и нелюдей, таких как угроза убийством, разного рода насилием, вред посредством распускания лживых слухов, наветов, дачи ложных показаний в суде и т. д., вред посредством разрушительных ритуалов, таких как "сор стрелы", "чой-сор", "вращение колеса Ямараджи", насылание бод-тон посредством якши", "насылание посредством ужасной мантры мары", "разрезание десяти сторон" и т. д.

"Каждая линия также имеет три сиддхи и три действия шантика, пауштика, абхичарука. В них владыка семейства, его супруга и гневный дэват данной линии соответственно выполняют активности умиротворения и т. п.". Это означает, что, полагаясь на владыку семейства, реализуют шантика-активность. Опираясь на его супругу, реализуют пауштика. Опорой на гневных дэватов семейства реализуют активность гнева". Например, в татхагата-куле, опираясь на методы Манджушри - умиротворяют, опираясь на методы Маричи - приумножают, а полагаясь, например, на Ситатапатру или Чунди-дэви, производят подавление вредных существ.


Систематичности ради дам описание того, как обретаются сиддхи согласно классу Чарья тантр - по комментариям Катара Ринпоче на "Горную дхарму".

Я не буду касаться описаний стиля практики, отметив только, что там нет строгого поста и есть самопорождение себя как дэвата, но нет слияния самаясаттвы и джнянасаттвы. Последнего в конце практики просят удалиться в свои уделы или растворяют в тханке или статуе.

Практика состоит из "приближения" и "реализации". Первое - это обычная практика в усповиях ретрита, заключаемая огненной пудже (хома - санскр., жинсрег - тиб.).

Практика "реализации". Дeлается 2-недельная практика. Начинается она с первой титхи (лунного дня) и в течение двух недель делается "приближение". Желательно время выбрать так, чтобы последний, 15-й день гуру-пурнима совпадал с затмением.

В этот последний день рецитация мантры проводится 24 часа, день и ночь подряд. Даже во время приёма пищи и питья вы мысленно повторяете мантру. После захода солнца сядьте прямо и постарайтесь не упасть до рассвета и не заснуть. Обеими руками у сердца держите ручную эмблему дэвата (ваджру или другую), не пользуйтесь малой, а продолжайте рецитировать мантру до рассвета. Если к моменту рассвета эмблема дэвата начнёт испускать свет, испускать вспышки огня или начнут сыпаться искры из неё (другой признак - если изображение дэвата на тханке начнёт улыбаться или смеяться), то практик с этого момента может выступать в роли ваджра-ачарьи и проводить необходимые ритуальные активности. Плод чарья-тантр таков же, как и крия-тантр. Хоть практика чарья-тантр трудна, Карма Чагме призывает совершить ретрит на садхану данного класса хоть на несколько месяцев, чтобы отплатить как-то за доброту учителя, их передавшего.

Даже во время инициации, если лама сделал полное "приближение" к дэвату цикла, а ученик подговил свой ментальный поток должным тренингом, то тогда высокореализованный лама делает акцент на рецитации мантры для нисхождения джняна-саттвы в тело ученика. Когда дэват входит в тело ученика, тот может, например, раскрыть местоположение клада под землёй в данной округе.


Из текста Тсонкапы на йога-тантру, глава о достижении сиддхи поселе достижения реализации до некоторой степени "приближения" к дэвату. Заглавие подразумевает стадию устойчивого созерцания своего тела как дэвата, но когда тeло татхагаты ещё, собственно, не обретено.

Как достичь сиддхи посредством концентрации.

После обретения мастерства над общим "приближением" к дэвату и особенно медитативной стабилизации тонкой ваджры, следует достичь мирских и сверх-мирских сиддхи следующими двумя методами:

1) Посредством нисхождения джняна-саттвы после вхождения в мандалу (во время инициации) - и как следствие мирские сиддхи, такие, как открытие кладов, манифестируются.

2) Другой тип - концентрации до появления знаков, которые будут описаны ниже.

Касательно первого, пандита Буддхагухья придерживается мнения, что четыре мудры (тела, речи, ума и активности) достигаются посредством нисхождения джняна-саттвы в тело садхака, но за исключением этого, все мирские и свермирские сиддхи даруются, дэватом находящимся перед практиком, который просто визуализирует себя в виде самая-саттвы с соответствующей дэва-ахамкара (самоотождествлением). Он оспаривает мнение других мастеров, что дэват должен войти в тело дэвата. Но все мастера едины во мнении, что все достижения сиддхи имеют своей опорой предшествовавшую им йогу дэвата.


Нахождение кладов.

"Сарвататхагатататтвасамграха-тантра" рекомендует:

"Mедитируй на форме ваджры,
находящейся внутри вазы-сокровищницы в cердце.
Eсли так медитируешь,
то сможешь находить клады сокровищ".

Концентрируйся на лунном диске внутри вазы, на котором раполагается 5-лучевая ваджра соответствующего вашему семейству цвета, повторяя ваджра-виддхи до возникновения знаков. Буддхагухья комментирует это как мантру вашей линии (семейства?).

Признаки таковы. Способность видеть и чуствовать ваджру в вазе в сердце. После выполнения концентрации и рецитации в течение всей ночи и достижения вышеописанного знака, иди в место, где ты предполагаешь нахождение сокровищницы, сделай подношения божествам, сделай подношения еды духам, затем защити место мантрой и мудрой Ваджраспхоты (Защитника западного направления мандалы). После этого увидишь расположение клада. После этого его следует выкопать.

Та же тантра утверждает также, что после выполнения медитации и рецитации ваджра-виддхи, следует медитировать на ваджре в пространстве или медитировать на себе как разноцветной (перекрещенной) ваджре, так вы узнаете о кладе в данной местности, если два предыдущих метода не сработают.

Из трактата Карма Чагмей "Единство Махамудры и Дзогчен: Прямые Наставления Великого Сострадательного":

Для великого мастера, дающего посвящения,
Необходимы множество рецитаций мантр
Для различных практик стадии порождения
Бесчисленных тантрических божеств и йидамов.

Но для достижения тобой сиддх
И очищения собственных омрачений
Мудрее практиковать одно божество и мантру,
Изначально включающее в себя всё.


Хождение по воде.

Для достижения сиддхи непогружения в воду, на берегу ручья или в любом другом месте помести глиняный сосуд с водой. Размести его так, чтобы видеть, и мысленно произнеси "ваджраджвала" (или замести на соответствие в своей линии). До получения полного ощущения медитируй по четыре сессии ежедневно на том, что структура воды изменилась на структуру ваджр, спаянных друг с другом так, что фактически вода превратилась в ваджру. Добейся ощущения, что вода стала твёрдой, как ваджра, и может ощущаться рукой или ногой.

Нарисуй мандалу соответственной (себе) линии (семейства). Выполни предварительные ритуалы и находись в медитативной стабилизации в течение всей ночи. Затем, когда ты хочешь встать на воду, манифестируй (прояви) эту медитационную стабильность. И посредством её ходи по воде взад и вперёд.


Хождение в пространстве.

Mедитируй, что частички пространства, как на перекрещенных (разноцветных) ваджрах, которые затем спаиваются в ваджрные ступени лестницы. Привыкай к этой медитации, как в предыдущем методе. До тех пор, пока ты не сможешь коснуться их рукой или ногой. Таким образом ты сможешь взойти на пик горы Меру. Буддхагухья даёт также алтернативные методы, которые Чже Цонкапа не включил в своё описание.


Физическая трансформация.

Для достижения выших среди мирских сиддхи визуализируй себя обладающим телом одного из Татхагат, произнеси ваджрадхату и созерцай всё небо заполненным крошечными телами Будд. Когда выдыхаете, визуализируйте, что эти бесчисленные тела Будд становятся ярче. Когда вдыхаете, удерживайте их в сердце, где они растворяются, подобно маслу в песке. Медитируй только на этом, контролируя двери тела, речи и ума. Когда знаки возникнут, то делай, как описано ранее: нарисуй мандалу и так далее - так ты станешь бодхисаттвой-видьядхарой с формой совершенного будды (это ещё не собственно тело Будды, но его подобие).

Также для линии татхагаты вам следует принять дэва-ахамкару ("гордость дэвата") и неотличимость себя от формы дэвата - Ваджрасаттвы и так далее. И исключив вредное воздействия на 3 двери - тела, речи и ума, медитируй каждый день. Особенно медитируй на всё, что воспринимается чувствами и всплывает в памяти, в форме дэвата.

Воспринимай их следующим образом: "Всё это возникло из моих концепций. Они не воспринимается отдельными так, как они вооброжаемы. Когда проанализированы логикой, согласно писаниям, то они не существуют в абсолютном смысле".

Так, визуализируй себя дэватом, вовлекая внутрь свой ум и прану. В конце возникнут знаки. Затем нарисуй мандалу, сделай подношения, медитируй и делай рецитации. Дэват придёт и даует высшие (среди мирских) сиддхи махамудры возвышенного тела вашего дэвата. Для достижения этих обоих высших сиддхи предписывается медитация с остановкой дыхания и отвлечения. Касательно обоих, даже если из-за слабости медитации, сиддхи, как объяснено више, не достигаются, Буддхагухья утверждает, что сиддхи ясновидения, удлинения жизни, возрастание силы, физическое улучшение и тому подобное достигается даже без постоянного усилия.

Данный вид (физическая трансформация) сиддхи, достигнутые таким образом, являются лучшими для начального достижения высшими практиками йога-тантры.


Достижение сиддх через рецитацию.

Те, кто достигают сиддхи через рецитацию, медитировав на себя в форме дэвата, завершают подготовительное приближение к дэвату посредством повторения хридая-мантры линии Татхагаты 108 раз в каждой из четырёхдневных сессий в течение 4-х месяцев.

Физическая трансформация.

Затем, если вы хотите достигнуть высших сиддхи, выполните предварительно йогу дэвата в присутствии изображения этого дэвата, выполняя рецитацию, как было объяснено ранее, в каждой из четырёх
дневных сессий медитации в течение четырёх месяцев. Затем на восходе сиддхи формы вашего дэвата достигается.


Самая мудра.

Тот, кто хочет достичь сиддхи самая-мудры, сначала совершают объяснённое ранее приближение. Затем, перед тханкой вашего дэвата, в каждой из четырёх сессий сложи самая-мудру Саттваваджри линии татхагаты, и без ослабления жеста рук - мудры выполняй рецитацию. Обычно, следует так делать до тех пор,
пока не достигнуто 100 000 повторений. Затем сложи мудру и выполняй рецитации в течение всей ночи. Если устанете в течение этого периода, расслабьте мудру, снимите напряжение и сложите эту мудру опять,
возобновив рецитацию мантры.

Сделав свой ум однонаправленным таким способом, вы увидите самая-мудру пылающей, когда сложите
её над головой (Буддхагухья не упоминает её размещение над головой). После сложения рук в эту мудру и вознесения её вверх (Буддагухья не упоминает её размещение над головой), вы сможете взлететь немедленно вверх в небо.

Разместив эту мудру в точке между глазами (Буддхагухья не упоминает местоположения) и совершив рецитацию, вы увидите, что она движется, затем просто посредством складывания этой мудры вы сможете показывать себя другим в любой форме, какой пожелаете. Если сложив мудру у сердца и выполнив рецитацию, вы взлетите, то вы достигните сиддхи невидимости просто посредтвом выполнения этой мудры. Если мудра издаёт звук, посредством складывания всех или какой-то одной мудры всех дэватов линии Татхагаты и вы повторяете вашу хридая-мантру, то вы сможете выполнять активности, как описано в их текстах.

Продолжение следует...

http://nandzed.livejournal.com/6119797.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
НАДЕЖДА_ПРАВОСЛАВНАЯ

Промысл Божий

Вторник, 03 Января 2017 г. 20:09 (ссылка)


ИНОКИНЯ ПАВЛА



Из цикла «Истории Митейной горы»




 Промысл Божий ведет нас по жизни, и как хорошо бывает тем, кто вовремя слышит и старается понять волю Божию о себе. Если мы задумываем какое-то дело, но встречаем на пути сплошные препятствия, нужно притормозить, попытаться понять: есть ли воля Божия на задуманное. Иногда Господь бережет нас от какой-то опасности, придерживает слишком резвый бег по жизни, а мы не понимаем, суетимся, настаиваем на своем, вместо того чтобы отступить немного, чуть подождать, попробовать по-другому…















 

Воля Божия открывается в обстоятельствах нашей жизни. Преподобный Амвросий, старец Оптинский, советовал: «Иди, куда поведут, смотри, что покажут, и всё говори: “Да будет воля Твоя!”» Нам, современным людям, это кажется очень трудным, просто невозможным: как это мы, такие умные, так много знающие, творцы своей судьбы, да и пойдем, куда поведут?! Да мало ли куда нас завести могут?! Но преподобный совсем не вел речь о нарушении заповедей, он учил видеть знаки Божии в нашей жизни, учил искать волю Божию в обстоятельствах, в случайностях, которые на самом деле и никакие не случайности вовсе.


 



Старец учил: «Судьбы человеческие все – в руках Божиих. Кто отдает себя Промыслу Божию, о том особое попечение». И еще: «Напрошенный крест трудно нести, а лучше в простоте предаться воле Божией».



А его верный ученик и сотаинник преподобный Иосиф советовал: «Как устроились обстоятельства, так и должно жить, потому что окружающие нас обстоятельства устрояются не просто случайно, как думают многие современные нам новомодные умники, а всё делается с нами Промыслом Божиим, непрестанно пекущимся о нашем душевном спасении».



Эти мысли пришли мне в голову, когда я слушала рассказ моего первого духовного наставника, отца Савватия, о жизни инокини Павлы. Я и сама была с ней знакома, в памяти осталась невысокая, доброжелательная, приветливая насельница Казанской Трифоновой женской пустыни. Она была уже пожилым человеком, перенесла инсульт и передвигалась с трудом. А Промысл Божий в ее судьбе проявился очень ярко.



 













 

Людмила, как звали ее в миру, еще в юности стараниями верующей бабушки научилась молиться, ходить в храм. Любила паломничать по монастырям. И как-то в одном молдавском монастыре познакомилась с игуменьей. Это была хрупкая, маленькая, неприметная старушка. Она ходила в старенькой рясе, сама выполняла черную работу, убирала мусор. Людмила узнала, что неприметную старушку почитают как очень духовную старицу.


 



И старица, беседуя с ней, дала совет – идти в монастырь: «Тебе, деточка, в монастыре будет лучше, чем в миру».



Но Людмила совету не решилась последовать. Вышла замуж. Семейная жизнь не сложилась: муж умер, и надежды на семейное счастье рухнули. Через непродолжительное время умерла мама, потом дядя. Больше родных не было, и молодая женщина осталась совсем одна. Работала медсестрой, часто ходила в храм. Вспоминала слова игуменьи.



Жизнь в миру потеряла для нее интерес, ничего больше здесь не привлекало. Когда Людмиле исполнилось 40 лет, она переписала свою однокомнатную квартиру на совершенно чужую ей одинокую бабушку и ушла из дома: решила жить при храме. Она сидела на автовокзале и думала: куда теперь ей ехать?



Испытывали ли вы в жизни такую ситуацию, когда кажется, что все двери закрыты и всё равно – в какую стучать? А может, просто подождать: вдруг какая-то из этих дверей распахнется сама? Мне кажется, я понимаю, что чувствовала Людмила в тот момент.



Примерно такие же чувства я испытывала одним январским холодным утром в пустой квартире: все двери закрыты. Еще недавно дома было весело и шумно, а я сама – вся в делах и заботах о детях и муже, о любимой работе, где проработала 20 лет. Муж погиб. Дети выросли, создали свои семьи. Конечно, они по-прежнему любят маму, но уже не нуждаются во мне так, как раньше. А реорганизация и слияние нескольких организаций оставили меня и моих коллег в одночасье без работы. Сколько сил, сколько души вложено – и теперь я там больше не нужна.

Помню, как по привычке встала рано утром, выпила чашку кофе. А потом, не включая свет, села в кресло. Медленно занималось хмурое зимнее утро. А я сидела и думала: мне не нужно больше торопиться. Меня больше никто не ждет.



И вот, когда казалось, что все двери закрыты, Господь явно и властно явил мне Свой Промысл: меня благословили поехать в Оптину. Нашлись работа, послушание, жилье. Я начала писать. Когда мой первый рассказ нашел своего читателя – плакала. А духовник сказал: во всех испытаниях Господь был рядом.



И вот Людмила так же, как и я когда-то, сидела в нерешительности, и ей казалось: все двери закрыты. Ждала какого-то знака, определения. На автовокзале было немноголюдно. Вдруг она увидела знакомого священника: отец Савватий приехал в Чусовой по делам монастыря. Людмила бывала в этом монастыре и, узнав батюшку, подошла под благословение. И вот Господь устроил так, что ей захотелось поделиться со священником своими бедами и тревогами. И отец Савватий, выслушав ее историю, благословил поехать в Казанскую Трифонову пустынь.

Она поехала и осталась в монастыре до конца жизни.



 













 

Казанская Трифонова пустынь находится на Митейной горе. И с высокой горы видны леса, и поля, и река Чусовая, довольно широкая в этих местах. Летом всё зеленеет и журчит, наполнено пением птиц и залито солнцем, теплый луч ласкает и греет, и в монастырском огороде растут, наливаясь соком, овощи, картошка, пахучая зелень. А как красиво осенью! Какие краски! Золото лесов и рыжая трава, запах осенней листвы, льдинки под ногами… Первый снег, мягко падающий на засыпающую реку…


 



В общем, края эти красивы в любое время года. И Людмила не уставала любоваться всегда новыми видами и красками простора, что открывается с горы.



Прожила она в обители 12 лет. Добросовестно несла послушания: носила воду на коромысле в баню и на кухню, позднее трудилась в богадельне. Взяла на себя подвиг ухаживать за немощными лежачими старушками. Это особенно трудное послушание: нужно обрабатывать пролежни, терпеть тяжелый запах. В монастыре на Митейной горе и сейчас нет водопровода, городских удобств, а в те годы еще и не было современных гигиенических средств, не знали и о памперсах. Часто, особенно жарким летом, уход за лежачими становился очень тяжелым, не все могли понести такой труд.



Людмила не роптала, ухаживала за бабушками от всей души, а когда какая-то старушка умирала, то обмывала ее и читала по ней Псалтирь.



Несмотря на трудности, в монастыре Людмила обрела мир и душевный покой, наконец почувствовала, что здесь и есть ее место в жизни. Странные это вещи – мир и покой душевный. Их можно потерять в самых комфортных обстоятельствах, имея много денег и дорогих вещей, сделав карьеру и получив власть.



А можно обрести в бедном монастыре – в молитве и послушании. Радуясь каждой минуте своей жизни: долгой и красивой монастырской службе, дружной трапезе, живой воде святого источника, от которой силы прибывают. Искупаешься в источнике, поднимешься на гору – а там такой вид на Чусовую, на поля и леса – дух захватывает. И такую благодать Господь дает, кажется еще чуть-чуть – и полетишь над просторами – не обремененный житейскими куплями-продажами – легкий и свободный.



 












Кладбище пустыни. Фото: Валерий Чепкасов / temples.ru

Кладбище пустыни. Фото: Валерий Чепкасов / temples.ru

Иногда она делилась с духовником:


 



– Батюшка, я вот молюсь Богу и прошу: Господи, так боюсь тяжелой, долгой смерти! Я всё понесу без ропота, а у Тебя прошу кончины непостыдной, мирной, Божественных таин причастной. Чтобы не лежала я долго, не мучилась, чтобы со мной никто не мучился, чтобы умереть мне легко, без всяких пролежней…



И по ее молитве Господь даровал ей такую смерть. Сначала она перенесла инсульт в легкой форме. Приняла иноческий постриг, ходила в храм, молилась. Как-то инокиня Павла была на службе, причастилась. Выслушала благодарственные молитвы, почувствовала слабость в ногах, присела на скамеечку в храме и через пять минут мирно отошла ко Господу.



Даст ти Господь по сердцу твоему и весь совет твой исполнит.



Яко Ты, Господи, благ, и кроток, и многомилостив всем призывающим Тя.





Ольга Рожнёва



31 января 2013 г.


Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
НАДЕЖДА_ПРАВОСЛАВНАЯ

Как узнать волю Божию?

Вторник, 03 Января 2017 г. 20:07 (ссылка)


Как узнать волю Божию? – протоиерей Алексий Уминский



ОКСАНА ГОЛОВКО | 



«Есть воля Божья на то, чтобы мне выйти замуж за этого человека?» «А на то, чтобы поступить в такой-то институт, пойти работать в конкретную организацию?» «Есть воля Божья на какое-то событие в моей жизни и на какой-то мой поступок?» Мы постоянно задаем себе подобные вопросы. Как все-таки понять, по воле Божьей мы действуем в жизни или самочинно? И вообще, правильно ли мы понимаем волю Божью? Отвечает протоиерей Алексий Уминский, настоятель храма Пресвятой Троицы в Хохлах.




Как узнать волю Божию? – протоиерей Алексий Уминский



 


 


 


 




 




 Как воля Божья может проявляться в нашей жизни?



– Думаю, она может проявляться через обстоятельства жизни, движение нашей совести, размышления человеческого ума, через сопоставления с заповедями Божьими, через, прежде всего, само желание человека жить по воле Божьей.



Протоиерей Алексий Уминскийhttp://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2014/11/I...-09-03-at-20-31-47-134x200.jpg 134w, http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2014/11/IMG_1037-2014-09-03-at-20-31-47.jpg 693w" style="border: 0px none; width: auto; max-width: 100%; height: auto; margin: 0px; padding: 0px;" width="280" />


Протоиерей Алексий Уминский




Чаще желание узнать волю Божью у нас возникает спонтанно: пять минут назад нам она была не нужна, и вдруг бах, срочно требуется понять волю Божью. Причем чаще всего в бытовых ситуациях, которые не касаются главного.



Здесь же главным становятся какие-то обстоятельства жизни: жениться – не жениться, налево идти, направо или прямо, что потеряешь – коня, голову или еще что-то, или наоборот приобретешь? Человек начинает, словно с завязанными глазами, тыкаться в разные стороны.



Я думаю, что познание воли Божьей – одна из основных задач человеческой жизни, насущное делание каждого дня. Это одно из основных прошений молитвы «Отче наш», на которое человек не обращает достаточного внимания.



 Да, мы говорим: «да будет воля Твоя» минимум пять раз в день. Но самим внутренне хочется, чтобы «все было хорошо» по нашим собственным представлениям…



– Владыка Антоний Сурожский очень часто говорил, что когда мы говорим «да будет воля Твоя», на самом деле очень хотим, чтобы была наша воля, но чтобы она на тот момент совпала с волей Бога, была санкционирована, одобрена Им. По сути своей это лукавая мысль.



Воля Божья не является ни секретом, ни тайной, ни каким-то кодом, который надо расшифровывать; чтобы познать ее, не обязательно ездить к старцам, не надо вопрошать о ней специально у кого-то еще.



Преподобный Авва Дорофей пишет об этом так:




«Иной может подумать: если кто не имеет человека, которого он мог бы вопрошать, то что в таком случае должно ему делать? Если кто хочет истинно, всем сердцем, исполнить волю Божию, то Бог никогда его не оставит, но всячески наставит по воле Своей. Поистине, если кто направит сердце своё по воле Божией, то Бог просветит и малое дитя сказать ему волю Свою. Если же кто не хочет искренно творить волю Божию, то хотя он и к пророку пойдет, и пророку положит Бог на сердце отвечать ему, сообразно с его развращённым сердцем, как говорит Писание: и пророк аще прельстится и речет слово, Аз Господь прельстих пророка того (Иез. 14, 9)».




Хотя каждый человек в той или иной мере страдает некой внутренней духовной глухотой. У Бродского есть такая строчка: «Я глуховат. Я, Боже, слеповат». Развивать этот внутренний слух – одна из главных духовных задач верующего человека.



Есть люди, которые рождаются с абсолютным музыкальным слухом, но есть такие, кто в ноты не попадают. Но при постоянных занятиях они могут свой отсутствующий музыкальный слух развить. Пусть и не до абсолютного. То же самое происходит с человеком, который хочет знать волю Божью.



 Какие духовные упражнения здесь нужны?



– Да никаких специальных упражнений, просто нужно огромное желание слышать и доверять Богу. Это серьезная борьба с самим собой, которая называется аскетикой. Здесь основной центр аскетики, когда вместо себя, вместо всех своих амбиций ты ставишь в центр Бога.



http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2014/11/1711-168x112.jpg 168w, http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2014/11/1711-300x200.jpg 300w, http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2014/11/1711-240x160.jpg 240w, http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2014/11/1711.jpg 797w" width="600" />



 Как понять, что человек действительно выполняет волю Божию, а не самочинствует, прикрываясь ею? Вот молился дерзновенно святой праведный Иоанн Кронштадтский о выздоровлении просящих и знал, что выполняет волю Бога. С другой стороны, так легко, прикрываясь, что действуешь согласно воле Божьей, совершать непонятно что…



– Конечно, понятие «воля Божья» само по себе может использоваться, как все в человеческой жизни, просто для каких-то манипуляций. Слишком легко самочинно привлечь Бога на свою сторону, волей Божьей оправдать страдания чужого человека, свои собственные ошибки и свое собственное бездействие, глупость, грех, злобу.



Мы многое на Бога списываем. Бог нередко находится под нашим судом, как обвиняемый. Воля Божья нам и неизвестна только потому, что мы не хотим ее знать. Мы подменяем ее нашими вымыслами и используем для реализации каких-то ложных устремлений.



Настоящая воля Божья – ненавязчивая, очень тактичная. К сожалению, каждый легко может использовать это словосочетание в своих интересах. Люди манипулируют Богом. Нам легко свои преступления или грехи все время оправдывать тем, что с нами Бог.



Мы же видим, как это происходит на наших глазах сегодня. Как люди с надписями «Воля Божья» на майках бьют по лицу своих оппонентов, оскорбляют их, посылают в ад. Это что, воля Божья, бить и оскорблять? Но некоторые люди считают, что они сами и есть воля Божья. Как их в этом разубедить? Я не знаю.



Воля Божья, война и заповеди



– Но все-таки, как не ошибиться, распознать истинную волю Бога, а не нечто самочинное?



– Огромное количество вещей чаще всего совершается по нашей собственной воле, по нашему желанию, потому что когда человек хочет, чтобы была его воля, она и совершается. Когда человек хочет, чтобы была воля Божья и говорит: «да будет воля Твоя» и открывает дверь своего сердца для Бога, тогда мало-помалу жизнь человека берется в руки Божьи. А когда человек не хочет этого, тогда Бог ему говорит: «да будет воля твоя, пожалуйста».



Возникает вопрос о нашей свободе, в которую Господь не вмешивается, ради которой Он ограничивает Свою абсолютную свободу.



Евангелие повествует, что воля Божья заключается в спасении всех людей. Бог пришел в мир, чтобы никто не погиб. Наше же личное познание воли Божией заключается в познании Бога, которое для нас тоже раскрывает Евангелие: «Да знают Тебя, единого истинного Бога» (Ин 17:3), говорит Иисус Христос.



Эти слова звучат на Тайной вечери, на которой Господь омывает ноги Своим ученикам, предстает перед ними, как жертвенная, милующая, спасающая любовь. Где Господь раскрывает волю Божию, показывая ученикам и всем нам образ служения и любви, чтобы и мы поступали так же.



Омыв ноги своим ученикам, Христос говорит: «знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ин. 13:12–17).



http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2014/11/1810-168x112.jpg 168w, http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2014/11/1810-300x200.jpg 300w, http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2014/11/1810-240x160.jpg 240w" width="600" />



Тем самым воля Божия о каждом из нас раскрывается как задание каждому из нас быть похожим на Христа, быть Ему сопричастным и соприродным в Его любви. Его воля и в той первой заповеди – «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37–39).



Его воля и в этом: «…любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лук. 6:27–28).



И, например, в этом: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лк. 6:37).



Евангельское слово и апостольское, слово Нового Завета – это все есть проявление воли Божьей о каждом из нас. Нет воли Божьей на грех, на оскорбление другого человека, на унижение других людей, на то, чтобы люди убивали друг друга, даже если на их знаменах написано: «С нами Бог».



 Получается, во время войны происходит нарушение заповеди «Не убий». Но, например, солдаты Великой Отечественной войны, защищавшие Родину, семью, неужели они шли вопреки воли Господа?



– Очевидно, что есть воля Бога на защиту от насилия, на защиту, в том числе, своего Отечества от «нахождения иноплеменных», от разорения и порабощения своего народа. Но, вместе с тем, нет воли Божьей на ненависть, на убийства, на месть.



Просто надо понимать, что у тех, кто защищал тогда свою Родину, не было другого выхода в данный момент. Но любая война является трагедией и грехом. Справедливых войн не бывает.



В христианские времена все солдаты, возвращаясь с войны, несли епитимью. Все, несмотря ни на какую, как казалось, справедливую войну, в защиту своей Родины. Потому что невозможно сохранить себя в чистоте, в любви и в соединении с Богом, когда у тебя в руках оружие и ты, хочешь или не хочешь, но обязан убивать.



Я хотел бы еще заметить вот что: когда мы говорим о любви к врагам, о Евангелии, когда мы понимаем, что Евангелие есть воля Божья о нас, то нам иногда очень хочется оправдать свою нелюбовь и нежелание жить по Евангелию какими-то чуть ли не святоотеческими изречениями.



Ну, например: привести цитату, вырванную из Иоанна Златоуста «освяти свою руку ударом» или мнение Митрополита Филарета Московского о том, что: люби врагов своих, бей врагов Отечества и гнушайся врагами Христа. Казалось бы, такая емкая фраза, все встает на свои места, я имею право всегда выбирать, кто же враг Христа среди тех, кого я ненавижу и с легкостью назвать: «Да ты просто враг Христа, и поэтому я тобой гнушаюсь; ты враг моего Отечества, поэтому я тебя бью».



Но здесь достаточно просто взглянуть в Евангелие и увидеть: а кто Христа распял и о ком Христос молился, просил своего Отца «Отче прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23: 34)? То были враги Христа? Да, это были враги Христа, и Он о них молился. Это были враги Отечества, римляне? Да, это были враги Отечества. Это были Его личные враги? Скорее всего, нет. Потому, что лично у Христа не может быть врагов. Человек не может быть врагом для Христа. Есть единственное существо, которое только и может по-настоящему называться врагом – это сатана.



И поэтому да, конечно, когда твое Отечество окружили враги и твой дом сожгли, то ты должен за него бороться и должен отбиваться от этих врагов, ты должен их побороть. Но враг тут же перестает быть врагом, как только он складывает оружие.



Вспомним, как относились к пленным немцам русские женщины, у которых эти самые немцы убили близких людей, как делились с ними скудным куском хлеба. Почему в этот момент они переставали быть для них личными врагами, оставаясь врагами Отечества? Любовь, прощение, которые увидели тогда пленные немцы, они помнят до сих пор и описывают в своих мемуарах…



Если кто-то из твоих ближних вдруг оскорбил твою веру, наверное, у тебя есть право от этого человека перейти на другую сторону улицы. Но это не значит, что ты освобождаешься от права за него молиться, желать ему спасения души и всячески употреблять свою собственную любовь на обращение этого человека.



http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2014/11/1910-291x200.jpg 291w, http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2014/11/1910-130x90.jpg 130w, http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2014/11/1910.jpg 1000w" width="600" />



Воля Божья на страдания?



 Апостол Павел говорит: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1. Фес. 5:18) Значит, все, что совершается с нами – по Его воле. Или мы действуем сами?



– Думаю, корректно привести всю цитату: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе » (1 Фес. 5:16-18).



Воля Божья для нас в том, чтобы мы жили в состоянии молитвы, радости и благодарения. Чтобы наше состояние, наша полнота заключались в этих трех важных действах христианской жизни.



– Болезни, беды человек себе явно не желает. Но все это случается. По чьей воле?



– Если даже человек не хочет, чтобы в его жизни совершались беды, болезни, он не всегда может их избежать. Но нет воли Божьей на страдания. Нет воли Божьей на горе. Нет воли Божьей на смерть и мучения детей. Нет воли Божьей на то, чтобы шли войны или бомбили Донецк и Луганск, на то, чтобы христиане в том страшном конфликте, находящиеся по разные стороны линии фронта, причащаясь в православных храмах, после этого шли убивать друг друга.



Богу не нравятся наши страдания. Поэтому, когда люди говорят: «Бог послал болезнь», то это ложь, богохульство. Бог не посылает болезни.



Они существуют в мире, потому что мир лежит во зле.



 Трудно все это понять человеку, особенно когда он оказывается в беде…



– Мы много чего не понимаем в жизни, надеясь на Бога. Но если мы знаем, что «Бог есть любовь» (1Ин.4:8), нам не должно быть страшно. Причем не просто знаем из книг, а понимаем своим опытом жизни по Евангелию, то тогда мы можем Бога не понимать, в какой-то момент даже не слышим Его, но мы можем Ему доверять и не бояться.



Потому что, если Бог есть любовь, даже что-то происходящее с нами на сегодняшний момент кажется совершенно странным и необъяснимым, мы можем понимать и доверять Богу, знать, что с Ним никакой катастрофы быть не может.



Вспомним, как апостолы, видя, что они тонут в лодке во время бури, и думая, что Христос спит, ужасались, что все, уже конец и сейчас они утонут, и никто их не спасет. Христос сказал им: «что вы так боязливы, маловерные!» (Мф. 8:26) И – остановил бурю.



То же самое, что происходит с апостолами, происходит и с нами. Нам кажется, что Богу до нас нет дела. А на самом деле мы до конца должны пройти путем доверия к Богу, если мы знаем, что Он есть любовь.



http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2014/11/1514-152x200.jpg 152w" width="450" />



 Но вот все-таки, если взять нашу повседневную жизнь. Хочется понять, где Его замысел о нас, в чем заключается. Вот поступает человек упорно в вуз, с пятого раза его принимают. А может, надо было остановиться и выбрать другую профессию? Или бездетные супруги лечатся, тратят много усилий, чтобы стать родителями, а может, по замыслу Бога, им не нужно этого делать? А бывает, через годы лечения бездетности супруги вдруг рожают тройню…



– Мне кажется, что, наверное, у Бога может быть много замыслов о человеке. Человек может выбирать разные жизненные пути, и это не значит, что он нарушает волю Божью или живет по ней. Потому, что воля Божья может быть на разные вещи для одного конкретного человека, причем в разные периоды его жизни. И иногда бывает воля Божья на то, чтобы человек плутал, через неудачу познавал какие-то важные для себя вещи.



Воля Божья – она воспитывающая. Она не является тестом по ЕГЭ, где надо заполнить нужную клеточку галочкой: заполнил – узнал, не заполнил – ошибся, и тогда у тебя вся жизнь наперекосяк. Неправда. Воля Божья с нами свершается постоянно, как некое движение нас в этой жизни на пути к Богу, по которому мы плутаем, падаем, заблуждаемся, уходим не туда, выходим на чистый путь.



И весь путь нашей жизни – потрясающее воспитание нас Богом. Это не значит, что если я поступил куда-то или не поступил – это уже воля Божья обо мне навсегда или отсутствие таковой. Этого не надо бояться, вот и все. Потому что воля Божья – это проявление любви Божьей к нам, к нашей жизни, это путь к спасению. А не путь поступления или не поступления в институт…



Нужно довериться Богу и перестать воли Божьей бояться, потому что, человеку кажется, что воля Божья – это такая неприятная, невыносимая вещь, когда надо забыть обо всем, все бросить, всего себя переломать, всего себя перекроить и лишиться свободы прежде всего.



А человеку очень хочется быть свободным. И вот ему кажется, что если воля Божья, то это как раз лишение свободы, такая мука, невероятный подвиг.



А на самом деле воля Божья, она и есть свобода, потому что, слово «воля» – это синоним слову «свобода». И когда человек по-настоящему это поймет, он ничего бояться не будет.




Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Кому год Красного Петуха, а кому - Красного Гаруды!))

Воскресенье, 01 Января 2017 г. 08:02 (ссылка)



Практики Гаруды широко распространены как в Бон, так и в буддизме. Но более вероятно, что этот метод происходит из традиции Бон. Имя Гаруда использовалось как в языке Уддияны, так и в санскрите; в тибетских переводах буддийских текстов, таких как сутры, используется имя Намка Динг. Намка — это пространство, а Динг означает "летящий". Таково одно из наименований Гаруды, но в древнем тибетском языке для обозначения Гаруды использовалось слово Кьюнг. И в тантрийских практиках Гаруда по-тибетски тоже называется Кьюнг. Так что у нас есть два тибетских наименования — Кьюнг и Намка Динг. В текстах сутр — к примеру, тех, что входят в Канджур и Данджур, — вы всегда обнаружите слово Намка Динг и никогда — Кьюнг. Кьюнг - это имя йидама, используемое в практиках.

Если мы возьмем язык царства Шанг-Шунг, откуда произошло учение бонпо, то в его названии Шунг— это Кьюнг, то есть Гаруда. Неподалеку от озера Маносаровар есть место, которое зовется Кьюнг Лунг: Кьюнг значит Гаруда, а лунг - долина. Это одно из наиболее важных мест царей Шанг-Шунга. В древности было много царей Кьюнг Лунга. Так что в бонской традиции Кьюнг - очень важное божество-йидам.


Кьюнг Лунг. Серебряный дворец Гаруды

Гаруда символизирует элемент Огонь, поскольку в традиции бонпо Гаруда— одно из важнейших божеств, олицетворяющее силу энергии. Огонь вообще является выражением энергии. Например, практикуя визуализацию с мантрой, мы представляем красный цвет наподобие огня, что является выражением энергии. В традиции бонпо есть ритуалы, называемые вал и цо. Вал - слово на языке Шанг-Шунга, на самом деле означающее пламя; Цо - это своего рода сущность огня, что-то наподобие жидкого огня, если бы он существовал. В традиции бонпо есть множество разновидностей этих практик. Огонь считается важнейшим символом энергии. Например, выполняя ритуал, мы всегда используем светильник. Многие полагают, что светильник нужен лишь для того, чтобы что-то освещать. Конечно, это верно, если темно и мы ничего не видим. Но в ритуалах светильник олицетворяет огонь, пламя, и это куда важнее, чем освещение.

Некоторые говорят: "Тибетцы используют в храмах масляные светильники, но в наши дни лучше и легче использовать электричество, так почему бы нам не использовать электрический свет?" Это было бы верно, будь нам нужен лишь свет. Но если мы думаем о чем-то ином, например, о присутствии пламени, то есть явная разница между масляным светильником и электричеством. В проявлении Гаруды всё предстает перед нами в огненном измерении, вот почему Гаруда считается основным символом элемента Огонь. Такова идея, или точка зрения, древней традиции бонпо, в которой энергия объясняется подобным образом.

Сегодня и в буддийских тантрах есть много практик Гаруды. Они обычно используются в медицине и целительстве. Есть сотни тысяч различных мантр и практик Гаруды. Они очень полезны, поскольку у нас вечно есть проблемы, связанные с физическим телом, с энергией. Мы подвержены вредоносным энергетическим воздействиям со стороны различных существ. Под вредоносным энергетическим воздействием мы подразумеваем не просто обычную энергию. Скорее, речь идет об энергии, которая контролируется определенными классами существ. Есть много различных классов существ. Это легко понять на примере людей: ведь мы знаем, что есть люди с высокими способностями и те, у кого таких способностей нет. Так и существа других классов - их сотни тысяч, миллионы, - мы даже не знаем, сколько их. Не все они обладают состраданием и имеют добродушный характер — в сансаре есть всякие существа. Среди них немало и тех, кто способен управлять энергией. Мы же, в свою очередь, не зная об их существовании и не понимая, что в действительности происходит, зачастую провоцируем их и в результате подвергаемся вредным воздействиям с их стороны. Многие болезни связаны с такого рода провокациями.

Обычно то, что мы называем "вредоносными влияниями", связывают с Восемью Классами. Это не значит, что классов существ всего восемь — возможно, их восемьсот или восемь миллионов. Но наиболее важных существ можно условно разделить на восемь классов. Это наиболее могущественные существа, обладающие различными качествами. Для того чтобы контролировать их энергию и их вредоносные воздействия, многие просветленные существа также принимают их облик. Еще мы говорим о самайях Восьми Классов, поскольку наиболее важные и могущественные существа, которые в них входят, связаны самайями. Так кто же входит в восемь классов? Обычно мы используем мантру А Я МА ДУ РУ ЦА ША НА, но объяснения могут быть разными.

Недавно я обнаружил интереснейшее объяснение в тексте очень известного тертона, или открывателя учений, Мингьюра Дордже. Еще мальчиком лет одиннадцати-двенадцати он начал объяснять различные учения. В видениях он встречался со многими проявлениями самбхогакаи. В то время жил великий лама традиции кагьюпа по имени Арага Асе, или Карма Чагме, который одновременно был выдающимся практиком Дзогчена. Встретив маленького Мингьюра Дордже, Арага Асе был так изумлен, что стал учить его и заботиться о нем, а впоследстиие и сам стал его учеником. Одиннадцати лет отроду Мингыор Дордже начал диктовать множество учений. Есть тринадцать главных томов учений, продиктованных им за три года: когда ему было одиннадцать, двенадцать и тринадцать лет. В детстве я получил передачи всех этих учений Мингьюра Дордже, но не запомнил их, поскольку был еще мал, и лишь получил передачи. Недавно группа тибетских лам привезла в Индию и опубликовала копию оригинального текста, которую они нашли в Тибете. Я заказал себе экземпляр, получил его и прочитал. У меня не было времени прочитать весь текст целиком, но, поскольку у меня есть эта передача, я с интересом просмотрел почти всю книгу и обнаружил в ней очень интересные и необычные объяснения касательно Восьми Классов. Мингьюр Дордже утверждает, что эти слоги, А, Я, МА и т.д. — не что иное, как коренные слоги Восьми Классов. Почему же используются именно эти слоги? Потому, что они представляют коренные слова на собственных языках Восьми Классов. Это очень любопытно.

Например, слог А — символ класса дэва, богов, всех божественных миров. Но сами боги на своем языке называют себя ану. Отсюда происходит А, коренной слог класса ану.

Я на санскрите означает яма, как в случае Ямантаки, но сами яма называют себя яти, поэтому коренной слог — Я.

МА по-тибетски означает класс мамо, разновидность дакини наподобие Экаджати; защитница Экаджати проявляется именно в облике мамо. Это ужасный класс существ — они вызывают войны и болезни и вообще очень опасны. На их собственном языке Ма означает мабхъо—так они себя называют. Выполняя такую практику как Экаджати, мы используем слоги БХЬО БХЬО и т. д. — эти слоги происходят из языка мамо, очень важного класса существ.

ДУ относится к классу существ, которых на санскрите именуют рудра, а по-тибетски дуд. Обычно мы переводим это как "дьяволы" или "демоны". Если бы коренной слог происходил из санскрита, он звучал бы как РУ. Но сами рудра на своем языке называют себя душу, поэтому мы используем слог ДУ.

РУ — коренной слог класса цен, весьма могущественного класса, чьи вредоносные воздействия вызывают такие заболевания, как рак и т. п. Сами они называют себя рукши, поэтому их коренной слог — РУ.

ЦА — это класс гъялпо, очень сильный и могущественный класс существ. Один из наиболее известных представителей класса гьялпо — защитник монастыря Самье в Тибете. Его зовут Пехар, но есть еще сотни, миллионы других гьялпо. В целом, воздействия этого класса связаны с нервной системой. Подвергнувшись подобным воздействиям, вы можете стать нервным, а то и совсем сойти с ума. Сами гьялпо называют себя цати, отсюда происходит слог ЦА.

ША — это класс якша на санскрите, или нодчжин - по-тибетски. Якша — это страна, или измерение, где мы можем найти Падмасамбхаву, — континент Якша. На своем же собственном языке они называют себя шакша, поэтому их коренной слог — ША.

НА относится к классу нага. На санскрите они называются нага, а по-тибетски лу. На языке нагов они так и называются — нага. Таково происхождение этих восьми слогов.

Все эти воздействия и силы контролируются про-явлениями божеств, или просветленных существ, среди которых проявление Гаруды является одним из наиболее важных. Все подобные проблемы можно преодолеть
при помощи практики Гаруды.

Намкай Норбу Ринпоче

http://nandzed.livejournal.com/6111683.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Классификация сиддхи из "Сокровищницы известного" (продолжение)

Суббота, 31 Декабря 2016 г. 10:21 (ссылка)



Сегодня, в день сиддхи приумножения, продолжу публиковать компиллятив из десятого тома "Сокровищницы известного" Джамгона Конгтрула. Это чисто образовательная инициатива)).

2. Средние сиддхи

Видьядхары последних ступеней пути накопления, практикующие карма-мудру и достигшие "единство блаженства и пустоты". Они обладают телами дэвов кама-локи. Они могут использовать мириады видья-мантр и сиддхи и обретают сиддхи долголетия. Эти видьядхары имеют тела, обладающие восемью качествами:

"Тонкость тела", означающая способность посылать эманации неживого мира (имеются в виду условно неодушевлённые - камни, деревья и прочее в таком духе) и растворять данные эманации.

"Лёгкость" означает способность посылать и растворять обратно эманации различных живых существ.

"Способность перемещаться где угодно" означает буквальную способность попасть куда угодно.

"Предельная ясность" означает, что эти видьядхары достойны почитания бхутами.

"Обладающие мастерством" означает способность питать или уничтожать существ.

"Служащие источником всего желаемого" - могут предоставить всё, что можно пожелать.

"Надёжность" означает стабильность блаженства и удовлетворённости.


3. Высшие сиддхи

"Высшие сиддхи, - это сиддхи высших видьядхар кама-локи и видьядхар рупа-локи, которые вовлечены в "поведение без усложнений". Их качества далеко превосходят качества богов той или иной сферы. Их тела не проявляются, но они приносят блага существам посредством эманаций. На пути видьядхар они обретают власть над долголетием и посредством долголетия, в конечном итоге, достигают будовости".
Джамгон Конгтрул (цитата из кореннного текста).

Теперь резюме объяснений автора. Видьядхары данного уровня могут решить вовлечься в поведение, ведущее к достижению различных сиддхи. И это будет припятствием на данном этапе из-за ограниченности срока человеческой жизни. Поэтому первым делом они стараются достичь сиддхи контроля над долголетием.

Те, кто плагаются на тантрические методы, используют методы кьерима со всеми составляющими, такими, как рецитация мантры, огненный ритуал, специальные субстанции и йогические упражнения. Те же, кто вовлечён в более внутренние методы (имеется в виду практики дзогрима), достигают тех же сиддх посредством медитативной стабильности, без использования субстанций. Малые активности, такие, как умиротворение или приумножение, могут быть достигнуты в сравнительно короткий срок посредством опоры на практику дэвата, мантра-джапы и рецитации до требуемой степени.

Касательно более великих сиддх, те, кто плагаются на тантрические методы, начинают с обычных и специальных садхан и поведения в течение 6 месяцев. Если сиддхи не достигнуты после этого срока, то практик повторяет эти практики ещё 6 месяцев. Повторяя этот цикл 2-3 раза до тех пор, пока сиддхи не будут достигнуты. Если и после этого сиддхи не достигнуты, адепт должен начать применять интенсивные гневные методы, описанные в тексте, чтобы гарантированно достичь сиддхи.

Кхечара

Далее автор отдельно касается данного вида сиддхи, связнного со способностью перемещения в пространстве. Данная способность достигается посредством тантрических практик, а так же посредством вкушения плоти рождённого 7 раз подряд брахманом и посредством помощи якшей или сиддхов. Последний метод даёт временные сиддхи перемещения в пространстве, которые затем теряются.

Сиддхи кхечара делятся на малые и великие. Малая кхечара реализуется в человеческой сфере, и эти видьядхары могут быть восприняты йогическим зрением. Данная способность полeта подразделяется на полет с оставлением тела и без оставления тела. Есть временные мистические опыты посредством помощи якшей или сиддхов. Hекоторые достигают этого уровня посредством медитации и увеличения медитативной стабильности. Также сиддхи малая кхечара достигаются теми, кто реализовал иллюзорное тело.

Продолжение следует...

САРВА МАНГАЛАМ!

http://nandzed.livejournal.com/6110232.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
НАДЕЖДА_ПРАВОСЛАВНАЯ

«За что Господь нас терпит?»

Воскресенье, 25 Декабря 2016 г. 22:02 (ссылка)


«За что Господь нас терпит?»

5642034_sGA6biSifjs (604x327, 38Kb)

Незадолго перед Своими страданиями, беседуя с учениками на Елеонской горе, Господь открыл им признаки наступающего конца мира. Господь сказал, что последние времена будут похожи на состояние человечества перед потопом. Библия и святые Отцы указывают на всеобщее отступление людей от Бога во дни Ноя. Согласно слову Библии, люди стали плотью, то есть бездуховными (см. Быт. 6, 3).



Еще до всемирного потопа другой потоп греха и зла, вырвавшись из глубины ада, затопил землю. Разврат, чародейства, демонопоклонение, ритуальные убийства превратили землю в храм сатаны. Человечество само себя обрекло на гибель. Нравственное чувство людей настолько притупилось и заглохло, что они даже перестали понимать, что такое грех. По словам одного из святых, когда Ной обратился к своим соотечественникам с призывом покаяния, те недоумевали, чего он хочет от них, в чем они должны каяться. «Мы живем, как все», — отвечали они праведнику. Без покаяния невозможно возрождение; поэтому люди стали подобны живым, но уже разлагавшимся трупам. Мы живем, как все — не стало ни для кого оправданием; воды потопа погребли всех в одной огромной могиле. Причиной общего и необратимого падения человечества были оккультизм и демонопоклонение; в магии и оккультизме скрыто, замаскированно, а иногда и явно содержался культ сатаны со всеми его ритуалами — человеческими жертвоприношениями и развратом.



Наше время многие люди считают временем возрождения религии: открываются монастыри, возобновляются и строятся храмы, стала доступной духовная литература; даже в таких областях, как естественная наука и философия, материализм потеснился, дав место для других концепций. Мы видим, что снесена плотина, которая долго перекрывала течение реки, но нам кажется, что борьба с христианством продолжается, только в других формах, и современный либерализм оборачивается новым витком в этой изначальной борьбе. Мы не хотим делать ответственными за это какие-либо партии и структуры — слишком глобален процесс; здесь мы видим сатанинский план не только в переносном, но и буквальном значении этого слова.



Предыдущий период был тотальным наступлением на христианство, похожим на гонения во время языческих императоров, только в более жестоких и изощренных формах. Миллионы людей были замучены за веру, святыни разрушены и осквернены. Здесь происходило столкновение не двух мировоззрений, а двух религий — Христа и сатаны. В этой гекатомбе пылала, как пламя, ненависть к Богу, как будто бы сатана бросил вызов небу; недаром девизом сатанинских сект были слова «Месть Богу», недаром «главный проектировщик» революции Маркс назвал революцию «штурмом неба». Уничтожение монахов и священников, высылка в тайгу и концлагеря тех, кто открыто посещал церковь, превращение храмов в клубы, где шли антирелигиозные спектакли, и в общественные туалеты, а монастырей в тюрьмы и места допросов — это уже не социология и философия, а демонизм. Геноцид против своего народа, притом лучшей части народа, осуществленный большей частью руками преступников и садистов, непонятен, если исключить главное действующее лицо — сатану.



Гонение, не имеющее равных в истории человечества, захлебнулось в крови. Оно дало как отступников, так и мучеников за Христа. Грубый и пошлый материализм не мог искоренить из сердец людей веру. Надо было уничтожить человека не физически, а как религиозно-нравственную личность, и поэтому темные силы, решив, что первый этап борьбы закончен, перешли к другому. Их новая тактика — оставить и даже восстановить храмы из камня и кирпича, но разрушить внутренний храм человеческого сердца, так, чтобы человек оказался неспособен воспринимать ту благодать, которую он получал в церкви во время таинства, а во время гонений — на развалинах храмов, куда христиане собирались тайно для молитвы. Храмы лежали в руинах, превращенные в груды камня. Насилие, даже смерть не могли разрушить и разбить твердых, как адамант, духовных камней любви христиан к Христу. Теперь плотина идеологического диктата и атеистической цензуры как будто снята, но вместе с потоком воды на землю обрушился поток грязи и крови. Под маской свободы вероисповеданий, совмещенной со свободой от нравственности, стал явственно просвечивать тот же черный лик «религии сатаны» с ее культом секса и крови. Порнография буквально затопила книжные магазины и экраны телевизоров; искусство — эта интимность человеческой личности, ее задушевный язык — уже стало по сути дела если не прямым сатанизмом, то прелюдией к нему.



Нам могут сказать: «Никто не насилует человеческой воли, кто вас заставляет читать книги и смотреть на картины, которые кажутся вам развратом, пусть каждый выбирает пищу, которую ест; цензура есть насилие над человеком, пускай будет цензурой его собственная воля». Но это ложь. Свобода от нравственности превратилась в насилие над нравственностью. Грязь секса встречает человека почти на каждом шагу: телевизор дотянул свои щупальца до самих отдаленных поселений, даже в космос и на дно океана; людям навязана одна и та же глобально осуществляемая программа, от нее некуда скрыться. Искусство основано на сопереживании, на включенности в эмоциональный мир своих героев, поэтому развращение начинается с самого детства. Там, где раньше пестрели плакаты с призывом построить коммунизм, появились другие плакаты с изображением, мягко говоря, обнаженных дев. Не видеть этого — значит идти по улице с завязанными глазами; нас заперли в публичном доме и говорят: если не нравится, то представьте, что вы в детском саду.



Другой культ — это культ убийства и крови. С обложек книг смотрят гангстеры с пистолетами в руках, убийцы в масках, жертвы, истекающие кровью, и так далее. Рядом лежат книги с изображением демонов, руководства по практической магии, астрологии, восточному оккультизму; они составляют одно нераздельное скопление демонических сил и энергий; они нераздельно связаны друг с другом, совершают одно дело. Несколько лет тому назад на этом месте лежали книги по так называемому научному материализму, теперь они исчезли, как будто обветшавшее оружие списано и заменено новым. В храмах совершаются богослужения, предполагается постройка новых церквей. Конечно, мы как христиане рады этому, но нас тревожит одно обстоятельство. Церковь — это место богообщения, освящения человеческой души, озарения благодатью человеческого сердца; без этого храм останется надгробным памятником прошедших времен. А люди, развращенные порнографией и сексом, имеют сердце как бы в параличе — неспособным принять духовное. Недаром Церковь считала самыми главными грехами убийство, прелюбодеяние и разврат; она давала людям многолетние эпитимии, чтобы они имели возможность, постепенно, через покаяние, очиститься от этих грехов. Преподобный Иоанн Лествичник замечает, что блуд называется не просто грехом, а падением. Как упавший на землю не способен идти, а лежит в грязи, пока не поднимется снова на ноги, так человек, падший в блуд, неспособен к духовной жизни, пока не принесет долгого и тяжелого покаяния. Люди, развращенные литературой, видеофильмами, уличными плакатами, рекламирующими секс, придя в храм, будут стоять, как трупы, если не принесут покаяние; а покаяться — значит противостоять этому растленному духу. Но мало кто решается на это.

5642034_108240714_jesuslove1 (550x699, 85Kb)

Человек имеет врага в своей собственной греховности, поэтому большинство старается найти компромисс: не бороться до конца с грехом, а поставить себе некий формальный передел греха, то есть блудить глазами, сердцем и душой, воздерживаясь от греха, совершаемого делом. Но, во-первых, такой рубеж слишком хрупок и ненадежен, во-вторых, Бог хочет человеческого сердца: Дай мне, сыне, сердце твое, — говорит Дух Святый через пророков (Притч. 23, 26). Блаженны чистые сердцем, — заповедал Христос в Нагорной проповеди. Сердце, оскверненное картинами разврата, более того, настолько привыкшее к этим картинам, что воспринимает их не как грех, а как нечто обычное и обыкновенное, то есть сердце, не начавшее покаяния, будет подобно камню, который орошается дождем благодати, но от этого не становится цветником. Такой человек воспримет богослужение только с душевной стороны, не как очищение и освящение души, а как определенные эмоции, создаваемые обстановкой храма, пением и так далее.



Темная сила как бы говорит; мы будем впрыскивать в вену человека инъекции яда, а затем, если он хочет, пусть ходит по больницам. Господь сказал, что, становясь на молитву, надо простить всем своим обидчикам: милосердие к людям открывает нам милосердие Бога, а культ убийств делает человека внутренним зверем — это не только культ силы, но наслаждение насилием. Римская толпа требовала хлеба и кровавых зрелищ. Человеческая кровь, которая сочится с экранов телевизоров и со страниц детективов, не только не вызывает отвращения, а стала как бы пикантной приправой для современной кухни. Как человек, который с жадным любопытством и тайным наслаждением смотрел на убийства, пытки и конвульсии умирающих, может прийти в храм и молиться Богу, имя которого Любовь?! Развращенное и жестокое сердце не может любить Бога, а сущность и сила религии — это любовь между человеческой душой и Божеством.



У нас открываются монастыри, которые должны быть «сердцем» христианства; «монастырь — это церковь в Церкви», — сказал один из Отцов. Монашество — это отречение от мира и посвящение себя Богу; монашество должно сохранять как драгоценность то, что теряет мир: молитву, чистоту сердца, безмолвие и духовный опыт. Либерализм, «религия компромиссов», хочет наложить свою руку и на монастыри. Святые Отцы говорят, что высшее делание на земле — это сердечная молитва, она — сила, противостоящая разрушительной демонической силе, она — свет, который озаряет мир. Мир существует, пока существует молитва.



Либерализм, поставивший человека на место Бога, хочет умертвить дух монашества, оставив его внешнюю форму. Если во время гонений монастыри подвергались первым и самым тяжелым ударам, то теперь монастыри хотят превратить в благотворительные учреждения, то есть отключить и отвлечь монахов от самого главного — безмолвия и молитвы. Образуется новый вид монастыря, смахивающий не то на католический орден, не то на общество сестер милосердия, прикрепленное к Красному Кресту.



Если посмотреть на результаты такой монашеской благотворительности, то они ничтожны, но это дает возможность сделать из монастырей своеобразную рекламу, то есть противоположное тому, чем должен быть монастырь, и поставить монахов перед телевизионной камерой. Монахам внушается, что они должны творить добро, но при этом искусственно замалчивается, что здесь высшее заменяется низшим, тем, что с таким же успехом могут делать миряне; тем, что не соответствует монашеским обетам. Монахи постепенно теряют молитву и превращаются в мирян, одетых не в мини-юбки и джинсы, а в мантии. Преподобный Исаак Сирин говорил: «если для дел милосердия монаху нужно бросить молитву и безмолвие, то пусть погибнут такие дела». Монах, занимающийся мирскими делами, не поможет миру, а сам в конце концов станет частью этого мира, нередко — посмешищем мира. Монахи, а особенно монахини — это цветы, которые могут расти только в оранжерее, то есть в изоляции от мира; разбей стекло оранжерей — и холод погубит цветы.



Либерализм не понимает, что такое молитва: для него монашеская жизнь — эгоизм. Между тем монахи несут на себе (или должны нести) главную тяжесть борьбы с демоническими силами, о которой не ведает мир. Молитва — это не психотерапия и не самовнушение, как любит это объяснять бездуховный мир, а та удерживающая сила, которая не позволяет демонам, по словам Апокалипсиса, сорваться с цепи (см. Откр. 20, 1-3), то есть сила благодати. Может ли быть б!ольший дар людям, чем та радость, которую они испытывают, входя в монастырскую ограду, где сама земля и воздух освящены молитвой, как лучами солнца; может ли кто-нибудь принести людям б!ольшую пользу, чем тот, кто молится Богу в алтаре своего сердца о прощении грехов человечества? Да один истинный молитвенник может изменить ход человеческой истории!

 

Преподобный Арсений Великий избегал людей и даже казался некоторым монахам недружелюбным и суровым, но он совершал в келлии делание самое трудное, подобное самосожжению — молитву за мир, и Господь по его молитвам помиловал Византию, как во времена пророка Ионы Ниневию: землетрясение, которое уничтожило бы целые области, как было открыто впоследствии египетским Отцам, не произошло ради этого великого подвижника. Представим, что воинам, которые должны защитить страну от грозного, страшного и неумолимого врага, предлагают сложить оружие и заниматься другими делами — сажать картошку или шить сапоги. И это нужно и необходимо, но для этого есть огородники и сапожники, но не воины, дело которых — ценой своей крови защищать страну. Сатанинская сила подобна чудовищной радиации, излучаемой в мир, а молитва, особенно молитва монахов — преграда этому смертоносному невидимому потоку. Люди духовно слепые повторяют: «кто уединяется и молится, тот живет для себя»; они говорят так, потому что они сами — «плоть» и понимают добро и зло плотски.



Монашество имеет своим началом подвиг и пример Иоанна Крестителя, жившего в пустыне, и Иоанна Богослова, который проводил жизнь в молитве и созерцании. Первый назван «величайшим из рожденных женами», второй — «любимым учеником Господа». Они сохранили сердца свои в чистоте, это был их главный подвиг, поэтому сердца их превратились в неиссякаемые источники духовного мира — благодати, которая по их молитвам изливалась на мир.



Монахам говорят: общайтесь с людьми, проповедуйте, ходите по селам с духовными песнями, ведите спор с сектантами, смотрите за больными, воспитывайте детей и в это время молитесь, то есть будьте благочестивыми мирянами, только не обремененными семьями, а в остальном подобными им.



Преподобный Исаак Сирин пишет о том, что если монах будет пребывать в молитве, то мир будет служить ему, а теперь говорят: монах, служи миру. Можно в миру молиться и творить добрые дела, но это будет другой уровень молитвы. Молитва безмолвствующих подобна пламени, достигающему неба; молитва монаха, общающегося с миром, подобна письменам, написанным на стертой и исцарапанной доске; в его душе впечатления неустанно ложатся друг на друга. Ум такого человека колеблется страстями, как волнующаяся поверхность моря — порывами ветра. Монах при постриге дает обещание — следовать пути древних монахов; их путь был — уединение и безмолвие.



Если ослабнет монашеская молитва, то откроется та духовная зияющая пустота, которую невозможно заполнить самыми добрыми мирскими делами. Монастыри, потерявшие дух аскезы и молитвы, не могут духовно утешить и возродить человека. Перед нами пример западных монастырей, где организуются не только больницы, но особые школы для будущих политиков и девические баскетбольные команды. В прежний период были уничтожены монастыри, теперь строятся стены, но уничтожается дух самого монашества. Человек, посещающий монастырь, видит не молитвенников, светящихся внутренним светом, а добрых людей, занятых добрыми делами, с какими он встречался и в миру.



Святые Отцы называют внутреннюю молитву высшей наукой, искусством искусств, небом, заключенным в сердце человека, Божественной любовью, ангельской красотой, путеводной звездой, сияющей во мраке ночи, источником живой воды, текущей в сердце человека, песней песен, вечной радостью, жизнью сердца, воскресением души прежде всеобщего воскресения мертвых, сокровищем, скрытым в сердце человека, небесным вином, веселящим душу, огненным мечом, направленным против сатаны, крепостью веры, крепостью, непоколебимой силами ада, дивным садом райских цветов. Мир, не ведая и не зная тайны этой молитвы, считает молитву личным делом, вроде аутотренинга, во всяком случае не центром духовной жизни человека, а психическим настроением для лучшего совершения добрых дел. Эти добрые дела, ставшие самоцелью, рассматриваются вне зависимости от внутреннего состояния человеческого сердца и становится эквивалентом нравственности человека, а точнее сказать, — мерой его «святости».



Мы не отрицаем телесного милосердия, но его может совершать не только христианин, но и мусульманин, иудей, язычник и атеист, по различным побуждениям и мотивам. Подвиг монаха в этом смысле неповторим и не заменим никакими трудами. Святой Григорий Палама учит, что подвиг исихии (безмолвия) — это стяжание фаворского света. Он пишет о вечных животворящих Божественных силах и энергиях, которые изливаются в мир из недр Божества и являют себя миру как духовный свет, как вечная жизнь, как мистическое богопознание, как действие и атрибуты Божества. Человек, занимающийся внутренней молитвой, становится звеном, через его сердце проходит и освещает мир этот нетленный предвечный свет. Поэтому святые Отцы сказали: «Ангелы — свет для монахов, а монахи — свет для мира». Когда монах берет на себя мирские обязанности и заботы, наполняет свое сердце чувственными образами от встреч и бесед, то он теряет самое главное сокровище — молитву; его духовное око обращается от Бога к миру; дух мертвеет, и сердце становится холодным и твердым, как камень. По выражению одного отца, монах без Иисусовой молитвы — это труп, разъедаемый червями (то есть страстями). Дьявол готов помогать во внешних делах, лишь бы отвлечь ум монаха от молитвы. Преподобный Нифонт Царьградский говорил о том, что монахи будут строить дома, соперничающие с княжескими дворцами, а Нил Мироточивый и Симеон Новый Богослов предостерегают монахов от излишнего увлечения наукой и философией: от этого Божественный свет заменяется светом человеческого ума. Монастыри, где монахи не занимаются непрестанной Иисусовой молитвой, похожи на потухшие костры, в золе которых едва мерцают искры угольков.



Если возрождающееся монашество будет обращено лицом не к духовному опыту восточного монашества, а к представлениям и понятиям современного мира, то оно будет нести в себе не истину, а противоречие и ложь. Одна из крупных побед демона — создание нового типа монашества — внешнего монаха, занятого всем, кроме Иисусовой молитвы. Человек приходит в монастырь из мира, пропитанный, как будто водой, его духом и представлениями, с расслабленной волей, с воспаленной, как гнойник, гордыней, со зловонной грязью греховных воспоминаний, с отравленным сердцем, на дне которого свились, как змеи, его страсти. Человеку предстоит тяжелая борьба с демоном и собой, он должен как бы родиться заново. А его убеждают, что надо одновременно служить и Богу и людям, приводят пример преподобных Сергия Радонежского, мирившего князей, Иоанна Зедазнийского с учениками, которые, будучи монахами, пришли в Грузию, чтобы утвердить христианство и бороться с маздеизмом, Амвросия Оптинского, с утра до ночи принимавшего людей. Это все равно, что сравнить грудного младенца с опытным воином и посылать ребенка, еще ползающего по полу, на войну. При этом замалчивается тот самый важный факт, что Иоанн Зедазнийский и «всероссийские наставники» преподобные Серафим Саровский и Амвросий Оптинский и другие старцы всю жизнь свою провели в монастыре и пустыне, и только стяжав бесстрастие и великую благодать Божию, открыли двери келлии, вышли из пустыни и затвора, и то не по своей воле, а по откровению Божию.



Молодому монаху предлагают начать с того, чем кончили преподобные Серафим Саровский и Иоанн Зедазнийский. Некоторые монахи сразу же чувствуют ложь и свое несоответствие такой жизни; им кажется, что их пригласили на пир, а вместо трапезы поставили перед ними блюда, наполненные песком; напротив, других неопытных монахов мысль о том, что они чуть ли не спасители народа, и сравнение себя с древними подвижниками, обращавшими в христианство целые города и села, приводит в состояние разгоряченной гордыни; позирование в роли новых просветителей отвечает их собственным страстям. Здесь вместо смирения — основы монашеской жизни — в глубине их сердец гнойник гордыни и самомнения.



Один отшельник ответил ученику, желавшему идти в мир, чтобы учить людей: «Нельзя нести в своей руке яд человеку с порезанной ладонью». Здесь может возникнуть какой-то духовно-религиозный материализм, где ценность человеческой жизни определяется суммой внешних дел, которая, подобно выработке стали и угля, измеряется весом и мерой.



Обратимся к высшему для нас авторитету — Божественному откровению — Библии. В книге Исход повествуется о том, как Моисей вел израильтян в обетованную землю. У берега Красного моря их настигло войско фараона: всадники, закованные в стальные латы, колесницы с лучниками, вооруженными стрелами и копьями. Фараон считал себя непобедимым: под ударами его войск рушились и падали города и крепости, как шалаши из ветвей и травы. Казалось, что израильский народ обречен на гибель: впереди морская бездна, позади войска фараона, как огненная лавина… И вот, Господь спросил Моисея: Что ты вопиеши ко Мне? (Исх. 14, 15). Уста Моисея молчали, но сердце его безмолвно вопияло к Богу, и эта безмолвная молитва, в которой он от скорби разрывал не одежду свою, а сердце, достигла небес. Не пророческий дар Моисея, а внутренняя молитва, не слышимая никем из людей, сотворила чудо: море расступилось, его дно стало каменной дорогой для израильтян, затем волны замкнулись, как уста, — и бездна моря стала могилой для египтян.



В пустыне путь израильтянам преградил народ, называемый амаликитяне. Моисей не хотел с ними войны, так как они были потомками Лота, но амаликитяне были неумолимы. Завязалась битва. Моисей взошел на возвышенность и, воздев руки, погрузился в молитву. Когда Моисей молился, побеждали израильтяне, когда он прерывал молитву и от усталости опускал руки, наступали амаликитянские полки. Два других военачальника израильтян, Иисус Навин и Ор, поняв, что исход битвы решает не меч, а молитва, стали рядом с Моисеем и стали поддерживать его руки. Святые Отцы видели здесь символ демонической силы, победить которую можно только молитвой, исходящей из глубины сердца. Угасает монашество — и для демонической силы уже нет преград. Потеря монахами внутреннего духовного делания Иисусовой молитвы и переход от духовного к душевному — это одна из побед демона.



Великой силой обладает Божественная литургия, поэтому демон принимает все меры, чтобы люди ушли из храмов пустыми. Многие священники не только не призывают верующих к причастию, но даже запрещают им часто причащаться, хотя в древней Церкви причащались все присутствующие за литургией, кроме тех, кто находился под епитимиями. После Крестной Жертвы причащение — это второй по величию дар Божий людям, и священнослужители без всякого основания лишают своих прихожан источника бессмертия, который открыт для всех христиан. Это один из самых опасных предрассудков, который внедрился в Церковь.



В храме человек встречается с еще одним странным явлением — чтением на клиросе, похожим на скороговорку, как будто чтец стремительно бежит по страницам книги, торопясь быстрее достигнуть, как финиша, слова «аминь». Православная Церковь обладает как бесценным сокровищем богослужебными текстами, священной гимнографией непревзойденной глубины и красоты. И вот смысл молитв, красота церковного языка — все исчезает в каком-то неясном языкообразном гуле. Человек, стоящий в храме, или молится внутренне, бросив попытки что-либо понять, или же, переминаясь с ноги на ногу от скуки, вместе с чтецом нетерпеливо ожидает конца службы. Что мог бы понять ученик, если бы учитель говорил в классе такой скороговоркой? Для педагога, чтеца и лектора необходимо изучить технику речи, а здесь никто не заботится о том, чтобы научить псаломщика хотя бы ясно и внятно читать. Литургика православной Церкви — это одно из ее самых больших духовных богатств, а из-за дурного чтения богослужебные тексты остаются закрытыми для народа.



Не лучше обстоит дело с пением. Вместо древних мотивов, вызывающих в душе покаянные чувства или благоговейную благодарность Божеству, под сводами церкви нередко раздаются оперные мелодии, которые действуют не на дух, а на страстную душу, возбуждают ее, доставляют эстетическое удовлетворение, подобно мирскому искусству, но лишают самого главного — покаяния и молитвенной сосредоточенности. Что касается дурного пения, то оно также отвлекает от молитвы, но вместо эстетического наслаждения вызывает в душе досаду и раздражение.



В некоторых храмах продажа просфор и свечей продолжается всю службу и ведется внутри храма. Около свечного стола всегда шум, подобный гулу прибоя, а так как храм обычно имеет хорошую акустику, то этот шум проникает во все пространство святилища, отвлекая людей от молитвы. В Ветхом Завете написано, что во время постройки Соломонова храма камни обтачивали и отесывали вдали, чтобы не слышно было стука молотов на месте, посвященном Богу. В Новом Завете написано, как Господь изгнал бичом торговцев из храма. Он не запретил жертвы, но запретил продавать их внутри святилища, назвав Храм «домом молитвы». Молитва — это невидимый бой с дьяволом. Макарий Великий пишет, что в этой битве душа не только защищается молитвой, но сама наносит удары. Дьявол возводит особенные искушения на человека во время храмовой молитвы, чтобы похитить у него драгоценное время, когда он может получить прощение своих грехов и великие милости от Бога.



Уже замечено, что большинство чудотворных икон написано в древнем иконописном стиле. Этих ликов, потемневших от времени, больше страшится демон, чем по-мирскому красивых лиц, изображенных современными иконописцами. Там дух светит через икону; здесь — душевность, утонченная чувственность. Древние иконы окружены полем невидимой, но ощутимой сердцем силы. Иконопись, отторгнутая от традиции, обычно переходит или в мистические абстракции, или в религиозную лирику, которая может вызвать гамму переживаний, но оставляет душу невозрожденной. Иконы нецерковных художников (например, Врубеля) несут в себе скрытый демонизм; из них как бы сочится тяжелый духовный мрак; разрушение церковных традиций — это также победа сатаны.



Во Святая святых Иерусалимского храма мог входить для молитв первосвященник только раз в год; осквернение Святая святых для народа было большей трагедией, чем разрушение самого Иерусалима. От алтаря начинаются нисходящие и восходящие волны истории; от святости алтаря должно начаться возрождение народа. Соборными правилами вход в алтарь для мирян запрещен, только царь, как миропомазанник и представитель верующего народа, мог войти в алтарь для того, чтобы принести молитву за народ. Оплакивая падение Иерусалима, пророк сказал, что алтарь превращен в овощное хранилище; а ветхозаветный храм — это только прообраз, как бы тень новозаветного храма. Что же ожидает христиан, которые неблагоговейно относятся к самой великой святыне на земле — алтарю, где невидимо присутствует само Божество! Святыня — как огонь, она может согревать и светить, но также сжигать и испепелять. Надо помнить, что поругание святыни входит в ритуал черной мессы. Дьявол стремится завоевать новые духовные пространства.



Церковь имеет свои священные символы; демон создает свои магические знаки и хочет заменить ими церковный язык. VI Вселенский Собор запретил аллегорически изображать Божество; последнее время стали появляться аллегорические картины, где Божество изображено знаками, заимствованными у каббалистов и других тайных мистических сект. Эту христианизированную каббалистику называют «интеллектуальной иконой», то есть разделяют Церковь на элиту — интеллектуалов, и невежд — толпу. Аллегорические знаки, имитирующие икону, создают у человека новый тип религиозного мышления. Вместо включения в молитву через икону он начинает представлять Божество под видом аллегорий и геометрических фигур. Здесь — вторжение в Церковь тайнописи гностиков, которых древние отцы называли «первенцами сатаны» (Поликарп Смирнский о гностике Керинфе).



Всякий модерн — это шаг от Церкви в сторону или театра, или языческого капища. Поэтому модернизм — путь к самоуничтожению Церкви. Либеральное христианство — это религия компромиссов, она ищет компромиссов не только среди христианских конфессий, но между христианством и буддизмом, христианством и шиваизмом. Она стремится разрушить христианство изнутри, уничтожить христианскую догматику и создать туманную, бесформенную религию, которую гордо и броско называют религией «честных людей», с единственным призывом — делать добро людям. Это — тайное желание отделаться от Бога, оставаясь внешне христианином. Обычно это религия гуманистов, которые любят говорить о добре, не делая добра, которые хотят выглядеть друзьями человечества, но которым на самом деле все чуждо, кроме собственной сытости и честолюбия. Однако такая религия иногда порождает своих подвижников, как, например, доктор Швейцер или монахиня Тереза, которые самоотверженно служили тому, что мы назвали бы культом страдающего человека. Монахиня Тереза, подбирая умирающих на улицах Калькуты, говорила: «Я хочу, чтобы человек умер с достоинством человека»; но все же христианство видит достойной смерть в покаянии и молитве, всепрощении и надежде на милосердие Божие. Монахиня Тереза видела достойную смерть в другом: чтобы умирающий был перед смертью вымыт и умер на чистой простыне, а не на камнях улицы.



У Швейцера, протестантского пресвитера и теолога, молитва занимала несколько минут, остальное время было отдано лепрозорию. Здесь абсолютизированы земные ценности и умалено значение первородного греха, следовательно, необходимости покаяния и духовного возрождения. Икона гуманистов — эмпирический человек; их девиз — «человек — это звучит божественно». Такая религия основана на человеческих силах и чувствах, в ней веру в существование Бога, разумеется, не отвергают, но психологически ставят на место Бога некую абстракцию человечества. Этот либерализм подготовил эпоху просвещения и продолжает готовить почву для агностицизма и материализма: ведь можно отбросить Бога как мировоззренческую идею и так же служить человечеству.



Существует определенная сила имен, не в смысле каббалы, где имена наделены магической властью и служат заклинанием духов, а как некая ассоциативная связь, поле общности и признак необъяснимого для нас влияния. Вспомним, с какой настойчивостью внедряли в сознание народа имена своих вождей противники христианства. Города, улицы, парки, заводы были отмечены, как клеймом, этими именами. Они пестрели на стенах домов и перекрестках улиц. Для чего это нужно было? Для того, чтобы создать ореол величия этим людям? Отчасти так. Но кроме того, здесь скрыт демонический ритуал. Место, носящее имя, обретает связь с этим именем. Когда в наших городах изменились названия некоторых площадей и улиц, то показалось, что дышать стало легче, как будто бы сама атмосфера стала другой.



У нас есть священные изображения, которые помогают нам общаться с духовным миром. У демонов тоже есть свои изображения, это — талисманы и амулеты, связанные с магией; изображения чудовищ, портреты людей, которые служили планам сатаны. Эти лица должны врезаться в память и душу человека и как бы запечатлеться в них.



Есть еще один вид ритуальных изображений — это обнаженное человеческое тело. Здесь больше, чем просто секс. Нагота — символ потери благодати. После грехопадения праотцев одеяние Божественного света, окружавшее их, исчезло, они увидели, что наги. Характерно, что изображение языческих божеств в Халдее и Египте, Греции и Японии было изображением наготы. Черная месса, сатанинские ритуалы, сборища чародеев требовали от их участников приносить демонам заклинания и молитвы, сбросив с себя одежду. Характерно, что ангелы всегда изображаются в светлых одеяниях, а демоны нагими.



Религия секса пролагает путь религии сатаны.



Великой святыней для христиан являются мощи святых. Дух Святый, сочетаясь с душой человека, освящает и его тело, как миро сообщает благоухание сосуду, в котором оно хранится. Грех — это черное клеймо демонов не только в душе грешника, но и в его теле. Тело грешника источает духовный смрад. Знаменательно, что при церкви устраивают усыпальницы, называемые пантеонами, то есть храмами всех богов, в которых хоронят людей, прославивших себя в истории, но нередко далеких от Бога и никогда не переступавших порога церкви.



Почему этих людей надо хоронить у стен церкви?



В Древнем Риме изображения и эмблемы языческих богов всех стран и провинций были собраны под сводами пантеона. Идолы мирно уживались между собой, но пантеон не мог вместить одного — истинного Бога. Почему люди, равнодушные к Церкви, несут останки своих героев к стенам храма и называют их гробницы характерным, но зловещим именем «пантеон»? — Потому, что рядом с храмом Славы Божией хотят создать храм человеческой славы. В прошлом веке по инициативе философа Канта был составлен календарь, параллельный церковному календарю, где вместо святых значились имена выдающихся писателей, полководцев, государственных деятелей и так далее, для их почитания и прославления. Мир как бы говорит: «смотрите, вот наши святые».



Магия связана с кладбищем. Существовали колдовские ритуалы, совершать которые можно было только на языческих кладбищах. Самый поразительный ритуал погребения в мировой истории представляют собой не пирамиды — гробницы фараонов, возвышающиеся, как скалы, в пустыне, а московский Мавзолей. Вождизм, культ сверхлюдей, в сущности представляет собой «демоническую теократию». Вождь выступает не только как великий политик, но и как безошибочный идеолог, вроде пророка, слову которого должна верить толпа. Поэтому не только у египтян, вавилонян и инков, но также в «коммунистических» странах возник особый культ — поклонение гробницам. Почти в каждой «коммунистической» стране был построен мавзолей, где умерший вождь, как мумифицированный фараон, должен постоянно быть с народом как «хранитель» своей страны. Китайцы совершали паломничество к могиле Чингисхана и призывали его дух; мусульмане строили усыпальницы халифам, прославившимся своими завоеваниями. Бухара и Самарканд считали своим покровителем Тамерлана, а время его царства — золотым веком. Фашистская элита посещала могилу императора Фридриха Барбаросы для медитации. Если бы собрать кровь, которую пролили эти люди при своей жизни, то эта кровь затопила бы, как поток разлившейся реки, их гробницы и пирамиды.



В житиях святых говорится о том, что демоны обитают в языческих храмах и творят чудеса через идолов. Апофеоз (торжественная кремация) римских императоров сопровождался явлениями сверхъестественной сатанинской силы, которые поражали воображение толпы. «Обожествленные» императоры-жрецы считались покровителями империи. Христиане отказывались воздавать почесть изображениям цезарей, за что многие из них поплатились жизнью. Одним из способов почитания героев стал распространенный обычай зажигать огонь, который зловеще назван «неугасимым огнем», — зловеще потому, что в Евангелии написано: Червь их не умирает и огонь не угасает (Мк. 9, 44, 46, 48). Огонь как священный символ горел в молельнях зороастрийцев-огнепоклонников. Народы Кавказа особенно знали на опыте своей истории, что несет с собой эта религия огня. Теперь символ маздеизма [1] и образ вечных огненных мук стал способом увековечивания памяти народных героев.



Еще хуже, когда вместо языческих эмблем и ритуалов употребляются в искаженном виде взятые, вернее, выкраденные из храмов обряды. Это кощунственное подражание Церкви мы видим, например, в дворце бракосочетаний, который вместо того, чтобы зарегистрировать брак или помочь организовать свадебный обед, стал дублировать церковь; обмен кольцами, вино, налитое в одной чаше для жениха и невесты и так далее являются не простым антирелигиозным анекдотом; здесь скрыт замысел современного либерализма: государство или секуляризованное общество берет на себя функции Церкви, «удовлетворяет» религиозные потребности человека. Итак, мы видим неожиданное появление в общественных структурах новых, совершенно чуждых какой-либо религии современных жрецов, которые с усердием обезьяны копируют литургию и обычаи Церкви.



Еще не так давно был обряд, которым собирались заменить крещение: ребенка приносили в клуб, родители становились с ним у портретов «вождей» и давали обещание воспитывать ребенка в духе пролетарского, революционного самосознания, затем маленький «солдат революции» получал вместо креста в подарок звезду; двое присутствующих брали на себя ответственность за пролетарское воспитание; назывались они «звездный отец» и «звездная мать», а сам ритуал — «красные звездины». Одновременно с этим в другой части мира, в центре Европы — Германии происходил параллельный процесс: фашизм возрождал арийское и скандинавское язычество, а также оккультные традиции рыцарских орденов. Однако эта дикая фантасмагория и карнавал масок имели под собой вполне реальную силу. Кощунственный обряд — это вид богоборчества, непременный атрибут демонослужения и всех видов чародейств. Люди, участвующие в кощунственных обрядах, уже получили инъекцию духовного яда; человек, отдавший свою волю демону, расширяет на земле царство ада.



Пророк Давид говорил о язычниках, которые приносили человеческие жертвы, что пролитой кровью осквернилась земля (Пс. 105, 38), то есть человеческая кровь вопиет к Богу, она превращает землю в пустыню. Святые Отцы писали, что хотя демон бесплотный дух, однако он питается, как пищей, запахом крови и смрадом блуда, поэтому обитает в тех местах, где совершается грех и злодеяние. Одно из самых страшных жертвоприношений демону, которое превзошло все войны и гекатомбы, — это убийство матерями своих детей. В демонических культах пролитие человеческой крови, особенно ребенка, считалось обязательным жертвоприношением, без которого не совершается визуальное явление сатаны. Почти во всех языческих религиях древности приносились человеческие жертвы. У майя и инков жрецы рассекали грудь живому человеку и вырывали сердце; в праздник главного солнечного божества число жертв доходило до 30 000, поэтому инки устраивали войны, чтобы захватить пленников, или устраивали охоту на людей, как на диких зверей. В центральной Африке приносили человеческие жертвы богине утренней звезды (Венере), в Греции — Гекате, богине Луны, обвитой змеями.



Количество абортов в христианских странах уже превысило число всех людей, убитых на войне, принесенных в жертву идолам, съеденных каннибалами. На древних гравюрах Земля изображалась островом, плавающим в океане вселенной, но сегодня она становится все больше похожей на остров, плавающей в море человеческой крови.



Многие недоумевают: за что Господь так сурово наказывает нас? Не правильнее ли было бы сказать: за что Господь еще терпит нас? — Он терпит нас ради неизреченной милости Своей, ради молитв угодников Своих, неведомых миру, — терпит, ожидая нашего покаяния.

____________________________

Маздеизм — персидское религиозно-философское течение, возникшее в III в. и носившее социальный характер. При сохранении зороастрийского дуализма как равновесия и равносильности злого и доброго начал мира маздеизм относил социальное неравенство к основным проявлениям злого начала. — Изд.



Архимандрит Рафаил Карелин



 http://orthoview.ru/arximandrit-rafail-karelin-za-chto-gospod-nas-terpit/

Метки:   Комментарии (2)КомментироватьВ цитатник или сообщество
НАДЕЖДА_ПРАВОСЛАВНАЯ

Смертный грех Сребролюбие и борьба с ним...

Воскресенье, 18 Декабря 2016 г. 13:04 (ссылка)



Восемь смертных грехов и борьба с ними



5642034_0_70f2a_1b841bbd_XL (522x696, 144Kb)



Сребролюбие, любовь к деньгам, культ материальных ценностей – бичи нашего времени.  Наше общество – это общество потребления: потребления материальных благ, удовольствий, развлечений. А всякое развлечение требует средств. Культ денег настолько вошел в повседневный быт, что курс валют является обязательной новостью, которую передают каждый час по радио наряду с прогнозом погоды, как будто это так важно и необходимо знать каждому. В сознание людей крепко вбивается, что без больших денег, без богатства невозможно быть счастливым человеком, что все можно приобрести только за деньги, а если их нет, то ты неудачник. В продаже видели книгу «Как воспитать будущего миллионера», то есть богачей предлагается воспитывать с пеленок, уже младенцев нацеливать на успех. Не как воспитать честного, доброго, порядочного человека, а как воспитать миллионера! Несчастен будет этот человек, которого безумные родители с детства будут натаскивать, ориентировать на успех, карьеру, богатство. Он никогда не найдет настоящей дружбы, не найдет любви, веры, ведь их нельзя купить за деньги. Сребролюбие, служение материальному есть идолопоклонство в чистом виде, поклонение «золотому тельцу» (хотя, конечно, любая страсть – идол): «Нельзя служить Богу и маммоне» (Мф. 6: 24), то есть богатству. Почему тяжело спастись богатому? Служение материальным благам особенно отводит человека от духовных ценностей. Его душа замещается другим, он становится в полном смысле слова материалистом. Помыслы и думы о земных благах и ценностях не оставляют место для духовного. Вот почему сказано: «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19: 23). Богу в нашем сердце нужно место, чтобы за что-то удержаться в душе человека. Тогда человеку можно помочь. А если сердце, душа заняты только материальным? Это не значит, что спастись нищему, бедному легко. Нищета тоже может породить множество пороков: зависть, самолюбие, уныние, ропот и т.д. Но в Евангелии сказано о трудностях спасения для богатого. И из истории видно, что и Христос, и апостолы были очень бедны, не имели, где главу преклонить. Бедных христиан было гораздо больше. Хотя среди святых были люди и весьма богатые: Авраам, цари Давид, Соломон, императоры, князья… Не богатство само по себе является грехом, а отношение к нему. Все, что нам Господь дает: таланты, богатство – не наше. Мы управители, приставники над всем этим, это – Божие. И мы должны не только вернуть то, что нам дано, но и вернуть с процентами, приумножить, используя эти дары на помощь ближним и для спасения души. Но часто бывает не так, материальные ценности занимают настолько господствующее положение в умах людей, что о Боге, о душе, о ближних они почти не вспоминают. Верующему бывает очень не просто общаться с человеком мирским. Он говорит только о земном, материальном. В Евангелии мы находим немало притчей – кратких историй – о богатых и богатстве. Некоторые из них говорят о правильном отношении к богатству, а некоторые очень наглядно, образно показывают безумие людей, живущих только земными, тленными ценностями. В Евангелии от Луки есть такой рассказ: «У одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: “Что мне делать? Некуда мне собрать плодов моих”. И сказал: “Вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое. И скажу душе моей: душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись”. Но Бог сказал ему: “Безумный! В сию ночь душу твою возьму у тебя, кому же достанется то, что ты заготовил?”. Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лк. 12: 16–21). Святой праведный Иоанн Кронштадтский, толкуя эту притчу, как бы вопрошает богача: Что ты безумствуешь, говоря: «Некуда мне собрать плодов моих»? Как некуда? Вот тебе житницы – руки бедных: преподай дары благости Божией, данные для многих, многим бедным и получи за это от Господа прощение грехов и велию милость; поступив таким образом, ты поступишь сообразно с волей Божией, ибо Господь дает нам избытки для вспоможения бедным, «ибо милостивии сами помилованы будут». В притче этой вовсе не осуждается богатство, а осуждается отношение к нему богача. Он всю жизнь прожил в кутежах и веселии, и даже стоя на пороге смерти, так и не понял, зачем Бог дал ему это имение. А оно дается только для одного: чтобы материальные сокровища превращать в духовные, нетлеющие. Помогать нуждающимся, делать добрые дела, украшать храмы и вообще спасать душу данным тебе богатством. Но для богатого человека все это ох как непросто. Жизнь в довольстве и неге засасывает, делает нечувствительным к чужой боли. Проблемы, боль нуждающихся, обездоленных становятся бесконечно далеки. Человеку, не испытавшему, что такое бедность, лишения, сложно понять голодного. Не случайна пословица «Сытый голодного не разумеет». На этот счет в Евангелии имеется еще одна притча. Некий человек был богат; «одевался в порфиру… и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некий нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача; и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: “Отче Аврааме! Умилосердися надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и охладил язык мой; ибо я мучаюсь в пламене сем”. Но Авраам сказал: “Чадо! Вспомни, что ты получил уже добро твое в жизни твоей, а Лазарь злое: ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь”» (Лк. 16: 19–25). 5642034_723 (611x404, 92Kb)






Почему богач попал в ад? Ведь в Евангелии не сказано, что он кого-то убил или обокрал, чтобы получить свое богатство. Ну, подумаешь, любил ежедневные пиры. К тому же был верующим, знал Авраама и, наверное, даже читал Святое Писание. Но, видимо, не было у него никаких добрых дел, нечем ему было оправдаться; все то, что дано ему было как средство спасения души, было безумно потрачено только на себя. «Получил ты уже, что хотел!» – говорит ему Авраам. Все эти годы у самых ворот дома богача лежал больной, голодный нищий Лазарь. Богатый даже знал, как его зовут, но не принял в его судьбе никакого участия, даже крошек со стола богатого ему не подавали. От богатства, роскоши сердце богача ожирело, и он уже не замечал страданий другого. «Где сокровище ваше, там и сердце ваше», – говорит Христос. Сердце богача принадлежало земному сокровищу. Душа его была заполнена только служением телесным удовольствиям, в ней не было места для любви к Богу и его творению – человеку. Он здесь, на земле, сделал свой выбор: жить бездуховной жизнью, не думать о душе. После смерти человек уже не может измениться; если Бог не был нужен ему здесь, то он не сможет находиться с Ним там. Не Господь наказывает человека, но сам человек обрекает себя на мучения. Райская жизнь со святыми, богообщение еще более мучительны для грешника, чем огонь геенны. Приведу пример, который частично объясняет эту мысль. Для верующего человека молитва, праздничная, воскресная служба, общение с братьями по вере – радость. А попробуйте заставить стоять три часа на праздничной всенощной человека не только непривычного, но и неверующего. Он и получаса не простоит – весь изведется и измучается. Как-то я был приглашен отслужить панихиду на кладбище. Собралась родня, и когда я хотел уже начать, вдруг почти все родные и друзья, за исключением трех старушек, отошли на несколько метров, повернулись спиной и закурили. Я попросил их не курить рядом с могилой и принять участие в заупокойной молитве, но они лишь отошли подальше и продолжили перекур. Притом около могилы я заметил несколько бутылок со спиртным и закуску. Видимо, молодых людей интересовала только эта часть мероприятия. Но Бог насильно никого не спасает. Каждый сам выбирает – быть ему с Богом или вне Его. Не очерстветь сердцем Но все-таки таких людей, как евангельские богачи, довольно мало, ведь большинство людей далеко не богаты. Если бы эти притчи относились только к богатым, они бы не были записаны в Евангелии, ибо в притчах Господь обращается ко всем людям, а значит, и к нам тоже. Жить только земными интересами, не помнить о смерти, забыть о ближних можно не только имея большое стяжание. Просто сытая жизнь более к этому располагает. Когда у человека скромный достаток, он может перестать помогать нуждающимся, оправдывая себя тем, что нужно кормить семью: самим, дескать, мало. Сейчас, когда все вокруг говорят про экономический кризис, многих охватывает страх, тревога за грядущий день. И очень важно нам всем сейчас не очерстветь сердцем, подобно богачу из притчи. Помнить про тех Лазарей, которым еще хуже, чем нам. Милосердного, щедрого Господь никогда не оставит без пропитания.



5642034_devochka_i_ptichka (516x350, 2783Kb)



В духовной жизни есть такой замечательный принцип, даже закон: «Рука дающего не оскудеет». Человека, который помогает другим, Господь всегда вознаграждает с избытком даже в земной жизни. Но для этого, конечно, нужно иметь веру и решимость. «Я был молод, и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба: он всякий день милует и взаймы дает, и потомство его в благословение будет» (Пс. 36: 25–26), – говорит псалмопевец Давид. Конечно, здесь не обещается какое-то большое богатство и благосостояние, но ясно одно: без средств к пропитанию и всего необходимого человек милостивый не останется. Если супруги хотят иметь много детей (то есть делают свой выбор в пользу духовного богатства), они также никогда не останутся без помощи Божией. Есть такая пословица: «Если Бог дал ребенка, даст и на ребенка». Один многодетный папа рассказывал, что с каждым новым чадом благосостояние их семьи не только не уменьшалось, а, наоборот, росло. Бог посылает помощь многодетным самыми разными путями. В Евангелии сказано: «Не заботьтесь и не говорите: “что нам есть?” или “что нам пить?” или “во что одеться?”. Потому что всего этого ищут язычники и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6: 31–33). Многодетные христиане ищут не комфортной, праздной жизни, а именно Царства Божия; они живут не для себя, а для детей, растят и воспитывают их, не жалея времени и сил, и потому «остальное прилагается им». Нам сейчас постоянно внушается, что все можно купить за деньги. Без денег ты никто, а если ты богат, твои возможности ограничены только размером твоего банковского счета. Но даже самый примитивный и приземленный человек поймет: за деньги можно купить далеко не все; любовь, дружбу, верность, талант, доброе имя и даже здоровье не купишь за деньги. А можно ли без этого быть счастливым? Счастье нематериально, оно не зависит от благосостояния. Например, счастливый в семейной жизни, любимый всеми и сам любящий бедняк в сто раз счастливее любого богача. В Евангелии прямо сказано: «Жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 12: 15). Наоборот, большое имение приносит большие заботы и часто скорби. Иногда приходится беседовать с женами «новых русских», и как же их становится жалко! Еще молодые сильные женщины, с высшим образованием, все свое свободное время тратят на благоустройство дома, постоянно делают ремонты, спорят со строителями; все их мысли заняты, какую купить мебель, как ее расставить, где повесить картины и т.д. и т.п. Имение-то большое, требует постоянного попечения. И на это уходят лучшие годы жизни. А сколько уходит средств и сил на охрану богатства. Большое богатство не столько радует, сколько порабощает, заставляет служить себе. Сребролюбие и другие грехи Любостяжание, служение «золотому тельцу», порождает многие пороки. Убийство, грабежи, обман – это то, что очень часто лежит в основании большого богатства. Заработать большое имение честным трудом очень непросто. Человек, одержимый сребролюбием, ради денег готов если не на все, то очень на многое. Мы все удивляемся, куда пропали хорошие, добрые талантливые фильмы и телепередачи, почему сейчас так мало одаренных писателей, пробуждающих в людях благородные чувства?



Почему с экранов на нас льется сплошной поток секса, насилия, агрессии и нецензурной брани? Одна из главных причин в том, что искусство стало коммерческим. Киностудии, издательства, телеканалы хотят вернуть свои инвестиции с большой прибылью. Для этого их продукция должна устраивать массовую аудиторию и вызывать интерес. В фильм вложили 40 тысяч долларов – нужно получить не менее 70. Очень сложно собрать полные залы, показывая действительно хорошую картину.



5642034_ostrov (700x297, 119Kb)



Приятным и очень редким исключением стал фильм «Остров» Павла Лунгина, рассказывающий о покаянии и возрождении человеческой души. В Древнем Риме толпа кричала: «Хлеба и зрелищ!». Какие тогда были зрелища? Театр, прославляющий разврат, жестокие кровавые бои гладиаторов и пытки христиан на арене Колизея. Как в древности, так и сейчас, «любимые» народные зрелища одни и те же. На властителях человеческих дум – писателях, журналистах, кинематографистах – лежит огромная ответственность. «Как слово наше отзовется?». Ведь снятое или написанное ими становится достоянием миллионов людей. И если человек творческий совершает свое дело из сребролюбия, тщеславия, а душа его преисполнена нечистоты, он способен соблазнить множество людей. И что самое страшное, если он действительно талантлив, его разрушительное дело продолжается и после его смерти. У И.А. Крылова есть одна не очень известная, но очень поучительная басня. Сюжет ее таков. По смерти в ад попадают два человека: Разбойник и Сочинитель. Первый, понятное дело, грабил людей, а второй: «Разливал в своих творениях яд, Вселял безверие, укоренял разврат». И вот под котлом, где сидел Разбойник, был разведен большой костер, а под Сочинителем огонек еле-еле горел. Прошли века, и под Разбойником огонь давно погас, а «под Сочинителем он злей с часу на час». Взывая к властителям ада, Сочинитель стал вопрошать: «За что такая несправедливость?». И вот какой последовал ответ: «Он вреден был, Пока лишь жил; А ты… уже твои давно истлели кости, А солнце разу не взойдет, Чтоб новых от тебя не осветило бед. Твоих творений яд не только не слабеет, Но, разливаясь, век от веку лютеет». И далее показана ужасная картина разрушительного действия книг Сочинителя: юноши, восставшие против «супружества, начальства, власти» и впавшие в безверие, целая страна, доведенная до погибели мятежами и раздорами под влиянием его сочинений и т.д. «А сколько впредь еще родится От книг твоих на свете зол!». Ныне получил очень большое распространение еще один порок, порожденный сребролюбием, – игромания. Люди проигрывают в казино, в игровых автоматах подчас все свое имущество, доходят до разорения, иногда до самоубийства. Игроком движут две страсти: алчность и азарт, жажда риска, острых ощущений. И вторая, как правило, берет верх: человек не может вовремя остановиться и попадает в полную зависимость от нее. Совершенно точно установлено, что игромания, пристрастие к азартным играм является такой же зависимостью, как наркомания и алкоголизм, и очень трудно поддается лечению. В современном мире мы видим немало примеров человеческого сребролюбия «в особо крупных размерах». Одним из таких примеров является московское строительство. Несколько лет назад власти Москвы заявили, что все ветхие пятиэтажки будут снесены к 2010 году, а на их месте будут построены большие, комфортабельные дома. Началось строительство. В районе, где я живу, в Измайлово, стройка идет особенно бурно, так как район перспективный, зеленый, рядом парк. Ломались трехэтажные, пятиэтажные дома, а на их месте возводились дома в 18 и 30 этажей. Но, видимо, никто не подумал, что район просто не рассчитан на такое огромное население. Количество поликлиник, школ, детских садов, линий городского транспорта и прочего остается прежним. Все дворы, все улицы, прилегающие к новостройкам, оказались забитыми машинами. На улицах вдоль домов автотранспорт припаркован в два ряда, и между ними узкий проезд, где автомобили разъезжаются по очереди. Пробки, заторы… В метро не войти, на наземный транспорт невозможно сесть. И это только одна сторона проблемы.



Жить в 30-этажных небоскребах очень небезопасно. А если пожар на 30-м этаже? Нет у нас таких пожарных лестниц. Квартирный вопрос, который, как известно, «испортил москвичей», конечно же, не был решен. В новостройки переселяют жителей снесенных домов, и только небольшой процент жилья отдается очередникам. Остальной жилищный фонд продается по цене в несколько тысяч долларов за квадратный метр. Люди многие годы стоят в очереди на жилье, живут в ужасных условиях, а Москва перенаселяется. В чем проблема? В сребролюбии. Недвижимость в Москве – это золотое дно, это миллиарды долларов. И вообще жизнь в столице из-за ужасных пробок, перенаселенности, плохой экологии просто стала невозможной. А всему виной человеческое сребролюбие. Виды сребролюбия У сребролюбия есть два вида: расточительность, транжирство и, наоборот, скупость, жадность. В первом случае человек, имея богатство, безумно тратит его на развлечения, удовлетворение своих потребностей, роскошную жизнь. Во втором случае он может жить очень бедно, во всем себе отказывать, но служить богатству как идолу, копить, собирать и не с кем не делиться. Чахнуть, как Кощей, как Скупой рыцарь, над своим златом. Известный американский миллионер Джон Рокфеллер, обладая огромным богатством, жил как бедняк. Он довел себя до полного нервного и физического истощения из страха, что его бизнес потерпит крах, и он лишится хоть части своего богатства. Он тяжело болел, соблюдал строжайшую диету, так как не мог ничего есть. Правда, справедливости ради надо сказать, что во второй половине жизни Рокфеллер коренным образом пересмотрел свои взгляды и начал тратить большие суммы на благотворительность. Страсть к накопительству, скупость – черта, присущая не только богачам. Довольно часто люди задают вопрос: «Что такое мшелоимство?», про которое мы читаем в исповедальной вечерней молитве. Мшелоимство – это стяжание ненужных для нас вещей, когда они от долгого хранения и бездействия как бы покрываются мхом. Этим грехом могут страдать и люди весьма бедные, приобретая и копя посуду, одежду, любые другие предметы, заполняя ими все шкафы, полки и кладовки и часто забывая даже, что где лежит. Борьба с любостяжанием Как бороться со страстью сребролюбия? Воспитывать в себе противоположные добродетели: – милосердие к бедным, нуждающимся; – попечение не о земных ценностях, а о стяжании духовных даров; – размышление не о вопросах меркантильных, земных, а о духовных. Добродетель не придет сама собой. Человек, имеющий расположенность к сребролюбию, скупости, жадности, должен понуждать себя, заставлять делать дела милосердия; употреблять богатство на пользу своей душе.  



5642034_e678 (700x545, 134Kb)



Например, когда мы подаем милостыню, нужно подавать ее не так: «На тебе, Боже, что нам не гоже», а чтобы это была настоящая жертва, а не формальность. А то иной раз получается, что мы отдали нищему какую-то мелочь, которая просто тянет нам карман, и еще ждем, что он будет нам за это благодарен. «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9: 6). Понуждая себя делиться, отдавать, помогать другим, мы сможем избавиться от сребролюбия и жадности. Мы поймем, что «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20: 35), что, раздавая, мы можем получить большую радость и удовлетворение, чем копя и собирая ценности, которые нам самим порой приносят очень мало пользы. Многие задаются вопросом: кому подавать милостыню, ведь иногда возникают сомнения в честности просящего, в том, что он употребит нашу помощь во благо? Здесь нет единого мнения святых отцов. Одни полагают, что нужно подавать всем просящим, ибо Господь Сам знает, просит человек искренне или обманывает, и на нас не будет греха; подавать как Самому Христу. Другие говорят, что творить милостыню нужно с большим рассуждением. Мне кажется, что истина где-то посередине. Конечно, мы в любом случае не прегрешим, даже если подадим нечестному человеку. «Профессиональные нищие» были во все века, и во времена Спасителя тоже. И те не менее и Господь, и апостолы раздавали милостыню нищим. Но если у нас нет уверенности в человеке, можно подать ему небольшую сумму, а более щедрую помощь оказать действительно нуждающимся.



Вокруг нас столько горя, что среди наших знакомых и родных наверняка есть такие люди. Хороший совет содержится в житии праведного Филарета Милостивого. Этот святой прославился своим нищелюбием и милосердием. Он имел три ящика, наполненных порознь золотыми, серебряными и медными монетами. Из первого получали милостыню совсем неимущие, из второго – лишившиеся средств, а из третьего – те, кто лицемерно выманивал деньги.



5642034_wpidshadows3 (700x465, 117Kb)



http://subscribe.ru/group/bliz-pri-dvereh/7382624/ 



 




Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество

Следующие 30  »

<наставления - Самое интересное в блогах

Страницы: [1] 2 3 ..
.. 10

LiveInternet.Ru Ссылки: на главную|почта|знакомства|одноклассники|фото|открытки|тесты|чат
О проекте: помощь|контакты|разместить рекламу|версия для pda