Случайны выбор дневника Раскрыть/свернуть полный список возможностей


Найдено 911 сообщений
Cообщения с меткой

наставления - Самое интересное в блогах

Следующие 30  »
НАДЕЖДА_ПРАВОСЛАВНАЯ

Отсутствие интимного стыда – признак шизофрении…

Понедельник, 25 Июля 2016 г. 12:57 (ссылка)


Отсутствие интимного стыда – признак шизофрении…



 



Отсутствие интимного стыда – признак шизофрении…



 



Мы живем в обществе, в котором грубые психиатрические симптомы — именно те симптомы, которые принадлежат настоящей психиатрии, выдаются за эталоны моды и поведения, считает Ирина Медведева, директор Общественного института демографической безопасности.



 



Психиатрические поражения ведут к нарушению нравственности, а нравственные искажения обязательно влекут за собой психические деформации.

По убеждению Медведевой, происходит искусственное психическое заражение российского народа, в особенности молодого поколения, и даже детей. Иногда это называется «сексуальным просвещением», иногда предлагается что-то иное, при этом всякие гадости, ядовитые для нравственности человека, для его психики подаются в очень красивых “гуманистических уловках”.

«Обратите внимание, – говорит психиатр, – сейчас активно пропагандируется неряшество — грязные засаленные волосы, рваные чулки, драные джинсы, полы пальто или рубашки разной длины или застегнуты не на те пуговицы. В психиатрических больницах знают, что в истории болезни есть такая графа: опрятность больного. Если больной не опрятен, это показатель очень тяжелого психиатрического расстройства. Когда человек постоянно носит рваные носки или чулки, не моет волосы или неправильно застегивает рубашку, это есть психиатрический симптом, который сегодня, к сожалению, существует в качестве признака молодежной моды».

«Или возьмём героев многих боевиков и триллеров – это сверхсильные люди, которые решают свои проблемы, круша и уничтожая все живое и неживое на своем пути. Этот эффект в психиатрии называется гипоидная шизофрения, в которой сочетается юношеская патологическая жестокость с патологическим отупением сердца, то есть патологическим бесчувствием», – замечает Медведева.

Другое качество человека — излишний рационализм, который сегодня навязывается как прагматизм. Это тоже признак шизофрении. Обыватель часто думает, что шизофреник иррационален. Это не так. Шизофреник излишне рационален, но при этом бесчувственен. Собственно к этому – “меньше эмоций, больше прагматизма” – и призывают сегодня молодых людей идеологи новой моды, но это очень тяжелый симптом.

А что такое разрушение интимного стыда с точки зрения психиатрии? По мнению Ирины Медведевой, «это не просто навязывание разного рода извращений, типа вуайеризма (когда по телевизору показывают то, что происходит в чужих спальнях), но и популяризация сексопатологических отклонений. А сексопатология — часть психопатологии».

Но самое главное в разрушении интимного стыда то, что, рассказывая молодым людям о безопасном сексе, их подталкивают к удовлетворению сексуального интереса, принижая ценность семейно-брачных отношений, которые являются важнейшим элементом в строительстве нормальной психики. При их отсутствии неизбежны различные нарушения, весьма болезненные для психики. Это ведет, в частности, к умственной деградации всего общества.



http://golbis.com/pin/otsutstvie-intimnogo-styida-priznak-shizofrenii/#.V5Xhu_mLTIU



Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Уверенность во взгляде дзогчен подобна уверенности в пространстве

Воскресенье, 24 Июля 2016 г. 11:22 (ссылка)



Это начало, материнское лоно, источник мудрости. Так это лично для меня. Пребывая в открытости, вы соединяетесь с источником. Если вы не способны к чистому пребыванию, это значит, что ваш ум занят размышлениями.

Размышления о ясности затемняют ригпа, врожденное осознание. Размышления об открытости, или пустоте, затемняют основу.

Если основа затемнена, чистое качество любви или радости не может возникнуть из нее. Если вам диагностировали сансарическую болезнь неведения, тогда вам рекомендуют пребывание в этом пространстве. Это не только вопрос признания существования пространства, но также вопрос знакомства с ним и включения этого опыта в свою повседневную жизнь. Именно таким образом человек развивает уверенность во взгляде.

Чтобы освободиться от концептуальной обусловленности, человек должен достичь уверенности во взгляде пустоты. В самом пространстве больше света и потенциальности, чем внутри вещей и действий, возникающих в этом пространстве, но существует только один способ увидеть свет пространства — свести на нет страх того, что, утратив вещи, можно утратить и этот свет. В некотором смысле мы так сильно обусловлены свечением вещей, что почти утратили доверие к существованию света в пространстве самом по себе. Очень важно отпустить опыты и состояния, к которым мы привязаны, чтобы получить полный опыт соединения с пространством внутри нас.

Даже глубокое дыхание может стать вратами к глубокому опыту медитации: следайте глубокий вдох, затем выдох — весь опыт совершен в этот самый момент.

Мы очень боимся утрат, но эти моменты утраты предоставляют нам возможность пережить на опыте отсутствие наших обусловленных состояний, ощутить ясность внутри пространства и осознать, что все уже совершенно.

Мне кажется интересным, когда люди говорят, что трудности жизни помогают им узнать себя лучше. На самом деле эти заявления означают, что эти люди еще сильнее отождествляются со своими обусловленными состояниями и принимают это за свою сансарическую идентичность. Другие люди оказываются в заточении после утраты, потому что они продолжают цепляться за утраченное и не могут почувствовать свое совершенство. Правильный опыт близости к своему собственному "Я" приходит не в результате соединения со
своими состояниями, но вследствие соединения с утратой всех своих состояний. Тот момент, когда вы начинаете ощущать, что утрачиваете нечто и не властны над этим, может стать моментом величайшего открытия. Все, в чем, по вашему мнению, вы нуждаетесь, вам не нужно. Вы совершенны. В момент осознания этого совершенства вы можете почувствовать живость, радостную потенциальность и непрерывное качество.

Это вопрос обретения уверенности в опыте. Для развития уверенности нужно использовать каждую возможность принимать обстоятельства утрат, соединяться с пространством и верить, что это пространство и есть то место, где появятся любовь и свет, — и так и будет.

Открывающееся пространство наполнено свободой. Все мелкие свободы, которые мы ощущали в своей жизни, подобно рекам, впадающим в море, привели нас к самой большой и могущественной свободе.

Тендзин Вангьял Ринпоче

http://nandzed.livejournal.com/5814574.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Намкай Норбу Ринпоче о значении и важности терма Корва Тонтруг

Среда, 20 Июля 2016 г. 14:54 (ссылка)



Многие из учеников ННР получали лунг на эту практику, и не по одному разу. Но есть ощущение, что мало уделяют ей внимания, в то время как её значение неоценимо. Поэтому я решил-таки напомнить об этом...

Эта практика принадлежит к Ану-йоге, и ее конечная цель — состояние дзогчен (rdzog chen). Она может принести большую пользу не только нам самим, но и другим живым существам. Используемая в ней форма Авалокитешвары именуется Корва Тонгтруг (’khor ba dong sprugs), что означает исчерпание, или опустошение, сансары.

Это учение Гуру Падмасамбхава первоначально передал своей супруге Йеше Цогьял и своим ученикам, в том числе Вайрочане. Я много лет собираюсь его передать, но до сих пор не представлялось возможности. На этот раз я подумал, что такая передача будет очень полезна для всех — как для развития сострадания, так и для усиления восприимчивости. К тому же, для людей, которые собираются стать по-настоящему компетентными в учении и которые в будущем смогт учить других, очень важно получить некоторые традиционные посвящения, и это — одно из главных. Кроме того, я считаю это учение очень ценным потому, что его метод очень отличается от других практик Авалокитешвары и, вероятно, приносит некую особую пользу.

Эта передача очень важна: она включает в себя открытое Адзомом Друтпа терма (gter та), которое принадлежит к циклу Осал дордже санг дзо (’od gsal rdo rje gsang mdzod), «Сокровищница тайной ваджры ясного света», а его линия преемственности восходит к Вайрочане, Йеше Цогьял и Гуру Падмасамбхаве, так как линии учений терма — короткие и прямые. В нем также объединены несколько передач Авалокитешвары Корва Тонгтруг и другие длинные линии.

Одним из учеников Адзома Другпа, которые долгое время находились при нем, был мой дядя Тогдэн Оргьен Тендзин (rtogs ldan о rgyan bstan ’dzin), великий йогин и учитель Дзогчена, в 60-х годах проявивший Тело Света. Это учение я получил от него. Одна беда: я был слишком мал (мне было семь лет) и многого не понял. Мои родители и родственники попросили дядю дать учения, и он передавал их больше месяца. Основным было учение Лонгчен нъингтиг (klong chen snying thig) из Упадеши Дзогчена. Дядя придавал огромное значение практике Корва Тонгтруг и еще одной — практике Ваджрасаттвы, другому терма Адзома Другпа. Как я уже сказал, я получил ее от Тогдэн Оргьен Тендзина — вот почему я считаю, что это достойная линия.

Если мы следуем учению, то делаем это для обретения реализации, и в этом случае линия имеет очень большое значение. Ей необязательно иметь длинную историю, но она должна быть чистой. Что подразумевается под чистотой передачи? Нельзя забывать, что мы находимся в сансаре, что наши Учителя тоже спят, едят и живут как все, что обычно их окружают люди, которые распускают сплетни и постоянно создают трения между Учителем и учениками или между отдельными учениками. В очень коротких линиях порой тоже бывают свои проблемы. Если же линия насчитывает сотни Учителей, то мы не знаем, какие взаимоотношения могли существовать между Учителями и учениками и является ли эта линия непрерывной.

Я по собственному опыту прекрасно знаю, как ведут себя ученики, как они создают трения, и это меня очень беспокоит. Получать учения и поддерживать взаимоотношения — не так легко, но если у человека создались серьезные отношения с Учителем, то лучше соблюдать их должным образом, поскольку никто не заставлял его завязывать эти отношения. Поэтому в учении говорится, что прежде всего следует проверить Учителя. Если он настоящий Учитель, то дает учение, которое должно вас пробудить. Вовсе не обязательно, чтобы Учитель был знаменит или занимал высокое положение: Учитель — это человек, который по-настоящему ведет вас к реализации, и он должен уметь это делать. Найдя такого Учителя, вы должны следовать ему и постигать состояние, которое он передает. Если вы именно так следуете Учителю и учению, то непременно найдете то, что ищете. Так что учение и передача чрезвычайно важны.

Правильно следовать учению — значит следовать ему как пути к реализации, а не только из любопытства, желая увидеть, что из этого выйдет. Получив учение, его необходимо практиковать, чтобы получить конкретный результат. Его недостаточно послушать как историю. Если не развивать учение, оно не будет жить. Существует огромная разница между чтением книг и следованием передаче — вот еще одна причина, по которой учение должно исходить от живого Учителя. Если бы все ограничивалось одними словами, было бы проще посмотреть видео или послушать кассеты. Однако это не так. Живой Учитель активно работает с людьми, а его ученики должны быть готовы к сотрудничеству. Порой люди следуют учению, но делают это ограниченно. Если, например, человек желает получить посвящение, но не хочет пить то, что нужно поднести во время посвящения, он остается в плену собственных ограничений. В этом случае, даже присутствуя на посвящении в физическом смысле, он его не получает. Если человек от чего-то отказывается или не хочет сотрудничать, это становится препятствием для получения посвящения. В ритуалах используются символы, и в этом случае мы должны понимать их и быть открытыми. Чтобы получить результаты, необходимо соучастие, а это подразумевает полное сотрудничество.

Одно из качеств этой практики: она может привести практикующего к обретению состояния четырех ригдзинов (rig ’dzin); тот, кто с ней соприкоснулся, покончит с сансарой; она подобна исполняющей желания драгоценности; ее легко практиковать, и, тем не менее, она приносит огромную пользу; она содержит много особых методов. Как сказано в тексте, с помощью этой практики семь тысяч йогинов достигнут полной реализации, то есть обретут состояние ригдзина, а бесчисленное множество других людей станут махасиддхами. В будущем это учение распространится по всему миру, и те, кто его получит, достигнут освобождения.



Это учение также имеет свой особый тагдрол (btag ’grol): тот, кто носит его на теле, обретет освобождение, так же, как и в случае с Песней Ваджры. Этот тагдрол я нарисовал на основе данных в тексте объяснений. Он вышел не очень хорошо, но, даже если он не особенно красив, он все равно работает Поэтому данное учение также называется Дролва тругдэн (grol ba drug ldan), что значит «шесть освобождений». Если раскрасить этот рисунок и повесить его где-нибудь, он будет называться тонгдрол (mthong ’grol) — это значит, что он создает причину освобождения для тех, кто его видит. Есть еще регдрол (reg ’grol), создающий причину освобождения для тех, кто соприкасается с ним телом.

Те, кто был связан с учением в прошлых рождениях или обладает определенными способностями, могут обрести полную реализацию в этой жизни. Если такая связь существует, то даже если некоторые способности отсутствуют, их можно развить. Если вы получаете данное посвящение, значит, такая связь существует, иначе вы его не получили бы. Следовательно, есть основа, которую можно развивать. Даже если мы не обретем освобождения в этой жизни, благодаря полученному методу можно нарушить непрерывность сансары и тем самым быстро обрести реализацию. Для тех, кто хранит самайю и хотя бы немного практикует данный метод, некоторые признаки реализации проявятся уже в этой жизни.

Старайтесь постичь пустоту, то есть наше основное состояние, кадаг, изначально чистое и пустое. Если вы его постигли, то, совершая любые действия с состраданием, вы приносите благо другим. Постарайтесь посвятить себя служению другим, устранять неблагоприятные причины, главным образом свои дурные намерения и напряженность, и будьте отважны в практике реализации. Это главное, что можно сделать.

Намкай Норбу Ринпоче

http://nandzed.livejournal.com/5804781.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

К пониманию двух практик дзогчен упадеша. Из учения "Шесть светильников"

Среда, 20 Июля 2016 г. 10:56 (ссылка)



По мере огрубления ума и праны, объекты сознания также становятся грубее. Иллюстрацией этого принципа служит известная история о льве, который заглянул в колодец и увидел свой собственный вселяющий страх облик, отраженный от неподвижной глади воды внизу. Лев издал громкий рык, но рык отражения был еще громче. И что же случилось дальше? Лев набросился на своего противника, прыгнув в объятия смерти.

Воспринимая звук, свет и лучи, вы не видите их как чистое отражение своего собственного «Я». Ваш ум воспринимает иллюзию как нечто конкретное и обособленное. Неведение, привязанность и неприятие — все происходит отсюда. Как только ум «хватается», он омрачается. Он утрачивает осознанность, и вследствие этого омрачается основа. Это фундаментальное омрачение называют врожденным неведением.

Ваше обусловленное тело развивается с течением времени из тонкого в грубое. При его растворении происходит обратный процесс: оно превращается из грубого в тонкое. Грубое физическое тело может раствориться в пространстве, а осознанность — в свете. Соответственно, наставления дзогчен предлагают две формы медитации, имеющие первостепенную важность и помогающие человеку прийти к этому пониманию на основе непосредственного опыта. Одна называется трекчо, или Практика пространства, а другая — тогел, или Практика света.



Можно сказать, что физическое тело растворяется в радужном так же, как лед тает в воде. Замерзшая вода кажется твердой и прочной, но у нее та же самая природа, что и у жидкой воды. Если лед растает, вы уже не сможете провести различия между льдом и водой. Точно так же, когда нечистые элементы и кармические следы растворяются в чистом пространстве и свете, исчезают различия между грубым физическим телом и природой ума.

Существует учение, называемое «Шесть светильников», которое помогает нам распознать чистую энергию света на всех уровнях нашего опыта. Мы, в основном, учимся распознавать свет самоосознания, который существует:

• в огромном, бесконечном пространстве — основе всего сущего;
• в пространстве внутри нашего сердечного центра;
• в тонких каналах, соединяющих сердце с глазами;
• в наших собственных органах восприятия;
• во всех внешних видениях;
• в видениях, которые мы переживаем в опыте бардо — переходного состояния между смертью и
перерождением.

Свет во всех шести пространствах имеет разные качества, но, в конечном счете, существует только один свет и одно пространство, и эти пространство и свет неразделимы. Тот же самый свет, что пронизывает все пространство, все опыты вашей жизни, сияет как изначально присущее вам самоосознание сердца. Он поднимается по каналам к вашим глазам. И все, что находится в пределах прямой видимости, вы видите только потому, что оно освещается этим светом, а затем отражает этот же самый свет, исходящий из центра вашего существа.

Свет, пребывающий в сердце, свет, проходящий по каналам, свет, проявляющийся во внешнем мире, и свет, проецируемый на окружающие объекты, — все уровни восприятия света могут различаться в плане местополо-жения и характерных особенностей, но не в терминах качества и сущности.

Тендзин Вангьял Ринпоче

http://nandzed.livejournal.com/5804156.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Оксана_Андрусенко

КАК ПРЕОДОЛЕТЬ РАССЕЯННОСТЬ НА МОЛИТВЕ? Советы пастырей

Суббота, 16 Июля 2016 г. 09:59 (ссылка)



Наверное, каждому знакомо такое состояние: начинаешь молиться и вдруг через какое-то время понимаешь, что слова молитвы не трогают сердце, произносятся механически, а мысли давно уже переключились на какие-то бытовые проблемы. Как сохранить сосредоточенность на молитве, как избежать рассеяния? Свои советы дают пастыри Русской Церкви.



 





                                                                                        

Читать далее...
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Donnarossa

Наставления блаженной Матроны Московской

Суббота, 09 Июля 2016 г. 20:46 (ссылка)




 
















14596 (22x32, 2Kb)




2711 (502x168, 47Kb)




Матушка Матрона говорила...


"Зачем осуждать других людей? Думай о себе почаще. Каждая овечка будет подвешена за свой хвостик. Что тебе до других хвостиков?"


387 (116x46, 7Kb)


2419 (373x54, 15Kb)








 
Метки:   Комментарии (3)КомментироватьВ цитатник или сообщество
НАДЕЖДА_ПРАВОСЛАВНАЯ

ТАЙНА БОЖЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ

Суббота, 09 Июля 2016 г. 15:49 (ссылка)


ТАЙНА БОЖЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ




















Автор: 


Кирилл, Патриарх Московский и всея Руси



 

 

 


Новый Завет говорит о Боге как о едином Cуществе в трех Лицах — Отце, Сыне и Святом Духе, имеющих одну и ту же Божественную природу, которая во всей полноте принадлежит каждому из Них. Это сочетание единства и множественности остается для человеческого воображения непознаваемой тайной.



 



Для человека, додумывающего свои мысли до конца, великое таинство Божественной природы есть доказательство того, что только Бог мог дать людям подобное Откровение. И в самом деле, если бы правы были Вольтер и его последователи, утверждавшие, переворачивая библейскую истину, что человек создал Бога по своему образу и подобию, то, такой Бог был бы в высшей степени доступен человеческому пониманию. Ведь человек не в состоянии измыслить того, что он сам не понимает: непостижимое изобрести нельзя. Когда человек выдумывает нечто, он старается быть убедительным для других людей. Откровение же о природе Божественного в Новом Завете воспринимается нашим разумом как непостижимая тайна. Но не является ли это наилучшим свидетельством того, что учение о Святой Троице имеет Божественное происхождение?


 



Бог вовсе не преследует цели загадывать нам неразрешимые загадки. Просто Он безграничен и непостижим по Своей природе. И потому, доверяя нам тайну Своего бытия, Он тем самым ставит человека перед проблемой, которую наш разум не способен охватить в полной мере. И даже когда мы переступим границу, отделяющую земное существование от жизни вечной, когда окончательно перейдем в тот мир, где нам откроется многое, сокрытое ныне, — даже там и тогда мы не постигнем до конца тайны Божественной жизни. Потому что Бог и человек — величины несоизмеримые; потому что критерии человеческого мышления, которые основываются на опыте нашей жизни, неприменимы к познанию Божественной тайны. За откровением о Троице скрывается тайна бесконечного Бога, и человек, будучи не способен проникнуть в глубину этой тайны, может лишь прикоснуться к ней и благоговейно об этой тайне свидетельствовать.



«Никто не может ясно и полно постичь умом и выразить словом догмат о Пресвятой Троице», — говорит преподобный Симеон Новый Богослов. И все же, для того чтобы приблизиться к пониманию тайны Святой Троицы, отцами и учителями Церкви была разработана специальная терминология. В частности, были сформулированы два понятия: природа (по-гречески «усия») и лицо («ипостасис»; по-славянски — «ипостась»). Природа есть некая общая категория, присущая тому или иному явлению или существу. Например, говоря о «человеческой природе», мы подразумеваем, что столь различные и несхожие индивидуумы вместе с тем обладают и общими, едиными для них признаками, которые составляют их природу. Таким образом, люди имеют человеческую природу, звери — природу животную, и так далее.



Святые отцы говорили о природе Бога как о категории, общей для всех трех Божественных Лиц. Что же касается ипостаси, то это есть личность, совокупность отличительных черт. Понять отличие природы от лица помогает следующая аналогия: каждый человек обладает человеческой природой, но при этом является личностью, отличной от других человеческих личностей.



 



Человек обладает свойственной людям природой. Но нет и не может быть такой личности на земле, которая включала бы в себя все богатство человеческих типов, интеллектов, темпераментов, эмоциональных и волевых качеств, то есть объединила бы в себе то, что присуще всему роду человеческому, всей совокупности человеческих личностей, вместе взятых. В каждом же Лице Святой Троицы всецело и в абсолютной полноте представлена вся Божественная природа. Поэтому следует говорить об одном, едином Боге, выражающем Свою природу в трех Лицах.


 



Эта трудная для постижения религиозная истина не может быть до конца воспринята людьми. Нам остается лишь использовать аналогии для того, чтобы приблизиться к пониманию тайны Божественной жизни. Разумеется, мы прибегаем к отдаленным подобиям из опыта собственной жизни, сознавая всю условность подобных представлений. Но ведь верно и то, что человек познает Бога не разумом, а глубиной своего религиозного чувства.



Между тремя равными Ипостасями Святой Троицы существуют определенные отношения.



Слово Божие и учение Церкви свидетельствуют о том, что Бог Отец — первая Ипостась Святой Троицы — предвечно рождает Бога Сына. Предвечно — значит вне времени, всегда. Истина предвечного, вневременного рождения Сына непостижима для человеческого сознания. Но опять-таки путем наших несовершенных аналогий попытаемся прикоснуться к этой тайне. Мы знаем, что человеческая мысль порождается разумом. Мысль и разум нераздельны. Мысль есть производная разума, отражающая в себе его силу и сущность. Рассуждая о предвечном рождении Сына Божия Богом Отцом, можно прибегнуть к уподоблению их мысли и разуму, — с той, однако, поправкой, что Сын Божий в полной мере являет в Самом Себе природу Бога Отца.



Сам Господь Иисус Христос свидетельствует: «Я и Отец — одно» (Ин. 10, 30), и: «видящий Меня видит Пославшего Меня» (Ин. 12, 45).



Богослов, церковный писатель и отец Церкви Василий Великий, живший в IV веке, в своей Евхаристической молитве называет Сына Божия «печатью равнообразной». То есть таким отражением Бога Отца, которое равным образом и во всей полноте заключает в себе Божественную природу. Не случайно апостол Иоанн Богослов начинает свое Евангелие словами: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1, 1).



 



Это сказано о Сыне Божием, Которого апостол называет Словом (по-гречески «Логосом»), о втором Лице Святой Троицы — о Божественной Мысли и Божественной Премудрости, рождающейся от Бога Отца вне времени, имеющей в Себе всю полноту Божественной жизни и Божественной природы.


 



А что же тогда Бог Дух Святой? Это Божественная энергия, предвечно исходящая от Бога Отца. Ибо не было такого времени, когда эта энергия не исходила бы, и не будет такого времени, когда она перестанет исходить. Исхождение Духа Святого не истощает природы Отца и Его личности, как не истощает Его личности и Его природы предвечное, вневременное рождение Сына. Бог всецело присутствует в Своей энергии, которую Он передает всему творению — окружающему миру. Эта Божественная энергия не является частицей Бога Отца, но включает в себя всю Божественную жизнь, всю Божественную природу. И в этом смысле Бог Дух Святой есть Бог в абсолютном явлении Своей природы, личный Бог и третья ипостась Святой Троицы.



Итак, каждое Лицо Святой Троицы имеет во всей полноте одну и ту же Божественную природу. Именно поэтому Троица и называется единосущной. Лица Святой Троицы, обладающие одной, то есть той же самой природой, являют собою нерасторжимое единство, они нераздельны.



Откровение о внутренней жизни Святой Троицы мы можем уразуметь, вновь обратившись к некоторым аналогиям из нашей человеческой жизни. Ведь единство существует и между человеческими личностями. Что же способно в максимальной степени обеспечить нераздельность индивидуумов, какая сила может предельно сблизить их? Существует только одна сила, способная совершить это, — сила любви. Подлинная любовь соединяет две личности столь органично и нерасторжимо, что они становятся единым целым. В гармоничной любви заложено стремление к полному единению. Но даже самый счастливый брак, теснейшими узами соединяющий двух людей, не только не разрушает их личностных особенностей, но, наоборот, усиливает и обогащает каждую из составляющих его половин.



Предел человеческой любви положен самой природой человека. Даже очень любящие люди не могут соединиться полностью, ибо таковое было бы против законов естества. Правда, бывают случаи беззаветной любви, когда один отдает жизнь за другого: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13).



В этом случае происходит как бы полная отдача себя другому, но при этом один погибает, прекращается его физическое существование.



Другими словами, в условиях земной реальности даже такая всевластная сила, как любовь, способна соединять, пусть даже до смерти, но не в состоянии соделать двух единым целым. Однако невозможное для человека достижимо в бытии Божественном. Об этом замечательно написал Николай Васильевич Гоголь: «Бог весь одна любовь, содержащая в Своей Троице и любящего, и любимого, и само действие любви. Любящий — это Бог Отец, любимый — Бог Сын, и сама любовь, их связующая, есть Бог Дух Святой».



Новозаветное Откровение об устроении внутренней жизни Бога является основой всей христианской морали. Ибо мы узнаем, что сущностью Божества является любовь, и она же есть закон, по которому живет Бог внутри Себя. Но ведь человек создан по образу и по подобию Божию. И, следовательно, для того, чтобы уподобиться своему Творцу, также должен жить по закону любви, распространив его на все области общественных и межличностных отношений. Это имеет в виду Иоанн Богослов, говоря: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 8).



Мы не только не сможем уподобиться Богу и приблизиться к Нему, но даже понять Бога не сможем, если не будем любить друг друга. Но если станем жить по законам любви, то опытом своего существования прикоснемся к жизни Божественной и так узнаем, что есть Бог.



Любовь истинная — это не стремление овладеть другим ради наслаждения и не благодарность другому за доброе к себе отношение. Как первое, так и второе есть любовь не к другому, а к самому себе. Ибо когда мы любим другого человека, чтобы им наслаждаться, то мы через него себя самих любим, а не его. Когда мы любим другого только потому, что он любит нас и добр к нам, мы опять-таки любим себя. Но любовь истинная есть полная отдача себя другому. Отдавая, посвящая себя другому человеку, мы исполняем Божественный закон любви.



И одной из форм проявления любви в нашей жизни, может быть, самой важной, является служение — Богу и ближним.



Посылая Своих учеников на служение, Господь дал им заповедь: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19–20). Очень важными здесь являются первые слова: «Идите, научите…»



До недавнего времени, да и сейчас почти каждый священник считает, что главная его задача заключается в том, чтобы совершать богослужение и проповедовать в храме. Предполагается, что люди сами придут и заполнят эти храмы. Но ведь Господь не сказал: «Сидите и ждите, пока к вам придут», но — «Идите!» Если мы хотим научить, а сегодня это необходимо, нужно идти к народу. Движение Церкви навстречу народу называется миссией.



Для того чтобы идти к людям и говорить с ними, нужно иметь внутреннюю силу, а внутренняя сила связана с реальным религиозным и молитвенным опытом. Сила слова всегда связана с силой молитвы. Душа человека откликается на проповедь, когда он чувствует, что священник, говорящий нечто, сам это пережил. Если вы говорите от своего опыта, если это ваши мысли, соединенные со святоотеческим опытом, со словом Божиим, то слово проповедника становится убедительным.



Особенно важно нести слово о Христе молодым — чтобы изменилась жизнь народа; поэтому работа с детьми и молодежью является сегодня приоритетной.



Да, вопросы, касающиеся взаимодействия Церкви и школы, вне зависимости от того, достигаются ли какие-то формальные соглашения в этой области, сложны, но они решаемы. Главное, чтобы юные сердца обращались к вере.



 



Тайна Божественной жизни

Поэтому сегодня важно не только формально прийти и встретиться с молодежью — нужно вести с ней заинтересованный разговор. Приходской священник не всегда на это способен, в том числе и в силу большой занятости собственно священнослужением. Поэтому очень важнопривлекать к миссионерской работе мирян. Ведь призыв «идите и научите» относится не только к апостолам и их преемникам, но и ко всем христианам.


 



И если ядром приходской жизни будет храм и богослужение, а вокруг него будет формироваться образовательная и социальная деятельность, то приходы станут центрами не только богослужебной, но и общественной жизни.



Время, в которое мы живем, — особенное. У Церкви никогда не было таких возможностей, она никогда не была такой свободной. Сегодня отношения Церкви и государства складываются очень хорошо — выстраивается взаимоуважительный, без попыток вмешиваться в дела друг друга диалог, и это очень важно для решения тех задач, которые стоят перед всеми нами.



От того, какой будет Русская Церковь, во многом зависит облик России. Опыт нашей жизни в XX веке показывает, что происходит, когда Церковь уходит с общественной арены, когда она перестает влиять на жизнь народа: страна исчезает.



Дай Бог Отечеству нашему процветание, дай Бог, чтобы Церковь наша восходила от силы к силе, а залогом этого является наша работа, наше служение!



Фото В. Ходакова.




http://p-beseda.ru/?article&id=265

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Буала

Наставления Блаженной Матроны Московской.

Среда, 06 Июля 2016 г. 13:01 (ссылка)

Наставления Блаженной Матроны Московской1."Зачем осуждать других людей? Думай о себе почаще. Каждая овечка будет подвешена за свой хвостик. Что тебе до других хвостиков?"



+ + + + + + +
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Ipola

НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТОИЕРЕЯ НИКОЛАЯ ГУРЬЯНОВА.

Среда, 29 Июня 2016 г. 14:25 (ссылка)


alt="НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТОИЕРЕЯ НИКОЛАЯ ГУРЬЯНОВА."/2835299__4_ (700x470, 232Kb)


 


1. Наша жизнь благословенная… Дар Божий… Мы имеем в себе сокровище – душу. Если сбережем ее в этом временном мире, куда пришли как странники – наследуем Жизнь Вечную.


 


2. Ищи чистоты. Не слушай худое и грязное ни о ком… Не останавливайся на недобром помысле… Неправды беги… Правду говорить никогда не бойся, только с молитвой и, прежде, проси благословения у Господа.


 


3. Жить нужно не только для себя… Старайтесь тихонечко молиться за всех… Никого не отталкивайте и не унижайте.


 


4. Наши мысли и слова имеют великую силу на окружающий мир. Молитесь со слезами за всех – больных, слабых, грешников, за тех, о ком некому помолиться.


 


5. Не будьте слишком строгими. Чрезмерная строгость опасна. Она останавливает душу только на внешнем подвиге, не давая глубины. Будьте мягче, не гоняйтесь за внешними правилами. Мысленно беседуйте с Господом и святыми. Старайтесь не учительствовать, а мягко подсказывать друг другу, подправлять. Будьте проще и искреннее. Мир ведь такой Божий… Посмотрите кругом – все творение благодарит Господа. И вы так живите – в мире с Богом.


 


6. Послушание… Оно начинается в раннем детстве. С послушания родителям. Это нам первые уроки от Господа.


 


7. Помни, что все люди немощны и бывают несправедливы. Учитесь прощать, не обижаться. Лучше отойти от причиняющих вам зло – насильно мил не будешь… Не ищи друзей среди людей. Ищи их на Небе – среди святых. Они никогда не оставят и не предадут.


 


8. Веруйте в Господа, несомненно. Сам Господь живет в нашем сердце и Его не нужно искать где-то там… далеко.


 

Метки:   Комментарии (7)КомментироватьВ цитатник или сообщество
oryoberta

Сегодня была война...

Среда, 22 Июня 2016 г. 12:31 (ссылка)
infopolk.ru/1/U/v-rossii/79...144a12aa01

Сегодня была война...


Украинский батальон \Нахтигалль\ в составе 1-го батальона полка \Бранденбург-800\ получает последние наставления в 3 часа 15 минут 22 июня 1941 года ...

Метки:   Комментарии (1)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Пример как способ практики

Воскресенье, 12 Июня 2016 г. 16:14 (ссылка)


Практик дзогчен в состоянии намка артэд... Шутка.

Учитель говорил именно о примере как методе практики и что пример важен тем, что ему, чтобы быть, ничего не нужно. Обычно он говорит о примере зеркала. Маленькое зеркало может отражать мгновенно огромные пространства, горы вдали, луну и солнце. Маленькое зеркало - наш ум. Отражать - его естественное свойство. Ум не нуждается в специальных усилиях, чтобы отражать реальность. Ложь специальных усилий - это сансара. Путём такого примера ты расслабляешь ум в практике безусильности.

Я в последнее время чаще прибегаю к примеру пространства - ему ничего не нужно, чтобы быть, это асамскрита-дхарма (несоставная). Весь принцип в том, чтобы опираться сознанием на то, что не нуждается в опоре. Например, пространство. До их слияния. Пока ум не поймёт, что ему тоже не нужна опора, и не расслабится. Пример здесь - не интеллектуальная вещь, а метод практики.К слову, в высшей тантре тоже речь идёт о "ясном свете примера", но это не значит, что "ясный свет примера" это какая-то фантазия. Иначе на его основе вы не смогли бы далее проявить нечистое иллюзорное тело.

Возвращаясь к практике примера простанства - она призвана через объединение ума с пространством исчерпать желание опоры в уме. В конце концов, именно бессознательное желание опоры создаёт в уме тенденцию движения "себя" к "чему-то", будто бы существующему вовне, и наоборот. Дандарон называл это бессознательное желание опоры "коренная подозрительность".

На уровне энергии и анатомии существ это приводит к развитию боковых каналов лалана и расана - где приходит в движение кармическая прана "я движусь куда-то" и "что-то движется ко мне". Все клеши рождаются и действуют уже потом - в этом русле. Именно поэтому говорят, что весь мир вокруг нас - это просто отражение состояния наших каналов, ветров и бинду.

Если понять первичное движение ума и помочь уму перестать ощущать потребность в этом, мир развяжется сам, как змея. И ты задышишь весь сразу, без узлов. Привычно осознанно имея ум как пространство, мы избавляемся от сансарного туннельного зрения, когда ум связан объектом. При этом ум, установившись как пространство, не слепнет и вполне способен воспринимать объекты, пользуясь связями, а не привязанностями. Гораздо легче понять потерю созерцания как "потерю пространства" (есть такое выражение). Конечно, может возникнуть ещё цепляние за пространство, в чём Лонченпа обвинял практиков ану-йоги. Но это вопрос развития и работы. Она не нужна только освобождённым)).

"И вот ты кладёшь в рот кусок шоколада, и уже не нужно изучать его рецепт, смотреть видео о производстве шоколада или даже(!) выпрашивать пропуск для экскурсии на кондитерский завод... Опыт это когда своё".

http://nandzed.livejournal.com/5741137.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Оксана_Андрусенко

«ХРИСТОС ЖДЕТ ОТ НАС ВЕРЫ».Жизнь и наставления старицы Макрины (Вассопулу) (1921–1995)

Суббота, 04 Июня 2016 г. 11:45 (ссылка)


4 июня – день памяти блаженной старицы Макрины (в миру Марии Вассопулу), игумении монастыря Панагии Одигитрии близ города Волос, духовного чада старца Иосифа Исихаста († 1959) и старца Ефрема Филофейского (Аризонского) (Мораитиса). Старица руководила монастырем, основанным по благословению великого старца Иосифа Исихаста, более 30 лет – с 1963 по 1995 годы. Она стяжала многочисленные духовные дары и сподобилась высоких духовных состояний.



«Она была человеком непрестанной молитвы»



 



Герондисса (старица) Макрина (Вассопулу)Герондисса (старица) Макрина (Вассопулу)


Старица прожила трудную жизнь, полную скорбей. Родилась она в 1921 году в деревне, недалеко от печально известного города Смирны в Малой Азии. Этот город и его окрестности спустя всего год после рождения девочки претерпели страшную трагедию, ставшую заключительным эпизодом греко-турецкой войны 1919–1922 годов. 9 сентября 1922 года турецкие войска вошли в Смирну (современный Измир) и устроили страшную резню христианского населения города. В ходе резни и последующего пожара погибли около 200 тысяч человек. Оставшиеся христиане покинули Смирну, и город стал полностью турецким.



 



Семья старицы чудом выжила в Малоазийской катастрофе – изгнании из этих мест, от своих древних очагов коренного греческого населения – и сумела перебраться в Грецию. Судьба около 1,5 миллионов греческих переселенцев и беженцев в разоренной войной Греции была очень тяжелой. Огромное количество людей умерло от голода и болезней.



Герондисса Маркела из монастыря в честь иконы Пресвятой Богородицы «Живоносный Источник» (Данлоп, Калифорния, США) рассказывала о родителях старицы Макрины: «Ее родители – и мать, и отец – были очень духовными людьми. Однажды ее отец сказал ей: “В этом году я умру, в Чистый понедельник. А на следующий год умрет твоя мать”. Так и случилось. Начался Великий пост, и он умер, а через год умерла ее мать». Десятилетняя девочка вынуждена была браться за любой заработок, чтобы прокормить себя и младшего брата.



Господь не оставил сирот. Мария встала на ноги сама и вырастила братишку. Чего ей это стоило, знает только Пресвятая Богородица, Которой молилась сирота.



Еще в детстве Господь послал Марии знакомство с одним из учеников старца Иосифа Исихаста – иеромонахом Ефремом (Караянисом), который научил девочку Иисусовой молитве. Она ревностно подвизалась и особенно любила ночную молитву.



 



Мария ВассопулуМария Вассопулу


Жили Мария с братом в Волосе – городе в центре материковой Греции, в 300 с небольшим километрах к северу от Афин, рядом с горой Пелион – самой красивой в стране и воспетой в греческой поэзии.



 



Жизнь налаживалась, но 28 октября 1940 года итальянская армия начала свое вторжение в Грецию из Албании, и Греция вступила во Вторую мировую войну. Марии тогда было 19 лет. Мужественные греческие войска нанесли поражение агрессору, и итальянцы отступили в Албанию, но в апреле 1941 года Гитлер отправил свои войска на захват Греции, отложив нападение на Советский Союз на шесть недель. Последовала оккупация страны германскими войсками и снова ужасы войны и голода. Греция пережила особенно сильное разорение оккупантами по сравнению с другими странами Европы, сильнее пострадала только Россия. Голодающие люди ели ежей, мулов, черепах.



В своих мемуарах шведский дипломат и член Красного Креста в Греции Поль Мон описывает греческую столицу так: «Город представляет собой отчаянное зрелище… Дети, с пепельными лицами и тонкими, как у пауков, ногами, сражаются с собаками у куч мусора. Когда осенью 1941 года начались холода, люди падали на улицах от истощения. В зимние месяцы этого года я каждое утро спотыкался о трупы».



В Волосе не стало работы, продуктов. Мария с братом голодали и находились на грани смерти от истощения. Они вынуждены были разлучиться в надежде, что спасется хоть один из них. Брат уехал в Салоники, второй по величине город Греции, думая найти там пропитание, а Мария осталась в Волосе и очень скорбела в разлуке. И снова она молилась усердно. Так молитва стала для нее главной опорой в нелегкой жизни.                                  

Читать далее...
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Восемь отклонений

Среда, 01 Июня 2016 г. 07:28 (ссылка)



Не понимая, что сущность ума — это единство проявленного и пустоты, наделенное наивысшим из всех качеств — свободной взаимозависимостью причины и следствия, вы концентрируетесь лишь на аспекте пустоты. Примите во внимание этот изъян, называемый "основное отклонение от сущности пустоты".

Схожим образом, начиная медитировать, несмотря на то, что у вас может иметься интеллектуальное понимание естественного состояния, вы не переживаете его непосредственно. Или же, если оно возникло, но вы забываете о нем, смысл не укоренится в вашем бытии, даже если вы можете объяснить его другим людям. Это называется "временное отклонение от сути".

Несмотря на то, что все, что вам требуется сейчас, — это Путь как таковой, вы все еще желаете позже достичь какого-то иного результата. Это называется "основное отклонение от Пути".

Если вы считаете, что недостаточно лишь поддерживать простую пробужденность своего ума, и жаждете искусственно создаваемой умом великолепной медитации, а затем ищете ее где-то еще, это называется "временное отклонение от Пути".

Если при возникновении мешающей эмоции вы не знаете, как принять ее сущность в качестве Пути, и вместо этого медитируете по какой-то другой технике в соответствии с низшими Колесницами, это называется "основное отклонение от противоядия".

Не зная, как сделать все возникающее частью Пути, например, мысли, вы блокируете их или вынуждены разрушать их, прежде чем погрузиться в медитацию. Если это происходит, то имеет место "временное отклонение от противоядия".

Если вы не понимаете, что естественное состояние сущности ума — это изначальная пустота и отсутствие какой-либо укорененности в чем-либо, и искусственно создаете мысли наподобие: "Она не обладает собственной природой", "Это пустота" или "Она лишь временно пуста", — это называется "основное отклонение в сторону обобщенной пустоты".

Думать: "Раньше я отвлекался, следуя за мыслями, но теперь я медитирую хорошо!", — а затем продолжать подпитывать эту мысль либо же думать, что сохраняешь внимательность, но в действительности не обладать ею, и так далее, значит "временно впадать в обобщения".

Заключение

Не познав ключевое положение о естественном состоянии и не разрешив сомнения относительно того, каким оно в действительности является, вы рискуете впасть в вышеописанные и многие другие ошибочные состояния, отчасти похожие на медитацию. Занятие неправильной, поддельной медитацией, даже очень продолжительное, не принесет плодов. Некоторые люди, медитируя на шаматху прекращения, создают причины для перерождения во вредоносных формах, например, становятся нагами. Поэтому ошибок в медитации следует избегать.

Более того, некоторые люди принимают за шаматху притупленное или вялое состояние ума, свободное от мыслей. Они полагают, что випашьяна — это мыслительный анализ. Они верят в то, что жесткая и неподвижная зажатость ума — это внимательность, и ошибочно принимают неопределенное безразличие за естественное состояние. Они принимают ум обывателя, не знакомого с подлинным ликом естественного состояния, за изначальный простой ум, свободный от искусственности. Они полагают, что цепляние к хорошему самадхи или обусловленному блаженству отсутствия боли — это наивысшее природное блаженство. Не обретя уверенность в безобъектном естественном состоянии, они путают цепляние за проявленные объекты с беспрепятственным самопознанием, свободным от объекта и любых привязок. Им кажется, что тупость, в которой знание подавлено, — это неконцептуальная пробужденность, и так далее.

Говоря кратко, все различные типы ошибок, подобия медитаций, отклонения и схождения с Пути в основе своей вызваны тем, что практикующий в недостаточной степени посвящает себя предварительным упражнениям, таким как накопление заслуг и очищение омрачений. Поэтому загрязнения негативной кармы еще не устранены. Далее, из-за того что вы не напитались целебной силой благословений, ваш ум не излечился и остается неподатливым. Не разрешив свои сомнения в основной части практики, вы попали в равнодушную ловушку теории и оказались поглощены словами. Наконец, не приняв практику искренне всем сердцем, вы стали человеком, для которого Дхарма — не более чем фасад. Такой человек не является ни практикующим, ни мирским человеком и приводит к гибели учение Линии практики.

Целе Нацог Рандол, "Светоч махамудры"

http://nandzed.livejournal.com/5712922.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Дуджом Ринпоче о линии устной передачи в ньингма

Суббота, 28 Мая 2016 г. 08:37 (ссылка)



Беседа Кябдже Дуджома Ринпоче в центре Дхармы Калимпонга во время дарования передачи цикла учений кама из традиции нингма (декабрь 1962 г.)

Дорогие друзья в Дхарме, я хотел бы рассказать вам о краткой истории и главных особенностях цикла учений кама из традиции нингма. Эти учения относятся к длинной линии устной передачи. Недавно мне задали вопрос: учения кама и учения кагью — это одно и то же? Это вовсе не так. Термины ньингма и сарма, то есть "старые" и "новые", используются по отношению к ранним и поздним переводам святой Дхармы, и только в тибетском буддизме.

Учение Будды впервые распространилось в Тибете во время правления царя Трисонга Дэуцена и его сыновей. В тот период великий индийский пандита и настоятель Шантаракшита, великий ачарья Падмасамбхава, великий пандита Вималамитра и другие, а также переводчики Вайрочана, Кава Палцег, Чокро Луй Гялцен, Ма Ринчен Чог, Ньяг Джняна Кумара и остальные — в общей сложности сотня пандит и переводчиков — собрались вместе и перевели множество текстов как Сутры, так и Тантры. Эти тексты, которые были окончательно проверены и утверждены путем толкования, изучения, медитации и практики, стали называться традицией нингма, или "старыми переводами".
Впоследствии Лангдарма подверг эти учения гонениям, и Тибет перестал быть страной Дхармы. Однако в западной провинции Нгари царский род сохранился, и во времена правления царя–ламы Еше О и его брата работа по переводу буддийских текстов возобновилась стараниями Ринчена Сангпо и других. Все переводы, выполненные тогда и в более позднее время, называются сарма — "новые переводы".

В наше время иногда можно услышать, что в школе нингма нет учений Сутры, а в школах сарма нет учений Тантры. Те, кто так говорит, невежественны и ничего не знают о Дхарме. И нингма, и сарма обладают полным путем, объемлющим Сутру и Тантру. Совсем недавно можно было услышать, как кое-кто из "знатоков" злонамеренно утверждал, что учения нингма не имеют достоверного первоисточника. Якобы ко временам Лангдармы Дхарма пришла в полный упадок, а учения кама и тэрма в их современном виде представляют собой всего лишь наши собственные фабрикации. В результате некоторые не слишком знающие и недалекие люди были введены в заблуждение и решили, что такие слухи могут быть верными. Однако на самом деле всё обстоит совсем не так.
Когда Лангдарма попытался уничтожить учения, он полностью запретил монашество. Однако он ничего не смог поделать с практикующими Тантру мирянами, потому что боялся силы великого йогина Нубчена Сангье Еше. Йогинов также защищало то, что у них не было таких внешних отличий, как у членов монашеской сангхи, а потому никто не мог знать, что они являются носителями Дхармы, хранящими ее в своем уме. Вот как получилось, что одетые в белое миряне–тантрики полностью сохранили тексты и Сутры, и Тантры, поддерживая содержащиеся в них учения толкованием, изучением, медитацией и практикой. Именно так им удалось сохранить живую традицию Тайной Мантры. По их милости эти учения, подобные исполняющей желания драгоценности, существуют и поныне; их можно получить и практиковать.

Когда Лангдарма занимался уничтожением Дхармы, три ученика великого настоятеля Шантаракшиты: Мар, Йо и Цанг — бежали на восток, в Кхам. Именно они после смерти Лангдармы посвятили в монашеский сан Лачена Гонгпу Рабсела и еще десять человек из провинций У и Цанг. Это знаменовало начало периода позднего распространения Дхармы в Тибете. Вскоре появился великий переводчик Ринчен Сангпо, а за ним — и все другие переводчики сарма, новой традиции. Постепенно распространились кадам, сакья, кагью и другие линии передачи. Вслед за появлением кадам, Дже Цонгкапа основал традицию риво гандэну или гелуг. Начиная со второй половины периода правления ламы–царя Еше О, стала возникать линия тэртонов, или открывателей учений–кладов, ньингма.

Наши учения ньингма можно подразделить на учения кама, или учения длинной устной линии передачи, и учения тэрма, учения–клады, или учения короткой линии передачи. Кама объединяет учения, которые непрерывно передавались из уст в уши, от Самантабхадры и до наших нынешних коренных учителей. Главные учения в этом цикле — это тантра маха–йоги "Волшебная сеть", тантра ану–йоги "Собрание" и учения ати–йоги, которые соответствуют тантрам, комментариям к ним и глубинным наставлениям. Печатный канон тантр ньингма содержит более 440 различных текстов. Существует огромное число других тантр, которые не входят в это печатное собрание.

Кроме того, Гуру Ринпоче по своей доброте оставил помощь учению и существам, живущим в дурные времена последующих веков упадка. В снежных горах, скалах и озерах он спрятал замечательные сокровища учений, а также драгоценности и вещества самаи. С течением времени, когда наступит нужный момент, открыватели тэрма — воплощения достигших свершения учеников Гуру Ринпоче — обнаруживают эти клады и распространяют содержащиеся в них учения. Эти учения–тэрма представляют собой то, что мы называем короткой линией передачи. Их главное содержание — садханы восьми великих херук, учение Лама гонгду и садханы Ваджракилаи. Всё это различные практики стадий зарождения и завершения, йогических действий, ритуалы и глубинные наставления. До настоящего времени появились сотни великих тэртонов, а также более тысячи менее знаменитых.

Если взять уровень Сутры, то в цикле кама содержатся учения о пратимокше и бодхичитте. На уровне Тантры в нем содержатся учения крия-, упа- и йога–тантр. Однако, главное содержание— это высшие Тантры, которые в системе ньингма подразделяются на три внутренние. Как уже говорилось, первая из них — это маха–йога (другими словами, раздел Тантры), в которую входит общая тантра под заглавием "Волшебная сеть" и т. д., а также различные мандалы, связанные с конкретными тантрами просветленных тела, речи, ума, качеств и деяний. Вторая — ануйога (то есть раздел эзотерических учений Тантры) с мандалой "Объединенного собрания", связанной с девятью постепенными колесницами. Третья — ати–йога (то есть раздел глубоких наставлений). Ати–йога подразделяется на а) внешний цикл ума, состоящий из восемнадцати тантр; б) внутренний цикл пространства, состоящий из тантры "Ваджрный мост" и других тантр; и в) тайный цикл, состоящий из семнадцати тантр и многих других текстов.

Изучение истории школы ньингма свидетельствует, что учения кама составляют самую основу этой традиции, какой она была при первом распространении ее в Тибете, и показывает величие держателей ее линии преемственности. Традиция "Волшебной сети", то есть Гухьягарбха–тантры, и т. д., а также комментарии и наставления по практике этих учений хранились до нашего времени в полной чистоте в большинстве монастырей ньингма. Это Дорджедраг и Миндролинг в Центральном Тибете, Катог и Пал–юл в Нижнем Кхаме и Шечен и Дзогчен в среднем регионе.

Однако в наши дни полчища варваров, распаляемых ужасными, пагубными помыслами, напали и уничтожили учения, монастыри и сангху, которая поддерживала Дхарму как в Центральном Тибете, так и в Кхаме. Враги не щадили ни одного текста. Нас постигло жуткое бедствие. Тем не менее, несмотря на то что в Тибете шли бои, я приложил все усилия, чтобы вывезти в Индию все книги, которые были у меня в Пэмако.

Шадэу Трулшиг Ринпоче часто говорил мне, что хочет получить объяснение и передачу всех посвящений и передач учений кама. Недавно он ценой великих физических усилий прибыл сюда из Солу–Кумбу, принеся дары, чтобы повторить свою просьбу. Так что даже и ныне возможно учить и давать посвящения и передачи длинной линии кама. Это показывает, что и в наши темные времена нет угрозы неминуемой гибели наших учений. И этому мы можем порадоваться.

Давным–давно, когда мне было двадцать лет, я получил в монастыре Миндролинг много посвящений, наставлений и передач из этого цикла учений кама, а также садханы восьми великих херук, Лама гонгду и т. д. Одновременно со мной всё это получали многие ламы и тулку, и главными преемниками среди них были два сына линии Миндролинга: Минлинг Кен Ринпоче Кенце Норбу и Минлинг Чунг Ринпоче Наванг Чодраг. Однако великий настоятель и ваджрадхара не раз говорил, обращаясь именно ко мне: "Я даю тебе посвящения, передачи и наставления самых важных учений кама и тэрма. Теперь твоя задача — поддерживать учение нингма. Ты должен беречь и хранить книги кама и тэрма. Ты должен передавать и распространять эти учения, никогда не упуская такой возможности". Теперь, когда я обдумываю его слова, я понимаю, что они были пророческими.
А когда я получал "Драгоценную сокровищницу тэрма" от Дже Пугтрула Ринпоче, он сказал мне шутливо: "Из всех учеников двух Джамгонов — Джамьянга Кенце Вангпо и Джамгона Конгтрула Лодро Тае— один только я давал "Драгоценную сокровищницу тэрма" целых пять раз. Но ты передашь ее десять раз". Помню, как я недоумевал, как такое может быть? Но теперь понимаю, что его слова были предвидением, потому что, хотя я заранее вовсе не думал этого делать, на самом деле мне уже пришлось давать эту передачу девять раз.

У меня, вашего старика–отца, вовсе нет никаких достоинств, кроме одного. Мои коренные учителя, мудрецы и сиддхи, были самим Падмасамбхавой во плоти. Я никогда не сделал ничего, что не оправдало бы их надежд, ничего, что было бы не очень уместно, а тем более ничего, что шло бы вразрез с их желаниями. Это мое главное достижение: моя самая не нарушена. И я признаюсь, что, принадлежа к столь чистой линии, я действительно доволен собой! Довольно необычно в наше время, не так ли?

Среди примерно двух тысяч человек, ныне получивших эти посвящения и передачи, есть тридцать семь тулку и около шестидесяти кенпо, ученых и учителей. Большинство — члены монашеской и тантрийской сангхи, практики Дхармы. Приблизительно четверть этого собрания составляют миряне и мирянки. В прошлом не было принято открыто давать глубокие посвящения Тайной Мантры большому числу людей. Их даровали только тем, кто обязательно бы их практиковал и был способен соблюдать самаю.

Говорят, что Виная должна учитывать обычаи страны, в которой ее предполагается соблюдать, и я собираюсь действовать в соответствии с тем же самым принципом. В наше время даже детям нравится получать посвящения, и никому не понравится, если им в этом откажут. Тем не менее, если людей спрашивают, смогут они выполнять практику или нет, и они отвечают утвердительно, хотя на самом деле это не так, самая будет нарушена. Это будет падением и для меня самого, и для других. С другой стороны, люди с неверными взглядами не придут получать посвящения, даже если их пригласить. Следовательно, я должен рассматривать всех присутствующих на учении как верных учеников, и я буду даровать им посвящения. Обычно говорится, например в Чандрапрадипа–сутре, что ум каждого без исключения существа наделен сугатагарбхой. Раз это так, никто не может быть не годным для получения посвящения сосудом. Ко всем следует относиться в духе бодхичитты. Разумеется, люди, лишенные понимания, от природы отрезаны от этих искусных методов, поскольку эти методы "сами хранят свою тайну". Имея это в виду, я думаю, что Тайной Мантре не будет урона, если ее передавать большому числу самых разных людей.

Что касается самого посвящения, то необходимо ясно понимать каждое слово и четко мысленно видеть всё, что нужно визуализировать и о чем медитировать. Если это не так, и человек не понимает, что происходит, то нельзя сказать, что вследствие одного лишь прикосновения головой к предметам посвящения или вкушения воды из сосуда произойдет созревание ума. Тем не менее, корень Тайной Мантры — чистое восприятие. Если у вас есть чистое восприятие и свободная от сомнений преданность, если вы способны видеть в своем учителе истинное проявление главного божества мандалы, а в веществах, используемых при посвящении, — благословленную им чистую амриту, то считается, что достаточно лишь взглянуть на мандалу Тайной Мантры или просто услышать имя божества–йидама, как вы обретаете безмерные блага. В таких случаях можно быть уверенным, что вам передано благословение посвящения.

Получив посвящение, очень важно соблюдать самаю. Это всё равно что запустить змею в бамбуковую трубку. Змея может двигаться или вверх, или вниз — для нее нет бокового выхода где-то посредине. Другими словами, если вы не нарушаете самаю, то отправитесь прямо в миры будд, а если нарушите — отправитесь прямо в миры ада. Очень важно должным образом оценивать важность соблюдения самаи и претворения учений в практику. Это необходимо для вашей же пользы. Есть много самай, которые нужно соблюдать, и много учений, которые нужно практиковать. Необходимо знать, как соблюдать их все, объединяя в одну сущность.

Для последователей Дхармы нет большей ошибки, чем неправильная практика. Намерения и практика никогда не должны расходиться. Это самое главное. Не нужно лицемерить. Недостаточно лишь изрекать словесные формулы, вроде "Принимаю прибежище, принимаю прибежище" и "существа страдают. Ах, как печально!", и в то же время совершенно двулично преследовать эгоистичные цели, пренебрегая такими вещами, как вера, самая и кармический закон причины и следствия.

Подлинная Дхарма Будды не есть нечто постороннее для вашего ума. Она пребывает внутри. Вот почему Будда сказал: Откажись от всех дурных дел, Усердно твори добро, Полностью овладей своим умом — Вот учение Будды.

Если выразить общий смысл этих слов, он заключается в том, что неблагим является каждое действие, большое или малое, если оно коренится в трех ядах — вожделении, ненависти и неведении. Вот от чего необходимо избавиться. Если мы полностью откажемся от причинения вреда другим и искореним лежащие в основе пагубные намерения, обеты пратимокши будут в совершенстве соблюдены. Ведь все поступки, большие и малые, не загрязненные тремя ядами, — благие. Вот чего нужно достичь. Если мы не запятнаны этими тремя ядами, то постепенно обретем бескорыстное отношение ко всем — желание им помогать. Вся бодхичитта в совершенстве присутствует в этом желании блага другим и в действиях, которые приносят им пользу. Именно вследствие благих и неблагих намерений творятся полезные и пагубные действия. Так что источник всего благого и неблагого — один лишь ум, и именно за умом мы должны установить неусыпное наблюдение. Все восемьдесят четыре тысячи учений Будды имеют своей целью только одно — обуздать ум. Если нам удастся заставить свой ум повиноваться, всё обычное восприятие и привязанности сами собой растворятся и проявится "бесконечная чистота" всех явлений. Тем самым самаи Тайной Мантры обретают полноту и совершенство.

Обуздание ума естественным образом приводит к развитию добросердечия. Именно его мы подразумеваем под прекрасным словом бодхичитта. Кроме того, самаи Тайной Мантры касаются не действий тела и речи (что является особой прерогативой Винаи), а ума. И эти самаи могут быть нарушены в одно мгновение. Например, испытав сильную ненависть к одному из своих братьев в Дхарме, вы совершаете то, что в Ваджраяне считается третьим коренным падением. Если вы действительно презираете небуддийскую религию (не говоря уже о других буддийских системах учений), то совершаете шестое падение. Необходимо восстановить свою самаю, как только она была нарушена. Чем дольше вы это откладываете, тем тяжелее будет ваша ошибка. Следовательно, если вы совершаете даже малейшее нарушение или допускаете, чтобы самая была хоть сколько-нибудь подорвана, то не оставляйте этого без внимания, но сразу же истово раскайтесь в этом.

Если вы получили посвящение какого-либо божества Трех Корней, отныне вы обязаны считать своей главной медитацией йогу, связанную с телом, речью и умом. Такова ваша самая. Конечно, у вас не получится выполнять множество практик медитации всевозможных божеств и повторять все их мантры, но, если вы созерцаете Ваджрасаттву, владыку всех мандал, вы на деле будете выполнять практику медитации всех божеств. Эту медитацию Ваджрасаттвы почитают как способ очищения всех нарушений, падений и всего неблагого. Очень важно предпринять такое усилие и повторять стослоговую мантру по крайней мере двадцать один раз в день, включая это в практику раскаяния. Итак, если вы способны извлечь сущность полученного вами посвящения, придерживаясь добродетельного образа жизни и правильно выполняя практику медитации, то именно вы и получите от этого все блага.

Взято у

Константин Поляков



САРВА МАНГАЛАМ!

http://nandzed.livejournal.com/5702542.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Пять элементов, их понимание для жизни и практики

Среда, 25 Мая 2016 г. 15:16 (ссылка)



В тибетской традиции, как и в большинстве культур, природные элементы используются в качестве основных метафор, описывающих внутренние и внешние силы. Например, элементам приписываются следующие физические свойства: земля — плотность, вода — сила сцепления, огонь — температура, воздух — движение, пространство — вмещающее измерение, которое дает место остальным четырем элементам. Кроме того, элементы соотносятся с различными эмоциями, темпераментом, сторонами света, разновидностями цвета и вкуса, типами организма человека, болезнями, складом ума и характером. От пяти элементов происходят пять чувств и пять областей чувственного опыта, пять вредящих эмоций и пять мудростей, пять «конечностей» тела. Пять элементов — это пять первичных пран, или жизненных энергий. Они образуют все физические, чувственные, умственные и духовные явления.

Если представление об элементах остается абстракцией, способом подразделять всё на пять, от этого мало пользы. Понимание элементов становится полезным, если оно связано с переживанием и применяется на деле для улучшения нашей жизни.

Соприкосновение с природными элементами может исцелять и освежать. Нам нравится чистая земля пустыни и жирная садовая земля. В отпуск мы уезжаем к океану, реке, озеру. Мы наслаждаемся ванной. Нас зачаровывает пламя и нам приятно тепло солнца или огня в камине. Мы делаем глубокий вдох, чтобы успокоиться; вздыхаем, чтобы облегчить скорбь; едем в горы, чтобы свежим воздухом укрепить силы. Нас завораживает небо, внешний образ пространства, — его изменчивый вид, цвет, наполняющий его свет. Мы расслабляемся в широком, открытом пространстве, и нам уютно в закрытом и тихом месте. Бывает и так, что мы чувствуем беспокойство на открытом месте и страдаем клаустрофобией в замкнутом помещении. Так или иначе мы откликаемся на окружение.

Лишившись одного из элементов, мы его жаждем. В пустыне мы радуемся, найдя воду. Если мы долго пробыли в море, то, ступив на землю, нам хочется ее поцеловать. Когда холодно, нас тянет к огню. Пять грубых элементов очень сильно воздействуют на глубоком, подсознательном уровне, но обычно мы остаемся лишь на поверхности переживаний, не понимая, что эти переживания, связанные с элементами, могут соединить нас со священным, исцелить нас, уравновесить и дать нам глубокое понимание самих себя.

Исследуя элементы, мы исследуем основу переживания и того, кто его получает. Познать элементы мира природы, их красоту и взаимодействие, проникнуть в священный танец элементов — значит жить в живом мире, полном тайн и скрытых возможностей.

То, что проявляется в переживании, обычно начинается на тонких уровнях, а затем переходит на более грубые. Это верно для любого процесса, который приводит к появлению новых вещей или новых объектов, будь то рождение идеи или рождение планеты. Материальное тело человека берет начало в желании, которое влечет за собой половой контакт, соединяющий вместе две маленькие клетки, в результате чего развивается полноценное человеческое тело. Язык берет начало в чистом звуке и приводит к возникновению смысла и всей философии и поэзии, которые есть у человечества. Физики говорят, что вселенная рождается из энергии, сконцентрированной в безразмерной точке, и процесс развития усложняющихся структур проявляется как возникновение звезд, планет и живых организмов. Проблемы часто берут начало в разногласиях, например в различии религиозных или политических представлений, и выливаются в конфликты, враждебность и даже войны.

Кармические предрасположенности и условия определяют характер мира, в котором мы живем. То, что мы воспринимаем как внешнее, есть проекция внутреннего.

Мыслить с точки зрения элементов не значит отказаться от представлений современной химии, физики, медицины и психологии. Элементы дают нам глубокие метафоры, помогающие объяснить процессы, протекающие глубже тех, которые описывают все эти дисциплины. Благодаря пониманию элементов мы можем видеть, что кажущиеся различными измерения нашего восприятия на деле оказываются лишь более тонкими или более грубыми уровнями элементов.

Если мы понимаем всеобъемлющий характер пяти элементов, то видим, что все явления возникают во взаимосвязи, они нераздельны и влияют друг на друга. Тревогу можно успокоить с помощью ритуала, лекарств, физических упражнений, медитации, любви, массажа или теплой ванны, потому что тревога — это избыток огня или воздуха либо недостаток земли или воды. Что бы ни вызывало такое неравновесие на любом уровне, оно обязательно затронет все другие уровни. Разумеется, в тот или иной момент бывает более пригоден какой-то один метод. Если у вас сильное кровотечение, лучше перевязать рану или наложить жгут, чем применять йогу. А если у вас постоянно плохое настроение, лучше привести в порядок энергию в организме, нежели прибегнуть к хирургическому вмешательству.

Элементы связаны с эмоциями, типом личности, особенностями познавательных способностей и всеми другими аспектами восприятия, включая переживания, получаемые в видениях и медитации. Во всех этих аспектах элементы можно воспринимать непосредственно, если есть понимание, что они собой представляют.

ЗЕМЛЯ

Земля — основание нашей обычной жизни. Согласно шаманскому мировоззрению, она обычно бывает серединой всего, и ее помещают в центр мандалы, как на изображении, так и в переживании. (В Тантре и Дзогчене основанием и центром считается пространство.)

Большинство качеств земли как элемента можно понять интуитивно: она тяжелая, плотная, устойчивая, прочная. Земля обладает силой тяготения. При хорошем сочетании с другими элементами — теплом, влагой, воздухом — она может быть богатой и плодородной. Но при недостатке тепла она может быть холодной и ни на что не годной, при недостатке влаги — сухой и твердой, а при недостатке воздуха — затхлой и безжизненной.

Если земля в нас хорошо уравновешена, мы чувствуем в себе устойчивость, основательность, уверенность. Мы не слишком медлительны и не слишком подвижны. Наши ощущения глубоки. Нас нелегко вывести из равновесия, и мы не отвлекаемся от того, что для нас важно. Если мы что-то знаем, то не забываем. Наша вера отличается постоянством. Мы не отказываемся от своих намерений из-за каких-либо порывов и стойко прилагаем усилия. Мы ответственны и умеем настоять на своем. Высшее измерение этого качества — устойчивое пребывание в чистом бытии.

Если же земли слишком много, мы тяжелы на подъем, тупы, ленивы и вялы. Это излишне инертное состояние, которому недостает движения. Мышление при этом замедленное, лишенное образности и творческих способностей. Избыток земли может повлечь за собой депрессию, безволие и неспособность к продвижению: как в профессиональной деятельности, так и во взаимоотношениях, или в духовной практике. Кроме того, становится трудным осуществить какие-либо перемены; трудности кажутся нам неразрешимыми. Мы любим поспать. Пытаясь медитировать, клюем носом. А проснувшись, затрудняемся вспомнить сны, хотя бы частично. Избыток земли может лишить нас чувствительности и воодушевления. Из-за избытка земли мы можем или все время молчать, или безостановочно говорить. Если человек постоянно опаздывает или, наоборот, слишком пунктуален — это тоже проявление элемента земля. Обычно отрицательным аспектом земли считают неведение.

Если же нам недостает земли, то у нас словно нет якоря. Мы ветрены, легкомысленны, возбуждены. Не в состоянии завершить начатое, мы лишены опоры и не чувствуем удовлетворения. Нам нигде нет приюта, мы всегда ищем то, что даст нам устойчивость и защиту.

Если мы испытываем недостаток земли, есть разные способы обрести устойчивость. Кроме упражнений, которые описываются в этой книге, можно использовать и дополнительные средства. Например, надежный дом, здоровые взаимоотношения, серьезная работа могут помочь зародить чувство прочности. Такие исправления внешней обстановки могут быть уместны при определенных обстоятельствах. Когда защищенность достигнута с внешней стороны, чувство устойчивости может служить основой, на которой можно развивать благотворные внутренние качества. Обычно лучше находить положительные качества внутри себя и проявлять их вовне, но иногда полезен и обратный порядок.

Воспринимая себя существом, обладающим материальной субстанцией, мы естественным образом будем стараться найти опору в материальных внешних вещах. Воспринимая себя энергетическим существом, мы постараемся обрести опору в своих ощущениях. Если же мы отождествляем себя с чистой осознанностью, то найдем опору в природе ума. Грубый ум ощущает устойчивость в осязаемой земле, более тонкая, свободная от «я» осознанность находит опору в пространстве.

С точки зрения практики медитации, уравновешенная земля — это великая и необходимая поддержка. Даже в таких глубоких практиках, как практики пустоты в Сутре и трегчо в Дзогчене, рекомендуется выполнять сосредоточение, которое развивает качества земли и устойчивость ума. Ум должен быть устойчивым, для того чтобы продвигаться по пути медитации, и эта устойчивость развивается благодаря усилению элемента земля. В учении говорится, что люди, у которых преобладает огонь и воздух, быстро получают духовные переживания, но так же быстро их и теряют. Те же, у кого преобладают земля и вода, возможно, достигают переживаний более медленно, но, когда им это удается, они способны сохранять и развивать их и в конечном счете продвигаются быстрее.

Если у вас нет устойчивости в практике медитации, то, развивая сосредоточение, усиливайте качество земли. Практикуйте устойчивость ума и тела. Ешьте более основательную пищу и избегайте всего, что возбуждает. Выполняйте физические упражнения. Обычно нам известно, что делать для преодоления затруднений в практике, но мы этого не делаем. Заставить себя делать то, что лучше всего, — это один из способов упрочения элемента земля.

Когда посредством сосредоточения развивается устойчивость ума, его избыточное движение замедляется и прекращается. Переживание становится ясным и покоится в безмолвии, свободном от сумятицы мыслей. Света и цвета становятся более отчетливыми. Если мы уже получили введение в природу ума, теперь нам легче пребывать в естественном состоянии и объединять практику со всеми действиями. Становится легче сохранять внимательность, и мы можем поддерживать ее в течение всего дня, а потом и ночи. Когда ум устойчив, прозрение возникает естественным образом. Происходит пробуждение ума. Это не сосредоточение, а более высокий уровень практики, достигаемый посредством устойчивости ума.

Если земли слишком много, подход совсем иной. Ешьте более легкую пищу и старайтесь избегать переутомления. Практикуйте гибкость мышления. Чтобы приобрести гибкость, творческие способности и живость ума, развивайте качества элементов воздух и огонь.

Достигая в духовной практике полного развития, элемент земля становится мудростью беспристрастности. Именно высшая духовная способность земли позволяет практикующему быть устойчивым и уравновешенным при любых обстоятельствах, какими бы исключительными они ни были, и узнавать светоносное исконное ригпа, общее для всех переживаний.

ВОДА

Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчене
Если элемент вода уравновешен, во внутренней и внешней жизни у нас все протекает гладко. Мы умеем приспосабливаться, хорошо ориентируемся в событиях и жизненных взаимоотношениях. Уравновешенность воды дает возможность мириться с разными ситуациями, Она приносит чувство радости и довольства. Высшее измерение воды в личном переживании — это удовлетворенность тем, что ты жив, радость бытия, которая идет изнутри и не зависит от внешних обстоятельств. Когда у нас есть связь с радостью, присущей элементу вода, это проявляется и внешне. Мы радуемся встрече с людьми, с новыми местами. Мы наслаждаемся жизнью.

Эта радость может быть утрачена в неизбежном страдании, сопровождающем двойственное восприятие. И тогда мы зачастую ищем ее вовне, полагая, что станем счастливее, если получим новую возлюбленную, другую работу, богатство, звание, признание или что-то еще, что в данное время находится в центре нашего внимания. Мы думаем, что радость заключается в обладании и деятельности, а не в самом бытии.

У людей с преобладанием элемента вода бывает много чувств и эмоций, а иногда они слишком расслабленны, то есть слишком легко относятся к своим обязанностям и плывут по волнам жизни. Это означает, что человек, привыкая к постоянной расслабленности, теряет присутствие и мирится с ситуациями, которые необходимо изменить, или же просто бездельничает. Такой человек не прилагает усилий для преодоления трудностей, даже если из-за этого ему приходится отказаться от чего-то ценного.

В медитации избыток воды может уменьшить ясность. Это не тупость и неповоротливость, связанная с водой, а нечто вроде безвольного движения по течению, что затрудняет выполнение задач и лишает наслаждения их плодами.

Избыток воды может также привести к тому, что человек полностью поглощен эмоциями, его постоянно захлестывают и кружат волны чувств; он слишком чувствителен к мимолетным эмоциональным состояниям, бывает сентиментален или любит пожалеть самого себя. Вместо того чтобы пребывать в благодатной расслабленности элемента вода, мы носимся в волнах эмоций.

Недостаток воды дает ощущение внутреннего неудобства, безрадостное настроение и напряженные отношения с людьми. Даже если есть хорошая основа элемента земля, недостаток воды делает ее сухой, лишает радостей и чувствительности. Если мало и земли и воды, то будет преобладать огонь или воздух, или оба этих элемента, что повлечет за собой недостаток устойчивости и излишнюю возбужденность. В медитации недостаток элемента вода означает ощущение внутреннего неудобства при выполнении практики и утрату радости в духовном пути. Практика может стать безжизненной и бесплодной.

Практики, развивающие благотворные аспекты воды, эмоциональны. Для тех, кто практикует тибетскую традицию, — это гуру-йога, которая раскрывает сердце; развитие любви и сострадания; практика отдачи и получения взамен. Если в духовной практике не участвует сердце, она может идти лишь от одного ума, но в тибетской традиции сострадание и любовь считаются необходимыми для духовного пути. Результат наивысшего развития элемента вода в духовной практике — это обретение зерцалоподобной мудрости.

ОГОНЬ

Благотворный аспект огня — это способность созидать, давать толчок процессам на любом уровне и завершать то, что творческая сила приводит в движение. Поскольку огонь воодушевляет и возбуждает, с ним связана интуиция. Уравновешенный огонь подвигает на вдохновенные дела, дает радость труда и завершает начатое. Огонь связан с блаженством и радостью, которые отличаются от тех блаженства и радости, которые дает элемент вода и которые связаны с приятием и довольством. Радость огня больше связана с воодушевлением и телесным блаженством, с радостью пробуждения переживаний. Высшее переживание огня — это блаженство бытия. Его высшее выражение — развитие мудрости различения.

Люди, у которых слишком много огня, легко возбудимы. Безобидные вещи могут вызвать у них вспышку раздражения и импульсивную реакцию, когда они, не подумав, разражаются гневными словами и жестами. Так как им недостает терпимости, их раздражают иная религия, иная раса, иная философия. Их может раздражать даже чья-то манера сидеть или говорить.

Поскольку огонь — противоположность земли, избыток огня часто приводит к недостатку устойчивости. При этом бывает слишком много быстрых движений и неустойчивости. Если вдобавок недостает и воды, то такие люди могут испытывать постоянную неудовлетворенность и беспокойность. Им трудно высидеть пять минут, им всегда нужно что-то делать. Тишина и покой для них могут быть невыносимы. Им трудно заснуть. Люди с избытком огня часто слишком быстро и много говорят. Не успеют они высказать одно, как на ум уже пришло другое. У них беспрестанно возникают всякие идеи.

В практике медитации избыток огня влечет за собой быстрое возникновение мыслей, с которыми трудно справиться. Постоянно приходят новые мысли, которые кажутся слишком важными, чтобы не обращать на них внимания. Практике не хватает покоя, умиротворенности, в ней слишком много возбужденности и беспокойства. Возбуждение может возникнуть от недостатка воды в относительном смысле, а неустойчивость — от недостатка земли.

Если на духовном пути практику недостает огня, у него мало энергии и вдохновения, требующихся для выполнения практики, или он не находит в практике радости и удовольствия. И тогда практика выполняется механически, без порывов к новому пониманию или новому переживанию. В результате продвижение в практике происходит намного медленнее.

Если недостает огня, то недостает и жизненной силы, вдохновения. Труд не приносит радости. Нет воодушевления. Не появляется ничего нового. Жизнь превращается в бесконечный круг однообразной, тяжелой работы. Или же если недостаток огня сопровождается избытком воздуха, то движение происходит, но оно монотонное и нетворческое. Благодаря воздуху умственные способности человека могут быть очень высоки, но он не может подойти к полученным знаниям творчески.

Практики, которые развивают огонь — это практики внутреннего жара (туммо), известные по рассказам о йо-гинах, которые сидят на снегу, сушат мокрые полотенца одним лишь теплом своего тела; практика внешнего рушена, в которой предаются переживанию кармических склонностей, чтобы отличать их от чистого переживания; и некоторые разновидности йоги, связанные с физическим телом.

ВОЗДУХ

Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчене
Воздух — это элемент, который несет перемену, и, когда он развит, человек может превращать отрицательное в положительное, ненависть в любовь, ревность в открытость, жадность в щедрость, гордость и эгоизм в умиротворенность. Воздух связан с любознательностью, жаждой знания и гибкостью ума. В своем высшем аспекте — это мудрость свершения.

Если воздух преобладает, обычно недостает качеств земли и воды. В таком случае бывает мало устойчивости или удовлетворенности. Человеку трудно на чем-то сосредоточиться. Ему кажется, что хорошо там, где его нет, а на новом месте все повторяется. Трудно принимать вещи такими, каковы они есть, трудно найти покой в том, что есть. Такой человек может быть тревожным, беспокойным, неспособным сосредоточиться, непостоянным. Радость сменяется у него печалью при любой, даже небольшой, неприятности. Решимость сменяется неуверенностью. Вера легко рушится. В нем нет внутренней весомости, поэтому внешние влияния увлекают то в одну сторону, то в другую.

Если воздуха недостаточно, человек бывает слишком инертен. Ему трудно что-либо изменить. Когда возникает какая-то тревога, она никуда не уходит. Даже незначительная забота крепко держится внутри.

Если же воздух уравновешен, то беспокойства и заботы уступают место совсем другому — человек обретает решительность. Уравновешенный воздух позволят быть гибким. Даже если дела идут плохо, мы все же способны оценить и другие аспекты жизни: даже получив плохие новости, мы способны видеть прекрасное синее небо. Воздух дает возможность уму двигаться в новом направлении, увидеть вещи с других точек зрения, и это способствует накоплению знания и понимания. Насколько быстро вы можете превратить свой гнев или депрессию, или раздражение, или жалость к самому себе в нечто благотворное, зависит от того, насколько развит в вас элемент воздух.

Элемент воздух — это еще и прана, несущая ум. Вот почему в Тантре и Дзогчене, чтобы управлять элементом воздух и тем самым поддерживать нужное переживание, рекомендуются физические движения и позы. Когда возникает нарушение элемента воздух, трудно сосредоточиться умом, трудно усидеть в медитации. Человек нетерпелив. У него возникает множество вопросов, которые ему хочется задавать. Когда слишком много воздуха, трудно получить переживания пустой всеобщей основы, кунжи, потому что ум и энергия мечутся то туда, то сюда, привлекаемые ясностью и проявлениями.

Воздух все соединяет. Он имеет отношение ко всем разновидностям связей. В качестве праны, элемент воздух наполняет все и вся; он — неотъемлемая энергия бытия.

В тибетских практиках, выполняемых, когда человек умирает, лама призывает дух умершего, используя элемент воздух, с помощью вдыхания. Установив связь с духом, лама помогает ему разрешить те сомнения, которые остались неразрешенными во время смерти.

В некоторых тантрах о воздухе говорится в связи с магическими силами. Магия всегда использует преображение, и без энергии элемента воздух никакого преображения не бывает. Обычно говорят, что недостаток воздуха не дает возможности совершить магическое действие и мешает направлять свое перерождение.

При недостатке воздуха продвижение в духовных практиках часто бывает недостаточным и человек неспособен превратить то, что возникает, в практику.

Практики, которые развивают воздух, называются ца-лунг. В них работают с каналами и правами тела. Эти практики включают в себя йогу трулкор, практики которой связаны с материальным телом; практику пова, или перенос сознания; дыхание-созерцание, во время которого центральный канал открывается с помощью дыхания и визуализации, и т. д. Некоторые из этих практик подробно описываются далее в этой книге. Обычно в практиках, связанных с воздухом, разделяют чистую и нечистую пра-ну, что подразумевает одновременное разделение чистого и нечистого состояний ума. Воздух — такой элемент, который дает возможность различить и разделить эти состояния.

ПРОСТРАНСТВО

Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчене
Все возникает из пространства, существует в пространстве и растворяется в пространстве. Внутри нас этот священный элемент, пространство, проявляется как ригпа. Переживание — это содержание ригпа, то, что в нем возникает, но при этом переживание и есть не что иное, как ригпа.

Если элемент пространство в нас уравновешен, в жизни есть место всему: что бы ни возникло, оно находит себе приют. У нас много времени, достаточно эмоциональных способностей, достаточно терпимости. Все переживания уместны, их не слишком много и не слишком мало. Переживания не отделены от нас, но и не завладевают нами полностью. Мы не стремимся получить переживание и не избегаем его, а больше опираемся на самих себя, того, кто получает переживания.

Человек, у которого преобладает пространство, — «не от мира сего»: у него нет связи с содержимым пространства, то есть с остальными элементами. Это состояние не является объединением с природой ума. Такой человек просто утрачивает связь. Происходит потеря смысла, но не от депрессии, случающейся тогда, когда преобладает земля, а от неглубокой связи с жизнью, из-за которой мы становимся лишенными корней и неприкаянными. Результатом избытка элемента пространство бывает недостаток осознанности, недостаток присутствия. Человек становится потерянным, «теряет контакт» с окружающим миром.

Если элемента пространство слишком много, это приводит нас к утрате возникающих в пространстве качеств, но если его слишком мало, то все возникающее начинает над нами властвовать. Все кажется прочным и непроницаемым. Небольшие препятствия могут казаться непомерно большими, а большие — совершенно непреодолимыми. Недостаток пространства способствует тому, что другой элемент начинает преобладать и определять наши реакции.

Человек с уравновешенным пространством может трудиться полный рабочий день, иметь семью, заботиться о доме, медитировать и заниматься духовными практиками, а также вмещать в себя все. У него есть место для всего.

Другой человек при таких же обстоятельствах, но с недостатком пространства, не смог бы всего этого выдержать: для него работы было бы слишком много, с детьми одни хлопоты, не хватает времени на друзей, нет времени готовить еду и невозможно расслабиться. Третий человек при тех же обстоятельствах, но с преобладанием пространства, просто плывет по течению жизни: работа для него не имеет никакой важности, дети его не занимают, жена — просто соседка, поручение он может выполнить и не выполнить: ничто не становится предметом его заботы.

Обычно мы отождествляем себя с внешними обстоятельствами: с работой, взаимоотношениями, интересами, со своим телом и т. д., — то есть скорее с содержимым пространства — переживанием, нежели с тем, кто переживает. В этом случае, разумеется, утратив что-то из перечисленного, мы ощущаем себя потерянными. Отношения прекращаются, работа заканчивается, местожительство изменяется, и тогда мы говорим, что ощущаем себя потерянными. Мы находимся в промежутке, пустом месте между вещами и даже не знаем, кто мы и что из себя представляем.

Если мы полностью объединяемся с элементом пространство, то познаём природу ума. Тогда мы свободны, потому что нас больше не связывает то, что возникает в переживании. Мы постигаем свою истинную природу и не пытаемся искать себя в частностях своих обстоятельств. Мы едины со своей сущностью и не отыскиваем вовне причины своих проблем. Мы знаем, что любая неприятность, с которой мы сталкиваемся, — это просто нечто возникающее в пространстве; нам не нужно самим становиться этой проблемой. Мы можем опираться на собственное переживание бытия, а не на то, как видят нас другие, или то, что у нас есть или что нам нужно сделать. Мы готовы с одобрением принять самого себя и то, с чем сталкиваемся.

Например, у человека есть прекрасная семья и процветающее дело. Он отождествляет себя с тем и другим, и вдруг лишается и того, и другого. В подобной ситуации он может как потерять себя, так и раскрыть — в зависимости от своего отношения к пространству. Страдание может породить как отрицательный, так и положительный исход, в зависимости от того, как к нему относиться. Потеряв внешнюю опору, предмет своего отождествления, личность может «сжаться», подавленная страхом, хрупкая, или же «расшириться» за пределы своих обычных границ благодаря объединению с пространством, в котором возникает переживание.

В практике медитации результат неуравновешенности пространства — недостаток сосредоточенности и присутствия. Ум легко отвлекается на все, что бы в нем ни возникло, потому что практикующий отождествляет себя с переживанием, а не с основой переживания. Дзогчен — главная практика для развития элемента пространство, но под пространством понимается и уравновешенность остальных четырех элементов. С пространством связана мудрость пустоты.

Компилляция из книги Тендзина Вангьяла Ринпоче "ИСЦЕЛЕНИЕ ФОРМОЙ, ЭНЕРГИЕЙ И СВЕТОМ. Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчене"

http://www.e-reading.club/book.php?book=1028744

http://nandzed.livejournal.com/5696253.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Последний урок

Суббота, 21 Мая 2016 г. 13:12 (ссылка)



Когда Гампопа достаточно развился, живя рядом с Миларепой, тот решил отправить ученика в уединение на гору Двагпо, но перед этим пообещал преподать ему последний урок.

На следующий день перед расставанием они присели на валун передохнуть, на дорожку. Потом Миларепа встал,задрал свою хлопковую юбку (репа - тиб.) и показал ученику свою тощую задницу, которая была сплошной мозоль.

- Упражняясь в созерцании, - сказал Миларепа, - не отвлекайся на совершение добродетельных поступков и благие речи, иначе рискуешь упустить свободную от мышления сущность пробуждения. Только потому что я сидел всё время на этой заднице, я достиг освобождения. Я был упорен в практике методов, и когда-нибудь, когда ты обретёшь истинное постижение, ты начнёшь воспринимать меня, старого деда, как истинного Будду. Запомни - лёгкими и необременительными практиками ничего не достигнешь!"

http://nandzed.livejournal.com/5686835.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
wwaarr5433

{title_utf}

Суббота, 21 Мая 2016 г. 17:32 (ссылка)
eknigi.org/voennaja_istorij...-dlya.html

Была бы святая вода нырнул бы туда .
Проблемы его от эго.
Эго ограничение его.
Коль что рушим — себя крушим.
Свобода воли — опыт не боле.
Чара — тонкая энерговоронка.
Чару знали — энерговоронку спирали.
Эго движение — продукт само отражения.

Лидеру фиг, не знающему сто книг.
И язычество? Выражение неверное, говори — народная вера.
Мафия тиражируется, но не регистрируется.
Боятся неврастеники закона о евгенике.
Евгениться, прежде чем жениться.
Дурак слову не внимает , умный молча понимает.
Женщина та — других миров врата.

Очистимся, братцы, от грубой вибрации.
Дано много: мир для человека, он для Бога.
Кто путь знает, тот порок добром преображает.
Петрушка, братцы, уничтожил авиацию.
Цель с детства определяет средства.
С чего начать? На числах основана печать.
Вокруг знания «вьются», достойным достаются.

Бог жён прощает, детьми очищает.
Муж прощается, творчеством очищается.
Много чуд от уд.
Восьмёрка - в ось мерка.
Смотри смерти точка — три.
Верьте — раздвоенность! К смерти.
Их тождественность 7, 9, 12 чисел божественных.

Человек не вянет: ему кнут — единица, ноль — пряник.
Бюрократия ядрёна, коль власть дарена!
Община к мин удобрениям не приобщила.
Интеллект явственно превышает нравственность.
Общинности «стог» — выживания залог.
У тебя 13 дверей — рёк иерей.
Иностранец? Пенсионер, например.
Тот старик кто от нового отвык.
Что бы повезло, берись за все весело.
Не дрожи! Право на понимание покажи.
Приход властелина, коль образуется дружина.
По закону чиновник, вне закона — виновник.
Свидетель: награда за добродетель.
Вера является, разум направляется.

Верь: счастье — награда и жизнь — цель.
Зло себя рождает и побеждает.
Не подавая виду, выслушивай обиду.
Радуется тесть тому, что есть.
Обиды не учат — неудачников участь.
Как вы о себе сейчас, все думают о вас.
Введи урок любви.

Внимание: воздействие — по характеру, мыслям, желаниям.
Нам, брат, все в сто раз возврат.
Жизнь — рана! В ней не понимаем ни грана.
Не вырваться из лап, коль схватил кацап.
Нам не нужен, нет, цивилизации бред.
Злой дух, программа уничтожения — друг.
Человек и современный — спаситель вселенной.

Важнейшая из причин — солнечная энергия мужчин.
Жена? Она — луна.
Свобода, братцы, тем, кто умеет сопротивляться.
Изучите, мужчины, судеб причины.
Приверженцев больше у людей, у коих множество фантастических идей.
Насте. Беги страсти.

Наша мера — личная атмосфера.
Женщина, гуру, пентаграммой определяет фигуру.
Первый стресс — работы без.
Вторую причину стресса — ту ищи в быту.
Третий стресс — крик в час пик.
Четвёртый стресс ночью или в очередь.
Ане: вера — повод желаний.

Кант! Доказательство Бога — пятый вариант.
Прощать? Конечно, бесконечно!
Трубя, сдержи себя!
Кто страну спасает — законы нарушает.
На вы не выкать, а тыкать.
Аутодафе — знание, от злости самовозгорание.
Популярность и у мумии — отсутствие благоразумия.

Вове, несправедливость? Крик крови!
Этой дуре работать только в прокуратуре.
В случае любом, возмутившись, станешь рабом.
Нас, братки , завладевают через недостатки.
Взгляни, что в тени.
Вглядись, лицо — и буква, и мысль.
Боли не знали — отсутствия морали.

Приспособляйтесь с приличием истинно к обычаям.
Природу, сказано, насилуют не безнаказанно.
Злу пренебрежение, спокойствие к преображению.
Не реагируя, неспешно воспринимай внешне.
Не имеет значение для нас окружение.
Сострадательные стали людьми из стали.
Реальность? Только индивидуальность!

Картина прошлого ясна в момент перехода сна.
Наш орнамент — темперамент.
Характер, мнение,— через воплощение.
Тот смел, кто плясал и пел.
Медитация от стервозности , страха и нервозности.
Приобрети, Настя, привычку думать о счастье.
Сомнения — сигнал смущения.

Из старины хочу блины!
Человек — предел разума биосфер.
Кому неймётся тот не спасётся.
Человек — предел разума биосфер.
Кому неймётся тот не спасётся.
Брысь! Чувства, мысль.
Наше дело — вырваться из тела.

Потусторонний в нас прежде и сейчас.
Заметьте-ка: кругом электрика.
Человек, любя, эволюцией познает себя.
Человек не прах, живёт во всех мирах.
Человек новый, разум микроволновый.
Мнение: чувствование — прозрение
В солнечном сплетении наша воля — ядро торсионного поля.
К смерти лиц симметрии.
Детали — муть, важна суть.
Мнение: велик закон забвения.
Прости, забыл расти.
Сознание перемены — нет пространства и времени, на объекте сознание сосредоточь, станешь точь-в-точь.

Моральное в пределах ментального.
Добро и зло прочно, если не точно.
Спасайся , на зло не отвлекайся.
Внутренняя неподвижность, сказать смею, остановит убийц и змею.
Не канючь , безмолвие наш ключ.
Обстоятельств движение — наше зеркальное отражение.

Безмолвный покой мобилизуешь, зло нейтрализуешь.
Знаем сами: враг — пробирный камень.
От себя не беги, мы сами себе враги.
Раскаяние: единственный грех — отчаяние.
Все узнаешь: без чувств познаешь.
У иных нет тел, пищи, у других души.
Благая весть: у человека все есть!

Земля? Это лаборатория духа и света.
Косм осознание ихо — из себя выход.
Ввысь по нити сознания поднимись.
Над макушкой, братцы, зона концентрации.
Камилавка — ума лавка.
Человека цель — найти в материи щель.
Интеллект прост, бесполезный нарост.

Истина в нас, вестимо , и она необратима.
Как превратить, говоря в просто наречии, в гармонии противоречия.
Усвой немедленно: двойственность — основа неведения.
Отрицательное вполне устранимо во сне.
Влад! Для низкого эго — ад.
Живу в раю, сколь пожелаю, затем, братцы — реинкарнация.

Свобода? Это движение к свету.
Внемли: человек — соль земли.
Внемли: человек для освобождения земли.
Человек — точка пересечений предопределений.
Хорошо очень писать до глубокой ночи.
От невмешательства тюрьмы больше зла, чем от борьбы.
Обедаю, все знаю, но о том не ведаю.

Моральное в пределах материального.
Кум, мельница холостого хода — ум.
От смысла, брат, и результат.


Три личности в одном приятель : внешний, внутренний,
наблюдатель; внешний смело говорит, думает, делает; внутренний — нередко от предка; внешний оценивает неспешно.
Подсознание? Изволь — банк данных, контроль.

Нежно дари одежду.
Опрошено: опасно одежда ношена?

Человек, знамо, вселенной голограмма.
Эгрегор, брат,— для общества управления автомат.
Живыми идти на пяти.
Законы, не иначе по роду Фибоначчи.
Нам оборотиться, от добра и зла освободиться.
Как добра ни пилить — от зла не освободить.
Узнаете с детства: символ — обмена энергии средство.

Эго — наши рамки, время и пространство от мамки.
Мораль — чары спираль.
Сынок! Намерения — кран, открывающий энергопоток.
Рок из причин и следствия тек.
Сниться: кому нечего терять, тот ничего не боится.
Нам не повезло: начало в материи, потому зло.
Человек? Тело, храм и дело.
glas-rvk@mail.ruвоспроизводство.
Мир стонет? СМИ низкочастотное долдонит.
Многословие, мил, лишает сил.
Силы маем, коль слова подбираем.
Страдания, друзья — бунт жизненного «я».
Счастье и утреннее в доверии Богу и внутреннему.

Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Сущностно об ану-йоге

Вторник, 17 Мая 2016 г. 13:35 (ссылка)


Калачакра, терма Ригдзина Чжанчуба Дордже

Поскольку нас самих можно назвать вторичной причиной, появившейся перед зеркалом, то это и есть стадия развития, а то, что мы не пребываем в двойственности, — это стадия завершения. Так что нет ничего трудного в том, чтобы просто использовать выражение "две стадии", ведь тогда люди, привыкшие к методам ануттара-тантры, смогут лучше кое-что понять. Вот почему термин "две стадии" порой используется и в ану-йоге, но на самом деле ану-йога не опирается на две стадии.

Позже, когда я читал и изучал учения-терма моего Гуру Чангчуба Дордже, я нашел практику Калачакры в системе ану-йоги. Тогда я захотел изучить ее, чтобы побольше узнать о ней. В особенности, получая посвящение от Далай-ламы в Граце, в Австрии, я задался вопросом, как объединить практику Калачакры с ану-йогой. В то время я обнаружил практику Ка-лачакры Гуру Чангчуба Дордже. Когда я был в Австрии, мне приснился мой Гуру Чангчуб Дордже и я спросил его, есть ли практика Калачакры в системе ану-йоги. Он сказал, что есть, и не только практика Калачакры, но и многие другие, которые свя¬заны с его учениями-терма. Я помнил, что получал передачу ряда его учений-терма, называемых Траг нгаг, и некоторых других, но я не получал передачу Калачакры. Я даже ничего не знал о ней. В моем сне я сказал: "Как вы знаете, я живу на Западе, где единственные практики, которые можно применять, — это практики в системе ану-йоги, так можно ли выполнять Калачакру очень простым способом ану-йоги?" Тогда он передал мне учение, которое было даже намного проще, чем его учение-терма. Я был очень доволен.

Намкай Норбу Ринпоче

http://nandzed.livejournal.com/5677301.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

О нервном напряжении после практики

Понедельник, 09 Мая 2016 г. 15:39 (ссылка)



Мне периодически задают вопрос о нервном напряжении, возникающем после практики, особенно гневных божеств. Вот что об этом говорит Намкай Норбу Ринпоче:

Делать всё, что в наших силах, — не значит сидеть где- нибудь в особой позе и медитировать. Чрезвычайно важно знать, как быть расслабленным. Многие люди, когда практикуют, накапливают в себе большое напряжение. Вместо того, чтобы проявить полную реализацию, они демонстрируют какую-нибудь нервную болезнь или перевозбуждение. Некоторые пишут мне электронные письма: "Пожалуйста, дайте мне совет. Когда я делаю тун, я становлюсь нервным и возбужденным". По-видимому, они думают, что это практика делает их нервными и возбужденными. Практика не для этого, и проблема — не в практике; проблема — в человеке, который не делает практику правильно. Вместо того, чтобы делать практику расслабленно и объединяться с этим присутствием, они слишком напрягаются, концентрируясь на визуализации, и тем самым создают эту проблему. Так что нам нужно знать и как расслабляться.

Некоторые учителя говорят, что расслабление — это не практика, а трата вашего драгоценного времени. Это верно, если вы не находитесь в присутствии. Нет ничего хорошего в том, чтобы расслабляться и отвлекаться. Необходимо уметь расслабляться с осознанностью, с присутствием, особенно выполняя какую-нибудь практику. Даже если есть сложные визуализации, нужно научиться выполнять их, не напрягаясь, иначе от этой практики нам не будет никакой пользы.

http://nandzed.livejournal.com/5658779.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
НАДЕЖДА_ПРАВОСЛАВНАЯ

ОТСТОЯТЬ. ИЛИ ВСТРЕТИТЬСЯ С БОГОМ....

Воскресенье, 08 Мая 2016 г. 13:15 (ссылка)


Отстоять. Или встретиться с Богом



 



Небольшое размышление о том – почему нам сложно выстоять всю службу в храме и как добиться того, чтобы наше присутствие на литургии было для нас не мукой, а радостью.




Отстоять. Или встретиться с Богом


Фото: tatarstan-mitropolia.



 






Вчера к ночи, когда отправлялись с подружкой на Пасхальную службу, во дворе встретила соседку.



– Вы в церковь?

– Да!

– Счастливо вам отстоять!



Вот это «отстоять» – оно, конечно, дивное. Если не знаешь, зачем стоишь, то это именно подвиг терпеливого мучительного стояния. А если то, что называется «в теме», то как-то и «стоится» все же по-другому.



Зачем, чаще всего, люди ходят в храм. Постоять, написать записочки, поставить свечку и освятить куличи. Ритуальное хождение. Так принято. Так делали наши бабушки и теперь исполняем мы. Мы что-то такое сделаем – и нам за это что-то такое выдадут. Талон на счастье, гарантию на благополучие. Придется погрустить, когда однажды узнаешь, что все же «нет». Ходил по расписанию, но получил не то, чего сам себе придумал и ждал. Но ходил же? И стоял!



«Постоять» на все двунадесятые праздники. А лучше каждое воскресенье отправляться в храм. Отчитаться – прибыл, за галочку, в Небесной бухгалтерии нас посчитают.




Исповедь как билет на причастие. Свечка как просьба о благополучии. Записочка вместо прощения и молитвы. Все просто. Но самое сложное – это вытерпеть «стояние».




Часто женщины суетятся вокруг подсвечников. Или шепчутся с товарками. Спина болит, шею ломит. Лучше, конечно, как-то двигаться и хлопотать. Не получается в «стоянии» замереть. Бывалые прихожанки знают, когда можно присесть и знают, где есть скамеечки в храме. И точно помнят, когда должно встать. А в какой момент необходимо кланяться. Это неплохо, это даже хорошо. Но почему же так трудно?



Тяжелое это дело – два часа терпеть «стояние», если в храме жарко и душно. Кому-то и запах ладана не в радость. О чем поют и читают, разобраться нереально. Мысли приходят самые разные. Часто не совсем приятные. Можно поругаться мысленно с кем-то из близких, погоревать о своей нелегкой судьбе. Это так, чтобы время забить. Если служба непонятна и в сердце не идет.



У каждого человека свой путь. А у пути есть этапы. Через непонимание тоже надо пройти. Через сомнения, через печали. А можно ли когда-нибудь прийти к уверенности, тоже вопрос. К вере искренней и честной. Но была бы решимость идти. И знать бы, куда. Многим удается «зависнуть» на куличах. Ничего против куличей не имею. Но удивляюсь, когда ими подменяют смыслы.



Все-таки, забегая вперед, для тех, кто не «в теме», скажу, что это самое стояние может быть радостным и совсем не тягостным. Почему? Да просто потому, что знаешь, ЗАЧЕМ пришел.



Для начала, если что-то попросить и вымолить – уже не будешь смотреть на часы и тыкать пальчиком в айфон. Благо, что бабушки в храмах все меньше делают замечаний. Так что все честно. Стоишь перед Богом – а не перед сварливой бабулей и даже не перед строгим священником. Стоишь, как можешь. Или как хочешь?



Когда пришел поблагодарить Бога, порадоваться Ему, тело как будто перестает существовать. Отец Небесный помогает. Не дадите мне слукавить, кто испытал однажды, во время литургии часто перестает болеть голова и не беспокоят хронические болячки. Как так? А как будто бы паришь над своими бедами телесными, бытовыми, какими угодно. В окружении братьев-христиан сердце поет песню радости и соучастия.



Господи, мы здесь, Господи! Как нам с Тобой хорошо!



Пасхальное богослужение в Храме Христа Спасителя. Фото с сайта tvc.ruhttp://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2017/05/808-768x474.jpg 768w, http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2017/05/808-600x370.jpg 600w, http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2017/05/808.jpg 1000w" style="border: 0px none; width: auto; max-width: 100%; height: auto; margin: 0px; padding: 0px;" width="600" />


Пасхальное богослужение в Храме Христа Спасителя. Фото с сайта tvc.ru




Один из моих уроков – поменьше жалеть себя и сосредотачиваться на своих неудачах и недомоганиях. Получается по-разному. Трудно собраться или выбрать время, чтобы поехать на литургию или всенощную. То одно, то другое мешает. И храм любимый далеко, в двух часах езды. Но никогда, ни разу я не пожалела об усталости или непонятно проведенном времени. Каждый раз это чудо, откровение, новые размышления, волшебные события. Стоит только отвлечься от себя как от «центра событий». Потому что в Церкви есть другая главная встреча – это встреча с Богом. А не стояние же с самим с собой. Даже если со слезами или с больной спиной. Слезы не мешают, Бог принимает нас в любом виде. Неудобства мельчают, комфорт не так уж важен.



Зависит от степени участия в происходящем. А это же личный выбор. И конечно опыт. Однажды каждый сможет попробовать и узнает, каково это.




Стоять перед Богом, участвовать в литургии. А не мучиться от того, что стоишь.




В этом смысле Пасхальная служба для меня – наверное, самая радостная, самая искренняя, самая наполненная отданием себя Богу. Усталости почти нет. А та, что есть какая-то нетягостная. В последний раз в конце службы хотелось привалиться на соседних «стоящих». Но больше ради смеха. Было очень жарко, я то снимала кофту, то надевала. Присесть было негде. Но все это было никак НЕ мучительно. И вот почему.



Радость! Радость и ликование! Всеобщее ликование захватывает любого ворчуна и нытика. Смех и улыбки до ушей. Вот это то самое – искупаться в «братской любви». Хотя вокруг вроде бы незнакомые люди. Но они все родные братья. Это восторг, а для кого-то открытие. У чувствующих себя посторонними, наверное, вызывает недоумение. Тому, может, достанется куличик, брошенный с алтаря. А другому – килограмм общей радости и веселья.



Христос Воскресе! Воистину Воскресе!



Если бы меня спросили, что делать тому, кто мучается «отстоять», я бы посоветовала пойти присесть, прилечь, пойти погулять за угол храма, вернуться, остаться, обратить внимание, обернуться, задуматься, прислониться к стеночке, где висит икона с любимым святым…



Чувствуйте себя свободнее. Потому что ради любви же все, ради благодарности, ради радости, а не ради пытки. Никто не осудит, никто не заругает. И вы себя не ругайте. Однажды все случится.



Христос Воскресе! Он среди нас!



_



 | 



http://www.pravmir.ru/otstoyat-ili-vstretitsya-s-bogom/



Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Ликбез. Некоторым нужно

Воскресенье, 08 Мая 2016 г. 12:15 (ссылка)



Пожалуй, нам нужно было бы немного рассмотреть структуру иконографии и символики тантры. Там есть так называемая "иконография гуру", связанная с моделью пути, с тем, что до того, как вы начнете получать какое-либо учение, вам необходимо по своей воле покориться, необходимо раскрыться. А для того, чтобы покориться, вы должны каким-то образом вполне отождествить себя с полнотой и богатством жизни. В этом пункте покорность не будет опустошением в понимании пустоты шуньяты, которая представляет собой переживание более высокого уровня. Но на ранних стадиях пути покориться — значит стать пустым сосудом; это значит также отождествить себя с полнотой, богатством учения. Поэтому в символике все гуру данной линии облачены в богато разукрашенные одеяния и головные уборы, держат в руках скипетры и другие украшения.

Затем существует иконография йидамов, связанная с тантристской практикой. Йидам — это различные аспекты пяти энергетических принципов будд. Они изображаются в виде херук, мужских фигур, или дакини, женских; те и другие могут быть гневными или мирными. Гневный аспект ассоциируется с трансмутацией при помощи силы, с прыжком в мудрость; это трансмутация без выбора. Здесь акт прорыва ассоциируется с безумной мудростью. Мирные же йидамы ассоциируются с трансмутацией благодаря силе "процесса", т.е. при ней заблуждение умиротворяется и постепенно изнашивается.

Йидамы облачены в одежды ракшасов, согласно индийской мифологии, это вампиры, связанные с Рудрой, царем мар, или духов зла. Их символика отражает тот факт, что неведение, символизируемое Рудрой, создало свое царство; а затем появляется мудрость, разрушает это царство и облачается в одежды царя и его приближенных. Одежды йидамов символизируют трансмутацию эго в мудрость. Они увенчаны коронами из пяти черепов, изображающих пять эмоций, трансмутированных в пять видов мудрости. Эмоции не отброшены, а используются в качестве орнамента. Далее, йидамы вооружены трезубцами или тришула; трезубец украшен тремя головами — свежей головой, высохшей и сморщенной головой и черепом. Свежая голова представляет горячую страсть; высохшая — холодную злобу и жесткость, подобную жесткому мясу; череп представляет глупость. Тришула в качестве украшения символизирует преодоление этих трех импульсов. К тому же три острия трезубца представляют три основные принципа бытия: шуньята, энергию и качество проявленности. Эти три "тела" будды, три кайя; дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя. Все украшения, носимые йидамами, составленные из костей, змей и тому подобных предметов, ассоциируются с различными аспектами пути. Например, йидамы носят гирлянду из пятидесяти одного черепа, что изображает преодоление пятидесяти одного вида мысленных стереотипов ума, рассматриваемых в "Абхидхармакоше".

В тантристской практике мы отождествляем себя с каким-то йидамом отдельного семейства будд, соответствующих нашей природе. Например, если йидам ассоциируется с семейством ратна, он будет окрашен в желтый цвет и обладать символикой, характерной Для ратна; Типы мандал, данных вам вашим учителем, зависят от семьи, к которой вы принадлежите, от того, будет ли эта семья страстной или гордой и т.д., от того, какими качествами вы обладаете — воздуха или воды. Вообще говоря, можно чувствовать, что некоторые люди обладают качеством земли и плотности, другие — качеством воздуха, бросаются туда и сюда, другие обладают качеством теплоты и внешностью, связанной с огнем. Мандалы даются вам таким образом, что вы можете отождествить себя со своими особыми эмоциями, обладающими потенциальной возможностью трансмутирования в мудрость. Иногда вы практикуете визуализацию этих йидамов. Однако в начале работы с ними вы не визуализируете их немедленно; вы начинаете с осознания шуньята, а затем вырабатываете чувство присутствия данного образа или формы. Далее вы повторяете мантру, которая ассоциируется с этим особым чувством. Для того, чтобы ослабить силу эго, мы должны каким-то образом установить связь между воображаемым присутствием и своим наблюдателем, эго. Мантра и является таким связующим звеном. После практики повторения мантры вы действуете так, чтобы растворить образ или форму в особом окрашенном свете, соответствующем этому специфическому йидаму. Наконец, вы заканчиваете свою визуализацию опять-таки осознанием шуньята. Вся идея здесь в том, что эти йидамы нельзя считать внешними божествами, которые дадут вам спасение; они суть выражение вашей истинной природы. Вы отождествляете себя с атрибутами и цветом особых йидамов и чувствуете исходящий от мантры звук, так что в конце начинаете понимать непобедимость своей истинной природы. Вы достигаете полного единства с йидамом.

В третьих, существует иконография "охранительных" божеств. В практике отождествления с особым йидамом вам нужно развить осознание, которое отбрасывает вас от вашей заблуждающейся природы к природе истинной, Вам нужны неожиданные толчки, постоянные напоминания, нужно качество пробужденности. Это осознание и представлено образами охранительных божеств, показанных в их гневной форме. Внезапный толчок с их стороны служит вам напоминанием; здесь налицо гневное осознание, так как оно заключает в себе прыжок. Для такого прыжка необходима особого вида энергия, способная прорваться сквозь заблуждения; вам придется по-настоящему проявить решительность и без всяких колебаний совершить прыжок от границы заблуждений в открытое пространство. Вы должны действительно разрушить колебания, разрушить все препятствия, которые встречаются на вашем пути. Потому-то это божество называется охранительным. "Охранитель" не означает обеспечение вашей безопасности. Это обозначение точки отсчета, направляющее указание, служащее вам напоминанием, удерживающее вас на вашем месте, в открытом пространстве. Так, например, существует особое охранительное божество Махакала, называемое "шестирукий Махакала". Эта Махакала черного цвета; она стоит на Ганеше, божестве с головой слона, символизирующем здесь подсознательные мысли. Подсознательная болтовня — это аспект лености; она автоматически отвлекает вас от осознания и зовет вас к состоянию очарованности собственными мыслями и эмоциями; в особенности она играет на обзорной природе ваших мыслей; какими бы они ни были: интеллектуальными, эмоциональными, привычными. Махакала возвращает вас к открытости. Замысел символа заключается в том, что Махакала пересиливает подсознательную болтовню, стоя на ней. Махакала представляет здесь прыжок в проникающее осознание.

Обыкновенно в эти три категории включена вся буддийская тантристская иконография — это гуру, йидамы, охранительные божества. Иконография гуру выражает богатство линии. Йидамы дают вам возможность отождествлять себя с вашей природой. Затем существуют охранительные божества, действующие на вас как напоминания. Йидамы и охранительные божества обычно изображены в гневе разной интенсивности в зависимости от интенсивности осознания, необходимого для того, чтобы вы увидели свою истинную природу.

Гневные йидамы всегда ассоциируются с тем, что, по тантристским терминам называется "гневом ваджра"; это гнев, обладающий качеством татхата, т.е. гнев без ненависти, динамическая энергия. Эта особая энергия, к какой бы мудрости она ни принадлежала, оказывается непобедимой. Она полностью неразрушима, невозмутима, потому что не создана, а открыта как первоначальное качество, — и поэтому не подвержена рождению и смерти. Ее всегда изображают в гневных, свирепых и воинственных образах.

Чогьям Трунгпа Ринпоче

http://nandzed.livejournal.com/5656595.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Лама Дампа, "Сокровищница тайных наставлений"

Суббота, 08 Мая 2016 г. 01:06 (ссылка)

Оригинал взят у kata_rasen в Лама Дампа, "Сокровищница тайных наставлений"

Итак, друзья, этот исторический день настал. Теперь и на русском языке можно почитать "Сокровищницу тайных наставлений" всеведущего Ламы Дампы Сонама Гьялцена. Этот текст составляет главную часть так называемого "Чёрного тома" Ламы Дампы (о чём подробнее можно почитать в предисловии Сайруса) и содержит полный, пословный, чрезвычайно занудный и обстоятельный комментарий на Ваджрагатху Вирупы. Там можно обнаружить все пранаямы системы Пути и Плода, методы устранения препятствий и много других любопытных вещей. Однако местами Лама Дампа обозначал какие-то вопросы конспективно и не совсем ясно, в связи с чем я настоятельно рекомендую при чтении сопоставлять его текст с "Тройной тантрой" Панчена Нгаванга Чодака и "Объяснением трактата для Ньяка" Сачена Кунги Ньингпо, местами это существенно облегчает понимание.

Перевод на русский выполнен по английскому переводу Сайруса Стирнса, это очень хороший и достойный доверия английский перевод. В тех случаях, когда описание пранаямы у Ламы Дампы не совпадает с её же описанием у Панчена Нгаванга Чодака, верить следует комментарию Ламы Дампы, поскольку английский перевод "Тройной тантры" был сделан неряшливо и содержит много ошибок в описании йог, а русскоязычный текст эти ошибки в основном унаследовал.

Целевой аудиторией комментария, которой разрешено его читать, являются люди, которые получили полную передачу Пути и Плода. Все остальные читают на свой страх и риск, будучи информированы о том, что для них эта книжка не предназначена. Среди последних перевод особенно посвящается Нандзеду, который ждал его несколько лет и регулярно каждый год напоминал мне, что ожидает. Брат, я рада, что ты тоже дожил до этого момента.

"Роща наслаждений", которая в бумажном английском издании прилагалась к "Сокровищнице" отдельным буклетом, в электронной русскоязычной версии была добавлена в конец документа. По сути это нарезанный текст Ваджрагатхи с добавленными к нему подзаголовками. По мысли Джамгона Амешапа, который этот текст составил, и Сайруса, который его перевёл, таким образом проще ориентироваться в Ваджрагатхе. В электронной версии текст Ваджрагатхи и комментарий Ламы Дампы для удобства чтения снабжены перекрёстными ссылками. Небольшое количество ошибок Сайруса, которые мне удалось обнаружить, я исправила, но, вероятно, добавила от себя некоторое количество новых. Не верьте на слово переводчикам, они все жулики и аферисты.

Заслуга, если вдруг ей случилось накопиться от данного акта грабительства, посвящается относительному и абсолютному благу всех живых существ.

Мангалам!

http://nandzed.livejournal.com/5655978.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
НАДЕЖДА_ПРАВОСЛАВНАЯ

Свет Воскресения

Пятница, 06 Мая 2016 г. 22:11 (ссылка)


Свет Воскресения



 









 




















Страстная седмица и Пасха Христова – дивные и явные чудеса Божии, каждогодно являемые, как возмущение вод в Силоамской купели. Это высокие горы, к которым ведет долгое восхождение великого поста, высота которых даже не чувствуется во время нахождения на ней. Душа воспламеняется и пылает все разгорающимся огнем в дивные дни Страстной седмицы, и, умирая, блаженствует, и блаженствует, умирая. А затем огонь этот сразу и непосредственно меняется и переходит в райский, светлый и веселящий, нежгущий и нежгучий, белый огонь пасхальный. Если бы люди, чуждые Церкви, знали это, как загорелись бы, как засветились бы души их. И это явное чудо благодати Божией, спасающей и милующей. Все преображается, и это и есть уже заря преображения, все предстает в другом свете, благодатно, изнутри освященном. И такая жуткая и сладкая вместе с тем милость Божия. Порою душа хочет как будто разрешиться от тела в сладостной истоме, отдать себя Богу, замереть... И этот свет Воскресения, облиставающий вдруг в пасхальную ночь, сменяющий все цвета и краски, все облекающий в белизну, которой не знает земной белильщик, как он входит в сердце, свивается там белым огнем, и горит, и светит. О радостей радость, сладчайший Иисусе!



Отец Сергий Булгаков



_



http://anvestnik.ru/198/svet-voskreseniya








Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Признаки и уровни продвижения

Пятница, 29 Апреля 2016 г. 12:43 (ссылка)

Из "Великого единственного удара полного освобождения" Падмасамбхавы,
открытого тертоном Ринчен Лингпа:

Почтение благословленным мудростью божествам осознанности!
Без этих знаков и уровней продвижения на Пути,
Которые уверенно указывают на достижение результатов
в глубочайшей и полной свободе Великого Совершенства,
Ты совершенно не отличаешься от обычного человека,
и твоя практика напрасна.
Так как твоё усердие падает, когда признаки практики не появляются,
Этот текст, описывающий их, крайне важен.
Дитя моё, вот знаки на пути
Для человека, который упражняется в Дхармате.




Когда человек практикует с упорством, есть два типа знаков на пути, которые указывают, что результат будет вскорости достигнут: неясные и ясные. Неясные признаки известны как основные и появляются ввиду предыдущих связей человека, даже без практики. Так как они ненадёжны, я не буду описывать их здесь.

Ясные знаки появляются в результате практики, и бывают двух типов: временные и неизменные. Временные знаки могут проявиться как в действительности, так и в виде настроений. Первый тип приходит во время подготовительных практик и практик разделения, когда тело чувствует себя на грани коллапса, подобно стенам разрушенного дома, голос кажется изношенным, как будто в глубокой усталости, или если бьёшься в конвульсиях, будто одержимый. Эти знаки показывают, что ты разделил сансару и нирвану. Настроения же таковы: не-очарованость сансарическими телом, речью и умом. Они означают очищение помрачений трёх миров и отделение от сансары. Их отсутствие означает отсутствие полученного опыта, так что повторяй практику.

Действительные знаки – основанные на утомлении тела, речи и ума – таковы: твоё тело в блаженстве, твой голос хочет высказываться, и твой ум воспринимает всё как пространство. Ты переживаешь, что "Сейчас ничто не существует" - а так же сочувствие ко всем существам, которые не способны осознать то же, что и ты. Так же, растёт энтузиазм к Учению. Про настроения – ты забываешь, что у тебя есть тело, ты не замечаешь своего дыхания, и умственно не хочешь разделяться с состоянием не-думания, полагая, что "Да, это оно!!!". Это признаки овладения стабильности ума нирванического типа. Их отсутствие означает недостаточное количество упражнений, так что приложи усилия и продолжай.

Всё вышеперечисленное – только временные знаки: они меняются и на них нельзя полагаться.

Далее идут знаки основной практики, а именно признаки устойчивого утверждения ригпа в действительности через видение. Действительные знаки – это чувство неочарованности телом, речью и умом таким образом, что это заметно себе и другим, а также отсутствие интереса к деятельности, относящейся к этой жизни. Твой голос будто немой. Умственно ты устал от сансарных предприятий; ты чувствуешь чрезвычайную преданность своему Гуру и сочувствие ко всем живым существам настолько сильное, что слёзы льются из глаз. Есть глубокая убежденность в том, что одни действия вытекают из других; ты прикладываешь усилия к отказу от злодеяний и практике добрых дел. Знаки в настроении включают в себя лёгкость тела, временам доходящая до забывания, что тело вообще есть; не замечание собственного дыхания, и умственное чувство что всё – лишено сущности и мимолётно. Все эти знаки меняются и не постоянны.

Знаки, имеющие длительную ценность, таковы. Во всеобъемлющем пространстве осознанность разоблачена полностью и без всяких сомнений и не проецирует переживания в "другое" или "других" - таков знак укорененения осознания в подлинной сути вещей. В настроениях знаки этого понимания таковы, что совершенно независимо от того, куда движется твоё внимание, ты понимаешь и осознаёшь, что всё это – только твой собственный ум; ты видишь, как мысли проецируются и возвращаются как самовозникающие, и ты понимаешь, что они совершенно нематериальны, подобно пространству. Это знаки того, что произошло укоренение через видение, что проявления – это ум.

Распознавать это даже во сне является знаком достижения наиполнейшей стабильности. Если ты пережил это, через семь лет ты пробудишься к состоянию тела блаженства с исчезновением материального тела. Если ты не осознаёшь этого во сне, ты пробудишься в момент смерти. Следовательно, упорно продолжать практику – это руководство для выдающихся людей.

Теперь идут знаки переживания состояния осознавания (реализации) в действительности. В твоём теле, речи и уме действительные знаки таковы, что твоё тело лёгкое и энергичное, твой голос чист и способен выражать поучения, которые ты даже никогда не слышал, и временами в твоем уме до некоторой степени проявляется ясновидение. Ты видишь всё светящимся подобно радуге, иногда наполненное телесными формами и кругами, а иногда – становящееся пустым и лишённым точек отсчёта. Так как преданность своему Гуру растёт ещё выше, и твоя озабоченность кармическими последствиями расслабляется – ты чувствуешь, как твоё тело излучает свет, временами твоё тело отсутствует, твой голос говорит непреднамеренно, подобно эху, и твой ум чист и счастлив и не проецирует ничего; время от времени он исчезает и не формирует мысли. Все эти переживания меняются, и на них нельзя полагаться.

Неизменные знаки таковы. Не остаётся больше ни единого переживания, в котором ты цепляешься к стабильной реальности, напротив – всё есть чистые светящиеся проявления. Всё проявляется, но нет ни одной твёрдой точки отсчёта или цепляния. Осознать это является знаком, что произошло укоренение через опыт в упражнениях, что ум сам по себе пуст. Переживать это даже во сне является знаком достижения наиполнейшей стабильности. Если ты удержишь это, через три года материальное тело исчезнет, и ты пробудишься к состоянию самбхогакайи, непостижимого тела мудрости.

Дальше идут знаки, что эта пустота самопроизвольно и безусильно освобождается сама в себе. Касательно тела, речи и ума знаки в реальности таковы, что нет привязанности к телу - например, отсутствует страх воды. Сверх этого, до этого невидимые признаки превосходства могут наблюдаться самим и другими. Твой голос может выражать благотворные поучения Дхармы просто оттого, что твоя воля устремилась в сторону других. В уме проявляется незамутненное ясновидение.

Знаки в настроении медитации таковы, что ты не помнишь и даже не думаешь о цеплянии к телу, речи и уму; что всё ,что ты переживаешь, – подобно пространству, и не принимается за реальность; и ты чувствуешь, что можешь свободно проходить сквозь камни, горы и так далее.

Неизменные знаки таковы. Вне зависимости от того, что ты переживаешь, отсутствует как концептуальный фокус, так и любые попытки принятия и отвергания. Наоборот, переживания освобождаются, не будучи приняты за реальные – так что, вне зависимости от дня или ночи и без необходимости помнить об этом, проявления и пустота естественно высвобождаются в недвойственность. Это знак того, что произошло укоренение в самоосвобождении через спонтанное поведение.

Когда иллюзия сновидения заканчивается, ты достиг наиполнейшей стабильности. Если ты удержишь это, через год материальное тело исчезнет, и ты пробудишься к состоянию дхармакаи без остатка.

Теперь о признаке того, что самоосвобождение пришло к завершению, цветению спонтанного пребывания. Этот признак появляется только в восприятии других, в то время как в твоём собственном восприятии все типы знаков и признаков продвижения прекратились. Это состояние, известное как видение опустошения в дхармате, означает, что прекратилась движущая сила проявлений, в то время как неподвижного качества пустоты больше нет. Поэтому недвойственная природа проявлений и пустоты не колеблется и не изменяется более ни в каком виде. Вместо этого есть естественно пробужденное качество, которое превосходит соединение и разделение – несотворенное присутствие, отсутствие без всякого разрушения – которое является предельно обнажённым состоянием осознающей пустоты, свободной от схватывания. В восприятии других, так как беспрепятственное знание – первоначальная пробужденность как всепроникающая способность - тоже присутствует, есть безусильная развёртка форм-тел (рупа-кайя) на благо существ.

Таким образом, так как основная природа всех вещей является всепроникающей, пока знаки на пути само-существующей пробужденности не достигли своей наиполнейшей степени, - нет понимания, когда пришло время спонтанно присутствующего цветения, и практика становится горделивой и ленивой. Посему, эта инструкция о признаках и уровнях продвижения имеет крайнюю важность.

* * *

Без неё твоя привязанность к пустоте не отличается от обычной телеги.
С ней цветение будет быстро достигнуто для осуществления своих намерений и намерений других.
Через благословление Ваджрасаттвы она возникла в сердце Прахеваджры,
Он принял Шри Сингху, который затем доверил её мне, Падмасамбаве.
Пусть она встретит достойного человека с кармическим предназначением.
Прячь её от недостойного человека с неверными взглядами.
Когда найдётся подходящий получатель, даруй полную линию передачи.
Письменная передача имеет печать строгости.
Э ма, это ошеломительное, высочайшее поучение,
Квинтэссенция терма ума, сокрытый в животе Лунгду
Вверяется заботе Гонпо Нагпо, Палчена, дакинь
И гневным дхармапалам, защитникам учения, владыкам драгоценностей!
Охраняй его, убедись, что защищаешь это поучение!

САМАЙЯ. ПЕЧАТЬ. ПЕЧАТЬ. ПЕЧАТЬ.


САРВА МАНГАЛАМ!



Перевод с англоязычного текста, опубликованного в книге “Treasures from Juniper Ridge”, translated from the Tibetan based on the teachings of Kyabje Tulku Urgyen Rinpoche by Erik Pema Kusang. Rangjung Yeshe Publicatons, Boudhnath, 2008.
Перевод на русский язык – Павел Антонов, Москва, 2013

http://nandzed.livejournal.com/5639838.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Сантория

Мудрые китайские наставления.

Четверг, 28 Апреля 2016 г. 20:21 (ссылка)


наставления (359x411, 57Kb)

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Преданность

Среда, 27 Апреля 2016 г. 13:25 (ссылка)



Созерцание возникает очень медленно в тех, кто не знает, как выполнять Гуру-йогу с великой преданностью. И даже когда у таких людей возникает некоторое созерцание, то оно встречается со многими препятствиями. Что значит выполнять с великой преданностью? Это значит искренне распознавая ценность мастера и передачи, не делая ничего насильно. Поскольку знание не возникает легко, то наша преданность не должна быть фальшивой. Часто люди выстраивают искусственно свою преданность, думая так: “Ах, вот об этом говорит учение, я должен это делать”. Это не серьезно. Преданность не должна быть насильной. Искренность лучше всего.

Видите ли, в нашей практике нам нужно следовать своим ощущениям, тому, что нам нравится. Это вовсе не означает следовать глупым ощущениям. В этом не было бы никакого смысла. Но когда мы говорим о Пути, то есть множество возможных выборов в зависимости от того, что нравится каждому. Мастер никогда не принуждает ученика делать что-то, поскольку он понимает, каково его состояние. Вместо того он дает ему много методов и много идей. Так что ученик может выбрать для себя сам.

Тот, у кого есть исключительная преданность, получает исключительные полномочия от учителя. Тот, у кого преданность средняя, наделяется средними полномочиями. Но тот, у кого вовсе нет преданности, не обретет никакой реализации вообще. Преданность очень важна.

Когда ученик спросил Пхадампу Санжея, индийского йога, который был в Тибете несколько раз и был мастером Мачиг Лабдрон, ученик просил его дать учение, Пхадампа ответил : “Сын, расслабься и дай мне свою преданность!” Пхадампа вовсе не был заинтересован в том, чтобы принять преданность от ученика. Просто, если мастера хотят помочь кому-то, тот, кому они хотят помочь, должен иметь преданность по отношению к ним. Мы можем пояснить это очень простым примером: есть в мире многие миллионы людей, но очень немногие заинтересованы в учении. Те, кто заинтересован, пытаются отправиться к мастеру, следовать ему, делать что-то. Что уже значит принимать участие и выказывать преданность учению. У этих людей уже есть шанс вступить на Путь. Но у кого нет интереса, никогда не будет такого шанса.

Мастер Шангцалпа тоже сказал, что есть множество методов вхождения в состояние нэйпа - состояние непрерывности переживания, или созерцание. Но что более эффективно - это преданность. Т.о. через передачу возникает наделение полномочий мастером, что-то в нас возникает. Это наиболее важно, но это также и наиболее трудно понять. Хотя и есть множество методов, существенным для нас является нечто, что возникает внутри нас.

Есть цитата Гуру Падмасамбхавы, который сказал: “Медитируйте о том, что я у вас на макушке головы и старайтесь сохранить это присутствие. Я не предам вас. Если я вас предам, значит у меня нет мудрости”. Падмасамбхава часто повторял эти слова. Также он сказал, что всегда будет здесь, перед теми людьми, у которых есть преданность. Так что любой способный к визуализации не должен беспокоиться о способностях мастера. Его не предадут.

Намкай Норбу Ринпоче

http://nandzed.livejournal.com/5635869.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
НАДЕЖДА_ПРАВОСЛАВНАЯ

Почему люди ноют?.....

Среда, 27 Апреля 2016 г. 15:47 (ссылка)


 




Почему люди ноют?






Чем отличались страдания Христа от наших страданий, 


мнимых или реальных? Как ученики Христа могли заснуть, 


когда Он молился до кровавого пота? 


Почему саможаление – плохо, но безжалостность к себе еще хуже? 


Что такое мужество и где его взять? 


 


Устал…



Как порой бывает тяжело себе в этом признаться. Не спешите возражать, что полно нытиков, которые охотно жалуются на каждом шагу «за свою горькую долю». Я не о них и не об этом. Хотя… почему же не о них? Ведь нытье – это не только желание снискать сочувствие, а то и «повампирить». Это зачастую способ уйти от решения проблем. Сосредоточение на своих страданиях с привлечением внимания окружающих – это очень эффективный способ не только и не столько эмоционально разрядиться, сколько сформировать такое видение своей ситуации, которое помогало бы жить… со всей той гадостью, которую мы в себе носим.



Протоиерей Игорь Прекуп. Фото: Станислав Мошков/rus.postimees.eehttp://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2016/04/P...-MOSHKOV-rus.postimees.ee_.jpg 648w" style="border: 0px none; width: auto; max-width: 100%; height: auto; margin: 0px; padding: 0px;" width="300" />


Протоиерей Игорь Прекуп. Фото: Станислав Мошков/rus.postimees.ee




Жить с ней – вдумайтесь! Не просто жить, не впадая в отчаяние от того, что нутро наше полно всякой…, а именно «с ней», то есть не утруждаясь самоассенизацией, но в упор в себе не видя оснований для этого, всё внимание сосредоточивая на симптомах, переживая по их поводу, но не допуская никаких реальных мер по ликвидации причины. Те, кто плавает в соцсетях, уже посмотрели известный ролик «При чем тут гвоздь?» Смешно, да? Тем смешнее, что правда, причем правда обыденная.



Это, конечно, крайность, хотя и распространенная, к тому же любым здравомыслящим человеком отвергаемая и порицаемая. Зато противоположная крайность считается за добродетель: когда человек не только не жалуется, но и в упор не видит для этого оснований. И причина, что самое удивительное, та же: страх увидеть реальное положение дел, внутреннее нежелание разгребать свой внутренний хлам.



У человека хватает ума, чтобы понимать, что наши страдания – от внутренней неустроенности, что они – симптомы, указывающие на болезнь, которую надо лечить, на духовную бедность и одновременно переполненность чем-то таким, что Христу не пройти внутрь и не упокоиться: так, в прихожую пускаем Его потоптаться, а дальше вроде и рады бы пригласить, а некуда. Там сплошь всё занято инструментами служения Ему – а это уже у кого что: у кого таланты всевозможные, у кого деятельность спасительно-созидательная, у кого молитва и пост, ставшие самоцелью, я уж не говорю о «святом» – о любви к родным, домашним, к Родине и государству, о патриотизме с гуманизмом, о мечтах, где «град Китеж» да Святая Русь вперемешку со «светлым будущим» и «славным прошлым», где «мы передовая европейская страна» или «мы всех нагнули» – это уж в зависимости от личных предпочтений. Не настолько уж принципиально, чем забита наша «храмина», если оно не дает упокоиться в нас Христу – и мы это понимаем.



Понимаем. Но не настолько, чтобы признаться себе в собственной немощи. Конечно, «для порядку», как православные христиане, мы свою немощь исповедуем, но осознавать ее не спешим. Одно ведь дело покряхтеть по поводу своих немощей, а другое – осознать их настолько, чтобы в кровь изодрать себе пальцы, выволакивая из себя то, что загромождает пространство…



А ведь если возьмемся, то с удивлением обнаружим, что среди всего, чем мы переполнены, инструменты труда во славу Божию занимают не так уж много места. В основном там отходы жизнедеятельности: стружка, опилки всякие (а как же иначе, труды-то земные, не без этого), ну там… трупики мышиные: страстишки наши, которые мы в себе как бы лупим, как бы травим, когда они нападают, но не вычищаем должным образом (некогда, нам делом заниматься надо). Только обнаруживать в себе это и разгребать – страсть как не хочется. Много… Так много этого в нас, что руки опускаются, даже не глядя, а потому и глядеть не хочется, ну и, чтобы не глядеть, лучше не замечать своих страданий.



Порочное «превозможение»



«Надо превозмогать», – сказала одна пожилая регентиса сравнительно молодой певчей, когда та, в ответ на ее требование «не пританцовывать», попыталась объяснить, что вынуждена время от времени (разумеется, не во время пения, а в промежутках) поочередно сгибать ноги в коленях, из-за невыносимой боли в венах. Услышав аскетическое наставление старшей сестры во Христе, певчая уж не стала объяснять, что на венах у нее не так давно была операция, что приходит она петь нередко с давлением 80/40, падающим, вероятно, на фоне аллергии, астматические приступы на почве которой ей всё время приходится «превозмогать», подавляя их сильнодействующими лекарствами (тем более что об астме регентиса знала, чего уж напоминать?).



К слову сказать, примерно год спустя эта певчая умерла-таки от приступа астмы, привычно «превозмогая» свою болезнь (а кто за нее будет ходить по магазинам?) принятием лекарства, вместо того, чтобы «скорую» вызвать. Видимо, к тому времени привыкла она не только к волевому преодолению немощи, пренебрегая отеками бронхов, происходившими всякий раз, когда она поднималась в гору, например, не говоря уже о стрессе, но и к лекарству, из-за частого употребления, тоже привыкла…



Вот оно и не сработало в тот вечер. Вернее, сработало сначала. Пшикнула его, вроде стало легче, она и решила, что дело обычное. Пошла пешком, чтобы не ждать троллейбуса, и пошла, вероятно, быстро (ведь так много надо успеть матери пятерых детей в пасхальный вечер). Но приступ взял реванш и настиг ее на полпути. Внезапно. Она даже ингалятором повторно не успела воспользоваться.



Так вот, к этому роковому моменту ее приближало каждое неоправданное «превозможение».



Да, превозмогать страдания, конечно, надо, когда есть на то необходимость. Не следует раскисать по пустякам, а даже и не по пустякам – тем более. Но замечать в себе страдание надо вовремя. Терпеть, не ныть, не унывать и не отчаиваться, однако реагировать должным образом, чтобы не только превозмогать страдание, но и болезнь преодолевать. Да и с терпением боли, усталости, всевозможных раздражающих и утомляющих факторов как-то поаккуратней надо.



К чему вообще терпеть то, что не обусловлено каким-то высшим смыслом, и вообще что-либо свыше целесообразно-необходимого? Бывает, что страдание связано с какими-то внутренними проблемами, которые надо решать, не сбегая от них в надежде, что на новом месте всё будет по-другому, иначе эти же проблемы там настигнут тебя, да еще с удвоенной силой. Но если конструктивные выводы сделаны, есть положительные сдвиги в личностном росте, а внешняя ситуация тупиковая, уже по независящим от тебя обстоятельствам? Тогда почему бы не сменить обстановку?



Пример. У подростка коммуникативные проблемы. В классе его недолюбливают, отторгают, а он сам, как это часто бывает, или пытается привлечь к себе внимание, провоцируя негатив, или норовит забиться в щель, когда кто-то решает его помучить. Он слезно просит перевести его в другую школу. Что делать? Мальчика жаль, но опекунам (он сирота) ясно, что если ему уступить и в этом состоянии перевести в другой коллектив, хочет он того или нет, очень скоро отношение к нему будет таким же, если не хуже, учитывая, что в своем классе он – какой-никакой, а «свой».



http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2016/04/d...-malchika-draznjat-600x440.jpg 600w, http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2016/04/d...ompyuter-malchika-draznjat.jpg 620w" width="600" />



Ему всё это объясняют и предлагают следующее: в другую школу его переведут, но не в этом учебном году, а в будущем. Год ему дается на то, чтобы поработать над собой и решить свои психологические проблемы на старом месте. Он должен научиться адекватно себя вести в любых ситуациях, в частности, стойко и гибко реагировать на неприятности (что-то потерпеть, чему-то дать отпор, а от чего-то уклониться, причем научиться отличать, в каких случаях что уместно). А для этого надо всесторонне укрепиться.



На летних каникулах один из друзей семьи берет его с собой в плавание на яхте. Путешествие по фьордам и другим достопримечательностям Балтийского моря занимает около недели, может, чуть больше. На яхте, кроме него и друга его опекунов, находились хозяин яхты с женой и ребенком. И паренек, во-первых, оттаял, а во-вторых, вписался в ритм нормального мужского общения. По возвращении его было не узнать. Словно вывих вправили.



Затем с осени его отдали в секцию тэквондо. Нет-нет, слава Богу, ему не пришлось ни на ком в классе демонстрировать новоприобретенные навыки. Достаточно было того, что его внутреннее самоощущение изменилось. Точно так же, как прежняя кривизна его личности провоцировала нездоровое отношение со стороны окружающих, даже когда он ничего плохого не делал (а время от времени он еще и делал, чем давал повод «учить» его не только непосредственно за, но и по старой памяти), так и начавшееся внутреннее выпрямление обратило на себя внимание одноклассников, и разметало в пух и прах сложившийся в их коллективном сознании его прежний, казалось бы, железобетонный образ мерзкого типа.



В итоге, когда пришло время исполнения обещания, он уже не горел желанием переводиться. Школу он сменил, но исключительно из соображений практической целесообразности в связи с переменой места жительства в другой район города. Для него это был замечательный урок, насколько опасно саможаление, и как важно, чтобы сочувствующие твоему горю не шли у тебя на поводу, помогая избавиться не только от поводов к саможалению, но, в первую очередь, от причин.



Однако вот что важно понять: саможаление провоцирует блокирование. И не только со стороны окружающих, не расположенных «грузиться» и «париться», но и со стороны самого страдальца, который считает саможаление постыдным, унизительным, расслабляющим и разрушительным, а потому запрещает себе не только саможаление, но и всякое признание себя достойным сочувствия, снисхождения, утешения, вплоть до того, что игнорирует необходимость лечения, отдыха, наконец, улучшения условий жизни, учебы и труда. Чтобы не провоцировать отторжение со стороны окружающих, надо быть поаккуратней с выбором собеседников для задушевных разговоров, а вот с собой сложнее…



Саможаление – конечно, зло, но это зло, как бы так сказать, естественное. Всякий грех по своей природе противоестественен. Естественными называют те, которые коренятся в естестве нашем. Так вот, саможаление – естественно, как паразитирующее на инстинкте самосохранения. А вот безжалостность к себе – это извращение, это порок противоестественный. Добродетель всегда – середина между двумя противоположными пороками. Поэтому не надо какую-нибудь садо-мазу облачать в ризы добродетели, называя ее «самоотверженностью», «аскетизмом», «стойкостью», «терпеливостью», «твердостью», «силой воли», «требовательностью к себе и другим», «духовной рассудительностью» – это всё добродетели, а безжалостность, жестокость, черствость – пороки, вне зависимости, на кого они обращены, аналогично самоубийству, которое – то же самое убийство, только себя, ужасное не только тем, что лишает грешника возможности покаяться в содеянном, но самим своим противоестественным характером.



Себя надо уметь и жалеть, и понимать, и терпеть. Вернее, не так, не в этой последовательности. Пониматьжалеть и терпеть, потому что будет понимание – будет и подобающая жалость, а тогда и терпение будет, способное вынести, если нужно, всё, но без идиотизма, с рассудительностью.



Ecce Homo



Вспомним, каким Себя являет нам Господь в Евангелии. Суперменом, стоящим выше страданий, отключающим Свою плоть, игнорирующим инстинкты? Чуждым человеческим переживаниям и радостям? Нисколько. Да, при необходимости, Он становится выше этого, но заметьте, как честно Он остается до конца человеком.



Он принимает участие в свадебном пире и, на «высокодуховный» поверхностный взгляд, разменивает Свое всемогущество на удовлетворение потребности гостей в веселящей жидкости, когда, казалось бы, пора уже им и честь знать (архитриклин-то в недоумевающем восторге отметил, что хозяин подал лучшее вино, когда все уже «дошли до кондиции», а потому можно было бы и чего похуже предложить).



Мы видим Его и плачущим по Лазарю, которого Он вот-вот воскресит, и громящим в иерусалимском храме «свечные ящики» – именно эту функцию выполняла система торговли жертвенными животными, чтобы паломники не гнали свой скот через всю страну (всё для людей!), и «пункты обмена валюты» (внутри храма имела хождение только своя священная монета, а не римская – скверная, языческая, тьфу на ее штрих-код!). И не надо о том, что Он имел на это исключительное право, ибо Храм – дом Его Отца, а стало быть, и Его дом. Никто тут Его прав не оспаривает. Речь о другом: Он же всё это делал, хоть и без азарта и лишней жестокости, но и не с апатичным же лицом!..



А потом были страдания, которые Он понес ради нас. Однако наиболее ярко Христос явил принятие на Себя нашей немощи даже не когда подвергался оплеваниям, заушениям, насмешкам, распятию и смерти. Моление о Чаше – вот когда Господь являет нам образ отношения человека к себе в скорби (будь то в ее ожидании, будь то в перенесении). Это не только явление полной Его приобщенности человеческой природе и последствиям грехопадения в ней (не путать с грехом, которому Он остался чужд) – боли физической и душевной, страху (апостол Лука пишет, что во время молитвы «был пот Его, как капли крови, падающие на землю» – Лк. 22:44), страданиям, болезням и самой смерти – но это еще и образ отношения человека к скорби и к себе в ней.



Андреа Мантенья. Моление о чаше.ок.1455.http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2016/04/A...-o-chashe.ok.1455.-600x467.jpg 600w, http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2016/04/A...-Molenie-o-chashe.ok.1455..jpg 700w" style="border: 0px none; width: auto; max-width: 100%; height: auto; margin: 0px; padding: 0px;" width="600" />


Андреа Мантенья. Моление о чаше.ок.1455.




Обратите внимание, Он изначально не строит из Себя этакого самодостаточного героя. Уж, казалось бы, кому-кому, а Сыну Божию, чтобы поговорить с Отцом, разве кто-то нужен? Да и к чему свидетели Его слабости? Это если по нашей логике. У Него она, видимо, другая.



Если евангелист Лука (Лк. 22:39–46) говорит обо всех учениках, то Матфей (Мф. 26:36–46) и Марк (Мк. 14:32–42) указывают на то, что Иисус, удаляясь от апостолов на молитву, берет с собой из них тех же троих, кого ранее брал на Фавор, как наиболее, по этой причине, укрепленных в надежде воскресения, чтобы увиденное и услышанное теперьне послужило им в соблазн (святитель Иоанн Златоуст). Но есть и другой аспект: они видели на Фаворе Его славу как Сына Божиего – теперь пусть увидят и Его скорбное, немощное состояние как Сына Человеческого, во всём подобного нам, и убедятся в непризрачной истинности полноты Воплощения.



Блаженный Феофилакт, толкуя это место в Евангелии от Марка, пишет, что «как Он восприял всего человека с его естественными свойствами, то скорбит и тужит, без сомнения, по естеству человеческому; ибо мы, люди, по природе отвращаемся от смерти. Таким образом, когда Он говорит: „пронеси чашу сию мимо Меня“, Он обнаруживает в Себе человеческое свойство; а за этим добавил: „но не чего Я хочу, а чего Ты“, – Он научает нас, несмотря на требования природы, просить того, что угодно Богу».



Господь добровольно испивает всю Чашу, принимая на Себя полноту страданий человека, приобщаясь даже чувству богооставленности, выразившемуся в Его крике на Кресте, непосредственно перед кончиной. Он свободно принимает страдания, Его человеческая воля едина в Нем с волей божественной.



Как объясняет блаженный Феофилакт, «желание, чтоб чаша пронесена была мимо, принадлежит человеческому естеству, а вскоре за тем сказанные слова: однако „не Моя воля, но Твоя да будет“ показывают, что и мы должны иметь такое же расположение и так же мудрствовать, подчиняться воле Божией и не уклоняться, хотя бы наша природа влекла и в противную сторону. „Не Моя“ человеческая „воля, но Твоя да будет“, и эта Твоя не отделена от Моей Божеской воли. Единый Христос, имея два естества, имел, без сомнения, и волю или желания каждого естества, Божеского и человеческого.



Итак, человеческое естество сначала желало жить, ибо это ему свойственно, а потом, следуя Божеской воле, чтобы все люди спаслись, воле, общей Отцу и Сыну, и Святому Духу, решилось на смерть, и таким образом одно стало желание – спасительная смерть».



Не надо стыдиться страха смерти, боязни скорбей – это всё естественноеПостыдны не чувства, постыдно раболепство им в ущерб нравственной добродетели и вопреки совести. «Не впасть в искушение – значит не быть поглощенным от искушения, не стать под его властью», – пишет блаженный Феофилакт в толковании на Евангелие от Луки, подчеркивая, что Спаситель «повелевает нам молиться, чтобы наше достояние было безопасно и нам не подвергнуться какой-нибудь неприятности», потому что «самим себя ввергать в искушения – значит отважничать и гордиться».



Предвосхищая возражения со ссылкой на Соборное послание апостола Иакова, советующего с радостью принимать впадения в искушения (Иак. 1:2), блаженный Феофилакт объясняет, что «Иаков не сказал: ввергайте себя, но, когда подвергнетесь, не падайте духом, а имейте всякую радость и невольное некогда сделайте вольным. Ибо лучше, если б не пришли искушения, но когда и пришли, зачем печалиться безумно? – Укажи ты мне место в Писании, где бы буквально повелевалось молиться о том, чтобы впадать в искушения? Но ты не можешь указать. – Знаю, что два вида искушения и что некоторые долг молиться о невпадении в искушение разумеют об искушении, побеждающем душу, например, об искушении блуда, искушении гнева. А всякую радость должно иметь тогда, когда подвергаемся телесным болезням и искушениям. Ибо, в какой мере внешний человек тлеет, в такой внутренний обновляется (2 Кор. 4:16)».



Мужество с умом



Господь в молении о Чаше являет не только сочетание человеческой и божественной воли, но и сочетание немощи человеческой с человеческим же благородством – немощь начала «перстного», инстинктивно боящегося смерти, в том числе и как состоянияпротивоестественного для «венца творения», сочетается с восстановленным в Нем благородством (благое, высокое происхождение) богоподобного началачеловеческой же природы. И тем прекрасней в человеке торжество благородного, что ему приходится преодолевать низменное.



Протоиерей Игорь Прекуп. Фото: Станислав Мошков/rus.postimees.eehttp://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2016/04/P...-Moshkov-rus.postimees.ee_.jpg 648w" style="border: 0px none; width: auto; max-width: 100%; height: auto; margin: 0px; padding: 0px;" width="300" />


Протоиерей Игорь Прекуп. Фото: Станислав Мошков/rus.postimees.ee




Не было бы оснований восхищаться чьим бы то ни было мужеством, если бы нам, по земной природе, не было свойственно стремиться к удовольствиям и бояться страданий. Мужество – это проявление человеческого духа, облагораживающего душу, ищущего Бога и побуждающего совершать поступки, возвышающие нас над плотью с ее естественными потребностями и инстинктами.



Впрочем, отсюда отнюдь не следует, что любое самоограничение или воздержание, всякий произвольный отказ от радости, счастья или от чего бы то ни было, доставляющего удовольствие, любое самообречение на страдание – это, всенепременно, мужество. Согласно Платону (уж не сочтите за предпочтение философии патристике), мужество состоит в том, что «аффективная (здесь – волевая. – И.П.) часть души поддерживает, вопреки удовольствию и страданию, решение разума о том, чего следует и чего не следует бояться».



Да, мужество характеризуется в первую очередь волевым решением, но поддерживающим «вопреки удовольствию и страданию», что?.. – «Решение разума о том, чего следует и чего не следует бояться». То есть для начала у человека должен быть разум. Глупец, по определению, мужественным быть не может. Смелым, отважным, бесстрашным – сколько угодно, но не мужественным. В зачатке разум есть у всякого, но не у всякого он развит. И глупец не тот, кто мало знает, а тот, кто мало того, что в своей ограниченности не видит ущербности, так еще и навязывает ее другим как норму.



«Сама по себе ограниченность человека не есть глупость, – пишет в своем дневнике священник Александр Ельчанинов. – Самые умные люди непременно ограничены в ряде вещей. Глупость начинается там, где появляется упрямство, самоуверенность, то есть там, где начинается гордость».



Можно только добавить, что, когда разум просвещен Истиной, мужество приобретает новое качество, потому что понимание, «чего следует и чего не следует бояться», выходит в этом случае на принципиально новый уровень, и человек уже не только интуитивно, как бы в темноте, на ощупь, руководствуется духом, но поступает (от «поступь» – шагманера ступатьдвигатьсяходитьпоходка) в свете Божественного Откровения. Хотя всё равно порой приходится ступать на ощупь, но не из-за того, что свет Откровения тусклый, а потому, что разум наш поврежден, совесть отморожена. «Светильник для тела есть око, – говорит Господь. – Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф. 6:22–23).



Как отмечает святитель Иоанн Златоуст, Бог «даровал нам ум для того, чтобы мы рассеивали мрак неведения, имели правильное понятие о вещах и, пользуясь им, как орудием и светом против всего скорбного и вредного, пребывали в безопасности». И «как касательно тела мы наиболее заботимся о том, чтобы иметь здоровое зрение, так и касательно души преимущественно должны заботиться о здравии ума».



Епископ Михаил (Лузин) пишет, что «светильник души есть ум…: если ум светел, ясно понимает предметы духовные, то он просвещает все душевные свойства и направляет их деятельность к приобретению истинно драгоценного для души», в том числе и через мужественное терпение скорбей, преодоление всевозможных препятствий. Если же ум помрачен заблуждениями (вовсе необязательно догматического характера), мужество будет мнимое, а то и вредное, опасное для самого «подвижника» и для тех, кто с ним общается, особенно для его подчиненных. Пусть даже он с себя будет спрашивать в первую очередь, но «ломать через колено» будет всех, кто от него зависит (неважно, в силу чего: обстоятельств, иерархического или административного положения, а то и просто в силу своего непререкаемого авторитета), кого насильно, против воли, а кого и при восторженном согласии, по причине чего это и не будет восприниматься как «переламывание», и, что самое плохое, он будет насаждать свою дефективную модель «православного миропонимания» как истину в последней инстанции.



«Там, где трудно одному…»



Но вернемся к примеру Спасителя в Гефсиманском саду. Выше мы уже обратили внимание, что Он берет с Собой троих учеников: Петра и сыновей Зеведеевых – братьев Иакова и Иоанна. Для чего? Чтобы они засвидетельствовали, как Он будет молиться и что именно говорить? Но из святоотеческих толкований, как уже было отмечено выше, следует лишь то, что они должны были стать свидетелями Его человеческой немощи. А для этого им достаточно было увидеть, как Он «скорбит и тоскует» еще до того, как отойти от них. Причем Он отходил на приличное расстояние.



Авторитетный толкователь Евфимий Зигабен считает, что сказанное евангелистом Лукой об удалении Христа от апостолов на расстояние брошенного камня относится не к основной части учеников, а именно к тем троим, которых Он взял с Собой. Все три евангелиста свидетельствуют, что Он трижды не просто оборачивался и обнаруживал спящими Своих учеников, а приходил к ним.



Видели ли они на этом, пусть сравнительно небольшом, но всё же приличном расстоянии Его кровавый пот? Слышали ли они Его слова? Ни в Евангелиях, ни в святоотеческих толкованиях не сказано, что апостолы это сами ясно видели и четко слышали. Ведь это ж кем надо быть, чтобы такое (!) видеть и слышать, и заснуть?!.. Уж простите мне высказывание сугубо личного мнения, но я не допускаю мысли, что ближайшие ученики были настолько толстокожими.



Не семи пядей во лбу? – Да. Малодушные? – Да. Это в Пятидесятницу, после сошествия Духа, они преобразятся, а пока они ничем особенным не блещут. Только вот в человечности им не откажешь. Не могли апостолы, тем более Петр, любивший Христа больше других, и ревностные «сыны громовы», при виде кровавого пота и слыша мольбу о Чаше, задремать. Не верю. А вот расслабиться по немощи, пока Учитель очередной раз молится в уединении, пусть и скорбя в ожидании страданий, о которых Он им настолько уже давно и неоднократно рассказывал, что они могли и привыкнуть – это запросто, если только, повторюсь, не видеть и не слышать ничего исключительного.



Фото: pixabay.comhttp://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2016/04/741493_orig.jpg 534w" style="border: 0px none; width: auto; max-width: 100%; height: auto; margin: 0px; padding: 0px;" width="300" />


Фото: pixabay.com




Немощные друзья… Один только что бил себя в грудь, заявляя, что жизнь за Него отдаст, другие двое не так давно готовы были город испепелить за то, что их Учителя в нем не приняли, а теперь Он просит их всего лишь разделить с Собой время тревоги, мучительной тоски, побыть с Ним вместе…Оказывается, им это не по силам.



А ведь именно для этого Он их с Собой и взял: «Душа Моя скорбит смертельно, – говорит Он им, – побудьте здесь и бодрствуйте со Мною» (Мф. 26:38). Он показывает нам, что в скорбях не стоит пренебрегать простой человеческой поддержкой близких по духу людей, их можно и даже нужно просить об этом. Правда, уместно заметить, что поддержка поддержке рознь. Одно дело разделить скорбь, иное – приобщиться греху.



Некоторые люди склонны понимать поддержку как полную солидарность с ними и одобрение всех чувств, слов и действий, согласие со всеми их мнениями («ты, вообще, на чьей стороне?!!»). Но Господь, конечно же, указывает нам на поддержку в скорби, свободную от потакающего людям в их порочности человекоугодия, мотивы которого могут быть разными: желание сохранить добрые отношения любой ценой, опасение вызвать ненависть, отчуждение, или какие-либо еще своекорыстные интересы.



Это касается нашего отношения и к тем, кто нуждается в утешении, и к себе самим: во-первых, не надо пренебрегать опорой на близких людей (в конце концов, это даже оскорбительно для друзей – узнать, что с ними не поделились горем, не обратились за поддержкой, помощью), а во-вторых, не стоит от них требовать согласия с собой во всём, но довольствоваться сочувствием, будучи благодарными им за искренность в несогласии с нами, даже когда это связано с непониманием чего-то.



Да! Близкий человек может и не понимать чего-то в нас самих, в наших поступках, не одобрять этого, но при этом он нас поддерживает в самой скорби, сопереживает, сочувствует и, не побоюсь этого слова, жалеет.



Что за глупость, что жалость унижает? Мерзкая глупость гордого ума… Жалость – естественное проявление добродетели милосердия. Как добродетель может унижать? Унизить может снисходительное презрение, проявляющееся похожим образом. Ну, так жалость жалости рознь, просто не надо путать разноприродные явления!



Может, мы боимся, что жалость ближнего спровоцирует в нас приступ саможаления? И только поэтому мы неблагодарно пренебрегаем, а то и раздражаемся на это проявление любви и милосердия? Это напоминает, как иной человек раздраженно хамит в ответ на похвалу, желая предотвратить разбухание в себе гордости и тщеславия (ведь так хочется видеть себя скромняшкой, а тут прям-таки чувствуешь, как надмеваешься). Разве тот, кто высоко тебя или твой труд оценил, виноват, что ты болеешь этими страстями? Поблагодари человека на добром слове и разбирайся со своими пороками на здоровье! Ведь, грубо обрывая его, ты руководствуешься той самой гордыней, которой в себе стыдишься.



Устал…



Плохо человеку от того, что «всё не так, как надо». Трудишься, выкладываешься – не для себя, нет, во имя чего-то или для кого-то – а всё зря. Нет, не о вознаграждении речь, не о благодарности даже, хотя надо понимать и то, что в нашей природе заложено естественное ожидание адекватной отдачи. Мы можем сознательно не стремиться к ней, но подсознательно всё равно на нее настроены. Но, в любом случае, не это главное.



В один мерзкий момент ты обнаруживаешь, что дело, в которое ты вкладывал саму жизнь, оказывается, может рухнуть по чьей-то не то что даже злой воле, а просто по тупости и невежеству некоего лица, в зависимости от которого оно вдруг оказывается, или от так называемого «рокового стечения обстоятельств»… И всё! Ты ничего не можешь сделать. Ты бессилен. И отчетливо понимаешь это. И, вроде бы, отдаешь себе отчет, что всё в руке Божией, что, в конце-то концов, быть может, это знак, что надо сосредоточиться на главном, над чем не властны ни обстоятельства, ни люди – на своей душе, в которой, что ни построишь, устоит, лишь бы строилось на камне Его, причем, что ни случится, всё сможешь использовать для строительства – и радости, и тем более скорби, но… Мы же люди.



Да, главное в человеке – неизгладимый образ Божий в нем и Его подобие как призвание и богодарованная способность. Да, единственный смысл жизни каждого из нас – спасение души в соработничестве Богу. Смысл один, а натуры-то наши разные. «Натура – дар Божий», – любил повторять приснопамятный протоиерей Владимир Залипский. И каждый реализует свое призвание в русле своей натуры и в конкретных условиях. Всецело реализует, всем существом. Не только духом, но и душой, и телом.



И когда последние два недополучают потребного на пути спасения, они начинают отягощать одно другое по восходящей. Поэтому, когда мы сталкиваемся с непреодолимыми обстоятельствами, когда переживаем чувство бессилия и зыбкости дела всей своей жизни, у нас опускаются руки. И подкашиваются колени. И обмякает сердце. И не хочется уже ничего…



Пусто внутри. Даже не пусто, а еще хуже, потому что пустота может быть и естественной, как незанятость, свобода, а тут – опустошенность.



Мы – народ начитанный, знаем, что опустошенность – от нехватки благодати, от незаполненности ею нашей, забитой всякой всячиной, «храмины». То есть она не пуста вообще, но пуста от благодати Духа Святого, который, по слову преподобного Силуана Афонского, «есть любовь и сладость души, ума и тела; но когда душа потеряет благодать, или когда умалится благодать, тогда душа будет снова слезно искать Духа Святого и скучать о Боге». Но почему так происходит? Из-за чего, или, может быть, кого оскудевает в нас благодать? Из-за чьей-то злой воли?



Что ж, трудно отрицать, что это влияет на наше состояние. Из-за непреодолимых обстоятельств, превратностей судьбы и пр.? Кто ж спорит, это порой совершенно выбивает из-под нас почву. Но совесть нам подсказывает, что глубинная причина не в этом. Тот же старец Силуан объясняет: «Мы горделивы умом, и потому не можем стоять в этой благодати, и она удаляется от души, и душа тогда скучает по ней и слезно ищет ее снова, и плачет, и рыдает, и зовет ко Господу: „Боже Милостивый, Ты видишь, как печальна душа моя, и как скучаю я по Тебе“». Беда только, что душа, переживая это состояние, даже обращаясь к Богу, плачет и рыдает зачастую не по Нему, а по любимому делу, которое посвятила Ему, и которым Ему служила.



Можно тут много умничать о том, что опустошенность следует заполнять молитвой, освобождая душу от тленного содержания всевозможными аскетическими упражнениями, одновременно благодаря Бога за скорбь. Это главное, несомненно. И об этом уже достаточно сказано. Однако Господь, Который, на самом-то деле, ни в ком не нуждался, как не нуждался и в крещении от Иоанна, учит нас Своим примером не пренебрегать «простыми вещами».



У тебя есть друг? Или просто родственная душа, с которой, по обстоятельствам, не очень получается встречаться? Поговори с ним. Благо, технические возможности у многих из нас нынче таковы, что расстояния не помеха.



Фото: Misha Maslennikov/flickr.comhttp://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2016/04/M...nikov-flickr.com_3-768x611.jpg 768w, http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2016/04/M...nikov-flickr.com_3-600x477.jpg 600w, http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2016/04/Misha-Maslennikov-flickr.com_3.jpg 800w" style="border: 0px none; width: auto; max-width: 100%; height: auto; margin: 0px; padding: 0px;" width="600" />


Фото: Misha Maslennikov/flickr.com




Найди «сердце с ушами» и просто выговорись. Постарайся, по возможности, не осуждать, не злословить, не язвить и не сквернословить. Но выговорись перед Господом в присутствии человека, которому доверяешь, а если получится, то и обсуди с ним наболевшее. И выслушай его соображения. Поправь его, если он чего-то не понимает, или понимает превратно. И снова выслушай, присмотрись к своим взглядам в свете услышанного, вдруг обнаружишь какую ошибку? Послушай себя как бы со стороны. Но, в любом случае, выговорись, позволь своему брату/сестре разделить с тобой скорбь и помочь тебе разобраться в себе самом, в обстоятельствах.



Так уж устроен человек, что лишь тогда он зачастую способен позволить Богу навести в себе порядок, если дверь в его «храмину» отпирает ближний.



протоиерей Игорь Прекуп.



 
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество

Следующие 30  »

<наставления - Самое интересное в блогах

Страницы: [1] 2 3 ..
.. 10

LiveInternet.Ru Ссылки: на главную|почта|знакомства|одноклассники|фото|открытки|тесты|чат
О проекте: помощь|контакты|разместить рекламу|версия для pda