Случайны выбор дневника Раскрыть/свернуть полный список возможностей


Найдено 7274 сообщений
Cообщения с меткой

буддизм - Самое интересное в блогах

Следующие 30  »
Avel_Hladik

Лечение: Оленькин день

Пятница, 27 Мая 2016 г. 21:09 (ссылка)




 




Akshardham-India (700x420, 297Kb)


 


По словам Оленьки, когда тридцать лет тому (насчет тридцати у меня есть сомнения и я склоняюсь к более реалистичной цифре "сорок") она была пятилетней девочкой без целлюлита, силиконовых имплантов и месячных родители отдали её в детский сад, чтобы избавиться.


 


Хочу обратить внимание, что "избавиться" ключевое понятие Оленькиной головы.


Всю свою последующую жизнь, как станет ясно из нижеизложенного, она тотально и методично мстила за детский сад и за все, что с ней произошло в те две недели, пока её не забрали навсегда домой на попечение бабушки. Она мстила  окружающей себя среде посредством её ритуального уничтожения и испепеления.


Иными словами она от неё избавлялась. 


Также как эта среда, по глубокой бессознательной уверенности Оленьки, в пятилетнем возрасте избавилась от неё.


 


И, надо сказать, что избавлялась она успешно и с воображением..


Она вообще очень способная и практичная.


В основном уничтожающе-испепеляющая месть распространялась на знакомых мужиков.


На каждого у нее уходило два-три года.


Пока знакомые мужики не кончились, а незнакомые жались кучками к стенам и


на отчетливо посылаемые сигналы СОС не реагировали.


 


Я называю этот двух-трех летний феномен Оленькиной психики "Полный Цикл". 


 


Есть признание одного из выживших.


Источник сообщил, что к концу второго года совместной жизни он понял про женщин всё.


Секретов не осталось, потому что любая барышня, кроме Оленьки, лучше Оленьки, а это решало проблему последующего выбора. Источник был настолько потрясен открытием, что ушел от неё до завершения Полного Цикла, когда Оленька должна была съесть его мозг.


 


В детском саду у Оленьки были воспитательницы. 


Одну звали Татьяна - и тут Оленька наморщила свой лобик, пытаясь вспомнить отчество, 


но не вспомнила, а сделала предположение - скорее всего Адольфовна. 




Татьяна Адольфовна, по утверждениям Оленьки, обожала садо-мазо с мертвыми детьми. 


Живых детей она не долюбливала. 


По утрам она отбирала из общего количества четыре-пять отъявленных мерзавцев, шалопаев и бездельников, конвоировала их в сортир и тыкала наглыми мордами в горшки, приговаривая матом, что "из нас вырастут дворники".




Оленьке повезло, она выросла бизнес леди и дура.


Остальные, следуя её логике, вероятно передохли или спились.




В связи с тем, что однажды незаметно накатило лето, Оленька как обычно встревожилась, так как считает, что лето очень опасный сезон. 


 


Оленька говорит:


- Короче, не знаю, как у вас, а у меня есть ряд легких штанов с резинкой. и короче, я иной раз забываюсь, и когда начинаю снимать нормальные штаны с молнией там или пуговицами, то забываю их расстегивать.




А поскольку стремительность и безудержность - мое второе имя, то дергаю я брюки вниз с такой силой, что того гляди вырву кхуям пояс, а если производитель не поскупился на чугуний в составе, то такто можно послучайности снести ползадницы или повредить изгибистые девичьи чресла, чем круче изгиб, тем тебе пезда.


Не берегу себя, короче!




Во время одной из летних встреч вишенкой на торте стало то, что у Оленьки, по её словам, внезапно настали те дни, во время которых девушки, не открывшие для себя современные средства гигиены, не могут носит белое, обтягивающее и, наконец, танцевать.


 


И если по поводу белого и обтягивающего Оленька им не особо им сочувствует,


так как такие фривольные штучки редки в её гардеробе.


"Ебись они вообще в рот" (О.)




Но когда речь зашла о танцах я увидел в её глазах и словах оживление, а ещё искреннее сочувствие общей беде.


 


Оленька говорит: 


- Я бы вот с огромным удовольствием рванула на груди вышиванку и сплясала полный задора и огня гопак, если б могла в эти ебаные дни, чтоб они в аду сгорели, осуществлять хоть какие-то осмысленные активные действия помимо лежания в сторону кладбища и оглашения воздуха леденящими кровь предсмертными стонами.




Только это, короче, останавливает меня в такие моменты от участия в проектах «танцы со звездами», «бег с препяцтвиями со звездами» и «десантирование в пустыню Калахари со звездами», а то бы да, уж я бы себя бы проявила так, что не дай бог каждому.




Сейчас, после трех лет общения, Оленька перестала считать всех мужиков эгоистами и решила креститься в буддизм.


Её в буддизме привлекают две вещи - вегетарианство и то, что бога нет.


 


А ведь я ещё помню её истовой прихожанкой Святоданилова монастыря,


потом истовой мусульманкой, потом на коду любимой дочерью Асахары




В целом по нашему мнению, буддизм есть средство для трансформации в человеке чувства самоидентичности, т. е. способа восприятия человеком факта собственной одушевленности.




Потомушто современный метросексуал, а такжи любой другой индивид, включая Оленьку, понимает себя не как часть мира, но как находящегося в мире, которому он совершенно безразличен и в котором он является лишь непостоянной случайностью.                                                                                                                                      


 


Буддизм - и в этом он совпадает с ведантой, йогой и с даосизмом в Китае - рассматривает подобное ощущение автономной идентичности как галлюцинацию.




И поэтому мы полагаем, что буддизм пойдет Оленьке на пользу для повышения самооценки и поможет найти мужа. Не принца, конечно, не Николая нашего Баскова, но такого который будет терпеливо терпеть её ежедневные истерики, утренние скандалы, а также  оскорбления матом - иными словами  сё то, что мы называем женским галлюцинозом.






басков (600x300, 90Kb)


 


По нашему мнению индивидуальные существования не наделены самостью,


или я-сущностью, или реальностью, ибо они суть лишь совокупность


некоторых качеств, поддерживаемых действующей кармой.


 


Я посоветовал ей решить матримониальные задачи ориентируясь на мужчину, достигшего просветления (самадхи) и реализовавшего на практике идеалы буддизма.


 


Таким образом в случае удачного стечения обстоятельств он будет молчаливый йог, умеющий блокировать от посторонних шумов свои органы слуха в любом месте, включая Оленькину кухню и с большой даосской палкой в руках.


 


Палка нужна йогу для того, чтобы изредка пиздить Оленьку по её дурной башке, если ему станет совсем невмоготу. 


Оленькина способность пробивать любую ведическую


блокаду широко известна в узких кругах.


 


По нашему мнению, приключись с нашим гипотетическим йогом беда в виде Оленьки,


он обязан будет поколачивать её до тех пор (но не чаще 1 раза в 2 месяца),


пока она не достигнет полного просветления,


или хотя бы не перестанет использовать на каждом шагу слово-паразит "короче".


 


Вобщем-то Оленька уже согласна...


А вот с йогами пока дело стопорится ...


Надо ехать в Индию что-ли?.


 


.

Метки:   Комментарии (5)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

108 имен Досточтимой Арья Тары. Новый перевод + транскрипты санскрита и тибетского

Среда, 25 Мая 2016 г. 07:55 (ссылка)

На санскрите: aryatarabha

http://nandzed.livejournal.com/5694902.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Тартарочка

Осознание самого себя

Вторник, 24 Мая 2016 г. 18:06 (ссылка)

Это цитата сообщения макошь311 Оригинальное сообщение






Осознание самого себя имеет много разных подуровней, три из которых представляют наибольшую важность:



это осознание тела,



осознание чувств и



осознание мыслей. 

Читать далее...
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
meirbruk

Владимир Черепанов: Кибербуддизм, или Buddha 2.0: Просветлённая сеть

Суббота, 21 Мая 2016 г. 22:02 (ссылка)


Можно представить себе праздник без музыки? Вряд ли. Раскачаем любую вечеринку! кавер группа на праздник, свадьбу, корпоратив.



* * *



4348437_CyberBuddhism (400x400, 65Kb)Cyber Buddhism



Что представляет собой кибербуддизм?

Немецкий философ Гегель в своё время ввёл одно очень ёмкое понятие — «Дух времени».1 Так вот, можно сказать, что кибербуддизм — это буддизм, пропитанный духом времени и даже его немного опередивший.



Почему «кибер»? Во-первых, конечно, — это параллель с киберпанком, в котором на смену «панку» пришёл буддизм. А во-вторых — наше общество сейчас всё больше поглощается технологиями, одну из первых ролей в которых играют технологии информационные и кибернетические. Киберпространство всё больше конкурирует с нашей привычной, хоть и также иллюзорной с точки зрения буддизма реальностью. Интернет уже стал неотъемлемой частью жизни многих из нас. И не исключено, что мы с вами сейчас находимся на пороге новой технической революции, в результате которой чаша весов, на которой находится киберпространство, перевесит чашу условно реального мира. Именно это и происходит в книге «Buddha 2.0. Просветлённая сеть», большая часть которой построена в виде диалога — диалога с искусственным интеллектом — виртуальным Кибер Буддой, реинкарнировавшимся в сети в описываемом недалёком, насквозь компьютеризированном будущем, в котором сознания людей были перенесены в компьютеры, став частью сети и нового виртуального мира — виртуальной сансары.



Кибербуддизм отражает процесс объединения научных материальных достижений в понимании реальности и буддийских нематериальных достижений в понимании ума, эту реальность сознающегоЧитать далее

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
palomnica59

Буддистский храм будущего

Пятница, 21 Мая 2016 г. 01:55 (ссылка)

Dhammakaya Cetiya – один из самых необычных и футуристических храмов Таиланда, расположенный на территории комплекса Wat Phra Dhammakaya.

7. 1 миллион статуэток Будды украшают внешнюю поверхность и купол храма. Каждая из них покрыта титаново-золотым сплавом и на подставке подписана именами спонсоров. Количество статуэток выбрано не случайно, так как оно равно количеству человек, которые могут одновременно медитировать на территории комплекса.

Куполообразная ступа на храме символизирует единство Будды, Дхармы и Сангхи.

В двухэтажном стадионе для медитации одновременно может разместиться 600 тысяч человек, а еще 400 тысяч могут разместиться внутри. На территории комплекса также расположены конференц-зал, научно-исследовательский центр, школа Dhamma и учебные помещения.

2.
2 (700x437, 385Kb)

3.
3 (700x383, 225Kb)

4.
4 (700x467, 355Kb)

5.
5 (700x466, 410Kb)

6.
7 (700x466, 460Kb)

7.
8 (700x525, 285Kb)

8.
9 (700x525, 336Kb)

9.
10 (700x525, 345Kb)

10.
11 (700x371, 198Kb)

11.
14 (700x399, 215Kb)

12.
15 (700x525, 478Kb)

13.
16 (700x465, 294Kb)

14.
17 (700x466, 537Kb)

15.
18 (700x466, 450Kb)

16.
19 (700x466, 365Kb)

17.
20 (700x464, 380Kb)

18.
21 (700x429, 353Kb)

19.
22 (700x414, 260Kb)

20.
24d021a8eb09e527f4aba660acb7957c (700x525, 356Kb)

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
palomnica59

С ДНЕМ РОЖДЕНИЯ БУДДА !!!

Пятница, 20 Мая 2016 г. 20:50 (ссылка)

Желаю счастья! Вам и себе, всем и каждому, всем вместе и каждому в отдельности!
Да здравствует "Дончод-хурал: День рождения, просветления и ухода в Нирвану Будды"!

Священный праздник буддийского календаря — День рождения Будды (Buddha Purnima), основателя буддизма. В Индии он приходится на день полнолуния в мае, и это официально утвержденный день отдыха в стране. Согласно легенде Будда родился в этот день в 623 году до н.э., в этот же день достиг просветления и в 543 году до н.э. в этот же день умер, достигнув полной нирваны.

Таким образом, одновременно отмечаются все три важнейших события в жизни Будды. Будда Шакьямуни, известен также как Сиддхартха (собственное имя) и как Гаутама (родовое имя). Был сыном Шуддходана из рода Гаутамов, шакьев (отсюда Шакьямуни — «отшельник из племени шакьев»). Родился в деревне Лумбини (теперь территория Непала). После рождения сына, в возрасте 29 лет принц Сиддхартха оставил светскую жизнь и отправился на поиски Истины. Аскетизм и подвижничество не привели его к цели. Тогда он избирает «Срединный путь».

В возрасте 35 лет, сидя на циновке из травы куш под священным баньяном на берегу Ганга в том месте, где ныне находится город Бодх-Гайя, он внезапно достигает просветления (бодхи) и становится Буддой, т.е. «просветленным». Он обращается с призывом к самосозерцанию, самопознанию и самосовершенствованию души, ибо только так и можно спастись от страданий в мире суетных страстей, так как в нем все бренно, и, в конечном счете, достичь цели жизни — освобождения от перерождений. При этом самоотречение не должно переходить в жестокость. Отсюда буддийская проповедь мира, отрицание жертвоприношений.

Когда Будда сидел под баньяном с учениками, прохожий спросил, есть ли бог. Будда ответил: — Есть. Через некоторое время другой прохожий, увидев Будду, задал ему тот же вопрос. — Нет! — ответил Будда. Третий прохожий спросил Будду о том же, но Будда лишь улыбнулся в ответ.

— Господин, — спросили его ученики, — тебе трижды задали один и тот же вопрос, и ты дал три разных ответа, в который раз ты сказал правду, а когда солгал?

— Правда и ложь — это лишь наши оценки. Первый, кто спросил меня, был слишком самоуверен и горд. Я решил, что мысль о том, что бог есть, научит его смирению и умерит гордыню. Второй — слишком набожен и туп. Его воля и его мысли были полностью поглощены его верой . Я ему ответил, что бога нет, чтобы он хоть о чем-то задумался сам.

Третий спросил лишь из праздного любопытства, просто чтобы поговорить с Буддой. Ему был не нужен ответ. Поэтому я промолчал.

День рождения Будды – неофициальное название праздника Весак, который посвящён рождению, просветлению и физической смерти Гаутама Будды. Его отмечают в полнолуние апреля-мая во всех буддистских странах. Этот праздник также называют Вайшакха Пурнима или Будда Пурнима.


Название «Весак» произошло от Вайшакха – названия второго месяца года в индуистском календаре, который длится с 21 апреля по 20 мая по григорианскому стилю. Празднование Дня рождения Будды в день Весак было официально закреплено лишь в 1950 году на конференции «Мировое братство буддистов» в Шри-Ланке.

Как празднуют
В этот день буддисты собираются в храмах до рассвета для церемонии подъёма буддистского флага. Также они поют гимны Триратне (трём святым ценностям буддистской доктрины – Будде, Дхарме (его учению) и Сангхе(его ученикам). В храмы верующие могут приносить простые дары: цветы, свечи и ароматические палочки. Эти символические дары должны напоминать людям, что жизнь быстро проходит и всё в конце-концов разрушается.
В этот день они также стараются воздерживаться от актов умерщвления любого рода – то есть, как минимум, не есть мяса. В Шри-Ланке, например, в два дня празднования Дня рождения Будды закрыты все скотобойни и вино-водочные магазины.
В День рождения Будды обычно выпускают на волю насекомых, птиц и зверей. Этот так называемый «символический акт свободы» напоминает о тех, кто находится в заточении, тюрьме или подвергается мучениям любого рода.
Некоторые особо ревностные буддисты в этот день одеваются очень просто и проводят в храмах целые сутки.
В большинстве храмов ставится статуя Будды-младенца и чаша с водой. Все желающие могут подойти и опрыснуть статую. Это символический акт очищения плохой кармы. Кроме того, в этот день монахи моют статуи Будды, стоящие под открытым небом (например, Большого Будду на острове Лантау в Гонконге).
В храмах монахи наставляют людей, как жить в мире и гармонии с правительством и другими людьми.
День рождения Будды (Весак) это также время благотворительных акций – люди навещают стариков, больных и инвалидов; раздают им деньги и подарки

Тем не менее, во многих храмах его отмечают не в точную дату, а 8 апреля или 8 мая.
В других странах День рождения Будды отмечают по местным лунным календарям, но он обязательно приходится на полнолуние.

День рождения Будды в других странах

Поскольку буддизм распространился далеко за пределы Индии, в разных странах и сообществах его празднуют немного по-особому: в Индии одеваются в белое и едят рисовую кашу, в Японии статую Будды омывают специальным напитком и украшают цветами, в Южной Корее раздают бесплатную еду, а на Шри-Ланке украшают дома и улицы фонарями. В Гонконге на острове Чхёнчау в этот день обычно проходит знаменитый фестиваль Булочек.
hqdefault (480x360, 31Kb)

1.
7 (700x466, 460Kb)

2.
korea-buddha-birthday-7 (600x338, 250Kb)

3.
1272484177_10 (675x452, 422Kb)

4.
palomnichestvo-v-tailand-hram-izumrudnogo-buddy-5 (700x480, 400Kb)

5.
ommanipadmehum (133x100, 23Kb)

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
nonnchen

Буддийские мудры

Среда, 18 Мая 2016 г. 21:04 (ссылка)


7 сакральных буддистских мудр, которые непонятно как, но решают все проблемы


4432201_ (454x700, 206Kb)















 

Сегодня, 12:30


 




Я в шоке, но это работает!



В самом широком понимании мудры - это сакральные жесты и позы, которые несут в себе конкретную, пусть и не очевидную информацию Вселенной.



В буддизме и индуизме их использовали на протяжении многих тысячелетий. Несмотря на то, что до сих пор никто так и не понял, как это работает, в целительную силу мудр верит по меньшей мере 1 млрд человек на планете!



«Язык общения с Вселенной», «Йога для пальцев», «Ритуальный язык жестов» — как только не называют древнюю практику! Сводится всё к тому, что то или иное расположение пальцев оказывает положительное воздействие на самочувствие человека и его душевное состояние.



Вот 7 главных мудр, которые влияют на настроение и здоровье.



Мудра «Три колонны космоса» для повышения иммунитета.


image


Ее называют символом единства трех сфер бытия, а именно прошлого, настоящего и будущего. Эта мудра дарит огромную энергию организму.



Если страдаешь от пониженного иммунитета, бессилия и проблем с метаболизмом, практикуй такое расположение пальцев!



Наложи средний и безымянный пальцы правой руки на аналогичные пальцы левой руки. Вложи мизинец левой руки возле основания среднего и безымянного пальцев правой руки с тыльной стороны. Потом зафиксируй его положение мизинцем правой руки. Концевую фалангу указательного пальца правой руки зажми между большим и указательным пальцами левой руки.



Пуута-мудра для очищения от шлаков и токсинов.


image


Будет полезной, если ты сидишь на диете, ведь это одна из мудр, способствующих похудению!



Прикоснись кончиком большого пальца к боковой поверхности третьей фаланги безымянного пальца. Остальные пальцы расставь в стороны.



Ганеша-мудра для сердца.


image


Она не только способствует улучшению работы сердечно-сосудистой системы, но и дарит уверенность и храбрость.



Согни пальцы обеих рук и захвати левую руку правой с ладонью, направленной внутрь. Сделай вдох и, оставляя руки сцепленными, потяни их в разные стороны. На выдохе снова расслабь руки. Повторяй 6 раз, потом поменяй местами положение рук и снова повтори столько же раз это упражнение.



Мудра «Щит Шамбалы» от негативной энергии.


image


Легендарную мудру советуют выполнять при чувстве тревоги, неуверенности и повышенной нервозности. Она помогает оставаться спокойным и умиротворенным.



Женщинам нужно сжать правую руку в кулак и прижать ее к ладони левой руки изнутри, при этом прижимая также большой палец к ладони.



Мужчинам — выполнять то же движение, только «щитом» будет, наоборот, правая рука.



Мудра «Моление о счастье». 


image


Ее называют «Королевой среди мудр»! Эта мудра отгоняет от человека негативную энергию, успокаивает и возвышает душу. Ее полезно выполнять, если чувствуешь необходимость поддержки и энергетической подпитки.



Утверждают, что эта мудра способна исполнить заветное желание — для этого нужно визуализировать желаемое, когда будешь ее практиковать…



Сложи пальцы, кроме больших, «гребешком». Большими пальцами начни оттягивать мизинцы противоположной руки. Безымянные пальцы поставь вертикально.



Желательно, чтобы они соприкасались ногтями. А указательными пальцами захвати средние пальцы противоположной руки и тяни к центру ладони.



Кажется, что это очень сложно выполнить, но только начни — и вскоре у тебя всё получится!



Вот картинка в помощь:


image


Мудра для обретения любви.


image


Хочешь стать настоящим магнитом любви? Это мудра как раз для тебя! Практиковать ее особенно полезно тем, кто находится в поиске второй половинки или сильно страдает от одиночества.



Прижми подушечки средних и безымянных пальцев обеих рук к ладоням. Остальные пальцы направь вверх. Подними локти на уровень груди и, закрыв глаза, находись в таком положении не менее 2–3 минут.



Мудра «Энергия».


image


Долой упадок сил! Эта мудра благоприятно влияет на внутреннее состояние комфорта. Она помогает стать более энергичным и активным, так как возрождает поток энергии жизненной ци.



Всего лишь соедини на каждой руке подушечки большого, безымянного и среднего пальцев, не сгибая при этом ни мизинцы, ни указательные пальцы.



Чем чаще выбудешь практиковать эту мудру, тем больше будешь получать энергии.



Вот тот случай, когда здоровье и жизненная энергия в буквальном смысле у тебя в руках! Для увеличения силы мудр помни об их регулярном выполнении, спокойном дыхании и прямом положении спины. Не забывай также о хорошем настрое. Да-да, именно позитивные мысли являются важными помощниками в этой практике!



Не забывай перед работой с мудрой снять кольца, часы и браслеты. Максимум за раз можно выполнять 2–3 мудры — не распыляй свою энергию даром.



 








 


Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
meirbruk

Шашин З.С.: Мистическое познание в контексте восточного мировоззрения

Суббота, 15 Мая 2016 г. 00:49 (ссылка)

Интернет-магазин «Ты Купи»: tykupi.com.ua/shop/category/mir-zontov/belye-zonty -белые зонты, аксессуары, сумки и т.д


Согласно концепции «чистого сознания» Р. Формана во время медитации происходит замедление мыслительного процесса, понижение внимания к ощущениям тела, приостановление «проективной» деятельности ума - фантазий и мечтаний. Постепенно умственная деятельность становится однонаправленной. Внимание сдвигается к перерывам (промежуткам) между мыслями, «ментальным» паузам, которые по мере практики становятся длиннее, что в конечном итоге может привести к состоянию полного спокойствия ума, то есть «акту чистого сознания» (pure consciousness event, PCE). В состоянии «акта чистого сознания» нет феноменологической сложности, оно просто. В нём нет какого-либо содержания, «акт чистого сознания бессодержателен». Во время переживания такого состояния нет никакой динамики феноменологических изменений - каждый момент идентичен предыдущему и последующему



4348437_rQ5JpgWLqo (283x400, 33Kb)

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

О классах тантр в буддизме как общепринятой догме

Суббота, 14 Мая 2016 г. 17:24 (ссылка)



В сущности, я лишь продолжаю настаивать на раскрытии относительности методов тантры)). Мало просто сказать об этом. Стоит поворошить слежавшуюся до монолита историю. Вот несколько утверждений, говорящих нам, что ни воззрения, ни особенности методов не являются водоразделом для некогда принятых Будоном 4-х классов тантр в буддизме:

1. Гухьясамаджа-тантра, которая теперь считается высшей тантрой, отнюдь не всегда была такой и ранее принадлежала к классу йога-тантр, и многие нынешние доктрины, например, Пяти Дхьяни-Будд и пяти мудростей - дхармового пространства, зерцалоподобной и т. д., принадлежали именно йога-тантрам и описаны в базовом тексте йога-тантр "Таттва-самграха". В "Ваджрашекхара-сутре", составленной как конспект "Таттва-самграхи" йогином Амогхаваджрой, приводятся заглавия и краткое содержание восемнадцати тантр, и он вполне определённо помещает описание прототипа Гухьясамаджа-тантры под номером пятнадцать.

2. Гухьясамаджа-тантра не возникла из ничего. Потребовалось несколько десятилетий для развития из прототипа, который описал Амогхаваджра, до полной версии, которой мы располагаем, пишет Стивен Ходж.

3. Основатель японской школы Сингон Кукай перенёс из Китая на японскую почву уже готовую доктрину, вполне естественно объединявшую в воззрении и практике коренные тантры совершенно разных уровней - чарья- и йога-тантр, "Махавайрочана-абхисамбодхи" и "Таттва-самграха".

4. Всё это наводит на мысль, что принятая в тибетском буддизме классификация тантр по четырём уровням имеет достаточно искусственный, не основательный характер. Более того, известно, что до предложения этой классификации Будоном Ринпоче были и другие системы взглядов: http://buddhismofrussia.ru/texts/15/

5. Есть и аргумент из другой области - из области терма. Мы знаем, что там часто в одной садхане объединяются методы крия-чарья-тантра и ану-йога (например, терма Зелёной Тары Адзома Другпа). Это говорит о том, что, во-первых, мы может относиться к практике крия-тантр с воззрением дзогчен, и что тогда внешнего останется в этих метода крия-тантр?)) А во-вторых, это значит, что сами методы внешних тантр не так привязаны к грубому внешнему воззрению, как нас пытаются убедить до сих пор, следуя объяснению уровней тантр Будона.

Я уже не говорю о совершенно отдельной истории появления буддийского корпуса материнских тантр и их связи с шиваитскими текстами. Читайте статьи Алекса Сандерсона. http://www.surajamrita.com/compAnalysis/ShaivaAge_Russ.html

6. И в конце хочу добавить ещё один аргумент - со стороны истории ануттара-тантр. Об этом часто говорит Намкай Норбу Ринпоче. В своё время прямота и шокирующе недвойственное воззрение высшей тантры, её ритуалы и поведение йогинов привели к запрету официальной практики этих ритуалов. В Китае (в Пекине) до сих пор можно найти закрытый храм, полный откровенных статуй божеств высшей тантры, а статуи снаружи лишены своей обнажённости. Вот, например, статуя одиночного Ямантаки, которого стыдливо одели в доспехи)):



Намкай Норбу Ринпоче говорит, что вся ритуальная часть высших тантр была закамуфлирована под йога-тантры, стала пышной, церемонной, и со временем стало утрачиваться прямое понимание сути высших тантр. Так что со времён 84-х махасиддхов всё довольно сильно изменилось и деградировало, и мы теперь имеем дело именно с ритуалом йога-тантр на наших пышных церемониях дарования ванга высших тантр как в сарма, так и в ньингма.

Есть такая идея, что церемония абхишеки высших тантр со временем превратилась в собрание методов всех вообще методов абхишек. Четырёхчастное собрание внешнего, внутреннего, тайного и недвойственного посвящений во время ванга включает системы всех уровней тантр - как ступеней. Более того, мало кто знает, что в древности учитель даровал эти абхишеки не разом, а постепенно - по мере освоения йогином методов каждой ступени. То есть только по достижении конкретных знаков практики на каждой из них.

На самом деле ни превращение себя в божество, ни использование клеш на пути не являются отличительными чертами ануттарайога-тантр, всё это есть и во внешних методах. Как однажды чётко выразил главное Кирти Ценшаб, главная уникальная черта высшей тантры в том, что в её практике одновременно проявляются в садхаке два потока сознания, две активности ума одновременно - познание пустотности и познание проявленности. Во внешних тантрах это осуществляется поочерёдно и затем интегрируется.

Если кому-то это кажется "компотом" и "галиматьёй", дело ваше. Но ввиду всего вышеизложенного совершенно странно было бы считать классификацию тантр, предложенную Будоном, чем-то единственно верным.


САРВА МАНГАЛАМ!

http://nandzed.livejournal.com/5671475.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Об уловках и колесницах спасения

Пятница, 13 Мая 2016 г. 10:05 (ссылка)



В связи с ещё одним спором наших буддистов - о колесницах (хинаяне, махаяне и ваджраяне)...

Вспомнил притчу Будды из "Лотосовой сутры" об отце и детях в горящем доме. Как дети не хотели выйти из него, не понимая, что погибнут. "Хотя отец, жалея детей, взывал к ним добрыми словами, дети радостно играли, не верили [ему], не подозревали об опасности, не чувствовали страха и, конечно, не думали выходить. [Они] не знали, что такое огонь, что такое дом и что значит "потерять". Играя, [они] бегали и взад и вперед, поглядывая на отца. В это время старец подумал: "Этот дом охвачен великим огнем. Если я и дети сейчас не выйдем, непременно сгорим. Сейчас я придумаю уловку и [с ее помощью] смогу избавить детей от опасности"".

Тогда отец, чтобы спасти их, применил уловку (упая). "Отец, зная, о чем раньше думали дети, какие редкие игрушки каждый [из них] любит, к каким диковинным вещам [они] привязаны и что [их] радует, сказал им: "То, что вы любите, редкостные [вещи], которые очень трудно достать. Если вы [сейчас] не возьмете [их], то потом непременно пожалеете. За дверями стоят повозка, запряженная бараном, повозка, запряженная оленем, и повозка, запряженная быком, и [вы] будете [с ними] играть. Быстрее выходите из этого горящего дома, и [я], выполняя ваши желания, воистину все [их] вам вручу!"

В это время дети, услышав, о каких редкостных игрушках говорит отец, и захотев получить [их], изо всех сил, обгоняя друг друга, наперегонки выбежали из горящего дома".

Будда говорит о наших трёх колесницах (хинаяне, махаяне и ваджраяне), представители которых так часто препираются, кто из них "м атери-истории более ценен)). Будда показывает, что все колесницы - лишь уловки для спасения детей. Потому что мы все неразумные дети. Полегче! Всё не так уж и реально. И игрушки не прибиты гвоздями к полу:)).

http://nandzed.livejournal.com/5668300.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

К некоему спору в мордокнижном "Буддизме без цензуры"

Четверг, 13 Мая 2016 г. 03:01 (ссылка)

Говорящие о том, что сначала была исключительно Дхарма, изложенная далее в сутрах, забывают почему-то о том, что Будда Шакьямуни ещё при жизни своего тела-нирманакайи явил проповедь тантр Гухьясамаджи (царю Захора) и Калачакры (на юге Джамбудвипы возле ступы Дханьякатака). Так что странно и вовсе глупо говорить о том, что сначала была сутра, а "а затем к ней присоседилась понадерганная у хинду и бонцев тантра" (цитата из некоего известного в ФБ "видного" гелугпинского диспутанта).

Я уж не говорю о том, что "добродетельные" желтошапошные любители спорить совершенно не проявляют понимания тантр как "непрерывных" (по определению) и никогда не начинавшихся. Видимо, это добродетели так сильно ограничивают внимание любителей спорить и не дают проявить более глубокое понимание, не так скованное обстоятельствами исторической проповеди)). Я вижу эту грубость ума как проявление материалистичности воззрений, общей для эпохи. Это пропитало умы настолько, что они совершенно не могут обнаружить это в себе, как невозможно обнаружить силу времени в рисунках колец спиленного дерева. А не обнаружив свою грубость ума, поскольку она растворена в них и не видна в качестве объекта, такие люди с новой силой принимаются спорить, считая себя вправе, и так проходит жизнь, пока вся эта активность поддерживается силой элементов. Но приходит старость, элементы ослабевают, и якобы существовавший смысл споров также слабеет и более не привлекает. Однако жизнь растрачена впустую. Меж тем, ворота Дхармы открыты всегда)).



УПД: Вообще, считать исторически сложившийся, а значит, подлежащий разрушению, образчик Учения чем-то недвижным и неизменным противоречит самому Учению. Например, любой нормальный историк буддизма знает, что созданная Будоном классификация тантр на четыре класса имеет совершенно условный и относительный характер, однако большинство современных практиков принимают эти определения классов тантр так, будто они существуют объективно)). То же, кстати, касается и Кангьюра и Тангьюра. Ещё одна священная корова:). Хотя это просто был выбор самого Будона, не более того. Это лишь пример ещё одной классификации по критериям, которые совершенно невозможно считать единственно верными - это противоречит Учению. Тем не менее, много веков уже этой классификации поклоняются как памятнику, застывшему и монолитному, хотя это вовсе не так. Будон выражал политически обоснованные сомнения в большинстве тантр и комментариев школы ньингма, включая тантры Дзогчен. И только в наши дни при раскопках в Дуньхуане были обнаружены аутентичные древние списки коренной тантры дзогчен раздела Упадеша "Дратал-гьюр". Но Будон на это уже ничего не ответит:)). А ведь были и есть поколения друбтобов, реализовавшихся посредством терма ньингма, аутентичность которых отрицалась желтошапошными любителями добродетели с упорством, достойным лучшего применения.

Вообще, принимать однажды возникшие обстоятельства для проповеди за некую необходимую всегда норму и условие глупо. Будда может использовать любые обстоятельства.

Это не Дхарма такая, это мы с вами такие:)).

http://nandzed.livejournal.com/5667693.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
ambica

Путь к достижению целостности

Четверг, 12 Мая 2016 г. 20:37 (ссылка)

Самантабхадра (295x392, 44Kb)
Хаос и порядок тесно переплетены между собой: из одного выходит другое. Все в мире имеет свою противоположность: добро и зло, рай и ад. Живя только в одном из качеств, человек неизбежно «проваливается» периодически в противоположность.

Столкнувшись со злом, естественно, человек возмущается, появляются гнев и негодование. Из таких реакций рождается борьба, которая кажется оправданной. Но причина зла и есть страх и гнев. Все продолжает двигаться по кругу – добро-зло. Реакции поддерживают этот цикл.

Но есть другой выход из вечного круга сменяющихся качеств.

Такой выход вовсе не означает, что злу надо подчиняться. Но положить злу конец возможно, хоть и не так, как мы привыкли.

Нельзя избавиться от двойственности добра и зла, пока мы их так представляем. Это восприятие должно смениться на более глубокое, которое стоит за пределами слов.

Это целостность.

Чтобы ее достичь, необходимо время. Поэтому нужно уметь быть терпеливым.

Первые шаги к достижению целостности духа – это медитация, цель которой найти чистое безмолвие внутри себя.



"Произнесение действенной молитвы при котором

живые существа не могут не стать Буддами"

из Северной Термы Гонгпа Сангтал

"Свободный просветленный ум великого совершенства Кунту Зангпо"

открытой тертоном Ригдзином Гёденом (1337-1408)


Молитва Кунту Зангпо, изначального Будды Самантабхадры


Хо!

У всего, что проявляется и существует , у сансары и нирваны,

имеется единое Основание, два пути и два результата,

и волшебным образом проявляется, как Осознанность и неосознанность.



Через молитву Кунту Зангпо, да станут все существа Буддами,

Полностью совершенными в жилище Дхармадату.



Основание всего - несоставное, самовырастающее

великое пространство, невыразимое

и не имеющее названий ни сансара и ни нирвана.

Просто осознавая это, вы Будды.

Не осознавая этого, вы блуждаете в сансаре



Я молю, чтобы все вы, существа трех Миров

могли осознать истинное значение невыразимого Основания

Я, Кунту Зангпо, осознал истину этого Основания,

свободного от причины и следствия,

которое просто самовозникающая осознанность



Незапятнанное внешним выражением и внутренней мыслью

утверждением или отрицанием

и не загрязненное темнотой неведения

это самовозникающее проявление свободно от недостатков



Я, Кунту Зангпо, пребываю, как присущая Осознанность.

И даже в том, что три мира будут разрушены, нет места для страха



Нет привязанности к пяти желаемым качествам чувственных объектов.

Не существует твердых форм или пяти ядов

в самовозникающем сознании, свободном от мыслей.

В непрерывной ясности Осознанности,

исключительной по своей сущности, возникает проявление пяти мудростей.



От созревания этих пяти мудростей

Появляются пять первоначальных семейств Будд,

Из их расширяющийся мудрости появленяются 42 мирных Будды,

Через возрастание силы этих пяти мудростей появляются 60 гневных Херук.

Так, Основание Осознанности никогда не бывает ошибочным или неправильным.



Я, Кунту Зангпо, изначальный Будда всего,

и через эту, мою молитву,

пусть вы все, кто скитается в трех мирах сансары

реализуете самовозникающую Осознанность

и пусть ваша великая мудрость спонтанно возрастает.

Мои эманации будут постоянно проявлять себя

миллиардами невообразимых способов,

появляясь в формах, чтобы помочь вам существам,

тем, кто может быть научен.



Через мою сострадательную молитву,

пусть все вы, существа, кто скитается в трех Мирах сансары

минуете шесть форм жизни!



С самого начала, вы существа, введены в заблуждение,

потому что не распознаете Осознанность Основания.

Непонимание того, что все, что случается это заблуждение

и есть состояние неосознанности и причина того, что сбились с пути.



Из этого состояния обманчивости возникает внезапное ослабление Осознанности

и затем тонкое сознание волнующего страха.

От этого волнения вырастает разделение на себя и других

и затем восприятие других как врагов.



Постепенно тенденция к разделению усиливается

и отсюда возникает круг сансары.

Развиваются эмоции пяти ядов,

действия которых бесконечны.



Вы, существа испытываете недостаток Осознанности,

потому что вы пребываете в неведении

и это основание того, что вы потерялись

Через мою молитву, пусть все вы, существа

распознаете присущую Осознанность



Первоначальная неосознанность означает

неведение и отвлеченность.

Порождаемая неосознанность означает

появление дуалистических мыслей, как о себе и других.

Оба типа неосознанности – основа заблуждения живых существ

Через молитву Кунту Зангпо

пусть все существа скитающиеся в сансаре

рассеют темный туман неведения,

и очистят цепляющие мысли двойственности!

Да распознаете вы вашу собственную

присущую Осознанность!



Дуалистические мысли создают сомнение.

От тонкой привязанности до

этого двойственного восприятия ума

дуалистические тенденции становятся сильнее и крепче

Еда, богатство, одежда и друзья,

пять объектов чувств и ваше возлюбленное семейство

все эти вещи причиняют мучения, создавая тоску и желание.

Это все мирское заблуждение.

Действие схватывания и цепляния бесконечны.



Когда плоды привязанностей созревают,

вы рождаетесь, как голодный призрак,

измученный желанием, несчастный, страдая от

голода и жажды.



Через молитву Кунту Зангпо пусть все вы,

жаждущие и похотливые существа

имеющие привязанности и не отбрасывающие желания

освободитесь от привязанности к желаниям



Позвольте вашему сознанию расслабится в своем естественном состоянии.

Тогда, ваша Осознанность сможет удержатся.

Да достигнете вы мудрости совершенной проницательности!



Когда появляются внешние объекты,

возникает тонкое сознание опасения

Из этого сознания, привычка к гневу становится

все более и более сильной.

Наконец возникает враждебность становясь причиной

насилия и убийства

Когда плод этого гнева созревает вы будете

страдать в аду, горя и варясь



Через молитву Кунту Зангпо, вы существа шести миров,

когда бы сильный гнев не возник в вас,

не отклоняйте и не принимайте его.

Вместо этого расслабьтесь в естественном состоянии

и достигнете мудрости ясности!



Когда ваш ум становится полным гордости,

то в нем возникают мысли о соперничестве и оскорблении.

Поскольку эта гордость становится все более и более сильной

вы испытаете страдания ссор и унижений.

Когда плод этой кармы созреет вы будете рождены в мире богов

и испытаете страдание изменения и падения в низшие миры



Через молитву Кунту Зангпо, пусть вы существа, которые развивали гордость

позволите вашему сознанию расслабится в естественном состоянии.

и тогда ваша Осознанность сможет удержаться

Да достигните вы мудрости равностности!



Увеличивая привычку двойственности, возвышая себя и принижая других

Ваш соперничающий ум приведет вас к ревности и борьбе,

и вы будете рождены в царстве завистливых богов,

где много убийства и нанесения ран,

и в результате этих убийств вы попадете в ад.



Через молитву Кунту Зангпо, когда возникают мысли ревности и соперничества,

не относитесь к ним как к врагам,

Просто расслабьтесь и ослабте напряжение

и сознание само сможет удержать свое естественное состояние

Да достигнете вы мудрости беспрепятственного действия!



Будучи отвлеченным, небрежным и невнимательным,

вы существа станете тупыми, неясными и забывчивыми.

Будучи несознательными и ленивыми вы увеличите ваше невежество

и плодом этого невежества станет беспомощное блуждание в животном мире.



Через молитву Кунту Зангпо,

пусть вы, существа, которые упали в темную яму невежества

зажжете свет понимания и таким образом

достигнете мудрости свободной от мысли!



Все вы, существа трех Миров идентичны Буддам, которые есть Основание всего.

но ваше непонимание Основания, заставляет вас сбиваться с пути

так, что вы действуете без цели.

Шесть кармических действий – заблуждение подобное сну.



Я Изначальный Будда здесь, чтобы обучить шесть видов существ

через все мои проявления.

Через молитву Кунту Зангпо,

пусть все вы, существа без исключения

достигнете просветления в состоянии Дхармадату

Aх, хо!

Здесь далее, когда бы очень мощный йогин

чья Осознанность сияющая и свободная от заблуждений

не повторил эту очень мощную молитву, тогда все кто услышит ее

достигнут просветления в течении 3 жизней.



Во время солнечного и лунного затмения,

во время землетрясения или когда земля грохочет.

При солнцестояниях и во время Нового Года,

вы должны визуализировать Кунту Зангпо

и если вы молитесь так громко, что все могут вас слышать

тогда существа из этих трех миров,

через просьбу йогина

будут постепенно освобождены от страдания,

и наконец достигнут просветления.

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Рэпа Дордже Одсэр. Буддизм, Ислам и видимость

Четверг, 12 Мая 2016 г. 15:12 (ссылка)

Оригинал взят у buddadharma1 в Рэпа Дордже Одсэр. Буддизм, Ислам и видимость.


Это изображение я сфотографировал на выставке индийского суфийского искусства под названием "Свет Суфиев: Мистические Искусства Ислама" (Light of the Sufis: The Mystical Arts of Islam), которая проходила в Бруклинском Музее Искусств (Brooklyn Museum of Art) с июня по сентябрь 2009 года.



Картинка изображает трёх суфиев-нищих и одного буддийского йогина (практикующего то, что, как я предполагаю, является йогой стадии завершения Ваджраяны, основываясь на его асане и использовании им пояса для медитации). Хотя выставка предоставила мало информации относительно сюжета изображения, в тот момент, когда я увидел дородного йогина, я уверился, что здесь случилось некоторого рода межрелигиозное взаимодействие.

Я привёз это изображение с собой в Индию для того, чтобы показать его Гьялцаб Ринпоче, поскольку он страстно интересовался историей, особенно относящейся к взаимодействию буддизма и ислама.

Статуя бодхисаттвы из Афганистана

В ответ на фотографию изображения, которую я принёс, Гьялцаб Ринпоче рассказал мне историю буддийского учителя, который был описан в историческом трактате, автором которого является Гендун Чопхел. Был однажды йогин (Ринпоче не назвал его имени), который странствовал по территории Афганистана и части того, что сейчас является Ираном, и спустя некоторое время начал учить. Согласно Ринпоче, этот чрезвычайно реализованный учитель заменил буддийские философские термины, такие как дхармакайя и природа ума, на аллах, когда он подумал об этом, как о средстве для привлечения слушателей. Воодушевлённость и глубина его учений были со временем признаны старейшим суфийским учителем, который назвал этого буддиста своим преемником. Когда старейший учитель умер, этот буддийский учитель взял на себя обучение суфийского братства, и когда он в свою очередь умер, в конечном счёте он был признан великим мусульманским святым. По-видимому, привязанность к буддийской Дхарме или исламской Дхарме не являлась проблемой для этого великого и ныне, к сожалению, относительно забытого учителя; игра видимости была средством для выражения чего-то находящегося за пределами любого особенного культурного ориентира.

Я вспоминаю историю Таранатхи и одного из его учителей по имени Буддхагуптанатха. Буддхагуптанатха (1514-1610?) был индийским буддийским йогином, который также был держателем и практиком некоторых индуистских йогических традиций. Таранатха со всей очевидностью обнаружил этот факт посреди процесса передачи серии посвящений, которые даровал Буддхагуптанатха. Эти посвящения сам Буддхагуптанатха получил от своего гуру, Шантигупты. Для Таранатхи, в особенности, была вызовом идея, что его учитель также практиковал индуизм. Почувствовав сектантскую реакцию своего ученика, Буддхагуптанатха расстроился и неожиданно покинул Тибет, не завершив передачу серии посвящений. Унизительно, что даже для учителя столь великого как Таранатха представление о том, что "чистый" буддизм смешан с индуизмом, было таким вызовом, что на некотором уровне его чувство различия победило лучшее в нём. По-видимому, как буддисты мы должны стараться позволить уйти "буддизму" в Дхарма-расслаблении в видимости так, как она приходит. Однако, возможно, это не является чем-то, что правильным буддистам следует пытаться делать? То есть, что, если мы просто позволим видимостям возникать и не будем слишком озабочены их сравнительными признаками?


Буддхагуптанатха

С точки зрения медитации я особенно очарован тем, как мы естественно впадаем обратно в привычки, основанные на понятии времени и определениях. Нам довольно удобно воспринимать мир с точки зрения отдельных и противоположных друг другу границ и понятий, и различных и противоречащих одна другой религий. Однако, когда мы действительно посмотрим, особенно на самих себя и способ, посредством которого мы взаимодействуем с вещами вокруг нас, то чувство разделённости не является столь определённым. Когда мы позволяем себе выскользнуть из динамики "меня"/"моего", "себя"/"другого", вещи смешиваются вместе таким образом, что, пожалуй, все различия становятся ненужными и, сверх того, неважными, или, по крайней мере, менее определёнными. Видимость просто есть, и не нуждается в обдумывании.

Теперь, может быть, наступило подходящее время для того, чтобы исследовать, как и почему мы так сильно реагируем на вещи, которые нас беспокоят. Вещи, которые вызывают страх, часто не воспринимаются в полной мере в качестве того, чем они являются в действительности.


Источник: https://ganachakra.com/2010/08/30/buddhism-islam-and-appearance/

Перевод с английского: Игорь Калиберда.

http://nandzed.livejournal.com/5666967.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

От Арала до Тихого океана. Древний "буддийский пояс"

Среда, 11 Мая 2016 г. 13:51 (ссылка)


Дуньхуан, одна из колыбелей буддизма в Азии

Несмотря на удивительное разнообразие народов, языков и религий, сложившееся в Азии, внимательный наблюдатель может заметить опреде­ленный культурный субстрат, доживший до наших дней и общий для боль­шей части Азии. Это культурное единство было, вероятно, более выражен­ным в эпоху до X в. н. э., и оно обязано своим существованием буддизму. Именно буддизм с самого своего возникновения перешагнул национальные и политические преграды и первым стал проповедовать единство человече­ства независимо от национальности. Во многих странах, куда в свое время проник буддизм, он уступил место другим религиям, и само имя его было забыто, но его культурное наследие сохранилось, хотя зачастую и в новом облачении. Так, суфийские медресе в средневековой Бухаре были созданы по образцу буддийских вихар, и даже само название Бухара восходит к слову вихара, что означает буддийская монастырская школа.

...Замечательные археологические исследования, проведен­ные проф. С. Толстовым в Хорезме в период с 1937 по 1948 тт., показали распространение индоиранской буддийской культуры и искусства в древней земле Хорезма и доказали, что в столетия, предшествовавшие приходу ислама (в VIII—IX вв. — в западную часть Центральной Азии, в X-XIV вв. — в восточную часть), существовал непрерывный пояс буддийских куль­тур от берегов Аральского моря на западе до Тихого океана на востоке.


Фрески Дуньхуана

Такой культурный пояс не мог не способствовать утверждению идеала культурного единства. Путь буддизма из Индии на Дальний Восток отмечен важными памятниками, подобно маякам освещавшими прилегающие ре­гионы. Такими памятниками были Бамиан в Афганистане с его знамениты­ми колоссальными буддами, изученный и описанный в предвоенные годы
французской археологической экспедицией под руководством проф. Альфре­да Фуше и покойного Жозефа Хакина, Дуньхуан на границе Восточного Туркестана и провинции Ганьсу в Северо-Западном Китае, знаменитый своими пещерными храмами, Утайшань в провинции Шаньси в Северном Китае и, наконец, храм Хорюдзи в островной Японии. Интересная, но мало­
известная и почти забытая страница в культурной истории Азии рассказыва­ет о путешествиях индийских садху, буддистов и небуддистов, ходивших в Бамиан и далекий Утайшань, пересекая горные преграды Тибета, следуя по караванным путям мимо Памира в пустыни Восточного Туркестана.


Утайшань, провинция Шаньси, Китай. Место престола Манджушри

...После установления китайского политического контроля над караванными путями Тарима многочисленные буддийские монахи, ходившие в Китай проповедовать Благой Закон, следо­вали маршрутами через пустыню. Примечательно, что большинство из этих первых буддийских проповедников были иранцами и тохарами, уроженца­ми Парфии, Согдианы и Кушанской империи. Это были многонациональные усилия почти всеазиатского масштаба. Так, в 148 г. в Китай пришел парфян­ский буддийский монах по имени Ань Шигао. За ним около 170 г. последова­ли индийский монах Чжу Шофо и тохар Чжи Лянь. Эти двое основали буд­дийскую вихару в китайской столице Лояне. Между 223 и 253 гг. Чжи Цзян, сын тохарского посла, перевел на китайский язык буддийские тексты. Мно­гие другие переводили буддийские тексты на литературные языки Цент­ральной Азии, на тохарский и восточноиранский, или сакский (язык Хотанской области на юге бассейна Тарима).


Тохары, исчезнувшая цивилизация белых людей в Азии. Созданная ими культура
включала крупные городища, крепости, центры образования и искусств; ими был
проложен и находился под их контролем знаменитый Шелковый Путь.


Тохарский город Куча стал важным культурным и религиозным центром. Во второй половине IV в. этот город дал знамени­того буддийского проповедника и переводчика Кумарадживу (344—413), с чьим именем связан первый период активного распространения буддиз­ма в Китае. Он был из индийской семьи, поселившейся в Куче. В юности мать взяла его с собой в Кашмир для изучения санскрита и буддийского учения. Это показывает, что в период, последовавший за кушанской эпохой,
старые культурные связи не забывались, и молодые люди отправлялись изучать буддизм в страну его происхождения. По возвращении в родной город Кумараджива живет там до 382-383 гг. н. э., когда военные события изменили всю его дальнейшую жизнь. Его увозят как пленника гене­рала Лу Гуаня, и несколько лет он проводит в Ланьчжоу в провинции Ганьсу
Северо-Восточного Китая, который был тогда и в последующий период (особенно в тангутском государстве Си-ся и в монгольскую эпоху) важным буддийским центром. Кумараджива воспользовался предоставившейся возможностью распространить буддийскую веру в Китае и активно пропо­ведовал учение мадхьямики Нагарджуны. В этом виде буддизм проник в Корею (в конце IV в. н. э.), а оттуда в VI в. в Японию. Первыми пропо­ведниками буддизма в этой стране были корейцы, принадлежавшие к так называемой школе "Трех трактатов" (т. е. трактатов Нагарджуны и его ученика Арьядевы).

Буддизм, проникший и завоевавший прочные позиции среди оседлых иранских и тохарских племен, живших в оазисах вдоль караванных путей в бассейне Тарима, медленно и постепенно распространялся среди кочевых тюркских племен на севере. Исследования русских археологов в Киргизии показали, что буддизм был известен среди конфедерации запад­ных тюркских племен. В Северном Китае тюрки-табгачи, в конце III в. н. э. поселившиеся в северной Шаньси, основали северокитайское царство Тоба, или Вэй. В V в. правители Вэй решительно поддерживали буддизм в своем государстве, и величественные наскальные скульптуры Юнканга (возле Датуна, созданы в 414-520 гг. н. э.) и Лунмыня остались памятниками их буддийского рвения.


Сюань Цзан - мастер Трипитака Великой династии Тан. Иллюстрация: Джейн Ку/Великая Эпоха

...Эпоха Тан в Китае характерна интен­сивной деятельностью в области буддизма. В середине VII в. на китай­ский буддизм оказали глубокое влияние Сюань Цзан и его школа. Влияние этой школы также было значительно в Японии. Блестящий период Нара (710-784), богатый художественными и литературными достижениями, можно рассматривать как кульминационную точку в развитии буддизма в этой стране. Всеазиатский характер проповеди буддизма в Японии ярко
иллюстрирует следующее обстоятельство: когда китайский буддийский проповедник Цзяньчжэнь посетил Японию в 753 г. н. э., его сопровождали 14 буддийских монахов-китайцев, 2 иранских монаха из Центральной Азии, уроженец Кулуна (Индонезия) и монах из Линъю (Чампа).

Выше мы говорили о культурных связях, объединивших когда-то Азию вдоль караванных путей Центральной Азии и разорванных к X в. н. э. после того, как обе части Туркестана обратили взоры в сторону святых мест ислама. Другая линия культурных связей пролегла через негосте­приимное Тибетское нагорье до Монголии и Бурятии в Сибири и начала
действовать довольно поздно, примерно в VII-VIII вв., но действовала она дольше, до XVIII-XIX вв. Первые сведения о буддизме пришли в Тибет из Непала, Китая и Хотана. В VIII в. при царе Тисрондецане буддизм достиг в Стране снегов серьезных успехов и начал укрепляться в качестве наци­ональной религии. Мы знаем, что, помимо буддийских проповедников
из Индии и Непала, несколько сот буддийских монахов бежали в Тибет из Хотана из-за беспорядков, царивших там. Изучая тибетский буддизм, не следует забывать этот двойственный аспект проникновения индийского буддизма в страну. Непал и Хотан были двумя каналами, по которым буддийское культурное влияние проникало в Тибет, и это глубоко повли­яло на ранний период распространения там буддизма.


Индийские фрески. Сцены из жизни Будды Шакьямуни

...Мусульманское вторжение в Бихар и Бенгалию в конце XII в., сопровождавшееся разрушением буддийских мо­настырских школ Наланды, Викрамашилы и Онантапури, вызвало приток в Страну снегов индийских буддийских ученых, прибывавших как беженцы. Среди них был знаменитый Шакья Шрибхадра, последний глава школы в Викрамашиле, со своими ученика­ми Вибхутичандрой, Данашилой и др. Несмотря на изменившиеся обстоя­тельства, тибетские паломники и отдельные монахи продолжали посещать Индию через Непал, а ученые из Индии ездили в Тибет. Индийский буддий­ский пандит Ванаратна посетил Тибет даже в XV в. (1426) и известен в тибетской традиции как Последний пандит.

...Буддийские проповедники никогда не пренебрегали великим южным морским путем из Индии и Цейлона на Дальний Восток. Кажется, что сначала получила распространение махаяна, которую позднее сменила хинаянская форма буддизма. Согласно сингальским хроникам, обращение Цейлона в буддизм восходит ко времени императора Ашоки, пославшего своего сына или младшего брата Махинду на этот остров. Махинда обра­тил в буддизм царя Деванамприя Тиссу (247-207 гг. до н. э.), и с тех пор столица царя Тиссы Анурадхапура и монастырь Махавихара на юге столицы надолго стали религиозным центром острова. И уже гораздо позже царь Ваттагамани (29-17 гг. до н. э.) основал великий монастырь Абхаягири. Согласно традиции, палийский канон впервые был записан в правление этого царя. Первое тыся­челетие нашей эры было периодом великой культурной экспансии Индии на Дальнем Востоке.

Трудно установить дату первого появления буддизма в Бирме. Ясно лишь то, что в течение первого тысячелетия нашей эры в Бирму постоян­но устремлялся поток индийского культурного влияния, проникавшего по суше и морем. В этот период буддизм, вероятно, достиг Бирмы в форме махаяны и тантры. Примерно в V в. махаянский буддизм появился в Аракане, а в следующем столетии он утвердился в Пегу. В царстве Проме имелись последователи хинаяны и были известны некоторые палийские тексты. Согласно традиции, царь Пагана по имени Анавратха (XI в.) про­вел реформу буддизма в своем государстве, изгнал последователей ваджраяны (тантрийской формы буддизма) и пригласил буддийских мона­хов-тхеравадинов с Цейлона. Следует добавить, что обратный процесс происходил в начале XIX столетия, когда буддийские монахи были приглашены на Цей­лон и основали на острове две монастырские школы.



Проникновение буддизма в Сиам не может быть зафиксировано с точностью. Страна с давних пор испытывала влияние индийской культуры, а буддизм, вероятно, проникал из соседней Бирмы. Есть свидетельство, что в VIII в. в царстве Харипунджая исповедовали буддизм. Надпись, восходящая к 1300 г., подтверждает наличие хинаянского буддизма. В
1362 г. царь Шри Сурьявамша Рама пригласил с Цейлона Сангхараджу. В первые столетия нашей эры индийское культурное влияние преоб­ладало в государстве Фунань, в которое входили территории современной Камбоджи, Лаоса и часть Сиама и которое скорее всего было индийским по происхождению. Местные цари носили индийские имена, а махаянский буддизм уживался с шиваитскими культами. Кхмерская империя существовала с VII до XIII в., а развалины ее столицы Ангкора (был столицей с 802 г.) — один из величайших памятников на земле. Индийская культура Фунани повлияла на кхмеров, принявших пали и санскрит в качестве лите­ратурных языков.

В соседнем царстве Чампа, известном со II в., были в равной мере популярны махаянский буддизм и индийская культура. Здесь санскрит также стал языком культуры. В Аннаме буддизм стал известен с конца II в., придя в страну морем из Индии, но главным образом из Китая по суше. В VII в. китайские буд­дисты активно распространяли Учение, и Тонкий стал крупным духовным центром.

Китайские паломники-буддисты в первых столетиях нашей эры рас­сказывали о стране Явадвипа, расположенной на морском пути из Индии в Китай. В те дни название Явадвипа использовалось и для Явы, и для Суматры. На Суматре индийское культурное влияние достигло своего пи­rа при династии Шайлендра в государстве Шривиджая. Китайский буддий­ский монах Ицзин, дважды посетивший остров в 672 и в 688-695 гг. н. э., говорит о влиятельности на острове буддийской школы сарвастивада. В VII в. при дворе Шривиджаи появился махаянский буддизм.


Тантрический комплекс Боробудур. Индонезия, остров Ява

Соседний остров Ява с IV-V вв. становится объектом интенсивной индийской колонизации. Ранние поселенцы были, вероятно, последовате­лями индуистских сект. Золотой век буддизма на острове — это период VIII-X вв., и развалины Боробудура (около 750 г. н. э.) являются свидетелями величия той эпохи. На острове Бали ваджраянские традиции и обряды
прослеживаются до сих пор, а это показывает, что остров некогда подвергся буддийскому влиянию. Древние балийские документы (VIII-IX вв.) принадлежат к тантрийскому буддизму.

Таков краткий обзор культурных влияний в Азии. Из всех подобных движений, процветавших на азиатской почве, буддизм имеет неотъемле­мое право называться своим именем. В поисках единства, в попытках наведения новых мостов для объединения народов нам не следует забы­вать уроки прошлого...

"Культурное единство Азии" (здесь - в сокращении), Юрий Рерих.
India Quarterly (New-Delhi) 1950. Vol. VI.№1

http://nandzed.livejournal.com/5664121.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Равностность и Тело Будды

Вторник, 10 Мая 2016 г. 10:00 (ссылка)



"Упекша" - этот термин у нас переводят как равностность. Некоторые переводчики считают, что весьма неудачно. Хотя, как по мне, если понятно, о чем речь, к чему воротить нос? Всё равно глубокое понимание невозможно передать одним словом. В сущности, термины - это плод коллективного договора специалистов, признавших за словом те или иные значения и коннотации.

В чём же равны все существа, раз уж речь о них и т. н. мудрости равностности (символизируемой Буддой Ратнасамбхавой, начиная с уровня йога-тантр и выше, везде, где принята концепция 5 Дхьяни-Будд)?

На самом деле для понимания равностности нам необходимо погрузиться во всё то же видение тотальной взаимозависимости явлений, включая всех существ. "Всё то же" - потому что любая из пяти мудростей постигается именно в этом стержневом видении и, по сути, является его гранью.

Это понимание, что существа не самородны, они возникают и гаснут в огнях сознания; колеблются, дрожат, как волны, дробящие диск луны на поверхности воды. В своей садхане мы растворяем, разрушаем образ себя и собираемся незримо в ином порядке - созерцая танцующую Курукулле или Ямантаку, топчущего недооценённые и переоценённые мысли сансары. Но если разобраться, это будет лишь танец всё тех же волн. Наше видение божеств имеет одну и ту же иллюзорную природу, как всё вообще. Просто мы в садхане "стёрли до дхармакайи" старый мир ошибок и искажений, сплетённых до ощущения твёрдой земли, жидкой воды и обжигающего огня. И родили из своего ума, символически из дхармадайо (чой-жунг - тиб.), новый, чистый мир из света и цвета. Предполагается, что мы полностью понимаем природу происходящего.

Единство природы происходящего, прямо понятое нами, и есть равностность явлений перед этой своей природой, упекша. Некоторые считают это бесстрастием, но для бесстрастия есть термин - вайрагия ((санскр. - "отречение", "отрешённость").

Почему это освобождает - созерцание тела Будды? Во-первых, освобождает это, только если вы практически имеете правильное воззрение или, по крайней мере, имеете склонность к нему и установлены в нём умом в начальной степени, то есть верно направлены для дальнейшего пути. Иначе, каковы бы ни были созерцаемые формы, они совершенно равностны в смысле освобождения или дальнейшего закрепощения - всё зависит от вашего ума. Нет никаких специально освободительных свойств, присущих именно божественным формам и никаким иным.

Тогда в чём секрет? Хорошо, что не спросили "где тут кнопка?")) Есть ещё такое явление как благословение линии передачи. Мощное, но совершенно не определимое как объект)).

Хотя есть и другая крайность. Был у меня приятель, который в своём нигилизме (он полагал его как "дзен":)) пришёл к убеждению, что нет разницы, что созерцать - тело Будды или ж..пу. В конце концов, у него "потекла крыша". Потому что есть разница между явлениями, и безразличие к ним - проявленье тупости. А равностность явлений - в их природе. Её ещё постигнуть надо. Потому что освободиться от автоматизма сансары нельзя автоматически)). Крайность также - искать опору в чём-то конкретном, то есть в чём-то одном, по сути, в объекте, принимая за мудрость различения - желание опоры для ума. Необходимо понять освобождение и от этого желания - как проявления жажды бытия.

Потому что нет "кнопки" у бытия. Нельзя, будучи ничем в причинном отношении, взять и "повернуть рычаг". Нужно иметь и проявить в потоке сознания накопленные ранее причины. Ведь освобождение запредельно крайностям бытия или отсутствия.

Природа такова, что невозможно опереться - всё изменяется, всё - божественная игра)). И созерцаемое божество таково, что никто не может ткнуть пальцем и сказать "Вот оно, здесь!", пока не оставят эти попытки и не станут, смирившись, прислушиваться к благу Танцующего Пространства. Безвидного, но ощутимого в каждом мгновеньи.


САРВА МАНГАЛАМ!

http://nandzed.livejournal.com/5659918.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
R_Nikolaenko

Преодолевающая.

Суббота, 07 Мая 2016 г. 22:51 (ссылка)


Единый Бог вложил в нас Свой Дух, чтобы проверить и испытать его, и Дух наш будет возвращён к Нему... 



Мы приходим в этот мир со своим предназначением, великим предназначением от Бога, и выполняя своё предназначение - мы приближаемся к Богу, отвергая же Дух наш и следуя навязанным путям этого мира - мы отвергаем и наше предназначение... 



Каждый из нас приходит в этот мир со своим великим замыслом Бога насчёт нас, талантами и недостатками, нам даётся та или иная семья, со своим положением в мире и достоинствами, та, или иная страна, со своей историей, своими достоинствами и недостатками, та, или иная нация и культура со своей традицией, достоинствами и недостатками. 

Однако только мы сами делаем выбор - хотим ли мы следовать своему предназначению, такими, какими нас хотел бы видеть Творец, или быть очередным отражением чужого замысла и чужих идей, такими, какими бы нас хотел бы видеть этот мир, но не мы сами... 



Когда мы меняем свои минусы на плюсы, развиваемся и становимся целостными, открываем новое ради Единого Бога, то происходит поляризация нашей энергии, мы выполняем своё предназначение.

С другой же стороны, если мы оставляем наши минусы такими, какие они есть, проживаем лишь на наших талантах и достоинствах, деградируем и остаёмся ограниченными и фрагментарными, консервируемся в старом и закрываемся для нового, то тем самым мы не выполняем своё предназначение, но просто медленно тлеем в ожидании смерти... 

И как правило, тогда наша жизнь и не наша вовсе, так как мы выполняем не своё предназначение, а замысел этого мира насчёт нас, мы живём, как этот мир, от маленьких радостей до подачек со стола господ, между которыми лишь существование, эти моменты нас научили называть жизнью, хотя это и не жизнь вовсе, а предтеча ада... 



Истинная же наша цель - это преодолевать свои минусы, недостатки, слабости, невежество и незнание - в плюсы, таланты, силу, мудрость и знание ради Единого Бога. 



Тем самым происходит выполнение нашего предназначения и вырабатывается энергия, и мы переходим на новый уровень, говоря простым языком - "мы прокачиваем level нашего персонажа". 

Когда мы убираем границы, оковы собственной самости, то мы выходим из тюрьмы собственных убеждений навстречу Свету, тем самым мы обретаем свою истинную совершенную природу, которая не может быть совершенной лишь в чём-то одном, она может быть совершенна только во всём, тогда когда она целостна, как и наш Творец, а не фрагментарна и ограничена, как этот мир... 



Формула проста: 

Преодоление в текущем моменте самого себя ради Единого Бога Творца. 



К сожалению, есть такой стереотип, что мол, чем больше человек верует в Бога, тем больше он переходит от материального к духовному и обрывает связь с этим миром.

Однако это создаёт дисгармонию в самом человеке, ведь мы живём не в духовном мире, а в материальном, ибо какая польза душе человека - "уезжать в Индию" в поиске себя, когда Бог поставил его в такие условия, чтобы он преодолел в них себя, а не убегал из 11-го класса в 1-й, ведь он может выполнить этот урок здесь. 

Зачем куда-то убегать от мира, если человек сам спустился в этот мир, и человек замыслен Богом как социальное существо, ведь он может помочь сам себе, другим людям и этому миру только действуя в самом мире, а не вне его. 



Как пример, вот некоторые таланты, взятые из одной хорошей книги, благодаря которым мы становимся целостными как личность и приближаемся к Единому Богу: 



Правдивость (ас-сидк). 

Надёжность и верность (аль-амана). 

Искренность (аль-ихлас). 

Вежливость, корректность и другие правила ведения беседы и спора (адаб аль-хадис). 

Изгнание злобы, ненависти, зависти и других пороков из сердца (салямат ас-садр). 

Сила нравственная и физическая (аль-кувва). 

Терпимость и умение прощать (аль-хильм и ас-сафх). 

Скромность (аль-хайя). 

Достоинство и самоуважение (аль-изза). 

Поиск мудрости и знаний, стремление к самообразованию и интеллектуальному самосовершенствованию (аль-ильм). 

Желание посвятить всё свое время и свою жизнь добрым делам (аль-хирс аля аль-вакт). 

Щедрость (аль-джуд валь-карам). 

Терпение (ас-сабр). 

Разумное управление своими средствами (аль-иктисад). 

Общительность, доброе отношение к окружающим (ат-тааруф). 

Пристрастие к чистоте и красоте (ан-назафа ваттаджммуль). 

Отвращение к злу и греху (таджаннуб аль-аатам валь шубухат). 



Бог не запрещает человека рационально мыслить, заниматься наукой и творчеством, изучением и открытием нового, но наоборот, Бог прямо призывает к этому! 



Что плохого в том, когда человек изучает медицину, чтобы помочь другим людям, которые несчастны и больны, доказывая делом, что все вместе мы единый организм? 

Что плохого в том, когда человек расширяет свой кругозор, изучает этот мир и открывает законы вселенной, доказывая умом, что этот прекрасный и гармоничный мир не мог появиться сам собой из ничего? 

Что плохого в том, когда человек занимается творчеством и искусством, доказывая душой, насколько удивителен и прекрасен мир сотворённый Богом? 



Главное, чтобы человек делал это всё ради Единого Бога, тогда бы не было фармакологии и стольких больных людей, не было бы атомных бомб и массового уничтожения экологии, не было бы повального разврата ориентированного на общество потребления, вместо творчества и извращения души, вместо искусства. 



Одни люди приватизировали себе идею о Боге, исказив Его образ и став посредниками между Ним и нами, а другие по этой причине убрали идею о Боге вовсе, но Бог знает лучше и тех и других, где истина. 



Так как если мы развиваемся и преодолеваем себя только ради самих себя, то мы отдаляемся от Бога и становимся обычными сатанистами. 

Которые сначала теряют веру в Бога, потому что стремятся стать сами богом без Бога... 

Потом убивают и глушат глас Бога в нас - совесть, и ставят собственные цели, которые могут ещё больше повредить уже и так израненной душе... 

Далее попирают обычные законы общества, и ради своей цели начинают перешагивать через людей и добиваться своей цели несмотря ни на что, ходя по головам... 

Потом попирают семейные узы, и ради своих целей перестают считаться даже со словами матери и отца... 

И в конце становятся богами, но без Бога... 



Такой человек может знать законы вселенной и изучить все оккультные знания, может научиться управлять своей реальностью как бог и вершить судьбы людей, визуализировать, чего бы он ни хотел, и получать это , однако такому человеку не избежать смерти, такой человек ничего не заберёт с собой в могилу, кроме своих отношений с Тем, Кто является его Создателем… 



Однако он будет всё равно возвращён к своему Творцу, и как тот человек, который всю жизнь просидел в пещере и, выйдя на свет, ослеп, так и этот человек не сможет уже воспринимать Свет своего Творца и будет отдалён от Него во тьму... 



Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? 



R. Nikolaenko 07.05.2016. 



#Единобожие_3



 



5851138_99px_ru_wallpaper_56359_chelovek_v_skafandre_stoit_na_planetesputnike (700x437, 226Kb)



 



 


Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Бытие - это взгляд

Суббота, 07 Мая 2016 г. 04:40 (ссылка)



Ещё Ясперс говорил, "что действительность в значительной степени зависит от того, во что верит соответствующая общность людей". Тут тебе и сила магии, и окна Овертона, и всё что хошь... Вплоть до пропаганды "российской угрозы")). Хотя, по-моему, всё дело в том, что никакой конкретной действительности нет)).

Люди, знающие о буддийской практике понаслышке, наверняка сочтут моё высказывание типичным для буддиста. Есть такой стереотип - что у буддистов чего не хватишься, ничего нет)). Но это ошибка. К счастью, сущность буддизма такова, что ни один стереотип не даст вам возможности правильного понимания.

Иллюзия - это не то, что не существует. Это способ бытия, при котором мир вокруг и внутри нас представляется не тем, что он есть. "Мы не видим вещей, но очень чувствительны к перемене их положения" (О. Мандельштам). Так вот, возвращаясь в этом смысле к отсутствию конкретики бытия... Можно сказать, это и есть пустотность действительности, бездна, которая вечно в шаге от нас, вокруг и внутри нас. Бесконечность причинно-следственных взаимосвязей, иллюзорная сеть. В буддизме даже имеется такая точка зрения, способ вИдения, что причины и следствия существуют здесь и сейчас, единовременно, что последовательная развёртка во времени - следствие ограничений нашего ума. Именно об этом Будда Шакьямуни говорил в "Сутре о запредельной мудрости, рассекающей тьму неведения, как удар молнии", что многих эта истина может шокировать, люди будут шарахаться от вИдения этой бездны.

Но именно пустотность, свобода от самобытия и есть главная свобода всех миров. Именно она позволяет привести к бытию л ю б о е воззрение, а вот будет ли оно благим, это вопрос вашей мудрости. Возможность бытования любой точки зрения - это непрямое свидетельство отсутствия какой-либо конкретики у бытия. Проблема лишь в том, что мы не имеем возможности действовать "с чистого листа", нам необходимо считаться с обстоятельствами, мы уже изначально в сети иллюзорного бытия, как часть его. Однако, это не значит, что мы полностью предопределены. Не знаю, как сейчас, а в древности в Индии были садху, которые тратили по 20 лет на визуализацию несуществующих объектов, чтобы их наконец начали воспринимать окружающие люди. Оставим в стороне вопрос целесообразности такого использования краткой человеческой жизни. Главное - в том, что эти садху практически доказывали возможность приведения к бытию л ю б о г о взгляда.

В "Непостижимой тайной сутре" сказано: "...пустота пронизывает все феномены...". Непрерывно волнение бесконечно-иных взаимозависимых дхарм. Но если вы постигаете пустотность этого моря бытия, отсутствие своей сущности у всех явлений, их полную безмерную взаимную зависимость (всё состоит из всего) и укрепляетесь в таком вИдении, вы выходите за пределы колебаний бытия, и в вашем потоке сознания колебания всех дхарм постепенно угасают. На определённой ступени вы достигаете полностью непоколебимого сознания, виджняна-ачала. Тогда, как говорит Гампопа, "действуй как меч, рассекающий воду; следуй за солнцем реализации".

Дело даже не в том, что никакой конкретной действительности, в сущности, нет. Есть только реализованные взгляды и взгляды на стадии реализации.

http://nandzed.livejournal.com/5653570.html

Метки:   Комментарии (1)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Басёна

Цветок, расцветающий раз в 3000 лет

Четверг, 05 Мая 2016 г. 14:50 (ссылка)


Цветок, расцветающий раз в 3000 лет







 



Согласно буддийской легенде, цветок удумбара цветет раз в 3000 лет. Говорят, что он предзнаменует приход великого мудреца или просветленного.



Этот крошечный ароматный цветок имеет тончайший, но на редкость прочный стебель. Люди, которые обнаружили удумбару в последние годы, сообщали, что он не увядает долгое время и распрямляется после того, как его согнут.



Впервые он был обнаружен на статуе Будды в южнокорейском храме в 1997 г. В 2010 г. государственные китайские СМИ сообщили о появлении цветка, назвав его небесным.



Это достаточно необычно для СМИ Китая, потому что китайский коммунистический режим официально придерживается теории атеизма и вряд ли верит в пришествие на Землю великого духовного лидера.



Все статьи на эту тему в государственных СМИ были удалены вскоре после их публикации, однако они успели распространиться по китайскому Интернету.





 



Согласно буддийской легенде, удумбара предвещает прибытие Священного царя, который «вращает колесо, исправляющее дхарму в мире». Он примет человека любой религиозной принадлежности, с милосердием предлагая спасение всем.
Читать далее...
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество

Следующие 30  »

<буддизм - Самое интересное в блогах

Страницы: [1] 2 3 ..
.. 10

LiveInternet.Ru Ссылки: на главную|почта|знакомства|одноклассники|фото|открытки|тесты|чат
О проекте: помощь|контакты|разместить рекламу|версия для pda