Случайны выбор дневника Раскрыть/свернуть полный список возможностей


Найдено 3187 сообщений
Cообщения с меткой

будда - Самое интересное в блогах

Следующие 30  »
palomnica59

Kagyu Thubten Choling Monastery.

Вторник, 24 Мая 2016 г. 06:34 (ссылка)

Монахи и монахини Чжуан Йен посетили монастырь Kagyu Thubten Choling Monastery в Нью Йорке на празднование дня рождения Будды.Остается где то полтора месаца до полного окончания оформителских работ внутри
тибетского дацана. На фотограйиях и мой сын.

1.
13238894_1223097551047831_337334495072107914_n (700x546, 401Kb)

2.
13265968_1223097711047815_9219437292807488932_n (1) (525x700, 420Kb)

3.
12920267_1320199077996907_1771520350520597223_n (385x700, 221Kb)

4.
13245367_1223097571047829_2313087028384054397_n (1) (700x525, 276Kb)

5.
13177102_1343929305623884_8400395725146949448_n (385x700, 271Kb)

6.
13133246_1343929208957227_57577397450274119_n (700x385, 251Kb)

7.
13227076_1223097554381164_587451878646532074_n (700x525, 424Kb)

8.
13133089_1339735639376584_3601149232785016600_n (700x393, 264Kb)

9.
10548205_890763730947883_2261328745843298870_o (700x525, 521Kb)

10.
kagyu-thubten-choling (1) (700x525, 462Kb)

А этого стража сын подарил монастырю и его поместили в ступу.

1.
11987001_898791096874624_9187542173341710436_n (1) (525x700, 450Kb)

2.
943853_1316434485040033_4574702966573577590_n (700x393, 331Kb)

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
slavyankaLI

Жизнь и деятельность Будды Шакьямуни Воплотившегося.Часть 2.

Воскресенье, 22 Мая 2016 г. 07:36 (ссылка)


Начало часть 1 - http://www.liveinternet.ru/users/slavyankali/post391022434/





Жизнь и деятельность Будды Шакьямуни Воплотившегося



Читать далее...
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
palomnica59

С ДНЕМ РОЖДЕНИЯ БУДДА !!!

Пятница, 20 Мая 2016 г. 20:50 (ссылка)

Желаю счастья! Вам и себе, всем и каждому, всем вместе и каждому в отдельности!
Да здравствует "Дончод-хурал: День рождения, просветления и ухода в Нирвану Будды"!

Священный праздник буддийского календаря — День рождения Будды (Buddha Purnima), основателя буддизма. В Индии он приходится на день полнолуния в мае, и это официально утвержденный день отдыха в стране. Согласно легенде Будда родился в этот день в 623 году до н.э., в этот же день достиг просветления и в 543 году до н.э. в этот же день умер, достигнув полной нирваны.

Таким образом, одновременно отмечаются все три важнейших события в жизни Будды. Будда Шакьямуни, известен также как Сиддхартха (собственное имя) и как Гаутама (родовое имя). Был сыном Шуддходана из рода Гаутамов, шакьев (отсюда Шакьямуни — «отшельник из племени шакьев»). Родился в деревне Лумбини (теперь территория Непала). После рождения сына, в возрасте 29 лет принц Сиддхартха оставил светскую жизнь и отправился на поиски Истины. Аскетизм и подвижничество не привели его к цели. Тогда он избирает «Срединный путь».

В возрасте 35 лет, сидя на циновке из травы куш под священным баньяном на берегу Ганга в том месте, где ныне находится город Бодх-Гайя, он внезапно достигает просветления (бодхи) и становится Буддой, т.е. «просветленным». Он обращается с призывом к самосозерцанию, самопознанию и самосовершенствованию души, ибо только так и можно спастись от страданий в мире суетных страстей, так как в нем все бренно, и, в конечном счете, достичь цели жизни — освобождения от перерождений. При этом самоотречение не должно переходить в жестокость. Отсюда буддийская проповедь мира, отрицание жертвоприношений.

Когда Будда сидел под баньяном с учениками, прохожий спросил, есть ли бог. Будда ответил: — Есть. Через некоторое время другой прохожий, увидев Будду, задал ему тот же вопрос. — Нет! — ответил Будда. Третий прохожий спросил Будду о том же, но Будда лишь улыбнулся в ответ.

— Господин, — спросили его ученики, — тебе трижды задали один и тот же вопрос, и ты дал три разных ответа, в который раз ты сказал правду, а когда солгал?

— Правда и ложь — это лишь наши оценки. Первый, кто спросил меня, был слишком самоуверен и горд. Я решил, что мысль о том, что бог есть, научит его смирению и умерит гордыню. Второй — слишком набожен и туп. Его воля и его мысли были полностью поглощены его верой . Я ему ответил, что бога нет, чтобы он хоть о чем-то задумался сам.

Третий спросил лишь из праздного любопытства, просто чтобы поговорить с Буддой. Ему был не нужен ответ. Поэтому я промолчал.

День рождения Будды – неофициальное название праздника Весак, который посвящён рождению, просветлению и физической смерти Гаутама Будды. Его отмечают в полнолуние апреля-мая во всех буддистских странах. Этот праздник также называют Вайшакха Пурнима или Будда Пурнима.


Название «Весак» произошло от Вайшакха – названия второго месяца года в индуистском календаре, который длится с 21 апреля по 20 мая по григорианскому стилю. Празднование Дня рождения Будды в день Весак было официально закреплено лишь в 1950 году на конференции «Мировое братство буддистов» в Шри-Ланке.

Как празднуют
В этот день буддисты собираются в храмах до рассвета для церемонии подъёма буддистского флага. Также они поют гимны Триратне (трём святым ценностям буддистской доктрины – Будде, Дхарме (его учению) и Сангхе(его ученикам). В храмы верующие могут приносить простые дары: цветы, свечи и ароматические палочки. Эти символические дары должны напоминать людям, что жизнь быстро проходит и всё в конце-концов разрушается.
В этот день они также стараются воздерживаться от актов умерщвления любого рода – то есть, как минимум, не есть мяса. В Шри-Ланке, например, в два дня празднования Дня рождения Будды закрыты все скотобойни и вино-водочные магазины.
В День рождения Будды обычно выпускают на волю насекомых, птиц и зверей. Этот так называемый «символический акт свободы» напоминает о тех, кто находится в заточении, тюрьме или подвергается мучениям любого рода.
Некоторые особо ревностные буддисты в этот день одеваются очень просто и проводят в храмах целые сутки.
В большинстве храмов ставится статуя Будды-младенца и чаша с водой. Все желающие могут подойти и опрыснуть статую. Это символический акт очищения плохой кармы. Кроме того, в этот день монахи моют статуи Будды, стоящие под открытым небом (например, Большого Будду на острове Лантау в Гонконге).
В храмах монахи наставляют людей, как жить в мире и гармонии с правительством и другими людьми.
День рождения Будды (Весак) это также время благотворительных акций – люди навещают стариков, больных и инвалидов; раздают им деньги и подарки

Тем не менее, во многих храмах его отмечают не в точную дату, а 8 апреля или 8 мая.
В других странах День рождения Будды отмечают по местным лунным календарям, но он обязательно приходится на полнолуние.

День рождения Будды в других странах

Поскольку буддизм распространился далеко за пределы Индии, в разных странах и сообществах его празднуют немного по-особому: в Индии одеваются в белое и едят рисовую кашу, в Японии статую Будды омывают специальным напитком и украшают цветами, в Южной Корее раздают бесплатную еду, а на Шри-Ланке украшают дома и улицы фонарями. В Гонконге на острове Чхёнчау в этот день обычно проходит знаменитый фестиваль Булочек.
hqdefault (480x360, 31Kb)

1.
7 (700x466, 460Kb)

2.
korea-buddha-birthday-7 (600x338, 250Kb)

3.
1272484177_10 (675x452, 422Kb)

4.
palomnichestvo-v-tailand-hram-izumrudnogo-buddy-5 (700x480, 400Kb)

5.
ommanipadmehum (133x100, 23Kb)

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
slavyankaLI

Жизнь и деятельность Будды Шакьямуни Воплотившегося Часть 1

Среда, 18 Мая 2016 г. 12:44 (ссылка)




По своей красочности эта китайская книга напоминает картины средневековых европейских рукописей. Лю Жоюй (династия Мин) сделал запись об этом издании в своем "Нэйбань цзиншу цзилюэ" ("Краткий перечень императорских изданий"): "Жизнь и деяния Шакьямуни Воплотившегося: четыре тома, 440 страниц". Оригинал, созданный монахом Баочэн в период династии Мин, состоит из шести"цзюань" (разделов) и называется "Шицзя жулай инхуа лу" ("Запись учения Сакьямуни Будды, пришедшего таким образом"), из чего следует, что книга была переписана и совмещена с другими текстами до того, как для нее были вырезаны печатные блоки. В начале приведен текст "О достижениях Пути и Учения Сакьямуни Будды, пришедшего таким образом", написанный Ван Бо (династия Тан). Приписка "Ван Бо" была сделана в более позднее время и является ошибкой.





Жизнь и деятельность Будды Шакьямуни Воплотившегося



Жизнь и деятельность Будды Шакьямуни Воплотившегося

























Читать далее...
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Об уловках и колесницах спасения

Пятница, 13 Мая 2016 г. 10:05 (ссылка)



В связи с ещё одним спором наших буддистов - о колесницах (хинаяне, махаяне и ваджраяне)...

Вспомнил притчу Будды из "Лотосовой сутры" об отце и детях в горящем доме. Как дети не хотели выйти из него, не понимая, что погибнут. "Хотя отец, жалея детей, взывал к ним добрыми словами, дети радостно играли, не верили [ему], не подозревали об опасности, не чувствовали страха и, конечно, не думали выходить. [Они] не знали, что такое огонь, что такое дом и что значит "потерять". Играя, [они] бегали и взад и вперед, поглядывая на отца. В это время старец подумал: "Этот дом охвачен великим огнем. Если я и дети сейчас не выйдем, непременно сгорим. Сейчас я придумаю уловку и [с ее помощью] смогу избавить детей от опасности"".

Тогда отец, чтобы спасти их, применил уловку (упая). "Отец, зная, о чем раньше думали дети, какие редкие игрушки каждый [из них] любит, к каким диковинным вещам [они] привязаны и что [их] радует, сказал им: "То, что вы любите, редкостные [вещи], которые очень трудно достать. Если вы [сейчас] не возьмете [их], то потом непременно пожалеете. За дверями стоят повозка, запряженная бараном, повозка, запряженная оленем, и повозка, запряженная быком, и [вы] будете [с ними] играть. Быстрее выходите из этого горящего дома, и [я], выполняя ваши желания, воистину все [их] вам вручу!"

В это время дети, услышав, о каких редкостных игрушках говорит отец, и захотев получить [их], изо всех сил, обгоняя друг друга, наперегонки выбежали из горящего дома".

Будда говорит о наших трёх колесницах (хинаяне, махаяне и ваджраяне), представители которых так часто препираются, кто из них "м атери-истории более ценен)). Будда показывает, что все колесницы - лишь уловки для спасения детей. Потому что мы все неразумные дети. Полегче! Всё не так уж и реально. И игрушки не прибиты гвоздями к полу:)).

http://nandzed.livejournal.com/5668300.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Трииночка

Монголия

Вторник, 10 Мая 2016 г. 18:53 (ссылка)




Государственный флаг Монголии.



Государственный флаг Монголии. Монго́лия (монг. Монгол Улс, старомонг. ) — государство вЦентральной Азии. Граничит с Россией на севере и с Китаем на востоке, юге и западе. Выхода к морю не имеет. Площадь — 1 564 116 км². Столица — Улан-Батор. Монголия расположилась в центральной части Европы. Границы государства не имеют выхода к морю. Однако у государства интересная политическая и географическая история. Официальной религией страны считается тибетский буддизм. Это отражается как в религиозной архитектуре, так и в менталитете населения.



Монголия (06.08) 148.jpg Монголия (06.08) 153.jpg Монголия (06.08) 125.jpg



Читать далее...
Метки:   Комментарии (10)КомментироватьВ цитатник или сообщество
palomnica59

Откуда произошло Мен Чо Рэйки?

Суббота, 07 Мая 2016 г. 06:18 (ссылка)

Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны обратиться к учению Будды Шакьямуни, и, в особенности, к поучениям Махаяны, которые побуждают нас приносить пользу другим во всех видах проявляемой нами активности. В древние времена практикующие Дхарму помогали своим соседям-жителям деревень, пользуясь искусством исцеления. Теоретические положения Буддистского целительства, данные Буддой Шакьямуни, основаны на том, что все его поучения направлены на устранение страдания во всех его видах.

Когда существует выбор, ни одно существо не хочет страдать и испытывать боль. Все существа хотят испытывать удовольствие и быть счастливыми. Первой и единственной целью Будды было позитивным путем помочь человечеству. Поэтому он давал поучения о законе кармы – законе причины и следствия, о способах преодоления страдания и методах достижения просветления.

Буддизм Махаяны учит нас, что, помогая другим, мы можем помочь самим себе, и в конце концов одержать победу – достичь полного и совершенного просветления.
Можно ли найти лучший путь помощи другим, чем уничтожение страданий, причиняемых болезнью? И обучение существ на мирском и духовном уровнях тому, как одновременно поддерживать и телесное здоровье, и духовное благополучие.

Будда Шакьямуни учил нас, что в другую мировую эпоху и другое время некий врач с правильной мотивацией и состраданием достиг просветления и стал Буддой. Этот Будда известен под разными именами, такими как Будда Медицины или «Властитель Лазуритового Света».

Будда Шакьямуни так же учил, что если правильно обращаться к Будде Медицины, он может даровать сверхъестественное исцеление, а так же наделить целителя силой для выполнения этой работы высшего уровня на физическом плане.

Рэйки

Японский врач, доктор Микао Усуи в конце 1800-х и начале 1900-х, упорно изучая Буддизм, придумал систему целительства наложением рук, дающую возможность подключиться к божественным целительным энергиям Будды Медицины и передать эти энергии пациенту. Доктор Усуи не хотел, чтобы эта система использовалась только Буддистами, и создал простую практику для мирян, которой может научиться каждый человек, независимо от религиозных и философских убеждений.
Благодаря усилиям и поучениям доктора Усуи, Рэйки в наши дни стало одним из наиболее популярных нерелигиозных методов, практикуемых по всему миру.

Чем отличается Универсальное Рэйки от Мен Чо Рэйки?

Единственное, чем отличается обычное Рэйки от учения и методов Мен Чо Рэйки, это наличием ступеней. Доктор Усуи стремился, чтобы все компоненты Буддисткой техники целительства, которые могут быть использованы не-Буддистами, были включены в систему исцеления, и потом этой системе можно было бы обучать людей для блага всего человечества. Мен Чо Рэйки – это целое, частью которого является система Рэйки.

Однако, чтобы практиковать Мен Чо Рэйки, необходимо быть практикующим Буддистом и получить необходимые посвящения и инструкции. Источником нашей информации по Мен Чо Рэйки является «Тантра Просветляющей Вспышки», а так же записи и различные бумаги Доктора Усуи и Доктора Ватанабе Киоши Итами. Они находились в том же ящике, где хранилась Тантра.

Эти материалы открывают нам полную целительскую систему, основанную на традиционных методах Буддизма. Она включает в себя методы священного целительства, до некоторой степени подобные индийской системе Аюрведы и китайской медицине. Поскольку информация содержится главным образом в комментариях, она является добавлением к основному канону, охватывающему более 2500 лет. В самой Тантре можно найти много параллелей с медициной Аюрведы.

Каково значение слов Мен Чо или Медицинская Дхарма?

Благодаря невероятному стечению обстоятельств, мой отец приобрел Тантру, комментарии к ней и записи Усуи в 1946 году. Наверное, по велению судьбы произошло так, что я, со своим параллельным опытом в Шингон Буддизме (как и доктор Усуи), и моим нынешним признанным статусом Ламы Буддизма Ваджраяны, а так же с моим статусом как члена школы Другпа Кагью в Бутане, стал хранителем этих поучений.

Я выбрал термины «Мен Чо» - по-тибетски «Медицина» или «Целительство», а так же «Высшее поучение», так как они ясно передают саму суть текста. Таким образом, на английском языке появился термин Медицинское Учение Рэйки.

Очень многие материалы Тантры берут начало в ранней Махаяне и Ваджраяне, и так как большую часть этого учения сохранили тибетцы, мне показалось уместным дать этим материалам тибетское название. На санскрите это звучит Бхайшаджиа Дхарма, что означает просто «Медицинская доктрина».

Теория буддистского целительства.

Буддизм учит, что все страдание возникает из-за наших негативных действий в прошлом как результат вреда, наносимого этими действиями другим и самим себе. Действия могут быть сделаны в этой жизни или во многих предыдущих жизнях. Поэтому, чтобы действительно исцелить болезнь, необходимо устранить кармическую причину, результатом которой является данная болезнь.

Учение Буддизма дает нам множество методов для выполнения этого условия. Мен Чо Рэйки учит нас, мы должны использовать не только физические, но и духовные лекарства. Тантра определяет их для нас, а так же дает нам средства, при помощи которых мы можем настроить себя на целительные энергии универсального блага, свободно и радостно распространяемые Буддой Медицины.

В тоже время, это показывает нам, как мы можем изменить наши жизни, принося благо всем живым существам и себе самим.
Дхарма Общество Прекрасного Белого Павлина.

Поскольку Мен Чо Рэйки является Буддистским учением прямой линии передачи, восходящей к Будде Шакьямуни, важно чтобы истинный мастер направлял распространение учения в мире. Дхарма - Общество Прекрасного Белого Павлина спонсирует и поддерживает Дхарма Рэйки Фонд. Это общество было организовано в 1931 году Тиценом Вакхио. В наши дни общество возглавляет его сын, Цен Цей Мия Ринпоче, китайский Лама Ваджраяны и представитель Линии Другпа Кагью в Бутане, проживающий в Тайване. Целью Дхарма Общества Прекрасного Белого Павлина является распространение несущих благо поучений Будды по всему миру.

Павлин на буддистских религиозных изображениях представляет собой способность трансформировать яды для блага других и поэтому выбран подходящим символом для повторного ознакомления мира с этой древней системой целительства.

Цен Цей Мия Ринпоче считает Универсальное Рэйки и Мен Чо Рэйки чрезвычайно полезными для блага всех живых существ. Он считает, что эти системы очень важны для всех людей, живущих в неспокойные времена Кали Юги, когда в мире появляются новые болезни, и ресурсы окружающей среды истощены до предела.

В наше время, когда давление цивилизации на человеческие существа столь велико, что приводит к стрессам и напряжению, Ринпоче чувствует, что возврат к традиционным методам целительства, этике и учениям, проповедующим гуманное отношение ко всему, является насущной необходимостью для выживания и стабилизации нашей цивилизации.

Ринпоче считает, что Мен Чо Рэйки – это инструмент, помогающий в достижении этой желаемой цели.
Короче говоря, мы верим, что древние традиционные системы традиционного Рэйки, распространившиеся по всему миру благодаря усилиям Миссис Таката и учителей ее линии, а так же более сложное Мен Чо Рэйки, могут принести благо всем живым существам и помочь в облегчении страдания из-за несчастных случаев, болезней и хронических заболеваний.

Поскольку я рос и воспитывался в буддистском обществе, я знаком с различными школами Буддизма. Будучи Шингон Буддистом буквально с самого рождения, я хорошо обучен церемониям Шингон Буддизма.

Когда я был подростком и двадцатилетним юношей, благодаря моей преданности Будде Амитабе, я познакомился с ритуальными церемониями Тендай и Школы Чистой Земли. Потом я встретил Кун Чаб Си Чу Ринпоче и учился практикам преданности и церемониям четырех основных школ Тибетского Буддизма, а так же ритуалам школы За Минг.

Мой отец в 1946 году в Японии купил несколько лакированных шкатулок, и в 1994 году, разговаривая с отцом, я узнал, что одна из них содержит информацию по Рэйки. Я беседовал с Кун Чаб Си Чу Ринпоче о применении этих учений в современном мире в качестве Буддистских учений на Западе, и мы пришли к выводу, что эти тексты находятся в согласии с лучшими традициями Буддизма Махаяны и вполне соответствуют тому стилю Буддизма, который присущ Западу.

И китайский, и тибетский Буддизм придают особое значение благополучию общества и освещают те виды активности, которые человек может проявлять, будучи на земле и в человеческом теле, во благо всех живых существ. Может быть, некоторые люди удивятся, узнав, что японский Буддизм придает большое значение тому пути, который ведет к просветлению через служение другим.

Это соответствует традиционной форме Буддизма Махаяны Южной Индии, если учесть, что на раннем этапе развития Буддизма для обычных людей не существовало четкой границы между Сутрой и Тантрой, между путем преданности и практиками садханы.

Следуя советам и молитвам, написанным доктором Микао Усуи, используя методы, данные в Сутре и Тантре, учитывая западный склад ума и западный образ мышления, мы предоставляем вам объяснения, поучения и практики, используемые в Мен Чо Рэйки. Вхождение в эту линию, практика поучений, отражающих суть Махаяны, будет полезной любому серьезному ученику – практикующему Дхарму, если он при этом получит соответствующие пояснения к тексту, посвящение или инициацию и инструкции по практикам.

Так как я одновременно являюсь буддистом Ваджраяны (Линия Другпа Каргью, Бутан), с детства имею необходимые посвящения и получил поучения для взаимодействия с божественными сущностями в Шингон практиках, и поскольку я имею полностью документы, поучения и инструкции доктора Усуи и доктора Ватанабе, а так же прошел интенсивные тренинги, ритриты и получил посвящения и наставления как Лама (духовный сан), я не счел самонадеянным с моей стороны подготовить поучения по Мен Чо Рэйки, продолжающему линию и работу доктора Микао Усуи для помощи повсюду, где в мире люди нуждаются в исцелении.

Лама Другпа Еше Тринли Одзер, 9-й Другмар Ринпоче, Другпа Кагью из Бутана.

Духовный руководитель, Мен Чо Рэйки, Медицинское Учение Рэйки (написано в Вернал Еквиноксе, 30 марта 1997 года, Обитель Голубых Павлинов.)


1.
reiki-02 (1) (517x700, 0Kb)

Метки:   Комментарии (2)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Алкия

Уроки Будды

Среда, 04 Мая 2016 г. 14:19 (ссылка)

Это цитата сообщения Viktoria_84 Оригинальное сообщение

Уроки Будды




14 уроков Будды 



1. Самый большой враг в жизни человека - это он сам.

2. Самая большая глупость в жизни человека - это ложь. 

3. Самое большое поражение в жизни человека - это надменность.

4. Самая большая печаль в жизни человека - это зависть.

5. Самая большая ошибка в жизни человека - потерять самого себя.

6. Самая большая вина в жизни человека - неблагодарность. 

7. Самое достойное сожаления в жизни человека - умаление своего достоинства.

8. Самое достойное восхищения в жизни человека - подняться после падения.

9. Самая большая утрата в жизни человека - потеря надежды.

10. Самое большое достояние в жизни человека - здоровье и разум.

11. Самый большой долг в жизни человека - искренние чувства.

12. Самый большой дар в жизни человека - великодушие.

13. Самый большой недостаток в жизни человека - непонимание.

14. Самое большое утешение в жизни человека - добрые дела.



5640974_vveuIrz6H0E (604x407, 105Kb)

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Viktoria_84

Уроки Будды

Среда, 04 Мая 2016 г. 11:21 (ссылка)


14 уроков Будды 



1. Самый большой враг в жизни человека - это он сам.

2. Самая большая глупость в жизни человека - это ложь. 

3. Самое большое поражение в жизни человека - это надменность.

4. Самая большая печаль в жизни человека - это зависть.

5. Самая большая ошибка в жизни человека - потерять самого себя.

6. Самая большая вина в жизни человека - неблагодарность. 

7. Самое достойное сожаления в жизни человека - умаление своего достоинства.

8. Самое достойное восхищения в жизни человека - подняться после падения.

9. Самая большая утрата в жизни человека - потеря надежды.

10. Самое большое достояние в жизни человека - здоровье и разум.

11. Самый большой долг в жизни человека - искренние чувства.

12. Самый большой дар в жизни человека - великодушие.

13. Самый большой недостаток в жизни человека - непонимание.

14. Самое большое утешение в жизни человека - добрые дела.



5640974_vveuIrz6H0E (604x407, 105Kb)

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Городенка

Словарь терминов, имен и понятий.Наследный Бог Будда. Имена.

Понедельник, 25 Апреля 2016 г. 19:12 (ссылка)


Словарь терминов,имен и понятий,встречающихся в статьях.заметках и комментариях в ЖЖ,Ли Ру,ВК и в электронной книге - Моя Троя - Mai Treia - Наша Троя Леонида Егорова.



Имена.



Б



Будда,Наследный Бог.



Наследный Бог Будда



" ... По моему личному представлению Господу Богу Иисусу Христосу, в связи с благополучным

завершением проекта ЭКСТОРАНа "GAUTAMA", Бог Будда был выдвинут на титул Наследного Бога, который был утвержден Сонмом Богов Огненной цивилизации и Высшими Совестями ЭКСТОРАНа в конце сентября 2007 года. ..."



" ... Перевод имени БУДДА на русский язык означает - Будущему Да. ..."



 



Из статьи: ИСПОЛНЕНИЕ КОСМИЧЕСКОЙ ЛЕГЕНДЫ СОНМОМ БОГОВ. INFO О ПЕРВОМ АРМАГЕДДОНЕ.INFO FOR DALAY LAMA,TIBET.

 


Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Leovik10

УРОКИ ЖИЗНИ ОТ БУДДЫ.

Вторник, 19 Апреля 2016 г. 06:14 (ссылка)


10 уроков жизни от Будды



10 уроков жизни от Будды.



Просто о том, что поможет вам изменить жизнь к лучшему и отбросить все лишнее.



Будда Шакьямуни (или Сиддхартха Гаутама) был духовным наставником и основателем буддизма в Древней Индии. Его наставления были записаны и собраны последователями.



 Прислушайтесь к этим советам, которые ни к чему вас не обязывают, но могут сделать вашу жизнь лучше.



 



1. Начинать с малого — это нормально.



«Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей. Как и мудрый человек помалу наполняется добром».



Ральф Уольдо Эмерсон сказал: «Каждый мастер когда-то был любителем».

Все мы начинаем с малого, не пренебрегайте этим. Если вы последовательны и терпеливы, то добьетесь успеха. Никто не получает всё в одночасье: счастлив тот, кто готов начать с малого и усердно трудиться, пока не заполнится кувшин. Читать далее

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
veritayna

Дзэн-буддийская естественность расцветает лишь в том, кто расстался с самоутверждением и самосознанием в любом виде.

Суббота, 16 Апреля 2016 г. 18:40 (ссылка)

Пробуждение для Линь-чжи в первую очередь - вопрос дерзости, решимости "отпустить себя" тут же, не откладывая, ни на миг не сомневаясь в том, что естественное, спонтанное поведение человека и есть ум Будды. Его отношение к концептуальному буддизму и мании учеников достигнуть уровней и выдвигать идеалы, полно беспощадного иконоборчества:
"Почему я говорю здесь? Только потому, что вы, последователи Дао, суетитесь вокруг да около в поисках ума и никак не можете остановиться. А вот предки наши поступали по-другому, они действовали не спеша, отвечая (возникающим) обстоятельствам. О вы, последователи Дао! Если вы поймете то, о чем я говорю, вы будете восседать но славе... на головах Будд. Те, кто превзошел десять ступеней, покажутся вам просто мелочью, те, кто достиг Высшего просветления, будут жалкими колодниками. Архаты и пратьека-будды - это просто грязный сортир; бодхи и нирвана - колья для привязи ослов."

Особенно настойчиво проповедует он необходимость "естественной" или "непосредственной" (у-ши) жизни:
"В буддизме нет места усилиям. Будь обыкновенным человеком - вот и все. Мочись и испражняйся, надевай платье, ешь пищу. Когда устанешь - ляг, отдохни. Невежи могут смеяться надо мной, но мудрый - поймет. Попадая из одного места в другое, считай каждое своим родным домом, и все они и вправду будут им. Ибо когда обстоятельства складываются, ты не должен пытаться изменить их. Тогда твои обыкновенные навыки чувствований, которые создают корму для пяти преисподних, сами собой превратятся в Великий Океан Освобождения."

И еще о той карме, которая создается поисками освобождения:
"Нет Дхармы вне ума, и внутри тоже нет ничего, чем можно овладеть. Чего же вы ищете? На всех углах вы кричите, что нужно упражняться в Дао и проверять его. Не делайте этой ошибки! Если же есть кто-то, кто может упражняться в Дао, то это карма, создающая рождение-и-смерть. Вы говорите о полной дисциплине и контроле над своими шестью чувствами и десятком тысяч поступков. Но, по-моему, это и есть создание кармы. Искать Будду и искать Дхарму - именно и означает создавать карму для преисподней."


У Ма-цзы, Нань-чжуаня и Чжао-чжоу, Хуан-бо и Линь-чжи мы находим "дух" Дзэн в самом лучшем его проявлении. Дзэн вдохновлен даосскими и буддийскими идеями, но выражает и нечто новое. Он так прост, житейски приземлен и прям. И трудность перевода текстов этого периода в том, что их китайский язык не классический и не современный, скорее всего - это разговорный язык эпохи Тан. Его естественность не так изысканна, не столь откровенно изящна, как стиль даосских мудрецов и поэтов. Этот язык почти груб и площаден. Я говорю "почти" потому, что выражение это неточно. Но найти параллель такому стилю в другой культуре невозможно. Человеку западному легче увидеть его в произведениях искусства, вдохновленных Дзэн. Этот стиль можно ощутить в каком-нибудь садике дзэн-буддийского храма: ровное песчаное поле, несколько необтесанных камней, поросших мхом и лишайником - и все. Такие сады сохранились в храмах Киото до наших дней. Здесь использованы минимальные средства. Вмешательства человека почти незаметны, кажется, что пейзаж этот целиком перенесен сюда с берега моря. Но на самом деле только тончайший и искуснейший художник может добиться такого впечатления.

Конечно, может показаться, что "дух Дзэн" - это сознательный и расчетливый примитивизм. Иногда так и бывает. Но подлинный дух Дзэн возникает, когда человек почти чудодейственно естествен без всякого намерения быть таковым. Он дзэн-буддист не потому, что сделал себя таким, а потому, что так растет.

Из всего вышеизложенного должно быть ясно, что естественность учителей эпохи Тань не следует понимать буквально, как будто дзэн-буддист просто гордится тем, что он совершенно обыкновенный пошлый тип, который плюет на идеалы и живет себе в свое удовольствие, - ибо это само по себе было бы позой. А дзэн-буддийская "естественность" расцветает лишь в том, кто расстался с самоутверждением и самосознанием в любом виде. Но этот дух приходит и уходит как ветер, и учредить его или удержать абсолютно невозможно.


http://readr.su/alan-uots-dao-i-dzen.html?page=30#ixzz4604nLdC6

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Oleska2112

Счастье - это...

Вторник, 05 Апреля 2016 г. 16:00 (ссылка)


 





















Счастье - это...



 



1аа (543x355, 48Kb)




















 





 



 


Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Галушечка

А кто знает продолжение истории про женщину, которая просила Будду оживить сына?

Суббота, 02 Апреля 2016 г. 13:52 (ссылка)

Продолжение в притче...

Горчичное семя

Однажды жила женщина по имени Киса, или «Тощая», Готами. Он была родом из бедной семьи, которая очень немного могла предложить будущему мужу в качестве приданого. Однако со временем муж для нее нашелся, и она отправилась жить вместе с его семьей, но они смотрели на нее свысока из-за маленького приданого.

Читать далее...
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Aurora_Lamm

О Будде (2 часть)

Среда, 30 Марта 2016 г. 11:35 (ссылка)


Жизнь Будды Шакьямуни




 


Введение


Согласно традиционной буддийской датировке Будда Шакьямуни (Shakya thub-pa), также известный как Будда Гаутама (Gau-ta-ma), жил с 566 по 485 год до н.э. в центральной части северной Индии. Буддийские источники содержат многочисленные разнящиеся между собой жизнеописания Будды, снабженные дополнительными подробностями, которые появлялись постепенно, со временем. Поскольку первая буддийская литература была записана только через три столетия после ухода Будды, возникает трудность при попытке установить точность описания той или иной подробности, обнаруживаемой в этих жизнеописаниях. Однако нельзя пренебрегать достоверностью одних деталей по отношению к другим, только на том основании, что они появились в письменной форме позже. Многие описания могли долгое время передаваться в устной форме, в то время как другие были записаны.


Более того, традиционные биографии великих буддийских мастеров, включая самого Будду, в основном составлялись для дидактических целей, а не для сохранения исторических фактов. Особенно это касается биографий великих мастеров, которые строились таким образом, чтобы учить и вдохновлять последователей буддийского учения в их следовании духовному пути к достижению освобождения и просветления. Следовательно, чтобы получить максимальную пользу от изучения истории жизни Будды, мы должны понять ее именно в этом контексте и проанализировать те уроки, которые мы можем вынести из нее.


 


Источники


К самым ранним источникам, дающим сведения о жизни Будды, относятся несколько палийских сутр из собрания «Наставления среднего объема» (пали: Majjhima Nikaya), которые входят в священные тексты традиции тхеравада, и несколько текстов из собрания Винайи касательно правил монашеской дисциплины, которые относятся к различным школам хинаяны. Однако каждый из этих текстов дает лишь отрывочное представление о жизни Будды.


 


Первое более подробное жизнеописание появляется лишь в конце второго столетия до нашей эры в буддийских поэтических работах, таких как «Великие материи» (санскр. Mahavastu) хинаянской школы махасангхика. Этот текст, не входивший в «Три корзины учения» (sDe-snod gsum, санскр. Tripitaka), добавил, например, такую подробность, как рождение Будды принцем в царской семье. Другая подобная поэма появилась в литературе хинаянской школы сарвастивада – «Сутре обширной игры» (санскр. Lalitavistara Sutra; Лалитавистара-сутра). Позднее, основанная на раннем варианте махаянская версия этого текста (rGya-cher rol-pa’i mdo) была переработана и уточнена. В ней, например, объясняется, что Будда Шакьямуни достиг просветления намного эпох раньше, а свою эманацию в образе принца Сиддхартхи он явил для того, чтобы продемонстрировать другим путь достижения просветления.


 


Со временем некоторые биографии были добавлены в «Три корзины учения». Наиболее известная из них – «Деяния Будды» (Sangs-rgyas-kyi spyod-pa zhes-bya-ba’i snyan-ngag chen-po, санскр. Buddhacarita) поэта Ашвагхошы (rTa-dbyangs), написанная в первом столетии нашей эры. Другие версии жизни Будды появились даже еще позже в тантрах, таких как литература по практике Чакрасамвары (‘Khor-lo bde-mchog). Там мы находим такой факт, что, явившись Буддой Шакьямуни и давая учение «Сутр совершенной мудрости» (Sher-phyin mdo; санскр.Prajnaparamita Sutras; Perfection of Wisdom Sutras; сутры о праджняпарамите), Будда одновременно явил эманацию Ваджрадхары и учил тантрам.


Каждая подробность дает нам возможность узнать что-то новое и получить вдохновение. Однако давайте для начала взглянем на историческое описание жизни Будды.


 




Рождение, начальный этап жизни и отречение


В соответствие с первыми историческими источниками, Шакьямуни (Shakya thub-pa) родился в богатой аристократической семье из касты воинов в государстве Шакья со столицей в Капилавасту (Ser-skya’i gnas), на границе нынешних Индии и Непала. Нет никаких упоминаний о том, что он был рожден принцем царской семьи. Только в более поздних источниках говорится о его царском происхождении и появляется имя Сиддхартха (Don-grub). Его отцом был Шуддходана (Zas gtsang-ma). В более поздних версиях появляется имя его матери – Майядеви (Lha-mo sGyu-‘phrul-ma) – и описание чудесного зачатия Будды во сне, в котором белый слон с шестью бивнями входит в ее бок, а также предсказание мудреца Аситы о том, что ребенок станет или великим властителем или великим мудрецом. Также, позднее появилось описание чудесного рождения Будды. Недалеко от Капилавасту в роще Лумбини (Lumbi-na’i tshal) он вышел из бока своей матери, сделал семь шагов и сказал: «Я явился». Там же упоминается о смерти его матери во время родов.




Юность Будды прошла в удовольствиях и наслаждениях. Он женился и у него родился сын Рахула (sGra-gcan ‘dzin). В более поздних биографиях также появляется имя его жены – Яшодхара (Grags ‘dzin-ma). Однако в возрасте двадцати девяти лет Будда отрекается от семейной жизни и царского престола и становится странствующим нищенствующим духовным искателем (dge-sbyong, санскр.shramana; шраман).




Важно понимать отречение Будды в контексте того времени и той социальной среды, к которым он принадлежал. Становясь странствующим духовным искателем, он не бросал жену и ребенка на произвол судьбы. Заботу о них взяли на себя другие члены его большой богатой семьи. Также не следует забывать, что Будда, будучи членом касты воинов, так или иначе однажды должен был покинуть дом и отправиться на войну. В семьях воинов это воспринималось как мужской долг. В древней Индии воины не брали с собой в поход семьи.


 


 


Хотя обычно войны ведутся с внешними врагами, настоящая война – это война против своих внутренних врагов, и это та война, на которую отправился Будда. То, что Будда оставил свою семью ради подобной цели, означает, что для духовного искателя посвятить всю свою жизнь подобной войне является долгом. В нашем современном мире, если мы покидаем семью, чтобы стать монахами и вступить в эту внутреннюю битву, нам необходимо позаботиться о том, чтобы наша семья не испытывала нужды. Это означает поддержку не только супруги (или супруга) и детей, а также и наших пожилых родителей. Но независимо от того, покидаем мы семью или нет, долгом каждого буддийского духовного искателя является уменьшение страданий посредством преодоления стремления к удовольствиям, как это делал Будда.


 


Чтобы пресечь страдания, Будда стремился постичь природу рождения, старения, болезни, смерти, перерождения, печали и неведения. Подробная версия первой встречи Будды с этими явленими появилась позднее в форме эпизода с возницей колесницы по имени Чанна, который возил Будду на прогулку по городу. Тогда Будда впервые увидел больного человек, старика, мертвеца и аскета, и Чанна объяснил Будде, что это означает. Осознав это, Будда пришел к ясному пониманию истины страдания, которое испытывает каждый, и возможности избавления от него.


 


Данный эпизод, касающийся получения помощи на духовном пути, аналогичен фрагменту из «Бхагавад-гиты», где описан разговор Арджуны (Srid-sgrub) со своим возницей Кришной (‘Dom-pa nag-po), который говорит о необходимости следовать своему долгу воина и сражаться в битве против своих родственников. В обеих историях (в буддийской и в индуистской) мы можем увидеть более глубокий смысл, который заключается в выходе за пределы стен нашей комфортной жизни, за пределы того, что нам привычно и близко, чтобы никогда не оставлять свой долг постижения истины. В каждом случае, колесница, возможно, олицетворяет собой сознание как средство, ведущее к достижению освобождения, а слова возницы в этом случае будут означать движущую силу, побуждающую наше сознание, а именно истинную природу реальности.




 


 


Обучение и просветление


Как странствующий духовный искатель, давший обет безбрачия, Будда обучался у двух учителей методам достижения различных уровней умственной устойчивости (bsam-gtan, санскр. dhyana; дхьяна) и медитативного состояния вне форм. Несмотря на то, что он был способен достичь этих глубоких состояний совершенной концентрации, находясь в которых, он более не испытывал ни страданий в их грубой форме, ни даже обычного мирского счастья, он не был удовлетворен. Эти высокие состояния давали только временное, непостоянное избавление от омраченных ощущений, и, конечно, не устраняли более глубокого всеобщего страдания, которое он стремился преодолеть.




Затем вместе с пятью спутниками он практиковал суровый аскетизм, но это также не устранило тех глубоких проблем, которые связаны с подневольным круговоротом перерождений (‘khor-ba, санскр. samsara; сансара). И только в более поздних жизнеописаниях появляется эпизод о том, как Будда прервал свой шестилетний пост на берегу реки Найранджана (Chu-bo Nai-ranyja-na), когда девушка Суджата (Legs-par skyes-ma) поднесла ему миску с рисом в молоке.




 


Для нас пример Будды показывает, что достижение полного спокойствия или блаженства в процессе медитации не является ее целью. Тем более что такое состояние достижимо и без помощи медитации посредством искусственных препаратов, таких как наркотики. Уход в глубокий транс, самоистязание или самонаказание также не являются решением проблемы. Мы должны пройти весь путь к освобождению и просветлению и не довольствоваться теми духовными методами, которые оказываются недостаточными для достижения этих целей.




После отказа от аскетизма Будда в одиночестве медитировал в джунглях, чтобы преодолеть страх. Подсознательный страх – это более сильное проявление эгоизма и цепляния за несуществующее "я", даже более сильное, нежели то, что лежит в основе непреодолимого стремления к поиску удовольствий и развлечений. Так, в «Колесе острых орудий» (Blo-sbyong mtshon-cha’i ‘khor-lo; The Wheel of Sharp Weapons; Боевая чакра), сочинении десятого века нашей эры индийского мастера Дхармаракшиты (Dharma-rakshi-ta), используется образ блуждающего в джунглях ядовитых растений павлина, который символизирует бодхисаттв, применяющих и трансформирующих ядовитые эмоции желания, ненависти и неведения для помощи в преодолении эгоистичного отношения и цепляния за несуществующее "я".


 




После продолжительной медитации Будда достиг полного просветления в возрасте тридцати пяти лет. В поздних источниках содержатся подробности этого события – Будда достиг просветления под деревом бодхи (byang-chub-kyi shing) в местечке, называемом ныне Бодхгайя (rDo-rje gdan), после того, как отразил все атаки Мары (bDud). Завистливый бог Мара пытался помешать Будде достичь просветления, являя себя в ужасающих или привлекательных образах с тем, чтобы нарушить покой медитации Будды под деревом бодхи.




В ранних источниках Будда достигает просветления путем обретения трех видов знания: полного знания всех своих прошлых жизней, полного знания кармы и перерождений всех живых существ и полного знания четырех благородных истин. Более поздние источники объясняют, что с просветлением он достиг всеведения.




 


Распространение учения и основание монашеской общины


После достижения освобождения и просветления Будда не решался учить других этому пути. Он чувствовал, что никто не сможет его понять. Но индуистские боги Брахма (Tshang-pa) и Индра (dBang-po) умоляли его даровать учение. Согласно брахманистским учениям, которые впоследствии развились в индуизм, Брахма является творцом вселенной, а Индра – царем богов. Обращаясь к Будде с просьбой, Брахма сказал, что если Будда откажется давать учение, мир будет страдать бесконечно, и что, по крайней мере, некоторые люди поймут его слова.


Возможно, эта подробность является сатирическим элементом, призванным продемонстрировать превосходство учений Будды над методами, которые предлагались устоявшимися духовными традициями Индии того времени.




В конце концов, если даже высшие из богов признают, что мир нуждается в учении Будды, потому что сами они не обладают методами, способными положить конец страданиям каждого, то мы, простые последователи, нуждаемся в этих учениях еще больше. Далее, в буддийском представлении, Брахма служит символом высокомерной гордыни. Его ложное мнение о том, что он всемогущий творец, является миниатюрным изображением нашей ложной убежденности в существовании истинного "я" – такого "я", которое может управлять всем в жизни. Такая ошибочная (омраченная) вера неминуемо ведет к разочарованиям и страданиям. Только учение Будды об истинном способе существования каждого из нас предлагает путь осуществления истинного прекращения этого реального страдания и истинных причин этого страдания.




Отвечая согласием на просьбу Брахмы и Индры, Будда отправляется в Сарнатх и там, в Оленьем Парке (Ri-dags-kyi gnas, санскр. Mrgadava), дает пяти своим прежним спутникам учение о четырех благородных истинах. В системе буддийской образности олень олицетворяет умеренность, таким образом, Будда учит благородному методу, который избегает крайности гедонизма и аскетизма.


Вскоре некоторое количество молодых людей из окрестностей Варанаси (Va-ra-na-si) присоединилось к Будде, став странствующими духовными искателями, строго придерживающимися обета безбрачия и живущими подаянием. Их родители стали учениками-мирянами, которые посредством подаяний поддерживали эту группу. Когда кто-либо из членов группы становился в достаточной мере обученным и сведущим, Будда отправлял его учить других. Таким образом, группа последователей Будды быстро увеличивалась, и вскоре они установили и сформировали отдельные «монашеские» общины в различных местах.




Эти монашеские общины Будда организовал, руководствуясь практическими принципами. Монахи, если конечно мы можем использовать данный термин применительно к той ранней эпохе, позволяли желающим вступать в общину, однако были вынуждены придерживаться определенных ограничений, чтобы избежать конфликтов со светской властью. Поэтому Будда не позволял вступать в монашескую общину преступникам, тем, кто находился на царской службе, например в армии, не свободным от рабства невольникам, а также тем, кто был поражен заразными болезнями, такими как проказа. Также в общину не мог быть принят никто моложе двадцати лет. Будда стремился избежать любых неприятностей, а также обеспечить уважение общества к общинам и учению о Дхарме. Это говорит нам о том, что мы, как последователи Будды, должны уважительно относиться к местным традициям и поступать достойно, чтобы у людей сложилось хорошее представление о буддизме и возникло уважительное отношение к нему.




Вскоре Будда возвратился в Магадху (Yul ma-ga-dha), царство, в котором находилась Бодхгайя. Он был приглашен в столицу Раджагриху (rGyal-po’i khab) – современный Раджгир – царем Бимбисарой (gZugs-can snying-po), который стал его покровителем и учеником. Там же к разрастающейся общине Будды присоединились два друга Шарипутра (Sha-ri’i bu) и Маудгальяяна (Mo’u dgal-gyi bu), ставшие его ближайшими учениками.




Через год после достижения просветления Будда вернулся в свой родной город Капилавасту, где его сын Рахула присоединился к монашеской общине. Ранее двоюродный брат Будды, славящийся своей красотой Нанда (dGa’-bo), оставил дом и стал монахом. Отец Будды, царь Шуддходана, был опечален тем, что линия его рода была прервана, поэтому он попросил Будду, чтобы впредь, прежде чем стать монахом, сын должен был получать согласие своих родителей. Будда полностью с ним согласился. Смысл этой подробности в биографии заключается не в том, что Будда был жесток к своим родителям, скорее она призвана продемонстрировать, насколько важно не порождать враждебного отношения к буддизму, особенно в собственных семьях.


Более поздний эпизод, касающийся встречи Будды со своей семьей, описывает то, как он, используя свои сверхъестественные способности, отправляется на небеса Тридцати трех богов или, как гласят некоторые источники, на небеса Тушита (dGa’-ldan) и даровал учение переродившейся там матери. Это символизирует важность признательного отношения за материнскую доброту и желания отплатить за нее.


 





Разрастание монашеской общины


Первые сообщества буддийских монахов были небольшими, в них входило не более двадцати мужчин. Каждая община была автономной и придерживалась границ, которые определяли территорию, предназначенную для обходов, совершаемых монахами в поисках подаяния. Во избежание раздоров все решения, касающиеся деятельности отдельно взятой общины, принимались путем голосования, с учетом мнения всех ее членов. У этих общин не было безоговорочных лидеров, наделенных авторитарной властью. Напротив, Будда учил своих последователей воспринимать в качестве авторитета учение о Дхарме как таковое. Даже правила монашеской дисциплины, в случае необходимости, могли быть изменены, однако любые изменения должны были основываться на решении, выработанном общими усилиями всех членов общины.


Царь Бимбисара предложил Будде перенять обычаи других групп духовных искателей, живущих подаянием, таких как, например, джайны (gCer-bu-pa), и каждую четверть месяца проводить собрание (gso-sbyong, санскр.uposhadha). В соответствии с этой традицией члены духовной общины собирались в начале каждой фазы луны для обсуждения учения. Будда согласился, что демонстрирует его открытость к советам следовать обычаям своего времени. На самом деле, многие стороны жизни своих духовных общин и структуру учения Будда создал по образцу общин джайнов. Основатель джайнизма, Махавира, жил около пятисот лет до Будды.


 


Вскоре Шарипутра попросил Будду сформулировать правила для кодекса монашеской дисциплины. Однако Будда решил немного подождать до тех пор, пока не возникнут какие-либо характерные проблемы, и тогда установить обет для избежания любых повторений подобных происшествий в будущем. Будда использовал такой подход как в отношении поступков, вредоносных по своей природе, то есть приносящих вред каждому, кто их совершает, так и в отношении нейтральных с этической точки зрения действий, запрещенных лишь определенным людям в определенных ситуациях и по определенным причинам. Таким образом, дисциплинарные нормы (‘dul-ba, санскр. vinaya) были практичными, созданными для специальных целей и, по расчетам Будды, помогали избегать проблем и не провоцировать правонарушений.


Затем, основываясь на этих дисциплинарных нормах, Будда установил традицию перечисления обетов во время проводимого каждую четверть лунного месяца собрания монахов, на котором все монахи вместе открыто признаются в совершенных нарушениях. Изгнание из общины применялось в качестве наказания за самые серьезные нарушения, в остальных случаях наказанием являлся только позор испытательного срока, в течение которого провинившийся мог быть исключен из общины за малейший проступок. Позднее, эти встречи стали проводиться только два раза в месяц.


Другой традицией, учрежденной Буддой, стал проводимый в сезон дождей трехмесячный ретрит (dbyar-gnas, санскр.varshaka), в течение которого монахи, как правило, оставались на одном месте и избегали странствий. Это делалось для того, чтобы предотвратить повреждение зерновых культур монахами, которые были вынуждены идти через поля, когда дороги были затоплены. Следование традиции проведения ретрита в сезон дождей привело к основанию постоянных монастырей. И вновь, такое развитие произошло в результате желания избежать причинения любого вреда общине мирян и стремления приобрести их признание. Строительство постоянных монастырей также было перенято из соображений практичности.




Начиная со второго ретрита и далее, Будда провел двадцать пять таких ретритов в сезон дождей в роще Джетавана (rGyal-bu rgyal-byed-kyi tshal), расположенной на краю Шравасти (gNyan-yod), столицы царства Кошала (Ko-sa-la). Здесь, меценат Анатхапиндада (mGon-med zas-sbyin) построил для Будды и его монахов монастырь, а царь Прасенаджит (rGyal-po gSal-rgyal) в дальнейшем содержал общину. Этот монастырь в Джетаване стал местом свершения многих великих событий в жизни Будды. Наиболее известным из них является победа Будды над главами шести крупнейших небуддийских школ того времени в состязании силы сверхъестественных способностей.


В наше время никто из нас не способен совершать сверхъестественные поступки. Тем не менее, чтобы одержать победу над своими оппонентами, Будда охотнее использовал сверхъестественные силы, нежели логику, и это означает, что если умы других людей закрыты разумным доводам, лучшим способом доказать обоснованность нашего понимания будет демонстрация нашего уровня постижения на деле. Как гласит английская поговорка: «Поступки говорят громче слов».




 


Учреждение женской монашеской общины


Позднее, в рамках своей учительской деятельности, Будда по просьбе своей тети Махапраджапати (sKye-dgu’i bdag-mo chen-mo) основал в Вайшали (Yangs-pa-can) общину монахинь. Сначала он не хотел учреждать такой общины, но затем решил, что это будет возможно в том случае, если монахиням будет предписано соблюдение большего числа обетов, нежели монахам. Поступая так, Будда не подразумевал этим, что женщины в сравнении с мужчинами являются менее дисциплинированными и нуждаются в большем обуздании с помощью соблюдения большего числа обетов. Скорее, он опасался, что основание женской общины создаст дурную славу его учению, послужит причиной преждевременного исчезновения учения. Прежде всего, Будда хотел избегнуть возникновения неуважительного отношения к общине в целом, поэтому община монахинь должна была быть вне каких-либо подозрений в безнравственном поведении.


 


В общем, однако, Будда не хотел разрабатывать правила и велел уменьшать их количество, в случае ненужности признавая их недействительными. Его политика показывает взаимодействие двух истин – глубочайшей (абсолютной) истины и обусловленной (относительной) истины, которая зависит от местных традиций. Несмотря на то что с точки зрения глубочайшей истины в учреждении женского монашеского ордена нет никаких проблем, чтобы избежать презрительного отношения обычных людей к буддийскому учению, потребовалось установить для монахинь большее количество правил. На уровне глубочайшей истины мнение общества не имеет значения, однако относительная истина заключается в том, что для буддийской общины важно заслужить уважение и доверие общественности. Таким образом, в современную эпоху и в современном обществе, где любое предубеждение со стороны буддийских обычаев в отношении монахинь, женщин вообще или любой другой социальной группы вызывает неуважительное отношение к буддизму, подход Будды заключается в изменении этих обычаев в соответствии с нормами времени.


 


В конце концов, терпимость и сострадание являются основными идеями учения Будды. Например, Будда побуждал новых учеников, которые раньше поддерживали другие религиозные общины, продолжать это делать. Внутри буддийской общины он также учил ее членов заботиться друг о друге. Например, если кто-то из монахов болел, другие монахи должны были заботиться о нем, потому что все они являлись членами буддийской семьи. Это также ценное наставление для всех буддистов-мирян.


 


Дидактический метод Будды


Будда учил других как на примере своей жизни, так и путем устных наставлений. Впоследствии он придерживался двух методов, применение которых зависело от того, давал ли он учение группе или отдельной личности. Для группы Будда, как правило, излагал учение в форме проповеди, часто разными словами повторяя один и тот же пункт, чтобы слушатели могли лучше его запомнить. Однако, давая индивидуальные наставления, – часто после приема пищи у какого-нибудь домохозяина, который пригласил Будду и его монахов на обед – Будда использовал другой подход. Он никогда не возражал и не оспаривал точку зрения своего слушателя, напротив он принимал позицию этого человека и начинал задавать вопросы, чтобы помочь слушателю прояснить его собственные воззрения. Таким способом Будда подводил человека к совершенствованию собственной позиции и постепенному обретению более глубокого понимания реальности. Примером этого может служить то, как Будда привел гордого члена жреческой касты брахманов к пониманию того, что превосходство проистекает не из касты, в которой рождается человек, а из индивидуального развития положительных качеств.


 


В качестве другого примера можно привести наставления Будды, данные им отчаявшейся матери, которая принесла Будде своего мертвого сына и попросила вернуть его к жизни. Будда велел ей принести горчичное зерно из дома, который никогда не посещала смерть, и тогда он посмотрит, что можно сделать. Женщина ходила от дома к дому, однако каждый домохозяин пережил чью-то смерть в своем доме. Постепенно она осознала, что каждому суждено рано или поздно умереть. Таким образом, она смогла сохранить большее спокойствие ума во время кремации тела ее мертвого сына.


 


Метод, который использовал Будда, показывает нам, что, когда дело касается индивидуальных встреч, лучший путь помощи людям – не противоречить. Самым эффективным средством будет помочь им задуматься над собой. Однако, для групп людей, желающих изучать Дхарму, мы должны объяснять последовательно и понятно.


 


Козни против Будды и раскол монашеской общины


За семь лет до ухода Будды в паринирвану его завистливый двоюродный брат Девадатта (Lhas-byin) замыслил занять место Будды и стать главой монашеской общины. Точно так же принц Аджаташатру (Ma-skyes dgra) задумал свергнуть своего отца – царя Бимбисара и стать правителем Магадхи. Таким образом, они сговорились. Аджаташатру совершил попытку покушения на жизнь Бимбасара в результате которой царь отрекся от своего трона в пользу сына. Увидев успех Аджаташатры, Девадатта попросил его убить Будду, однако все попытки убить Будду провалились.


Затем Девадатта пытался увести монахов от Будды, утверждая, что он, Девадатта, всегда был более благочестивым, нежели его двоюродный брат, и поэтому его комплекс дисциплинарных норм более строгий.


 


Согласно «Пути очищения» (пали: Visuddhimagga), сочинению четвертого века нашей эры тхеравадинского мастера Буддхагхоши, предложения Девадатты для монахов включали:


ношение одеяний, сшитых из кусочков лохмотьев,


ношение только трех элементов монашеского одеяния,


прошение подаяния и отказ от приглашений к приему пищи в доме,


во время обхода в поисках подаяния не пропускать ни одного дома,


съедать все, что было собрано во время подаяния, за один раз,


прием пищи только из своей чаши для подаяния,


отказ от любой другой пищи,


жить только в лесу,


жить под деревом,


жить только на открытом воздухе, не в домах,


пребывание, главным образом, в местах расчленения, кремирования или скармливания хищникам трупов умерших людей,


во время непрерывных странствий от места к месту, удовлетворяться найденным для остановки местом, каким бы оно ни было,


спать в сидячей позиции, никогда не спать в позиции лежа.


Будда сказал, что если его монахи хотят придерживаться этих дополнительных правил, то это хорошо; но никто не обязан так поступать. Некоторое количество его монахов, тем не менее, предпочли последовать за Девадаттой и таким образом, покинув общину Будды, образовали свою собственную.


 


В школе тхеравады дополнительные дисциплинарные нормы, установленные Девадаттой, называются тринадцатью ветвями выполняемой практики (пали:dhutanga). Лесная монашеская традиция, которая и ныне функционирует, например, в современном Таиланде, по-видимому, происходит от данной практики. Самым знаменитым практиком, придерживающимся такой строгой дисциплины, был ученик Будды Махакашьяпа (‘Od-bsrung chen-po). Кроме того, многие из этих разновидностей дисциплинарных норм соблюдаются странствующими праведниками (санскр. sadhu) в индуистской традиции. Кажется, что их практика является продолжением традиции живущих подаянием, странствующих духовных искателей времен Будды.


 


В школах махаяны есть подобный перечень двенадцати характеристик выполняемой практики (sbyangs-pa’i yon-tan, санскр. dhutaguna). В этот перечень не включается правило «не пропускать ни одного дома во время сбора подаяния», также добавляется «ношение одежды, выброшенной в мусор», а «прошение подаяния» и «прием пищи только из своей чаши для подаяния» понимается как одно правило. Позднее, в индийской традиции значительное количество этих дисциплинарных принципов соблюдалось практиками тантры с высоким постижением (grub-thob chen-po, санскр. mahasiddha), упоминания о которых можно найти как в буддизме махаяны, так и в индуизме.


В то время откол от устоявшейся буддийской традиции и создание другой общины – например, в современных терминах, создание отдельного Дхарма-центра – не было проблемой. Такое действие само по себе не является «внесением раскола в монашескую общину», одним из пяти тягчайших преступлений (mtshams-med lnga). Тем не менее, Девадатта произвел именно раскол и совершил именно такое преступление, поскольку отделившаяся и последовавшая за ним группа питала крайнюю неприязнь по отношению к монашеской общине Будды и, жестоко ее критиковала. Как гласят некоторые источники, дурные последствия этого раскола давали о себе знать на протяжении нескольких веков.


 


Эпизод раскола говорит нам о том, что Будда был чрезвычайно толерантным и не был фундаменталистом (крайним консерватором). Если его последователи хотели принять более суровый кодекс дисциплины, нежели тот, который установил для них он сам, это было приемлемо; если такое желание у них отсутствовало, это тоже было нормально. Никто не был обязан практиковать то, чему учил Будда. Даже если монах или монахиня хотели оставить монашескую общину, это тоже было нормально. Однако крайне разрушительным действием является раскалывание буддийской общины, особенно монашеской общины, на две или более группы, одна из которых (или обе) крайне недоброжелательно настроена по отношению к другой и пытается дискредитировать ее или причинить какой-либо вред. Даже присоединение к одной из этих враждующих группировок впоследствии и участие в процессе дискредитации, который она осуществляет в отношении другой группы, является в высшей степени губительным. Однако если одна из групп вовлечена в разрушительную или дурную деятельность или же придерживается пагубных норм дисциплины, тогда сострадание требует того, чтобы мы предостерегли людей от присоединения к этой группе. Но к побудительному мотиву такого действия никогда не должны примешиваться чувства гнева, ненависти или стремление к отмщению.




 


Уход Будды


Несмотря на то, что, достигнув освобождения, Будда вышел за рамки опыта обычной неуправляемой смерти, все-таки в возрасте восьмидесяти одного года он решил, что будет полезно дать своим последователям учение о непостоянстве и оставить тело. Перед тем, как сделать это, Будда дал своему спутнику Ананде (Kun-dga’-bo) возможность попросить о том, чтобы он, Будда, жил и учил дольше, но Ананда не понял намек Будды. Это говорит о том, что Будда учит только, когда его об этом попросили, а если никто не просит или никто не интересуется учением, тогда он уходит в другое место, туда, где может принести больше пользы. Наличие учителя и учения зависит от учеников.


 


Затем, в Кушинагаре (Ku-sha’i grong-khyer, gNas rtsva-mchog), в доме Чунды, Будда смертельно заболел после принятия пищи, которую этот покровитель преподнес Будде и группе его монахов. Будучи при смерти, Будда сказал своим монахам, что если у них остались какие-либо сомнения или неразрешенные вопросы, им следует полагаться на учение о Дхарме, которое он преподал, и собственную внутреннюю дисциплину. Теперь это будет для них учителем. Таким образом, Будда указывал на то, что каждый человек сам для себя должен постигать сущность учения. Не было абсолютного авторитета, способного ответить на все вопросы. Затем, Будда покинул этот мир.


Чунда совершенно обезумел, думая, что это он отравил Будду. Однако Ананда утешил домохозяина, сказав, что, на самом деле, он создал огромную позитивную силу или «заслугу», поскольку поднес Будде последнюю перед его уходом еду.


Будда был кремирован, а его останки были помещены в ступы – сооружения, в которых хранятся мощи святых – в особенные места, которые стали главными буддийскими центрами паломничества:




Лумбини, где Будда родился,




Бодхгайя, где Будда достиг просветления,




Сарнатх, где он впервые преподал учение о Дхарме,




Кушинагар, где он ушел из этого мира.


 


Заключение


В различных буддийских традициях даются разные жизнеописания Будды. Эти различия показывают, каким образом каждая традиция представляет себе Будду, а также обращают наше внимание на то, чему может научить пример его жизни.


В хинаянских версиях речь идет только об историческом Будде. Они показывают, как усердно Будда работал над собой для достижения просветления, и таким образом мы сами учимся прикладывать усилия.


Согласно основным махаянским версиям, Будда достиг просветления множество эонов тому назад. Проявив себя в форме человека, свершившего двенадцать просветляющих деяний, Будда учит нас тому, что просветление влечет за собой непрекращающуюся деятельность ради всех живых существ.


В источниках ануттарайога-тантры Будда одновременно проявился как Шакьямуни, дающий учение «Сутр о далеко ведущем распознавании» (The Prajnaparamita Sutras, Сутры о совершенной мудрости), и как Ваджрадхара, дающий учение тантры. Это указывает на то, что практика тантры целиком основывается на учении школы мадхьямаки о пустоте.


Таким образом, мы можем почерпнуть много полезного из каждого варианта жизни Будды и обрести вдохновение на различных уровнях.


 



Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Aurora_Lamm

О Будде (1 часть)

Среда, 30 Марта 2016 г. 10:32 (ссылка)


Жизнеописание Будды, составленное на основе различных источников Палийского канона




 


В буддийской литературе мы можем обнаружить несколько вариантов жизнеописания исторического Будды. Нет какого-то одного текста, где можно было бы найти самую раннюю версию, но её можно составить на основе различных исторических событий, описанных в палийской сутте (санскр. сутра) и текстах винайи традиции тхеравады. Поздние тексты махасангхики, сарвастивады и махаяны часто приукрашают весьма обыденную историю из ранних текстов множеством подробностей, иногда сверхъестественных. Однако Палийский канон показывает нам человека из плоти и крови, который живёт в сложное, неспокойное время и сталкивается со множеством трудностей и испытаний, возникающих как в его собственной жизни, так и в жизни его монашеской общины. Здесь мы в общих чертах рассмотрим наиболее раннюю версию жизнеописания Будды, опираясь на научное исследование Стивена Бэтчелора, представленное в его книге «Раскаяние буддийского атеиста». Все имена и названия будут приведены в палийском варианте.


 


Будда родился в 566 году до н.э. в парке Лумбини (Lumbi-na'i tshal), на территории современного южного Непала. Этот парк располагался недалеко от Капилаваттху (Ser-skya'i gnas, санскр. Капилавасту), столицы региона Сакия (Sha-kya, санскр. Шакья). Несмотря на то что имя Сиддхаттха (Don-grub, санскр. Сиддхартха) не встречается в палийском каноне, для удобства мы будем его использовать. Готама (Gau-ta-ma, санскр. Гаутама), другое имя, часто употребляемое в отношении Будды, на самом деле является названием клана, к которому он принадлежал.


Отец Сиддхаттхи, Суддходана (Zas tsang-ma, санскр.Шуддходана) вовсе не был царём, хотя в более поздних буддийских текстах утверждается обратное. Скорее, он был аристократом из клана Готама, и, возможно, занимал должность губернатора в провинции Сакия. В Палийском каноне не упоминается имя его матери, но в более поздних санскритских источниках её называют Майядеви (Lha-mo sGyu-'phrul-ma). Мать Сиддхаттхи умерла вскоре после его рождения, и его воспитывала её сестра Паджапати (sKye-dgu'i bdag-mo chen-mo, санскр. Махапраджапати), на которой, согласно традиции того времени, женился его отец.


 


Сакия была древней республикой, но ко времени рождения Сиддхаттхи она стала частью могущественного царства Косала (Ko-sa-la, санскр. Кошала). Границы Косалы пролегали от северного берега реки Ганг, территории современного штата Бихар, до подножия Гималаев. Его столицей был город Саваттхи (gNyan-yod, санскр. Шравасти).


 


Давайте обратимся к краткому описанию важных мест в жизни Будды, так как это может быть полезным для изучения его биографии. Республика Сакия находилась в восточной части царства Косала. На юго-востоке от Сакии располагалась провинция Малла (Gyad-kyi yul, санскр.Малла), а к востоку от Маллы – республика Ваджи (санскр. Вриджи) со столицей в Весали (Yangs-pa-can, санскр. Вайшали). Республикой Ваджи управлял союз кланов, наиболее известным из которых был клан Личчави (Li-ccha-bi, санскр. Личчави). К югу от Ваджи и Косалы, на другом берегу реки Ганг, располагалось могущественное царство Магадха (Yul Ma-ga-dha, санскр.Магадха), столицей которого была Раджагаха (rGyal-po'i khab, санскр. Раджагриха). К западу от Косалы, на территории современного пакистанского Пенджаба, находилась Гандхара (Sa-'dzin, санскр. Гхандхара), провинция персидской империи Ахеменидов. В столице Гандхары, Таккасиле (rDo-'jog, санскр. Такшашила), располагался известнейший университет тех времён. Там происходил взаимный обмен знаниями между греческой, персидской и индийской культурами.


 


Город, где Сиддхаттха вырос, Капилаваттху, был узловой точкой Северного пути – главной торговой артерии того времени. Северный путь связывал Косалу с Гандхарой на западе. Пролегая через регионы Сакия, Малла и Республику Ваджи, он связывал Косалу с Магадхой на юге. Таким образом, хотя в Палийском каноне мало упоминаний о жизни Сиддхаттхи Готамы до двадцати девяти лет, вполне вероятно, что он был знаком с различными культурами своего времени. Возможно, он даже обучался в университете Таккасилы, хотя это не может быть точно установлено.


 


Сиддхаттха взял в жёны Бхаддакаччану, которая известна в санскритских источниках как Яшодхара (Grags 'dzin-ma). Она была двоюродной сестрой Сиддхаттхи и сестрой Девадатты (Lhas-byin, санскр. Девадатта), который позднее стал главным противником Будды. У них был один ребёнок, сын Рахула (sGra-gcan 'dzin, санскр. Рахула). Вскоре после рождения сына, в возрасте двадцати девяти лет, Будда покинул Капилаваттху и отправился в Магадху на поиски духовных истин. Путешествуя по Северному пути, он пересёк реку Ганг и прибыл в Раджагаху. В то время правителем Магадхи был царь Бимбисара (gZugs-can snying-po), а Косалой управлял царь Пасенади (rGyal-po gSal-rgyal, санскр. Прасенаджит). Чтобы скрепить союз между Косалой и Магадхой, каждый из царей взял в жёны сестру соседа. Сестру царя Пасенади звали Деви (Lha-mo, санскр. Деви).


 


В Магадхе Сиддхаттха обучался в общинах двух учителей: Алары Каламы (санскр. Арада Калама) и Уддаки Рамапутты (санскр. Удрака Рамапутра). Будучи выходцами из браминской традиции, они обучили его достижению поглощённого сосредоточения на небытии и на состоянии «ни различения, ни не-различения». Однако Сиддхаттха был разочарован этими достижениями и покинул своих учителей. После этого он стал следовать строгой аскезе, практически не употребляя пищи. И вновь он почувствовал, что подобная практика не ведёт к освобождению. Тогда он прервал пост и отправился к окрестностям Урувелы (lDeng-rgyas, санскр. Урубилва), месту, где сейчас располагается Бодхгайя, и там, под деревом бодхи, в возрасте тридцати пяти лет он достиг просветления. Это произошло через шесть лет после того, как он прибыл в Магадху.


 


Достигнув просветления, он отправился на запад в Мигадайю (Ri-dvags-kyi gnas, санскр. Мригадава), или Олений парк, находящийся в Исапатане (Drang-srong lhung-ba, санскр. Ришипатана). В наше время это место называется Сарнатх и находится совсем недалеко от Варанаси. Царь Пасенади отдал эту территорию на севере от реки Ганг Магадхе в качестве приданого, когда он выдал свою сестру Деви замуж за царя Бимбисару. Будда провёл сезон дождей в Оленьем парке с пятью учениками. Вскоре к нему присоединилось небольшое число последователей, которые образовали общину, принявшую обет безбрачия, о нуждах которой Будда должен был заботиться.


 


Аристократ клана Личчхави по имени Махали из города Весали прослышал о Будде и посоветовал царю Бимбисаре пригласить его в Магадху. Итак, после сезона дождей Будда и его растущая община вновь отправились на восток к столице Магадхи, городу Раджагаха. Царь Бимбисара был впечатлён учениями Будды и отдал ему в пользование заброшенный парк под названием Велувана ('Od-ma'i tshal, санскр. Венувана), или «Бамбуковая роща», где он мог бы оставаться со своей общиной на время сезона дождей.


 


Вскоре к общине Будды присоединились Сарипутта (Sha-ri'i bu, санскр. Шарипутра) и Моггаллана (Mo'u dgal-gyi bu, санскр. Маудгальяяна), бывшие до этого основными учениками видного местного гуру. Позднее они стали ближайшими учениками Будды. Сарипутта попросил Будду сформулировать обеты для растущей монашеской общины, а царь Бимбисара предложил общине перенять отдельные традиции других монашествующих духовных групп, таких как джайны. Например, царь рекомендовал четыре раза в месяц устраивать собрания (gso-sbyong, санскр.упошадха) для обсуждения учений. Будда согласился.


 


Однажды Анатхапиндика (dGon-med zas-sbyin, санскр.Анатхапиндада), состоятельный банкир из Саваттхи, столицы Косалы, приехал по делам в Раджагаху. Впечатлённый Буддой, он предложил ему территорию в Саваттхи, столице царя Пасенади, для проведения сезона дождей. Вскоре после этого Будда и его община монахов перебрались в Косалу, но прошло несколько лет, прежде чем Анатхапиндика смог предоставить им подходящее место.


 


Через некоторое время Будда вернулся в Капилаваттху, чтобы встретиться с семьёй. Отец Будды Суддходана вскоре стал его последователем, а восьмилетний сын Рахула вступил в монашескую общину, приняв начальные обеты. В последующие годы к Будде также присоединились несколько аристократов из Сакии. Среди них были двоюродные братья Будды – Ананда (Kun dga'-bo, санскр. Ананда), Ануруддха (Ma-'gag-pa, санскр.Ануруддха) и Девадатта, а также сводный брат Будды Нанда (dGa'-bo, санскр. Нанда), также известный как Сундарананда (mDzes-dga', санскр. Сундаринанда) – «Нанда Красивый».


 


Приёмная мать и тётя Будды, Паджапати, попросила разрешения присоединиться к растущей общине, но вначале Будда не согласился. Не отчаиваясь, она, тем не менее, обрила голову, надела жёлтые монашеские одежды и, с большой группой соратниц, последовала за Буддой. Паджапати продолжила просить монашеские обеты у Будды, но Будда отказал ей во второй и третий раз. В конце концов за несколько лет до смерти Будды, Ананда, вступившись за Паджапати, ещё раз попросил Будду дать ей обеты, и тот всё-таки согласился принять женщин в монашескую общину. Это произошло в Весали, в республике Ваджи, и стало началом женской монашеской традиции в буддизме.


 


Анатхапиндика славился величайшей щедростью, и через несколько лет после возвращения Будды в Косалу, заплатив очень много золота, он купил парк в Саваттхи под названием Джетавана (rGyal-byed-kyi tshal, санскр.Джетавана), или «Джетова роща». Там он построил роскошную резиденцию для Будды и его монахов на время сезона дождей. В итоге, примерно через двадцать лет после просветления Будда утвердил обычай проводить ежегодный ретрит во время сезона дожей (dbyar-gnas, санскр. варшака), в течение которого, три месяца ежегодно, монахи оставались в одном месте и не переезжали с места на место, как в остальное время. Таким образом, Будда провёл девятнадцать ретритов во время сезона дождей в Джетовой роще, во время которых он передал 844 учения. Анатхапиндика оставался главным благодетелем монашеской общины Будды, несмотря на то что к концу жизни он разорился.


 


Царь Косалы Пасенади впервые встретил Готаму Будду в Джетовой роще, когда Будде было около сорока лет. Будда глубоко впечатлил царя, и впоследствии Пасенади также стал одним из его спонсоров и последователей. Однако отношения Будды с царём Пасенади всегда оставались весьма деликатными. Хотя царь был образованным и покровительствовал обучению, тем не менее, он также был сластолюбцем и часто был очень жесток. Например, в приступе паранойи он приказал убить своего друга, Бандхулу из Маллы, который был главнокомандующим его армии. Позже, сожалея о содеянном, он назначил главнокомандующим племянника Бандхулы, Караяну. Много лет спустя генерал Караяна сверг Пасенади, отомстив за смерть дяди. Тем не менее, Будда терпел непредсказуемое поведение и переменчивую удачу царя: он нуждался в защите своей общины от воров и диких животных, а также в доступе к обществу состоятельных меценатов, которые могли бы ему помочь.


Для продолжения правящей династии, царю Пасенади нужен был сын. Его первая жена, сестра царя Магадхи, Бимбисары, по всей видимости, не родила ему детей. Тогда царь взял в жёны Маллику (Ma-li-ka, санскр.Маллика), красивую последовательницу Будды из низшей касты. Священники-брамины подняли скандал в царском суде по поводу её низкого рождения. Маллика родила царю Пасенади дочь Ваджири (rDo-rje-ma, санскр.Ваджри).


Тогда царь решил взять в жёны третью женщину, чтобы она родила ему сына. Он женился на Васабхе, дочери двоюродного брата Будды, Маханамы (Ming-chen, санскр.Маханама), который стал губернатором Сакии после смерти отца Будды. Маханама был братом близких учеников Будды Ананды и Ануруддхи. Хотя Маханама выдавал Васабху за аристократку, на самом деле она была его внебрачной дочерью от рабыни. И хотя Васабха родила царю Пасенади сына Видадабху, он вряд ли стал бы наследником трона из-за происхождения его матери, которое держалось в тайне. Это также поставило в непростое положение Будду, так как он был связан с Васабхой.


 


Видадабха, не знавший, что он незаконнорожденный, впервые приехал в Сакию и встретился со своим дедом Маханамой в возрасте шестнадцати лет. В это время Караяна, командир армии Пасенади, выяснил истинное происхождение матери Видадабхи. Когда главнокомандующий сообщил Пасенади, что его сын незаконнорожденный внук рабыни, царь разозлился на сакиев. Он лишил жену и сына царского положения и обратил их в рабство. Будда вступился за них, и царь в конце концов восстановил их в правах.


Однако после этого пребывание Будды в Косале стало опасным, и в возрасте примерно семидесяти лет он впервые вернулся в столицу Магадхи, Раджагаху. Там он остановился в Манговой роще, принадлежавшей Дживаке ('Tsho-byed, санскр. Дживака), придворному терапевту. Так как Будда предпочёл это место Бамбуковой роще, которой владел царь, мы можем предположить, что он уже был нездоров.


 


Когда Будде было семьдесят два года, его первый покровитель, царь Бимбисара из Магадхи, на которого оказывали давление, был вынужден отречься от трона в пользу своего сына Аджатасатту (Ma-skyes dgra, санскр.Аджаташастру). Аджатасатту посадил отца в тюрьму и заморил его голодом. Вдова Бимбисары и сестра царя Пасенади, Деви, умерла от горя. Желая отомстить за её смерть, Пасенади пошёл войной на своего племянника Аджатасатту, намереваясь вернуть деревни вокруг Варанаси к северу от Ганга, которые он подарил Бимбисаре как часть приданого Деви. Война затянулась, и, чтобы добиться мира, Пасенади пришлось отдать свою дочь Ваджири замуж за Аджатасатту.


 


Примерно в то же время двоюродный брат Будды, Девадатта, который был учителем Аджатасатту, попробовал захватить власть над монашеской общиной Будды. Девадатта пытался убедить Будду добавить несколько дополнительных правил монашеского поведения, в частности, чтобы монахи проживали только в лесу, спали только под деревьями, не входили в дома мирян, носили только тряпьё и не принимали одежды в дар, а также строго следовали вегетарианству. Будда не согласился, так как правила показались ему слишком аскетичными, что могло привести его общину к отчуждению от общества. Девадатта посягнул на авторитет Будды. Его идеи привлёкли много молодых монахов, и он создал собственную, соперничающую общину, таким образом внеся раскол в сангху. Кроме того, Девадатта неоднократно, но безуспешно пытался убить Будду. В конце концов Шарипутра и Моггаллана убедили монахов, покинувших общину Будды, вернуться.


Судя по всему, Девадатта раскаялся в своих деяниях, но умер до того, как успел попросить прощения Будды. В любом случае, Будда никогда не испытывал к нему неприязни и не таил зла. Царь Аджатасатту также раскаялся в убийстве отца и, последовав совету своего терапевта Дживаки, открыто признался Будде в отцеубийстве и раскаялся.


 


Примерно через год Будда ещё раз вернулся на свою родину Сакию. Пока царь Пасенади посещал Будду, чтобы выразить ему почтение, генерал Караяна совершил государственный переворот и возвёл на трон принца Видадабху. Не зная, куда бежать, сверженный царь отправился искать защиты в Магадху у своего племянника и приёмного сына, царя Аджатасатту, в Раджагаху. Однако Пасенади не пустили в город и на следующий день он был найден мёртвым.


Между тем новый царь Косалы Видудабха начал войну против Сакии, чтобы отомстить за то, его дед Маханама скрывал его происхождение. Как вы помните, Маханама был двоюродным братом Будды и действующим губернатором Сакии. Хотя Будда трижды пробовал убедить царя не начинать войну, тот остался непреклонен. Армия Косалы получила приказ уничтожить всех жителей Капилаваттху, столицы Сакии. Не в силах предотвратить бойню, Будда ушёл в Раджагаху, столицу Магадхи, в поисках защиты у царя Аджатасатты, точно так же как Пасенади, у которого ничего не вышло.


Дорога в Магадху пролегала через республику Ваджи. В Весали, столице республики, Будду ожидал его ближайший ученик Шарипутра. Однако там также находился и один из бывших помощников Будды, аристократ из Весали Сунаккатта (Legs-pa'i rgyu-skar, санскр. Cунакшатра), который ранее снял монашеские обеты и покинул буддийскую общину. Он заставил парламент Ваджи усомниться в авторитете Будды, утверждая, что тот не обладал никакими сверхъестественными способностями и, опираясь лишь на логику, давал учения о прекращении цепляния, а не о достижении трансцендентных состояний. Будда счёл это комплиментом. Тем не менее, из-за этого обвинения и, возможно, из-за основания женского монашеского сообщества, Будда лишился поддержки и доброго имени в Ваджи. Поэтому Будда пересёк Ганг и отправился в Раджагаху, где он остановился в пещерах поблизости Гиджхакуты (Bya-rgod-kyi phung-po, санскр. Гридхракута), пика Грифа.


С Буддой пришёл встретиться Вассакара, премьер-министр царя Аджасатту. Он сообщил ему, что Аджатасатту собирается расширить границы царства и захватить республику Ваджи. Хотя Будда говорил, что народ Ваджи не победить силой и что они очень гордятся своими традициями и сохранят их, он был бессилен предотвратить надвигающуюся войну, как это было ранее со вторжением Косалы в Сакию. Ко всем этим невзгодам прибавилась смерть двух ближайших учеников Будды – Сарипутты и Моггалланы, которые умерли примерно в одно время. Престарелый Сарипутта умер от болезни, а Моггаллану избили до смерти бандиты, когда он находился в уединённом ретрите.


Не получив поддержки в Магадхе, Будда решил вновь вернутся на север. Скорее всего, он собирался на родину в Сакию, возможно, для того, чтобы посмотреть, что осталось после нападения Косалы. Перед отправлением Будда попросил Ананду собрать всех монахов у пика Грифа, чтобы дать последние наставления. Будда посоветовал монашеской общине следовать примеру парламента Ваджи, придерживающегося демократических принципов: проводить регулярные собрания, жить в гармонии, делить подаяние и уважать старших.


 


Вскоре Будда покинул пик Грифа и Магадху. Он остановился в Весали, столице республики Ваджи, чтобы провести там ретрит во время сезона дождей. Однако он обнаружил, что местное общество, несмотря на угрозу войны, пришло в упадок. Потеряв поддержку парламента Ваджи, Будда решил провести сезон дождей в уединении и попросил монахов найти убежище среди своих друзей и попечителей.


Во время сезона дождей Будда, которому был восемьдесят год, серьёзно заболел и был близок к смерти. Ананда попросил его даровать монахам последние наставления. Будда сказал монахам, что он обучил их всему, что знал, и в будущем сами учения должны стать их главным прибежищем и ориентиром. Чтобы достичь освобождения от страданий, они должны применять учения и не надеяться на то, что их спасёт некий лидер или община. После этого Будда сообщил, что скоро умрёт.


Вместе со своими последователями и двоюродными братьями Анандой и Ануруддхой Будда снова отправился в путь после сезона дождей. По пути в Сакию он остановился в Паве, одном из двух наиболее важных городов региона Малла. Там кузнец Чунда (Tsu-nda, санскр. Чунда) предложил им отравленную свинину. Подозревая неладное, Будда сказал своим братьям не есть свинину и съел её сам. Оставшуюся часть он велел спрятать. Регион Малла был родиной генерала Караяны, который устроил бойню в Сакии. Вполне вероятно, что яд предназначался Ананде, который был известен тем, что запомнил все учения Будды. Если бы Ананда был убит, ни учения Будды, ни его община не сохранились бы.


 


Страдая от сильной кровавой диареи, Будда попросил Ананду отнести его в близлежащую Кусинару (Ku-sha'i grong-khyer, gNas-rtsva-mchog, санскр. Кушинагара). Там, лежа в постели, устроенной между двух деревьев, Будда спросил нескольких монахов, не осталось ли у них вопросов или сомнений. Сокрушённые, Ананда и остальные монахи промолчали. После этого Будда скончался, в возрасте восьмидесяти года, в 485 году до н.э.


Непосредственно перед кремацией останков Будды прибыла группа монахов из Павы во главе с Махакассапой ('Od-srung chen-po, санскр. Махакашьяпа). Он настоял на том, чтобы кремацию отложили до тех пор, пока они в последний раз не выразят уважение. Махакассапа был брамином из Магадхи, который стал монахом в пожилом возрасте несколькими годами ранее. Когда Будда впервые встретил его, он отдал Махакассапе свою старую изношенную рясу в обмен на новую браминскую одежду. Позже этот жест назвали символическим, утверждая, что он означал передачу полномочий и начало линии патриархов буддизма.


 


Будда, однако, несколько раз явно говорил ученикам, что после его смерти их учителем должна стать сама Дхарма. Он хотел, чтобы община продолжала существовать, беря пример с демократической парламентарной системы Ваджи. Он не хотел, чтобы они ориентировались на монархический строй, как в Косале или Магадхе, – чтобы общину возглавлял один монах.


Как бы то ни было, после смерти Будды, судя по всему, началась борьба за власть между Махакассапой и Анандой. Другими словами, противостояние между традиционной индийской системой, где власть передаётся от гуру к ученику, и более демократичной уравнительной системой нищенствующих монахов, которые живут в маленьких общинах, следуют единым правилам и выполняют одинаковые практики. В итоге победил Махакассапа.


После того как Будду кремировали и его останки-реликвии были распределены, Махакассапа предложил провести собор в Раджагахе во время следующего сезона дождей, чтобы пересчитать, утвердить и записать учения Будды, и монахи согласились. Махакассапа должен был выбрать старейшин, которые будут присутствовать. Он выбрал только архатов – тех, кто достиг освобождения. Их было 499. В начале Махакассапа не включил в этот список Ананду, так как тот ещё не достиг архатства. Махакассапа исключил его, несмотря на то что Ананда запомнил учения Будды лучше всех. К тому же Ананда твёрдо придерживался мнения, что, по желанию Будды, у общины не должно быть единого лидера, – и настаивал на этом. Возможно, Махакассапа чувствовал неприязнь к Ананде ещё и потому, что именно Ананда убедил Будду давать женщинам монашеские обеты. Это могло задевать Махакассапу, так как в прошлом он придерживался консервативных браминских принципов. Однако в конце концов старшие монахи не согласились исключить Ананду, и Махакассапа, сдавшись, позволил ему присутствовать. Согласно учениям тхеравады, Ананда достиг состояния архата в ночь перед собором.


 


Ожидая собора, Ананда встретил Вассакару (dByar-gyi rnam-pa, санскр. Варшакара), премьер-министра царя Аджатасатту. От него Ананда узнал, что военные силы Магадхи не только собираются напасть на Ваджи, но также готовятся к ожидаемой атаке со стороны царя Паджоты (Rab-gsal, санскр. Прадьёта), правителя Аванти (A-banti'i yul, санскр. Аванти) – царства к западу от Магадхи. Таким образом, хотя у Будды не было намерения, чтобы его общину возглавляла линия патриархов, Махакассапа взял на себя бразды правления. Нет сомнений, что это помогло сохранить учения Будды и монашескую общину в это опасное и смутное время.


 


На первом буддийском соборе, проходившем в Саттипаннигухе (Lo-ma bdun-pa'i phug, санскр.Саптапарнагуха) – Семилистной пещере близ Раджагахи, – присутствовали пятьсот архатов. Махакассапа был председателем, Ананда произносил по памяти сутты, а Упали (Nye-bar ‘khor, санскр. Упали) повторял устав монашеской дисциплины винайи. Согласно версии тхеравады, на этом соборе не рецитировали абхидхарму (chos mngon-pa, санскр. абхидхарма) – учения особых разделов знания. Однако в традиции сарвастивады школа вайбхашика говорит, что Махакассапа частично декламировал абхидхарму, а школа саутрантика утверждает, что учения абхидхармы не были словами Будды, а были составлены семью архатами из тех пятисот.


 


В соответствии с тибетской традицией, Махакссапа начал линию семи патриархов (bstan-pa'i gtad-rabs bdun). Китайская традиция чань, а также, вслед за ней, корейская традиция сон и японская традиция дзен, прослеживают линию двадцати восьми индийских патриархов, в которой двадцать восьмым был Бодхидхарма. Бодхидхарма был индийским мастером, который принёс учения чань в Китай. В Восточной Азии его считают первым патриархом чань.


 


Подводя итог, можно заключить, что палийская литература тхеравады показывает Будду харизматичным, почти трагическим духовным лидером, который прилагал большие усилия к тому, чтобы создать и поддерживать постоянно растущую общину учеников и последователей, находясь в чрезвычайно сложных обстоятельствах. Он был вынужден столкнуться с политическими интригами, несколькими войнами, жестоким убийством множества земляков, порицанием перед лицом правительства, соперничеством за власть со стороны учеников, и в конце концов умер от отравления. Тем не менее, несмотря на все эти суровые испытания, Будда сохранял покой ума и не унывал. Достигнув просветления, он давал учения сорок шесть лет и всё это время непреклонно исполнял свой долг, показывая всему миру путь к освобождению и просветлению.


 



 

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество

Следующие 30  »

<будда - Самое интересное в блогах

Страницы: [1] 2 3 ..
.. 10

LiveInternet.Ru Ссылки: на главную|почта|знакомства|одноклассники|фото|открытки|тесты|чат
О проекте: помощь|контакты|разместить рекламу|версия для pda